Octógono n° 27 Português

OCTÓGONO

Ano VIII Nº 1

Ordem do Templo Janeiro 2023

OS CÁTAROS

A Tragédia dos Bons Homens

Como o pensamento, os ritos e a influência destes “gnósticos” medievais acabaram por selar o seu dramático fim. Por Fr+ Jorge del S. E.

a rosa e a cruz

Fr+ José Fajardo

templo: escola iniciática?

Fr+ Alberto Gutiérrez

aparições

de natividade

Frs+ Radsack y Souza

deserto no cristianismo

Fr+ Christian Kanne

Notícias traz o Grande Priorato Templário do Chile (GPTC) nesta edição, após um curto recesso. A primeira é que a Revista Octógono passará a ter um regime de publicação semestral, como forma de ampliar o tempo de planejamento antes de cada edição e aliviar o trabalho dos Irmãos que oferecem sua colaboração. A segunda é que o GPTC mudou a sede onde desenvolve suas atividades regulares, o que beneficiará todos os Irmãos e postulantes. Você pode encontrar os detalhes na seção Notícias da Ordem, página 11. Nesta edição, encontramos interessantes trabalhos sobre a história e a filosofia dos cátaros, sobre o significado da rosa e da cruz, e sobre como o Templo se ajusta aos cânones que definem uma escola iniciática, entre outros temas.

A Ordem do Templo é uma instituição em torno da qual nasceram várias lendas e especulações, entrelaçando-se ao longo da história com as reivindicações de numerosos grupos cristãos e/ou esotéricos.

Explorar como surgiram essas ramificações não é tarefa fácil, dada a sua grande complexidade e o componente de discrição que caracteriza as ordens iniciáticas.

Portanto, a recomendação para quem entra neste mundo é se armar de paciência, estudo e perseverança. Para quem já deu alguns passos, a humildade é um bom conselho - para que não tenha a visão ofuscada pela vaidade de quem se sente superior por saber fatos velados - e para quem já carrega muitos anos de estudo meticuloso, o chamado é simplesmente usar o conhecimento para fazer deste um mundo melhor. “A fé sem obras é morta” (Tiago 2:26).

O Templo, Segue os Postulados de uma Escola Iniciática?

Fr+ Alberto Gutiérrez

Trata-se de uma obra que aborda o conceito de escola iniciática e o ensino ministrado pela Ordem do Templo, incorporando os métodos práticos que esta entrega aos seus membros. O objetivo é refletir tanto quanto possível o que a Ordem entrega, bem como esclarecer o fato de que realmente cumpre com tais postulados.

A escola

A primeira coisa a esclarecer é que a palavra “escola” vem do latim “schola”, que é um estabelecimento educacional, uma escola de artes ou ofícios, enquanto também aparece o conceito de “discípulos de um professor”. Por outro lado, o conceito “iniciatório”, segundo a Real Academia Espanhola, é “pertencente ou relativo a uma experiência decisiva ou iniciação a um rito, culto, sociedade secreta, etc.”

Mas a iniciação é muito mais do que apenas a entrega de conhecimento velado. Em Discípulos e Mestres, o esoterista Om Cherenzi Lind afirma que “como meta primordial, a iniciação tem por objetivo a superação consciente integral do ser, o que implica uma total transformação estrutural e funcional e, conseqüentemente, da personalidade”.

A escola iniciática seria aquela que ensina através do trato direto de um mestre, que constantemente orienta o discípulo para que, gerando mudanças, ele obtenha bons dividendos físicos, mentais e espirituais. “O discipulado tem por finalidade o aperfeiçoamento do ser, a melhor orientação da vida e a exaltação espiritual, sob a direção de um mestre de sabedoria”, diz Lind.

Por seu lado, os arquivos da Ordem indicam que a doutrina que acompanha este conjunto de ritos e símbolos de iniciação deve ser transmi-

tida regularmente por tradição oral. Ainda que fosse escrita para servir de “auxílio à memória”, em nenhum caso poderia ser dispensada a transmissão oral, pois somente esta permite a comunicação de uma influência espiritual.

“Um leigo que conhecesse todos os ritos por ter lido sua descrição nos livros, não seria iniciado por isso de forma alguma, pois é bastante evidente que, dessa forma, a influência espiritual ligada a esses ritos não teria sido transmitida aos ele”, diz o registro.

Ensino

Vale lembrar que o Templo tem como guia a vida e a obra de Jesus Cristo, mas deixa o caminho para crer n’Ele ao entendimento de cada Irmão, para que cada um possa tirar suas próprias conclusões através da meditação e análise continuas.

“Para alguns, o Cristo é Deus feito homem, para outros é um homem que alcançou um estado de divindade ao transcender, para outros é um Mestre espiritual e para alguns, um símbolo do supremo. Seja como for, alguém verdadeiro ou mais Embora seja um símbolo, é sublime, pois em seus ensinamentos, principalmente nos Evangelhos, a verdade é revelada de forma simples”, explicam os arquivos do Templo.

Aldo Lavagnini, grande referência e mestre da maçonaria, aponta que “o Cristo, mais do que uma atribuição pessoal de Jesus, seria o conhecimento ou percepção espiritual da Verdade que deve nascer e nasce em todo iniciado que assim se torna seu verdadeiro christophor.” ou cristão. O próprio Jesus seria também o nome simbólico desse princípio salvador do homem, que o conduz do erro à verdade e da morte à ressurreição.

O ensino e a imitação do Cristo são fundamentais, pois em sua mensagem há um esoterismo que nem todos podem revelar. Dentro deste ensinamento, os princípios universais estão profundamente enraizados, especialmente o conhecimento da lei da causalidade.

A título de exemplo, podem ser citados os seguintes trechos das Sagradas Escrituras: “Portanto, tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o vós também a eles, porque esta é a lei e os profetas” (Mateus 7:12) “Então Jesus lhe disse: Mete a tua espada no seu lugar, porque todos os que lançarem mão da espada à espada morrerão” (Mateus 26:52).

PROCESSO DE ENTRADA NA ORDEM DO TEMPLO

Enquanto isso, um exemplo do princípio do mentalismo é: “Porque do coração procedem os maus pensamentos, homicídios, adultérios, fornicações, furtos, falsos testemunhos, blasfêmias” (Mateus 15:19). Isso nos diz que os bons e os maus nascem do centro do homem no nível dos pensamentos, endossando o dito princípio universal que indica que tudo é mente.

O método prático

O Templo busca identificar e compreender esses princípios e objetivos que estão presentes no ensino iniciático do Cristo. Mas a questão é: como abordamos esse nível de espiritualidade?

Bem sabemos pelo exposto que estamos à mercê da lei da causalidade. O que fazemos nos é devolvido em sua devida medida, e para estarmos alinhados a ele, devemos embeber nossa mente e fundi-la com a grande consciência, além de derrotar os desejos motivados pelos quatro corpos inferiores, e assim, um dia poderemos ser dignos representantes e guardiões do equilíbrio.

Para isso, a meditação é fundamental. Segundo o ocultista suíço Oswald Wirth, a iniciação ensina o indivíduo a esquecer tudo o que vem dos outros, para que possa “recolher-se em si mesmo, penetrando nas profundezas de seu próprio pensamento, a fim de se aproximar da fonte pura” da verdade. . Ele se instruirá, então, não ouvindo dissertações eruditas, mas exercitando-se na meditação”.

Juntar-se à nossa Nobre Ordem da Cavalaria Cristã e servir a nosso Senhor Jesus Cristo é uma das maiores honras que podemos ter. Nosso Departamento de Pessoal mantém constantemente as inscrições abertas para entrar em nossos Prioratos, você só precisa acessar nossas páginas da web: www.chileordotempli.cl no Chile e www.ordemdotemplobrasil.com no Brasil, seguindo as etapas indicadas em cada página.

Wirth foi bastante claro sobre isso: ele sabia que a meditação é crucial para o indivíduo alcançar a consciência aberta. “Para começar, leia pouco, pense muito, medite com frequência e não tenha medo de sonhar”, diz o renomado autor de manuais de instrução maçônicos.

Om Lind afirma que “o discípulo leva uma vida patrícia em meio à agitação vulgar, mórbida e brutal da vida cotidiana, porque ele praticamente atualiza o valor dos princípios universais. Portanto, ele é um verdadeiro aristocrata da natureza e um nobre do universo, embora seus trajes régios sejam apenas virtudes e sua armadura de cavaleiro consista apenas em pensamentos dignificantes e uma vida exemplar.

Lind também sustenta que uma boa escola de iniciação tem instrutores para seus aprendizes ou discípulos, pois “todo bom atleta precisa de treinador, e muitas vezes um simples nadador precisa de ajuda em situações imprevistas”.

Ele acrescenta que isso ocorre em todas as esferas de interesse da atividade humana. “Mesmo os cientistas mais experientes hoje precisam atualizar seus conhecimentos, ampliar seus horizontes e digerir o que o outro descobre, e assim eles se voltam para mentores de síntese e conselheiros de assimilação de conhecimento”, observa Lind.

Caminho a percorrer

Tudo o que está estipulado na Ordem do Templo é pensado como um local onde é ministrado um ensinamento, que vai desde o plano de ensino aos seminários, passando pelos regulamentos internos e pela constituição. Receber esse ensinamento de alguém que viveu a mesma coisa ou coisas parecidas com a sua é muito importante, pois a experiência somada ao exemplo dá uma esperança que os livros não dão, principalmente em momentos de angústia.

Uma escola de iniciação não deve ser chamada assim apenas por desvendar símbolos e celebrar rituais ocultos, ou manter cartas patentes de santuários orientais soberanos ou por citar a filo-

sofia iniciática. Seus membros não encontrarão iniciação citando estudiosos que buscam desacreditar os mesmos que deram vida a suas escolas, formando-as apenas como titulares de diplomas e incorrendo em um dos piores erros, que é a ignorância.

Conhecimento e domínio da energia, da mente e da matéria são as grandes características de um iniciado. Se uma escola esotérica não ensina seus membros a serem bons nesses aspectos, o caminho traçado torna-se uma perda de tempo. O Templo, por sua vez, está empenhado em seguir esses postulados ao pé da letra.

Capítulo geral da Ordem do Templo em Paris, obra do pintor francês François Marius Granet.

O Significado da Rosa e da Cruz

Fr+ José Fajardo

A ideia de equilíbrio faz parte das grandes correntes da filosofia e do misticismo, da alquimia medieval e da ciência moderna, estando presente também na filosofia hermética e nas comunidades pitagóricas. A partir daí consolida-se em dois símbolos cristãos, que são a rosa e a cruz. O objetivo deste artigo é oferecer um panorama dessa tradição iniciáti ca, com o intuito de apontar algu mas concordâncias simbólicas e, sempre que possível, facili tar sua compreensão.

O rosacruz como um símbolo

A rosa está inscrita na interseção dos braços da cruz, constituindo o centro de atração. O conceito de centro está relacionado ao ponto de equilíbrio, pois tende a permanecer estável, equili brado e imutável, representando realida des internas e externas, macrocósmicas e microcósmicas ao mesmo tempo. Assim, e em virtude da sua universa lidade, o simbolismo do centro é de grande profusão e aparece necessariamente nas alegorias iniciáticas de todos os tempos e culturas.

Por sua vez, uma cruz é uma figura geométrica composta por duas linhas ou barras que se cruzam em ângulo reto, de modo que uma delas se divide ao meio. É um dos símbolos humanos mais antigos e está em muitas religiões, incluindo o cristianismo.

A interseção das linhas define um equilíbrio entre o tempo e o caminho do espaço terrestre

rumo à eternidade. Representa a imutabilidade da conjunção do feminino com o masculino, a transcendência entre o humano e o divino. Em suma, representa a síntese da cosmovisão.

A rosa e a cruz, também conhecida como rosacruz, é um símbolo que existe há centenas de anos. Embora se assemelhe à cruz latina, que há muito é um símbolo universal do cristianismo, a rica história dos Rosacruzes a torna única por si só. Diferentes significados foram atribuídos a ela ao longo dos anos, com cada interpretação altamente dependente de sua fonte. Normalmente o rosacruz apresenta uma cruz com uma rosa vermelha, branca ou dourada no centro. O design é bastante minimalista e simboliza os ensinamentos do esoterismo ocidental baseado em princípios cristãos. Ao longo dos anos, várias organizações usaram o rosacruz para representar suas crenças e princípios. Para entender como esse símbolo conseguiu manter seu status, ajudaria a ter uma ideia melhor de como o rosacrucianismo e as escolas de pensamento relacionadas se originaram.

Fraternidades Secretas dos

O rosacrucianismo é um movimento cultural e espiritual que levou à formação de uma família de sociedades secretas no início do século XVII. Praticando uma misteriosa mistura de tradições ocultas e misticismo cristão, seus seguidores e sábios acabaram por se tornar conhecidos como um Colégio Invisível, devido a todo o sigilo por trás de suas práticas. Eles promoveram o ponto de vista cristão esotérico e afirmaram que algumas doutrinas do cristianismo só podem ser compreendidas por pessoas

que passam por certos ritos de iniciação. Alguns historiadores afirmam que a Ordem dos Rosacruzes foi fundada entre os séculos XIII e XIV. Um grupo adotou o nome de Christian Rosenkreutz, um lendário aristocrata alemão que se acreditava ser o fundador alegórico da ordem. Documentos relacionados ao Rosacrucianismo afirmam que ele descobriu a sabedoria esotérica durante uma peregrinação ao Oriente e posteriormente fundou a Fraternidade da Rosa Cruz.

No início do século XVII, foram divulgados os chamados manifestos rosacruzes: Fama fraternitatis (A fama da fraternidade rosacruz, 1614), Confesio fraternitatis R.C. (A confissão da fraternidade Rosacruz, 1615) e O casamento alquímico de Christian Rosenkreutz (1616), todas as obras de autor desconhecido. No final do século XVIII foi publicado outro tratado rosacruz de grande relevância: As figuras secretas dos rosacruzes dos séculos XVI e XVII, obra profusamente ilustrada com quarenta gravuras que constituem uma verdadeira síntese do conhecimento hermético rosacruz e que se destaca pela didática sentido, por meio de uma escola ou sistema baseado na tradição rosacruz estabelecida pelo médico alemão Michel Maier (1568-1622), um alquimista erudito, e nos preceitos cristãos teosóficos, alquímicos, mágicos e cabalísticos do alquimista suíço Paracelsus ( 1493-1541) e o místico teólogo luterano alemão Jacobo Boehme (15751624).

Esses documentos deram origem ao Iluminismo Rosacruz, que se caracterizou pelo alvoroço causado pela declaração de uma irmandade secreta trabalhando para transformar a paisagem política, intelectual e religiosa da Europa. Esse

grupo era uma rede de matemáticos, filósofos, astrônomos e professores, alguns dos quais são considerados pilares do movimento iluminista inicial.

Atualmente, a comunicação de panfletos é distribuída através das redes sociais, porém, há 400 anos, em 1622, aconteceu que dezenas de cartazes apareceram nas paredes de várias casas do centro de Paris nos quais se lia uma estranha declaração: “Nós, deputados do Colégio Superior de la Rosa Cruz, tornam visível e invisível a nossa permanência nesta cidade”. A estranha proclamação causou sensação. Por vários anos, panfletos de uma misteriosa comunidade de estudiosos que afirmavam ter conspirado para promover uma revolução social foram publicados na Inglaterra e na Alemanha.

Rosacrucianismo, Maçonaria e a Golden Dawn

Diferentes interpretações dos rosacruzes decorrem dos laços rosacruzes com outros grupos, como a maçonaria e a Ordem Hermética da Golden Dawn. Os maçons acreditavam que o rosacruz representava a vida eterna, enquanto os seguidores da Golden Dawn o usavam em conjunto com outros símbolos para aumentar seu significado.

Vários escritores e historiadores discutiram as ligações da maçonaria com o rosacrucianismo. Um deles foi Henry Adamson, um poeta e historiador escocês, que escreveu um poema sugerindo que a conexão entre a maçonaria e os rosacruzes existia muito antes da fundação da Grande Loja da Inglaterra.

Albert Pike, um autor americano conhecido como o pai da Maçonaria moderna, também escreveu sobre m simbolismo do Grau da Rosa

Cruz. Enquanto ele associava a cruz da rosa com o ankh, um símbolo com o qual as antigas divindades egípcias são frequentemente representadas e que se assemelha a símbolos hieroglíficos para a palavra vida, ele associou a rosa à deusa do amanhecer Aurora, ligando-a ao amanhecer do primeiro dia ou a ressurreição. Quando os dois são combinados, eles igualam o alvorecer da vida eterna. É inegável que durante os séculos XVII e XVIII houve uma ampla e profunda convivência entre a maçonaria e o rosacrucianismo, sendo comum os rosacruzes serem maçons ao mesmo tempo.

Várias organizações e escolas de pensamento continuam a usar o rosacruz hoje. Uma de suas formas modernas é a cruz rosada, que é um símbolo cristão rosacruz com uma cruz branca com uma coroa de rosas vermelhas ao redor de uma única rosa branca no centro. Uma estrela dourada emana da cruz, que se acredita simbolizar os cinco pontos da fraternidade.

A Antiga Ordem Mística Rosacruz (AMORC), um dos maiores grupos Rosacruzes da atualidade, usa dois emblemas com a rosacruz. O primeiro é uma simples cruz latina dourada com uma rosa no centro, enquanto o outro é um triângulo invertido com uma cruz grega e uma rosa vermelha.

O simbolismo do Rosacruz

As figuras secretas dos rosacruzes dos séculos XVI e XVII indicam que a rosa é um símbolo yônico (uterino) associado à geração, fecundidade e pureza. O fato de as flores desabrocharem quando desabrochadas fez com que fossem escolhidas como símbolo do desenvolvimento espiritual. A cor vermelha da rosa refere-se ao sangue de Cristo, e o coração de ouro escondido no meio da flor corresponde ao ouro espiritual escondido na natureza humana. O número 10 em suas pétalas também é um lembrete sutil do número perfeito de Pitágoras. A rosa simboliza o coração, e os cristãos sempre aceitaram o

Texto no canto inferior esquerdo: “Porque o portão é estreito e o caminho é difícil que conduz à vida, e são poucos os que o encontram” (Mateus 7,13-14).

coração como emblema das virtudes do amor e da compaixão, bem como da natureza de Jesus Cristo, a personificação dessas virtudes. Como emblema religioso, a rosa é de grande antiguidade. Foi aceito pelos gregos como o símbolo do amanhecer, ou a chegada do amanhecer. Em sua Metamorfose, ou Asno de Ouro, Apuleio, transformado em burro por sua tolice, recuperou sua forma humana ao comer uma rosa sagrada que os sacerdotes egípcios lhe deram.

Em sua obra El simbolismo de la cruz, René Guenón sustenta que a cruz é um símbolo que sob diversas formas se encontra em quase toda parte e desde os tempos mais remotos. Acrescenta que o cristianismo, pelo menos em seu aspecto externo e geralmente conhecido, parece ter perdido um pouco de vista o caráter simbólico da cruz, para considerá-la apenas o sinal de um fato histórico. Na realidade, esses dois pontos de vista, simbólico e histórico, não são

de forma alguma excludentes. Mesmo o segundo deles é, em certo sentido, uma consequência do primeiro.

Para evitar qualquer mal-entendido, deve-se notar que muitas vezes se pensa que a admissão de um sentido simbólico deve conter a rejeição do sentido literal ou histórico. Considerar uma opinião como essa é apenas o resultado da ignorância da lei da correspondência - que é o próprio fundamento do simbolismo -, em virtude da qual cada objeto, procedendo essencialmente de um princípio metafísico do qual tem toda a sua realidade, traduz ou expressa este princípio à sua maneira e segundo a sua ordem de existência. Assim, de uma ordem para outra, todas as coisas se encadeiam e se correspondem para contribuir para a harmonia universal, que está na multiplicidade da manifestação como reflexo da própria unidade.

Guénon argumenta que outra consequência da lei da correspondência é a pluralidade de significados incluídos no símbolo. Qualquer objeto pode representar não apenas princípios metafísicos, mas também realidades de ordem superior. Esses múltiplos significados simbólicos, que podem ser hierárquicos, não são mutuamente exclusivos. Conseqüentemente, eles são harmoniosamente integrados na síntese total.

Desta forma, a cruz é um símbolo universal que, pelos seus múltiplos significados, se encontra em quase toda a parte e desde os tempos mais remotos. Deve-se notar que René Guénon

desenvolveu principalmente o significado metafísico da cruz, do qual derivam todos os outros significados, que são aplicações bastante contingentes, para não dizer secundárias.

Para Guénon, a verdade última é como uma cebola coberta por múltiplas e indissolúveis camadas, que são as religiões. “Tomando as palavras de São Tomás de Aquino, Guénon mostra como a linha horizontal da Cruz reproduz o mundo físico em constante mudança e repetitivo, formando uma linha do tempo, e como a linha perpendicular expressa a condição original da existência: o aqui e agora, perpétuo e vitalício, pelo qual o mundo nos aparece. O indivisível, etéreo. O Tudo por trás da duplicidade. Sobrepondo as duas faixas, encontramos a união de Deus com o homem, dualidade sempre latente e decisiva sendo aquela que se mantém inexoravelmente em todas as religiões que Guénon analisa: o ying e o yang, o microcosmo e o macrocosmo”, diz Violeta Lila revisando para Guénon.

Do exposto pode-se interpretar, em uma visão ontológica, que o estado de consciência denominado “mente sensorial” possui dois estados de pensamento: a linha vertical, que simboliza o estado interior da vida divina, e a linha horizontal, símbolo da estado que ultrapassa a limitação humana. Este último também simboliza o estado mental do corpo físico, que sobrecarrega o corpo com suas várias crenças errôneas. O centro de ação dessa mente sensorial está no cérebro, e lá

SAINT GERMAIN, ¿OU CHRISTIAN ROSENKREUTZ?

Muitos são os mistérios que envolvem a figura de Christian Rosenkreutz, o lendário fundador da Ordem Rosacruz. O escritor francês Maurice Magre afirma que teria morado na Turíngia e praticado a doutrina dos cátaros, e alguns esoteristas afirmam que ele reencarnou posteriormente como o Conde de Saint Germain (na foto). Seja como for, O Casamento Alquímico continua a ser uma obra iniciática de interesse entre os estudiosos.

ela deve se encontrar na superação final que o Eu Sou empreende, porque a verdade está dentro de si mesmo.

Palavras finais

À guisa de conclusão, existe a sincera crença de que a compreensão intelectual dessas noções sobre o Rosacruz será vigorosa desde que aliadas à reflexão e à meditação. Quem assim entender se aproximará do conhecimento de sua própria identidade, que nada mais é do que o reconhecimento de sua verdadeira identidade espiritual, de seu centro imutável e puro, não condicionado pelo ambiente, educação ou herança genética. Então, percebendo sua essência interior, sua verdadeira luminosidade também mudará sua percepção da realidade externa, que muitas vezes não é o que parece ser.

Quanto à influência da sociedade rosacruz no simbolismo maçônico, pode-se concluir que tanto os rosacruzes quanto os maçons têm em comum o fato de serem depositários e transmissores da tradição hermética que começou no Egito Antigo e da qual surgiram as doutrinas alquímicas, esotéricas e espirituais. são derivados. iniciações

Uma antiga síntese maçônica que afirma: “A cruz que forma a joia constitui um ensinamento. A linha vertical é o símbolo da geração, ou seja, da vida. A linha horizontal que a atravessa simboliza a destruição, a morte. Isso significa que a vida imortal é não alcançado até depois de ter atravessado as barreiras da morte. A rosa encarnada é o símbolo da fertilidade. Então, a cruz, tendo uma rosa na interseção dos braços, representa a humanidade renovando-se incessantemente. O conjunto desses símbolos místicos contém o segredo que torna a vida imortal”.

“as figuras secretas dos rosacruzes dos séculos xvi e xvii indicam que a rosa é um símbolo yônico (uterino) associado à geração, fecundidade e pureza . o fato de as flores desabrocharem quando desabrochadas fez com que fossem escolhidas como símbolo do desenvolvimento espiritual . a cor vermelha da rosa refere - se ao sangue de cristo, e o coração de ouro escondido no meio da flor corresponde ao ouro espiritual escondido na natureza humana”.

Gran Priorato Templário do Chile Muda de Endereço para o Centro de Santiago

O Gran Priorato Templário do Chile (GPTC) tem o prazer de anunciar a seus seguidores e simpatizantes que mudou a sede de suas atividades regulares, passando a se localizar a partir deste ano no centro histórico de Santiago. A nova sede já está totalmente funcional graças à cuidadosa colaboração dos irmãos do Templo, e pronta para operar em 2023, onde se espera realizar uma série de novos projetos sob a égide de nossa personalidade jurídica. A localização do recinto, muito mais central em relação ao anterior, permitirá ao GPTC oferecer maior acessibilidade aos seus membros e postulantes, em linha com os objetivos de expansão da Ordem. Todos aqueles que desejam concluir o processo de candidatura ao longo, árduo, mas gratificante caminho Templário, são convidados a participar.

O último foi um ano de consolidação das atividades presenciais no Templo, marcado pelo aprendizado contínuo dos Irmãos através do estudo das malhas oficiais e do processo de iniciação a graus superiores.

Embora posteriormente tenha enfrentado a necessidade de encontrar um novo endereço, o GPTC encarou esse desafio como uma oportunidade de continuar crescendo com os olhos voltados para a maior glória de Deus.

Prioratos do Brasil e do Chile Planejam Reunir-se em Novembro

Após 4 anos prejudicados pela pandemia, a Ordem do Templo realizará o tradicional encontro bi-prioral entre o GPTC e o Gran Priorato Templário do Brasil (GPTB). A reunião está prevista para o início de novembro de 2023 em Santiago do Chile.

O referido encontro faz parte do processo de trabalho dos Prioratos e produz um alinhamento de condução das atividades do Templo, levando em conta as peculiaridades de cada instituição.

O último encontro ocorreu no ano de 2019. Chile e Brasil possui um acordo de reconhecimento mútuo desde 2016 e desenvolve trabalhos e atividades conjuntas para o engrandecimento da Ordem.

Non Nobis Domine Non Nobis Sed Nomini Tuo da Gloriam

Os Cátaros: a Tragédia dos

Bons Homens

Fr+ Jorge del S. E.

Sob a denominação genérica de “cátaros” ou “catarismo”, identifica-se um movimento religioso que surge e se desenvolve na Europa, por volta do século XII, como resultado da síntese de múltiplas correntes divergentes da ortodoxia católica.

Eles surgiram por volta de 1160 e se estabeleceram na região da Lombardia e no sul da França, em uma área conhecida como Languedoc, localizada nos Pirineus franceses e catalães, banhados pelo mar Mediterrâneo, os Pirineus e os rios Garonne, Tarn e Ródano e correspondente à nova região francesa da Occitânia.

Acredita-se que o termo “cátaros” deriva do grego “katharos”, que significa “puro”, uma das maneiras pelas quais eles se definiram. Eles também se autodenominavam “bons homens” (em occitano: bons homes). No sul da França, os adeptos do catarismo ficaram conhecidos como albigenses, em homenagem à cidade de Albi, que era um poderoso centro cátaro.

Nos territórios de Languedoc, rodeados por uma atmosfera de alta cultura, tolerância e liberalismo, a religião cátara se enraizou e ganhou mais adeptos durante o século XII. Eles contaram com o apoio de grande parte da nobreza occitana para esse desenvolvimento, que via neles um cristianismo muito mais consistente do que o demonstrado pelos representantes do catolicismo oficial.

No início do século XIII, o catarismo era provavelmente a religião majoritária na área. Muitos documentos da Igreja Católica se referem ao perigo dessa versão do cristianismo substituir completamente o catolicismo. Isso explica, até certo ponto, que a perseguição aos cátaros por parte das autoridades da Igreja Católica e dos governantes, especialmente o Papa e o Rei da

“São

França, foi extraordinariamente violenta. No entanto, ele nunca conseguiu que os cátaros se retratassem de suas ideias.

O catarismo tornou-se profundamente enraizado nas áreas onde floresceu, especialmente na região da Occitânia. A Igreja oficial, poderosa e mundana que prevaleceu no final da Idade Média (séculos XI-XV) tinha pouco enraizamento entre a nobreza e o povo comum do Languedoc francês. A adesão ao catarismo foi para muitos uma forma de se libertar da tirania eclesiástica de Roma.

Havia também pequenos nobres occitanos que se tornaram cátaros porque olhavam com inveja para os grandes domínios da Igreja e so-

Domingos e os Albigenses”, do pintor Pedro Berruguete, nascido em Palência

friam com a voracidade com que bispos e padres exigiam tributos. Até o conde Ramón V de Tolosa (1148-1194) e seu filho, o futuro Ramón VI, olhavam com simpatia para esses cristãos que pregavam e praticavam que os homens da Igreja deveriam renunciar às suas posses.

A origem do catarismo

Para compreender o surgimento do catarismo, como grande movimento herético de raízes gnósticas, é necessário referir-se ao tema das heresias em geral e aos movimentos heterodoxos que as precederam, pois sem estes não seria possível compreender como era formada a sociedade medieval em torno da religião.

Heresia é uma crença que está em desacordo com os dogmas e preceitos estabelecidos por uma organização religiosa. Desde o seu surgimento, o cristianismo desenvolveu em seu seio correntes divergentes da doutrina central, consideradas heresias por se afastarem do ensinamento definido nos cânones. Em 1656, o Papa Alexandre VII, através da bula Gratia Divina, definiu heresia como “a crença, ensino ou defesa de opiniões, dogmas, propostas ou ideias contrárias aos ensinamentos da Bíblia Sagrada, dos Santos Evangelhos, da tradição e do Magistério”.

Dentro das correntes heréticas que contribuíram para o surgimento do catarismo, está o gnosticismo. O termo faz referência geral a um grupo de ideias e sistemas religiosos que existiram entre os séculos I e II dC.

Em linhas gerais, os sistemas agrupados dentro do Gnosticismo propõem que tudo o que existe no mundo material é criado por um Deus que fixa uma centelha divina no corpo do ser humano. Essa centelha permanece aprisionada na matéria que forma esse corpo. Sua libertação só é possível através da aquisição da “gnose”, o conhecimento especial e oculto do divino. Através desta libertação, a verdadeira essência do ser humano emerge e ele consegue a identificação com Deus. Essa doutrina era considerada

herética pelos cristãos da época, visto que era vista como uma prática esotérica e distante dos ensinamentos do cristianismo, e que está bastante relacionada à cultura helênica e às religiões orientais.

Uma corrente de caráter gnóstico que teve muita influência no mundo cátaro foi o maniqueísmo. Este nome refere-se à doutrina do príncipe persa Manes (215-276 DC), autor de uma heresia do cristianismo que começou no ano 242 na Pérsia e se espalhou pelo Oriente Médio e Império Romano.

O fundamento do maniqueísmo é o dualismo. Essa visão entende que, desde a origem da criação, coexistem dois princípios opostos, concebidos na forma de dois reinos: o da luz, que representa o bem físico e moral, e o das trevas, que representa o mal. A primeira compreende um céu e uma terra luminosa. É o domínio de Deus. O outro, colocado abaixo do céu destituído, é o domínio de Satanás. No ser humano, a luz é o espírito que está aprisionado no corpo, pertencente às trevas. A forma de iniciar o processo de libertação do espírito é através da ascese.

Outra influência direta é encontrada no bogomilismo. A doutrina dos bogomilos surgiu na região da Trácia (atual Bulgária, Rumélia e

A fortaleza de Carcassonne, outrora uma das maiores fortalezas cátaras

norte da Grécia), bem como na Bósnia na segunda metade do século X. A palavra Bogomil significa “querido ou amado de Deus” e vem da combinação de duas palavras de origem eslava: “bog”, que significa “deus” e “milo”, que significa “querido”. Outros supõem que o termo deriva do nome do patriarca dessa heresia, chamado Bogomil ou Bogomilo, o que não contradiz a teoria anterior, já que Bogomil equivale ao nome Teófilo, que em grego significa amigo de Deus.

Bogomil pregou contra a Igreja oficial e seu clero. Segundo essa heresia, o bom cristão não precisava de intermediários para entrar em contato com Deus. Para os Bogomils, o mundo inteiro era um templo do Senhor, e seus verdadeiros ministros eram chamados de perfeitos. Foram eles que atingiram o estado de perfeição, afastando-se da vida mundana e vivendo na pobreza, e que lideraram as comunidades Bogomil e guiaram seus seguidores.

Os perfeitos bogomilos negavam cerimônias e sacramentos cristãos. Os milagres realizados por Jesus Cristo foram interpretados em sentido espiritual e não como eventos materiais reais. Costumavam pregar o celibato, porque rejeitavam o casamento. Nisso eles apoiaram a concepção dualista dos maniqueístas persas da origem do mundo. Eles acreditavam que o mundo não era obra de Deus, mas de Satanás, e que Deus teve dois filhos, Satanás e Miguel, isto é, o mal e o bem, respectivamente.

A doutrina cátara

Do ponto de vista doutrinário, o catarismo pode ser considerado uma heresia da doutrina católica, de natureza gnóstica, herdeira do antigo maniqueísmo dos séculos IV-V. Em essência, eles eram monoteístas, mas na base de sua doutrina estava o dualismo absoluto; a existência de dois princípios, o bem e o mal, em constante luta. O mal, encarnado por Satanás, teria criado o mundo e as coisas materiais, enquanto o bem se identifica com Deus e tudo o que é divino.

O homem era considerado uma criação do diabo, que corrompeu alguns espíritos e eles caíram na matéria. Como tal, ele nunca poderia alcançar a perfeição de sua natureza material e deve expiar suas falhas desde então. Sempre sujeito à reencarnação, passa de um corpo a outro até que, cumprido o ciclo da expiação, merece novamente o paraíso celestial.

É por isso que os cátaros não elogiavam a reprodução. Eles queriam acabar com a raça humana, mas a única maneira de conseguir isso era não ter filhos, já que era proibido matar ou ferir qualquer ser vivo. Portanto, a castidade não tinha para eles o mesmo valor que para os católicos. Eles também rejeitaram o batismo, pois não reconheciam nenhuma santidade ou virtude na água benta. Os templos, as imagens, a cruz também foram condenados pelos cátaros, porque para eles Deus não habitava nos templos, mas no coração de seus fiéis devotos.

LITERATURA GNÓSTICA NAS MÃOS DOS CÁTAROS

A visão de Isaías é um antigo texto gnóstico que foi verificado como material de estudo para os cátaros medievais, de acordo com a Biblioteca da Sociedade Gnóstica. O livro - parte de uma compilação conhecida como A Ascensão de Isaías - teria chegado às mãos dos bogomilos no século XII, e depois se espalhado para Languedoc, na França. Descreve a jornada mental do profeta Isaías pelos sete céus, até chegar ao trono de Deus.

Aceitavam o suicídio como forma de libertação do espírito, por isso não o consideravam pecado. Os bens materiais eram considerados nocivos. O verdadeiro cátaro tinha que viver do trabalho de suas mãos e do suor de seu rosto. Por isso, sua prática diária consistia em trabalhar e aprimorar seus conhecimentos, diversificando seus ofícios e ensinando outros a exercê-los.

Rituais cátaros

Para os cátaros, a Igreja Católica havia se distanciado completamente da mensagem evangélica e era um símbolo de corrupção. Eles se consideravam plenamente cristãos e pregavam a salvação por meio de um ascetismo severo, com o qual esperavam escapar do mundo material e demoníaco. Os cátaros adotaram a imagem da Igreja primitiva descrita nos Atos dos Apóstolos, rejeitando o luxo e o apego ao poder temporal da Igreja Católica do século XII.

Ritualisticamente, era uma religião muito simples onde nenhum rito tinha o caráter de dogma de fé. Portanto, os cátaros não reconheciam a validade nem praticavam os sacramentos oficiais da Igreja de Roma.

O mais importante de seus ritos, o único com caráter próximo do sacramental, era o consolamentum, síntese do batismo, crisma, ordenação e até a extrema-unção praticada pelos católicos. Supunha a confirmação de um crente cátaro em seu passo rumo a uma estada hierárquica superior, que lhe conferia o título de “perfeito”, que se fazia pela simples imposição de mãos que outro perfeito fazia ao novo aspirante, que por sua vez tinha a poder de transmitir o consolamentum a outro crente que o solicite voluntariamente.

Antes de receber o consolamentum, o neófito tinha que passar por um estágio de prova, e ficar de um a dois anos em uma casa de perfeitos. Terminado o período experimental, começou a apresentação. O estado de perfeito era um caminho marcado por obrigações muito estritas:

tinha que levar uma vida totalmente devotada aos outros, com comportamento impecável, ascetismo total e observando as regras de sua fé: orações contínuas, jejuns frequentes e abstenção de todas as relações sexuais prática. Quanto à alimentação, não deviam comer carne nem nada dela derivado, como ovos, leite, manteiga, pois todos esses produtos eram vistos como resultado da reprodução sexuada. Eles podiam beber vinho com moderação e comer peixe, pois, segundo as crenças medievais, os peixes se reproduziam espontaneamente na água.

Qualquer transgressão dessas regras de estrito cumprimento significava para os perfeitos a perda do consolamentum, ao mesmo tempo em que todos aqueles a quem esse transgressor havia imposto o sacramento o perdiam. Eles só poderiam recuperá-lo se concordassem novamente com o consolamentum, pois rejeitavam a ideia católica de que um sacramento é sempre válido, mesmo que o oficiante seja indigno. No catarismo, seus representantes em todos os momentos deveriam ser irrepreensíveis, merecedores de

Cátaros dando o consolamentum com a desaprovação dos padres católicos

seus cargos. O consolamentum também poderia ser administrado a todos os tipos de crentes nos últimos momentos de suas vidas, a fim de perdoar suas faltas e, portanto, salvar suas almas.

Outro rito, o melioramentum, consistia em pedir tanto aos simpatizantes quanto aos seus neófitos um compromisso de boa vontade, pelo qual eram exortados a praticar a humildade, a caridade, o perdão das ofensas recebidas pelo próximo e principalmente a veracidade de suas ações, virtude altamente valorizado entre os cátaros.

Havia também o rito do appalleramentum, descrito como uma fórmula que era usada nas cerimônias mensais, consistindo em confissões coletivas e públicas, descrevendo as faltas que poderiam ser cometidas entre os perfeitos, e que ocasionalmente eram pronunciadas perante os bispos cátaros.

A cruzada contra os cátaros

Em meados do século XII, a Igreja Romana, vendo negados os seus dogmas fundadores e quebrada a sua autoridade social, enviou ao Languedoc Bernardo de Claraval, o grande pregador e promotor da Ordem do Templo, com a missão de reconverter os que se haviam desviado de seus dogmas e ensinamentos. Apesar de seu grande trabalho, a tentativa de Bernardo foi um fracasso. O mesmo aconteceu com o pregador espanhol Domingo de Guzmán, fundador da ordem dominicana.

Assim, no início do século XIII, o Papa Inocêncio III, alarmado com a grande expansão do catarismo sob o apoio e proteção de grande parte da nobreza occitana, tomou a decisão de combater com as armas a heresia cátara. Para isso, nomeou Pierre de Castelnau como seu

legado no condado de Toulouse. Teve a ajuda de Arnaud Amalric, abade da ordem cisterciense, e do espanhol Domingo de Guzmán. Castelnau, que desaprovava a simpatia e proteção que Raimundo VI, conde de Toulouse, concedia aos bons homes, excomungou-o por ordem do Papa, punição que consistia no confisco de todos os seus bens e na desapropriação de suas terras.

O assassinato do legado papal pelas mãos de um misterioso cavaleiro, atribuído a um cátaro presumível servo do conde Raimundo, foi o pretexto de que o Papa aproveitou para proclamar o seu enviado mártir e convocar a cruzada contra os hereges. Arnaud Amalric foi nomeado generalíssimo do exército cruzado, e seus membros receberam a promessa de perdão de todos os seus pecados e uma parte das terras e bens tomados do inimigo.

Um grande exército de cruzados foi formado, endossado pelo rei da França e seu financiamento da expedição, e atraídos pela promessa de salvação eterna e pela ganância de pilhagem. Os cruzados caíram sobre a Occitânia e depois de destruir algumas cidades e ocupar Montpellier, sitiaram Béziers, que se preparou para se defender. As tropas cruzadas conseguem romper as muralhas e entrar na cidade, que foi incendiada e entregue ao saque, e seus habitantes massacrados (algumas fontes falam em quase vinte mil vítimas).

Crianças, mulheres, idosos e doentes foram passados à espada. Perguntando a seus soldados a Arnau Amalric como eles poderiam diferenciar os cátaros daqueles que não eram. Este último teria pronunciado a conhecida e aterradora frase: “Matai-os a todos, para que Deus reconheça os seus”.

O massacre de Béziers semeou o pânico na

Occitânia, seguido pela rendição de Narbonne e a queda de Carcassonne. Amalric ofereceu terras e títulos a Simon de Montfort - Conde de Leicester, um guerreiro experiente, ganancioso, sanguinário e sem escrúpulos que havia retornado das Cruzadas - que prometeu aos cruzados não tirar uma moeda dos saques que obtiveram nos saques.

Primeiro sitiaram Termes, que caiu depois de vários meses, e depois a cidade de Lavaur, governada por uma viúva, Donna Geralda, que caiu dois meses depois. Os defensores foram pendurados nas ameias ou degolados, e Donna Geralda, grávida de oito meses, foi levada nua para fora da cidade e apedrejada até a morte.

Apesar de alguns triunfos das tropas occitanas comandadas pelo conde Raymond VII de Toulouse, que conseguiu matar Simon de Monfort, as tropas do rei da França continuaram a devastar a Occitânia por meio do que foi chamado de “guerra singular”, uma tática de sabotagem massiva. Colheitas e aldeias foram queimadas, pontes destruídas e gado envenenado. Finalmente, para evitar penalidades para seus súditos, o Conde de Toulouse assinou o Tratado de Meaux-Paris em 1229, que pôs fim à cruzada, mas acabou com seis séculos de independência da terra da Occitânia. Doravante, esses domínios seriam anexados à Coroa francesa.

O tratado não pôs fim à repressão aos cátaros, pois o Papa Gregório IX organizou a instituição da Inquisição para perseguir e exterminar o que considerava uma grande heresia. As denúncias, as fogueiras e as torturas voltaram a cair como uma maldição sobre a Occitânia. Os cátaros tiveram que ir para a clandestinidade, deixados por conta própria.

Os últimos cátaros continuaram sua resistência desesperada até se fortalecerem no último bastião, o castelo de Montségur, onde cerca de quinhentos defensores com suas famílias e cerca de duzentos perfeitos e perfeitos enfrentaram um exército de 20.000 sitiantes. Em menos de um ano Montségur caiu. Os pouco mais de

duzentos sobreviventes foram acorrentados e queimados vivos em uma enorme fogueira.

Esse foi o fim da Igreja Cátara na Occitânia. Os últimos fiéis vivos buscaram refúgio das perseguições nas cavernas dos Pirineus, na Lombardia ou no norte da Espanha, onde acabaram desaparecendo e com o passar do tempo entraram no reino das lendas.

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Deserto e a Fuga do Mundo no Ascetismo Cristão

Fr+ Christian Kanne

Caros leitores, nas linhas seguintes tentarei explicar-vos sobre o deserto como escolha espiritual no cristianismo, a sua importância na perfeição do ser e os vestígios históricos que esta materialização do conceito de fuga mundi (“fuga do mundo” em latim).

Para entender isso, é preciso explicar que a prática do ascetismo (do grego “askein”, que significa “exercitar”) era corriqueira no mundo antigo, principalmente na prática militar. Já entre os gregos era assimilado como um exercício de virtude, e em ambientes pagãos também era comum uma espécie de ascetismo, que incluía a abstinência sexual e alimentar como meio de atingir a apatia, que é a liberação total das emoções.

Tanto o termo como a prática encontraram terreno fértil no cristianismo, pois responderam a esta necessidade de imitar Cristo recolhida no Evangelho de São Marcos: “Então Jesus, olhando para ele, o amou e disse-lhe: Falta-te uma coisa: vai , vende tudo quanto tens, e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, segue-me, tomando a tua cruz”.

Em sua concepção cristã, o ascetismo supunha, entre outras coisas, a abstinência sexual e a renúncia aos bens materiais, bem como a prática do jejum, da oração, da pregação e das obras de caridade.

Nas primeiras comunidades cristãs, o ascetismo era comum e praticado principalmente na reclusão da casa da família. O devoto que desejasse observar esta prática de forma muito mais radical poderia decidir separar-se definitivamente de sua comunidade e família. Daí vem o termo “monge” (do grego “monachos”, “somente”), sendo utilizado para designar qualquer

cristão devoto que decide viver sua experiência religiosa e espiritual na eschatia, ou seja, aquele espaço fora do limites da vida urbana ou civilizada.

Vida monástica

A maior fonte de informação sobre a ascese monástica cristã encontra-se principalmente na compilação de experiências vividas pelos peregrinos a estes lugares sagrados. Por exemplo, a História Lausíaca, dedicada ao camareiro de Teodósio II Lauso pelo monge Palladio; ou os Ditos dos pais do deserto, que foram traduzidos para várias línguas e onde são narradas a vida e os ensinamentos dos chamados pais do deserto.

As histórias recolhidas em quase todas estas obras irão descrever as vicissitudes do monge e o seu progresso espiritual, marcado pelo seu afastamento do meio urbano e civilizado após uma vida de luxo e conforto. Eles buscaram for-

jar a virtude por meio da sobrevivência em um ambiente hostil, não apenas por causa da dureza de seu ambiente, mas também porque o deserto era o lar de deuses pagãos, agora transformados em entidades malignas.

Inicialmente, bastou testar a força da fé através da repressão destas tentações provocadas pelas memórias do seu passado e das comodidades perdidas neste ambiente hostil e solitário, que serão captadas no imaginário da Idade Média através de pinturas como Tentações de Santo Hilarion, de O. Tassaert (1857), ou Tentações de Santo Antônio, de J. Cock (1646).

Considera-se que o primeiro monaquismo cristão surgiu no Egito, tendo como fundador Santo Antônio Abade. Mas já seu biógrafo, Santo Atanásio Bispo de Alexandria, descreveu como Santo Antônio aprendeu com outros eremitas (do grego “eremos”, “deserto”), ou seja, aqueles monges que decidiram viver na eschatia, que no caso do Egito correspondia ao deserto.

Podemos ler nesta biografia como Santo Antônio Abad teria derrotado as forças do mal graças ao seu ascetismo - no sentido mais etimológico da palavra - com um treinamento rigoroso de suas necessidades corporais. O seu empenho nesta ascese anda de mãos dadas com o seu aperfeiçoamento espiritual e o seu afastamento da sociedade (a fuga mundi), que o leva às profundezas do deserto (os paneremos).

Desta forma, podemos ver que o deserto é o local onde esses devotos vão para purificar seus desejos e impulsos. Uma vez restringido, cria-se um desapego da necessidade e isso permite o avanço espiritual, identificando-se com a perfeição de Cristo.

Tipos de ascetas

É importante mencionar que esses eremitas não são apenas típicos do deserto egípcio. De fato, talvez a maior diversidade de práticas ascéticas se encontre no deserto da Síria. Podemos destacar diferentes grupos de ascetas:

• Estacionários, aqueles monges que praticavam a statio, a imobilização absoluta em pé.

Não falavam, não levantavam os olhos e não se deitavam para dormir, sendo comum entre eles amarrar-se a um poste ou a uma árvore para se apoiar na prática e manter a postura ereta.

• Dendrites (do grego “drendon”, “árvore”), ascetas que decidiram viver suas vidas nas árvores, com grande presença nos santos ortodoxos russos.

• Acemetas (do grego “akemetoi”), que são os que não dormem. Eram monges que viviam em comunidade e se revezavam na recitação de salmos e leituras da Bíblia.

• Hypetros, que se trancaram em recintos descobertos para enfrentar as intempéries.

• Estilitas, que viviam em plataformas localizadas em colunas altas. Sua figura principal era Simeão Estilita, que no final de sua vida estava em uma coluna de estilo que, segundo alguns autores, chegava a 21 metros.

Ao contrário do que se acredita, a prática do ascetismo fosse comum, razão pela qual se encontram registros arqueológicos de comunidades de ascetas vivendo próximas umas das outras para se ajudarem, criando outra forma de fuga mundial paralela: o cenobitismo (viver em comunidade em prol da oração e do ascetismo).

Pacomio é considerado o pai fundador deste movimento, sendo o primeiro mosteiro criado para a prática desta ascese numa comunidade próxima da cidade de Tabenna. Sua maior contribuição foi a criação da regra de vida que organiza o cotidiano desses monges.

O monge que saía vitorioso do combate contra os demônios (tentações) era legitimado como líder ou abad (pai), pois esse triunfo mostrava sua própria virtude e força de vontade, sendo este o efeito intrínseco da privação corporal praticada na eschatia

Retiro de iniciação

Assim, o deserto é identificado como um suporte na vida ascética, sendo o enclave onde a vida como tal terminava, produzindo essa falta que imitava a pobreza.

Para além do carácter incivilizado do deserto e da sua relação com a presença do mal, é interessante analisar que o percurso do anacoreta não responde a um modo geográfico real, mas sim a um percurso interior e existencial. A cartografia serviu neste caso para representar graficamente o progresso do monge e consequentemente não é o cenário que provoca a reação do eremita, mas sim os requisitos que lhe eram exigidos para mostrar a sua força espiritual.

Desta forma, a paisagem tornar-se-á um instrumento de iniciação dotado de um sentido religioso, onde a imagética deu o sentido de-

moníaco, saindo o monge vitorioso desta luta graças à sua vontade face às tentações.

É importante notar que a luta incessante contra esses demônios é significada em dois dos sinais mais evidentes da queda da humanidade: a fome e o desejo sexual. Somente derrotando-os, o homem poderia retornar ao seu estado original, que correspondia à utopia paradisíaca representada no céu. No que diz respeito à fome, a fuga para um cenário como o deserto não apresentava maiores complicações, sobretudo devido ao enquadramento geográfico, tornando mais meritório o autocontrole e a resistência à tentação.

A maior prova que então o asceta do deserto tinha que enfrentar era trair sua própria humanidade, trocando sua condição de ser humano pela de animal, devido ao desespero pela restrição imposta. O abandono daquela rotina baseada na vigília, na oração e no jejum, embora rigorosa, lembrava-lhes que não eram animais, formando sua vontade e aperfeiçoando-os espiritualmente.

“ao contrário do que se acredita , a prática do ascetismo fosse comum , razão pela qual se encontram registros arqueológicos de comunidades de ascetas vivendo próximas umas das outras para se ajudarem , criando outra forma de fuga

mundial paralela : o cenobitismo

(viver em comunidade em prol da oração e do ascetismo)”.

Representação de Simeon Estilita no seu pilar

As Aparições de Nossa

Senhora de Natividade: uma História de Fé e Graça

Frs+ Randolpho Radsack y Renato Souza

Este trabalho tem como objetivo investigar um fenômeno religioso recorrente nas tradições populares brasileiras do século passado - as aparições da Virgem Maria - com foco nas aparições da Virgem Maria em Natividade, cidade ao noroeste do Rio de Janeiro, durante a segunda metade do século XX.

De 1967 até os dias de hoje, no local da aparição há intensa peregrinação e manifestação da crença religiosa popular. Propõe-se olhar esse evento do ponto de vista fenomenológico, tentando entendê-lo como manifestação legítima de uma experiência mística religiosa.

As aparições marianas

Entendemos que se formos estudar as experiências místicas tendo como objetos as aparições marianas, não podemos nos limitar aos atos do protagonista original do fenômeno, o vidente. As experiências devem ser valorizadas tanto quanto os protagonistas as vivenciam. Sabemos que nem todos experimentam êxtase e alucinações, mas observamos que os fenômenos místicos superam essas reações psicológicas associadas a eles em muitos casos. Acreditamos também que nem todos os que frequentam o espaço sagrado deste fenômeno vivenciaram uma experiência mística. Cabe a nós separar o joio do trigo, de acordo com nossa estrutura epistemológica preferida.

A busca da essência religiosa nas aparições marianas não deve apenas identificar nelas conceitos e axiomas que foram avançados por teorias baseadas em outras origens e épocas. Acima

de tudo, deve ser uma aproximação dinâmica entre a vida e a prática teórica, escutando para compreender crenças e experiências religiosas descritas pelos crentes como uma forma legítima de expressão, mescla de características próprias de um determinado contexto cultural, condições de subjetividade envolvidas na experiência e aspectos universais que teoricamente podem ser categorizados ao longo do tempo.

A primeira característica que equipara as aparições marianas com nossa definição de experiência mística é o condicionamento místico e a referência à experiência, uma característica do misticismo cristão. O fato de Maria ser um símbolo da revelação divina torna-se ainda mais relevante, porque pensamos nela se apresentando como uma importante distinção da Igreja Católica Apostólica Romana na manutenção de sua identidade religiosa.

Altar da Virgem no Santuário de Nossa Senhora da Natividade

Contexto histórico

Natividade é uma pequena cidade ao noroeste do Rio de Janeiro, próxima à divisa com o estado do Espírito Santo. Possui uma área de 390,6 quilômetros quadrados e uma população estimada de 16.000 habitantes. Fica a 365 km do município do Rio de Janeiro e suas cidades vizinhas são Itaperuna, Porciúncula, Bom Jesus do Itabapoana.

Sua economia é derivada principalmente da produção agrícola e do turismo religioso. Os usos e costumes deste local conservam todas as características da vida rural, deixando que as questões religiosas se tornem apegos populares. A cidade leva o nome de sua padroeira, Nossa Senhora da Natividade, que os crentes distinguem da santa das aparições.

Sebastião Fausto Barreira de Faria era médico e deputado estadual por dois mandatos, que abandonou a política em 1959. Formou-se também em direito e foi funcionário público da Secretaria de Segurança do Estado do Rio. Portanto um homem de profunda cultura que, apesar de sua formação religiosa, sempre usou a razão para justificar os fatos do dia-a-dia.

Médico, advogado e deputado, dedicou a vida a causas sociais e humanitárias, envolvendo-se mais em eventos públicos do que em questões religiosas. Como seu filho relatou, seu relacionamento com o divino (Deus) baseava-se mais em uma compreensão intelectual do que em emoção ou experiência transcendente.

Sua idade na primeira aparição era de 52 anos. Entre 1967 e 1968, em uma fonte de água na zona rural da Fazenda Coqueiro, município de Natividade, as aparições da Virgem começaram com o Dr. Fausto, em uma fazenda da família Fausto, atualmente denominada Sítio dos Milagres. A aparição ocorreu em um ponto de um córrego existente no sítio, adquirido no início de 1967. O nome único e estranho do local - Milagre - embora conste dos registros da Câmara Municipal desde 1942, só foi conhecido

no início de 1968 e foi descoberto por acaso sem explicações sobre sua origem.

As aparições em Natividade

Ao todo foram cinco aparições, apenas testemunhados pelo médico, que reagiu com surpresa aos dois primeiros, e emoção e confusão indescritíveis aos últimos. A partir da terceira, ele estava acompanhado, mas os acompahantes só visualizaram fenômenos.

A primeira durou alguns segundos e Nossa Senhora apenas disse: “Não tenha medo, volte” e aconteceu no dia 9 de maio de 1967, quando ele estava sozinho, verificando a construção da trincheira na fazenda Coqueiro que era de sua família.

A segunda, também de curta duração, tendo a Virgem não pronunciado uma palavra, ocorreu oito dias depois, a 17 de maio, quando foi

Retrato falado da Virgem de Natividade, por Iraci do Nascimento e Silva

presenciada pelo seu administrador Jerônimo Zuza e o lavrador Anil Silva, acompanhados por Fausto.

Na terceira vez, em 12 de julho do mesmo ano, a Virgem ditou a primeira mensagem enigmática em cerca de 10 minutos, e ao seu lado estavam sua esposa Maria Eliza, o médico Walter Novas e os fazendeiros Valdir Carvalho e Bartolomeu Barra e seu supervisor. A referida aparição proporcionou muitas emoções, uma vez que presenciaram o aparecimento da pedra Cefas na mão de Fausto.

Um retrato falado foi executado após a terceira aparição em agosto de 1967. É fruto de uma persistente colaboração de médicos e, sobretudo graças ao talento artístico do pintor e poeta professor Iraci do Nascimento e Silva. Como ela menciona em sua segunda mensagem, o original reproduz fielmente o rosto da Aparição da Virgem na Natividade.

Em 12 de julho de 1968, exatamente um ano depois da terceira, veio a quarta, embora o Dr. Fausto já tivesse estado lá mais de cem vezes durante esse tempo, e pela primeira vez pegou a pedra mística e a jogou no riacho. Nesta aparição, a Virgem identifica-se claramente ao ditar uma segunda longa mensagem, que contém uma frase que ela pediu para manter em segredo. Ao final da aparição, que durou quase uma hora, ocorreu um fato: uma nuvem escura, isolada no céu claro, pairou sobre o local, permitindo que a névoa se dissipasse, seguida de uma

ZARAGOZA, A PRIMEIRA APARIÇÃO DA VIRGEM?

brisa, que causou extrema agitação na multidão. presente.

A quinta aparição ocorreu em 12 de julho de 1977. Nossa Senhora solicitou que Cefas (pedras) fosse colocada em uma réplica de sua casa a ser construída no santuário de Natividade. Ao afirmar que foi levada de Éfeso para encontrar seu filho no céu, a Virgem encerrou o debate histórico sobre o verdadeiro local de sua gloriosa ascensão.

O Santuário de Nossa Senhora de Natividade foi construído em 1967 após a terceira manifestação. Devido à enigmática frase falada em Éfeso contida na segunda mensagem, o médico visitou Éfeso em 1973 e construiu uma réplica exata e única da casa próxima à cidade em 1974, hoje em Turquia, onde Nossa Senhora viveu por 9 anos e de lá ascendeu gloriosamente ao Paraíso. O Papa Paulo VI visitou a Casa de Éfeso em 1967 e João Paulo II em 1979.

Todos os anos o santuário recebe romeiros de todo o país e também de outras nações. Esses locais são franqueados, assim como captação de água e distribuição de impressos. Ele simplesmente não se permite tocar na pedra ou conhecer a linguagem secreta.

A Cefas pesa cerca de 200 gramas e é classificada como hematita pelo Ministério de Minas e Energia do Brasil, um dos minérios de ferro mais importantes do país, mas não encontrada na região de Natividade. Está permanentemente exposta no cofre-relicário da Casa de Nossa

A Igreja Católica reconhece como primeira aparição da Virgem Maria aquela que teria ocorrido em Zaragoza, na Espanha, por volta do ano 40 d.C. A conhecida como Virgem do Pilar teria comparecido perante o Apóstolo Santiago, que se encontrava em território espanhol para pregar a palavra de Jesus Cristo. A Virgem pediu a Santiago que construísse uma igreja em torno do pilar onde se encontrava, dando origem à Basílica Nossa Senhora do Pilar.

Senhora, no local da aparição. De acordo com as revelações, a pedra Cefas deveria ser cuidadosamente protegida e imersa na água da nascente da localidade todos os anos. Os fiéis deveriam primar pela devoção à Virgem Maria e fomentar o ecumenismo. Outra revelação é que a humanidade iria migrar para outros mundos.

As mensagens

Primeira mensagem, ditada em sua tercera aparição ao médico Fausto de Faria, a 12 de julho de 1967 em Natividade.

“Os meus símbolos têm vários nomes, mas eu sou uma única criatura. Para os céticos incrédulos, eu sou a mensageira das verdades divinas. Está água passa por uma Cefas que há muitos anos caiu de onde eu venho. Quem dela beber, penitenciando-se, conhecerá os milagres da fé e do amor. Não deixe que meu templo seja incendiado - o templo do meu primeiro símbolo. Apanhe esta Cefas de ferro, minério do qual o Brasil é muito rico. Guarde-a íntegra em Natividade e todos os anos traga-a para ser colocada nesta água. Volte à sua vida e ao seu destino. Ponha as mãos, assim, como estão as minhas, dentro d’água junto aos meus pés”.

OBS: O aparecimento misterioso da Cefas (pedra) se deu após a última frase.

Segunda mensagem, ditada em sua quarta aparição, a 27 de julho de 1968 em Natividade.

“Eu sou realmente Miriam, mãe imaculada de Jesus unigênito. Meu símbolo primordial, porque característico, é a maternidade divina razão de minha própria existência. Meu templo, que os ímpios e apóstatas também tentam destruir, é o culto universal a minha condição de mãe de Deus feito homem.

Eu sou a mensageira da Fé e do Amor para

Foto da pedra Cefas

a cristandade traumatizada pela discórdia, em meio à humanidade ameaçada em seu espiritualismo. A Igreja de meu Filho - guardiã e intérprete primeira de sua doutrina - e da qual também sou Mãe, eu transmito a seguinte exortação: Que, sem renúncia a sua essência e aos seus valores fundamentais, sabiamente continue a ajustar sua ação à face dos tempos, a fim de melhor cumprir sua sagrada missão espiritual evangelizadora, sobretudo, e participar, da maneira mais ampla e decidida, mas pacificamente, na solução dos problemas de ordem social e econômica, atinentes, à doença, á pobreza, à ignorância e à opressão, indispensável à paz dos povos e das nações.

Que não se esmoreça no longo e árduo caminho de edificação de um só e grande templo que acolha a unificação do cristianismo, ampliando assim, a fé e a pregação em defesa da família e da sociedade contra as forças desagregadoras da decadência espiritual, moral, os preconceitos, o orgulho e o ódio, a maldade e a violência. Que restabeleça o primado do culto a Deus e a meu Filho, sem mácula das invocações aquelas cujas vidas comprovadamente santas, sejam fortes perenes de virtudes.

Que conserve meu templo sempre aberto, intransigível e inviolável. Que mantenha a respeitabilidade dos seus templos, a hierarquia e a autoridade dos seus oráculos episcopais, principalmente do maior de Cefas. Que se acautele com os incendiários da fé e da disciplina em seu

próprio seio.

Atenção! Fica a seu critério a conveniência e oportunidade da divulgação da seguinte frase: que o homem na sua genialidade e grandeza -dádivas de Deus- não se ofusque com suas conquistas. Em vão prenunciarem, porque este mundo só se extinguirá com a sua luz, não antes de passarem milhões de anos e de haver a humanidade caminhado para outros mundos.

Enquanto não for depositada definitivamente, no templo do qual sou padroeira, em Natividade, que jamais falte alguém para guardar e aqui trazer, todos os anos, esta Cefas, penhor e símbolo da minha presença permanente neste regato e neste recanto abençoado de fé e esperança, de consolo e resignação, e onde as graças por meu meio obtidas, sejam apenas registradas no silêncio da humildade, das orações e penitências, em favor dos sofredores e infelizes, das almas, da união das famílias cristãs e espirituais, dos pecadores e incrédulos.

Esta é a minha imagem, nesta revelação. Que seja divulgada com esta mensagem. O seu pedido de Fátima e de Lourdes não pode ser atendido, porque a fé não está condicionada as revelações de Deus. Sejamos bons e humildes e oremos para alcança-la e senti-la.

Este é meu segundo e último adeus desde Éfeso. Eu o abençôo a todos aqui presentes que vieram com fé ou em busca da fé, e desejo que minha benção maternal chegue a todos quantos , homens e mulheres, em todas as partes do mundo, com renúncia, abnegação e sacrifícios, está a serviço de Deus em seu apostolado e ministério. Não sinta a indiferença e o insulto dos orgulhosos e descrentes. Reze por eles. Adeus”.

Terceira mensagem, ditada em sua quinta aparição em Natividade, a 12 de julho de 1977

“Não se aflija mais com a responsabilidade da Cefas e da frase sigilosa em seu poder. Deposite a primeira, embutida em cristal visível no meu

novo templo, imagem de Éfeso, de interonde me levaram ao encontro do meu Filho no Reino de Deus. Quanto à frase, eu lhe direi em breve. Perdôo-o. O importante e que eu estou vendo a todos”. Este último parágrafo foi uma resposta aos constantes apelos do Dr. Fausto para que Ela aparecesse a outras pessoas.

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nossa senhora de natividade foi construído em 1967 após a terceira manifestação. devido à enigmática frase falada em éfeso contida na segunda mensagem , o médico visitou éfeso em 1973 e construiu uma réplica exata e única da casa próxima à cidade em 1974, hoje em turquia , onde nossa senhora viveu por 9 anos e de lá ascendeu gloriosamente ao paraíso. o papa paulo vi visitou a casa de éfeso em 1967 e joão paulo ii em 1979”.

santuário de

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O CTÓGONO Revista Capitular Templária

Gran Prior do Chile:

Gran Prior do Brasil:

Editores:

Fr+ David Moreno da Costa

Fr+ Randolpho Radsack Corrêa

Fr+ Benjamín Pescio Andrade

Fr+ Walter Gallegos Cortés

A Revista Octógono é uma publicação semestral produzida por membros da Ordem do Templo. Todas as informações disponíveis nesta revista são públicas. Qualquer reprodução de seu conteúdo possui a exigência de indicação da fonte original.

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Januario 2023