三十七道品 by Lin Showfen

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寶積經系列：三十七道品普獻法師講述編按：普獻法師在講完《寶積經》之後，特別把經中談到的三十七道品拿出來細講，並以諸多《華嚴經》經文來詮釋。前言.............................................................................................................................................2 【四念處】.................................................................................................................................3 ■身念處..................................................................................................................................4 ■受念處................................................................................................................................11 ■心念處................................................................................................................................13 ■法念處................................................................................................................................17 【四正勤】...............................................................................................................................22 【四神足】...............................................................................................................................25 ■欲神足................................................................................................................................25 ■勤神足................................................................................................................................26 ■念神足................................................................................................................................26 ■觀神足................................................................................................................................26 【五根、五力】........................................................................................................................28 ■信根....................................................................................................................................28 ■精進根................................................................................................................................28 ■念根....................................................................................................................................29 ■定根....................................................................................................................................29 ■慧根....................................................................................................................................29 【七覺支】...............................................................................................................................32 ■擇法覺支............................................................................................................................32 ■精進覺支............................................................................................................................33 ■喜覺支................................................................................................................................35 ■輕安覺支............................................................................................................................35 ■念覺支................................................................................................................................36 ■定覺支................................................................................................................................36 ■行捨覺支............................................................................................................................36 【八正道】...............................................................................................................................37

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前言各位大德，大家早安！我們今天的講題是：三十七道品。三十七道品的這個「道」，古代把「菩提」兩個字就翻成道，有些地方就翻成「覺悟」的意思。「道」就是菩提，三十七道品就是我們要達到正覺的境界，必修的三十七種項目。眾生還沒有覺悟、還沒有覺醒，所以有煩惱、有業報、有痛苦，而聖者覺悟生命的實相、宇宙的實相，身心自在了。我們要達到這個正覺的境界，就是《心經》裏面說的「阿耨多羅三藐三菩提」，三菩提就是正覺。我們世間有許許多多的問題，也有種種方法來解決它，世俗的方法——透過身心的鍛鍊、以及知識的獲得、財物的獲得，多多少少解決我們生活上的一些問題。但是，我們還有生命的問題，還有生死煩惱的問題，所以有些宗教希望我們能夠離開這個世界，到達哪一個世界去；那個不叫做正覺。要達到正覺，就必須修三十七道品。三十七道品中，有些是相同的，而不是說我們要修三十七個項目，因為這是佛陀當時隨眾生的根機差別，有些眾生跟他講四正勤，有些眾生跟他講四神足，有些眾生跟他講五根、講五力，那麼有些修定修很深的定，就要注意七覺支，告訴他昏沈的時候怎麼修，散亂的時候怎麼修，用七覺支讓心調到最平等、平衡、平靜的狀態。還有八正道，這是關於戒定慧的修學方式，是最圓滿的一種修行方法，最簡單說就是戒定慧。所以，三十七道品，各位不要以為說這麼多，事實上有些都是相通的，名詞都是一樣的，甚至修法都是一樣的，而不是有三十七類。

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【四念處】三十七道品中，最重要的是四念處，我把它列在第一。在《大念處經》裡面就有講到，說四念處是唯一能夠使我們解脫、斷煩惱、成正覺的唯一一條道路。經裡面有這一句話：「此是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃之唯一道路。此即四念處。」在還沒有講到本文之前，我想講一個故事，提神一下子。經典裡面有這麼一個故事，很有意思。有一個國王，在皇宮裡面待久了覺得很無聊，怎麼辦呢？皇帝就說：「哪一個人可以讓我身心愉快的話，我就會有很好的賞賜給他。」有一個大臣就想了一個點子，他說：「皇帝，很簡單，你整天關在這個皇宮裡面一定很無聊，我帶你去打獵。」皇帝說：「什麼叫打獵？」他說：「我們皇宮有很多獵狗、馬，文武百官大家一起到深山裡面打獵好了。」皇帝就說：好吧！因為皇帝從來沒有去打過獵，起初一天、二天在外面，非常刺激，可是慢慢、慢慢越到深山的時候，就要打老虎、獅子，這是很危險，好幾次差點被老虎獅子傷害到。最後還有更危險的是什麼呢？敵人派間諜來要暗殺這個皇帝。皇帝一看，哇！來到外面這麼危險，老虎、獅子這麼厲害，敵人又派間諜要來暗殺，身家都不保了，那打獵還有什麼意思呢！他想一想，說：「不要了、不要了，我們回去吧！我們回皇宮吧！」一群人一回到皇宮，本來在外面隨時隨地都是在危險當中，很害怕，結果回到皇宮的時候，皇帝說：還是皇宮好，很安全。這個簡單的故事讓各位了解說，我們的心，如果你想向外去追尋快樂的話，最後我們會失望。我們一生當中，就是對自己的身心沒有去打理它，我們想追求財富，我們想追求快樂，我們想追求幸福，我們的心都是往外去追尋。當我們的心回到我們身心當中，安住在我們身心當下的時候，就像皇帝回宮，打道回府了，回到宮廷裡面有人把他保護好好的，他在裡面不必擔心身命安危。我們真正想安住我們的身心，那有一套辦法。我們中國老子曾經說過：「吾有大患，為吾有身」。我們為了這個身，去爭取許許多多的享受，衣食住行、名利地位，為了這個身真的是想盡辦法，用盡了心機來讓它安適，所以這個身造成我們許許多多的勞碌奔波以外，因為沒有覺性，沒有覺悟的心性，又造了無量無邊的業力而受苦，這是很不值得的。那麼佛陀發現到，這個身心不是像一般人所說的是罪惡之源，不是的。就像洪水，如果我們建水庫或水壩，善於去把它調理的話，它可以灌溉、可以發電，很好用；但是，如果你用防堵或者隨便水去亂流四竄的話，很危險。我們的身心也是這樣子，如果我們不去打理它，不去整治它，我們會被這個身體、身心拖累。我想舉個很簡單的例子來講，比如說我們開車子，這部車子如果你平時保養不好，萬一有一天在路上拋錨，痛苦不痛苦啊？我有一次在洛杉磯，有一個比丘尼買了一部中古車，我跟另外一個法師說：「這中古車好不好？」她說：很好啊！不然你試試看嘛。結果我們在洛杉磯開一開，開到十字路口的時候，車子不動了，兩個出家人下來推車子。我說：這個車子真的是害死人。我們身心也是這樣子，你不去打理它，它會讓你痛苦；但是，你如果去淨化它，打理它、整治它的時候，它會讓我們感受到生命的喜悅，會讓我們覺得活在世界上每一分每一秒那種輕

~~4~~ 安法喜、自在快樂，它就讓我們感受到這種生命的自在。所以佛看我們這個身心，他認為是成道的一個法器、一個道器，但是要有方法來整治它。那麼，為什麼要特別把四念處擺在最前面呢？因為這個是佛陀留給世間人最大的福音；跟宗教無關，跟信仰無關，跟種族無關，是任何人都可以修行的一個方式，任何人按照這個方法去修去學的時候，身心當下就可以感受到那種輕安喜悅自在。另外一個理由是：佛陀要離開人間的時候，阿難尊者問佛陀四個問題，佛陀回答第一個是以戒為師；經典安如是我聞；對調皮搗蛋的比丘默擯；第四，對怎麼樣去修行，佛陀就講四念處，「依四念處而住」，這是佛陀臨終的時候一再交代。後代的人想讓自己的生命安定下來，沒有煩惱，而能走入正覺的一個方法，就是唯一的道路，叫做四念處，有些地方是寫四念住。所以，我們把四念處擺在三十七道品的最前面。四念處是我們觀察的對象，心安住在這四個部位(身受心法)。那四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，就是怎麼樣去修四念處的方法。所以我們不要把三十七道品看得這麼多，「哇，要修三十七類的學分，這麼多！」，其實最重要的就是四念處。

■身念處首先，我們要講到的是身念處。請問各位，我們的心都是擺在什麼地方？我們一顆心擺在外面的世界比較多，是不是！別人對我好不好、我即將處理的事情是什麼，都是外在的；我們的心都是擺在外面的人事物上。然後，外面的人事物大部分都是過去跟未來，我們的心都是飄盪於過去與未來的外在人事物上，這個心就這樣子忙於外在的追尋，對過去與未來的追尋，累昏了，忙昏了，這個生命的力量就消失了，所以容易發脾氣，容易覺得身心很累。這就是我們心停留在外在的世界，就像剛才那個皇帝飄盪在外面的世界，去打獵的時候，他遭受到種種的危機，然後他回到皇宮的時候，覺得安全自在了。我們把這個心念放在我們的身，就在我們身上所發生的一切的現象，我們去觀察它、了解它。我常常講，我們世間的人了解魚狗貓比了解自己更多，各位有沒有這種感覺？有一次，我們看到有一個信徒養魚，我說那魚游來游去好可愛，有沒有東西丟給牠吃呢？他說：不行不行！這個魚吃多了會死，肚子會脹死。我說我剛才看你吃這麼多，你怎麼沒有脹死？他對魚研究的很清楚，對狗也是這樣子，這個飼料可以吃，那個飼料吃了會中毒，他都研究的很清楚。我說：剛才看你吃的東西都是垃圾食品，炸薯條什麼一大堆的。我們很少去研究自己的生理的狀態，我們的生理包括行住坐臥、包括呼吸，這個都是我們時時刻刻要注意的對象。我們生理上所有一切一切的，首先我們來注意比較粗糙一點的：行住坐臥。比如我們要開車子的時候，是不是要先發動，熱車大概十分鐘，然後看前面的路線，看清楚目標。我們要修身念處也是要這樣子，比如說現在我的手要去拿這個紙，一般人的話，那就拿紙嘛，那這個不叫修行。我現在要拿這個紙的時候，第一個我會了解我的動機：我為什麼要拿這個紙；然後我拿紙的動作是這樣子的：我的手是舉起，然後往前，然後放下；我碰到這個紙了，這個感覺也要知道，是粗是細、是硬是軟、是重還是輕的；然後我把它拿到我的眼前。我的心跟

~~5~~ 這個動作結合在一起，那這個叫做修行，叫作修四念處。身念處是這樣修的。各位，我們要站起來的時候，一般人就是猛著就站起來，但是我們現在學習怎麼樣子呢？我要站起來，第一個問動機：我為什麼要站起來，然後我站起來。現在我們要下課，我們要去休息，我站起來是要去休息，這是我的動機。然後我開始走動，移動的過程很清楚；我走到外面，去廁所，這所有的動作都清清楚楚的；現在要回頭走回來了，我的動機是：我要走回我的位置，那麼我的腳移動，到達了我的目的了，然後在椅子坐下來；這個過程我都清清楚楚。這就是身念處。這樣了解了嗎？就是我們動作之前，第一個把動機找出來，為什麼要做這個動作；然後這個動作有意義嗎，對我有好處嗎，會不會去傷害別人，會不會去妨礙別人；然後我的心跟這個動作有沒有結合在一起。我動作之前已經有作意了，動機清清楚楚，覺得這個動作對我有幫助，對別人也不會妨礙，可以做，我就這麼做。但是這麼做還不行，它改變姿勢的時候，也要知道我現在要改變了，我現在要往前走，我必須往左走或必須往右走，改變姿勢的時候我也要清楚。從站到坐，從坐到站，甚至彎腰或者是搖頭，或者是眼睛看、耳朵聽，我們身上隨時發出的信號，我都要清清楚楚；那就叫做修行。就這麼簡單。請問這跟宗教有關係嗎？沒有。跟儀式有關係嗎？也沒有儀式。如果我們洗衣煮飯掃地，能不能修行？可以喔，因為你的心跟你的動作已經結合在一起。我認為這個很重要。如果我們沒有把心跟身結合在一起，嚴重起來的話會變成什麼？就是精神分裂症。你身、心分裂，變成習慣了，所以你會丟三忘四，什麼東西放在哪裡，忘記了，為什麼？因為這個東西拿起來、放下的過程，你沒有用心。如果我們用百分之百專心專注一個動作，那麼這個東西擺在什麼地方，當我們要使用的時候，馬上就知道說放在哪裡。這個就是談到身念處。我們必須修的叫做正知，用正知來修它。就是正確的了解當下一切的動機，以及它的改變、它的宗旨。這個動作開始，開始之前的動機是什麼，然後在移動當中，都清清楚楚；然後動作停止也知道；他改變另外一個姿勢，也要知道說我即將改變、已經改變了。所有行住坐臥的一切的一切，我們的心裡都正念正知，這樣子就叫做修四念處。 ★ 【菩薩觀去來今一切眾生，所受之身，尋即壞滅，便作是念：奇哉！眾生愚癡無智，於生死內受無數身，危脆不停，速歸壞滅，若已壞滅，若今壞滅，若當壞滅，而不能以不堅固身求堅固身。我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等，隨順寂靜，不壞法性，令其永得安穩快樂。】---華嚴經十行品這是我從華嚴經上摘錄下來的。就是說，我們眾生被這個身(生理)害慘了，隨著感覺走。這個生理一下要吃一下要喝，一下要睡一下要什麼，無所不求的，我們就為了生理上的這種反應，忙得焦頭爛額，甚至為了它造孽，然後每一生每一世這個危脆敗壞的身心，我們要交回大自然。每一生每一世我們交一個生命(就是生死)，把這個生命交回去的時候，又不了解生命，又不了解自己的身心，就為了它而忙碌去造業，太不值得了。菩薩觀察眾生沒有智慧，在無限的生死當中受無數的身，有時候是天人的身、人的身，有時候造了惡業，就畜生的身(狗牛羊豬馬)、地獄的身、餓鬼的身、阿修羅的身，受這麼多生死。這個生理只要是出現生命，他就是「危脆不停，速歸壞滅」，不斷地在生老病死當中。這幾

~~6~~ 天巴西有一個信徒打電話來說：唉呀！師父呀！某某人死了。我說幾歲？六十歲。剛才慈悲電視台那個攝影師說：他的親戚年紀輕輕的，死了，大概是心臟病吧！所以，我們每一個人有一個東西跟在我們身邊，叫什麼？死亡。最近不是有一個澳洲旅行團，十八歲的一個年輕人，一個車禍，死了。所以死亡是跟在我們的身邊，看不到的。就是速歸壞滅，若已壞滅，若今壞滅，若當壞滅。我們只要是出現生命，它就是奔向死亡的終結點。但是，眾生因為沒有智慧，不能在我們身心還沒有崩潰之前，利用這個不堅固的身，去求堅固的法身慧命(智慧)。也就是說，這個不堅牢的身心，我們怎樣去轉換成無上的法身慧命，這個也是聖哲在追求的。經典裡面怎麼形容呢？說用泥土去做成的坏，這個坏還沒有經過燒製，雖然看上去是硬硬的，可是泡水裡的話，一放到水裡面馬上溶解，速度是很快的。如果這個泥土作成的模型、作成的坏，經過火去燒製，放到水裡也不怕，它可以裝水，可以當杯子，可以當飯碗來使用。我們這個危脆的身心，透過戒定慧的修學、四念處的修學以後，它變成堅固的法身慧命，就不受無常的支配了。眾生不了解我們這個身心是一個寶器，是一個寶，尤其是我們得人身了，這是一個寶器，它可以讓我們去覺悟。在我們中國也說：天、地、人叫作三才，人居中，人可以讚天地之化育，可以成聖成賢。可是我們一般人放棄這麼一個好的機會，不能以不堅固身來求堅固身，太可惜了。那麼菩薩就發願了，說我要「學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等，隨順寂靜，不壞法性，令其永得安穩快樂。」所以我常常講，我們為什麼信佛？我們學佛就為追求快樂嘛，經典裡面就這麼寫「快樂」；但是，它是永恆的快樂，不像一般人吃喝唱跳，幾秒鐘過了，快樂就沒有了，不是這樣子的。 ★ 【若著衣裳，若噉滋味，若服湯藥，澡漱塗摩，迴旋顧視，行住坐臥，身語意業，若睡若寤，如是一切諸有所作，心常迴向薩婆若道，繫念思惟，無時捨離。】---華嚴經十回向品這是《華嚴經》裡面講到關於四念處的修行方法。我們穿衣服的時候，我們吃飯的時候，甚至吃藥的時候，包括「澡漱塗摩」，洗澡、漱口、還有化妝，化妝有修行喔，知道嗎。包括「迴旋顧視」，看前看後，行住坐臥，身語意業，若睡若寤，這一切就是我們修行的對象。各位有沒有養成這個習慣呢？衣服拿起來，你會說好看不好看、適合不適合，你想了一大堆，結果一大堆的衣服，就找不到一件要穿的。現在我們不是這樣子了：喔！我碰到衣服了，這個衣服穿到我的身上了，這個動作是這樣子穿上去了，我有什麼感覺，那個感覺我知道；那叫修行。你如果是「我穿得好看不好看」，結果選了老半天，那叫煩惱。所以，一個是煩惱，一個是修行；一個會冒出痛苦，一個會冒出智慧。懂得修行的人，每一個動作，都是我們開智慧、開悟的一個契機，佛經裡面叫「非時非地」，就是沒有時間、沒有地點的限制，每一時每一刻都是我們展現智慧的良機，就看你有沒有正知。所以四念處，我們提供各位就是正知，就是每一個動作都很清楚，從動機、行動的變化、行動的終止結束，我們如果清楚的話，就叫做修行。包括我們吃藥，包括我們洗澡化妝，這一切行住坐臥，都是我們可以修行的一個契機。

~~7~~ 《華嚴經十迴向品》裡面還說：「於諸境界得安樂，諸佛如來所稱讚」。一般人想：我們要去買鮮花水果、我們要去放生、我有獻多少錢給他或是怎麼樣子的，佛菩薩會很高興。當然，那是另外一回事。這個地方講怎麼樣能夠得到如來的稱讚呢？於諸境界得安樂。各位，走在太陽光底下的時候，你如果起了一個念頭說：「喔！好熱，熱死人了。」這樣佛會不會稱讚你？你要怎麼講？你要說：「今天天氣好溫暖。」那佛陀會說：「喔！如是如是，好弟子。」那如果冬天很冷很冷的時候，我們不要這麼講：「冷死人，凍死人了，怎麼那麼冷，冷得要死」，我們要說：「喔！好清涼」。所有一切的境界，因為我們有修四念處，我們不是注意在別人有沒有關愛的眼神，我們把注意力注意在自己的身上、我們生理上，注意的目標不同了，改變目標了，那改變目標的時候，我們變成很清醒的人，每一個動作、所有的一切一切，都是我們開展智慧的一個契機。所以說，在所有任何境界當中都能夠得到安樂的人，他就是被佛如來所稱讚的人。各位來這邊聽講，有沒有得安樂？還是覺得坐冷板凳，好冗長喔？有沒有這樣的感覺？會不會打妄語？沒有吧！我看各位不會打妄語的，會打妄語的人不會來聽演講。所以我們這句話要背，以後會考試，知道嗎。在任何環境當中，再吵雜、再煩雜、再動蕩不安的時候，你就背這一句話：「於諸境界得安樂，諸佛如來所稱讚」。今天大太陽出來了，「好溫暖喔」；冬天冷的時候，「好清涼自在喔」。我們用好的形容詞，然後去察覺自己的感覺、自己的感受、自己的動作。 ★ 【隨所聞聲，皆悟佛法，於無量劫修菩薩行。見一切色，乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂，離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼。】---華嚴經十回向品我把它摘錄在華嚴選集裡面，歸到根塵法門。就是我們的六根跟六塵接觸那一剎那，如果我們有正知正念，那就叫做修道，就叫修行，就是開智慧、增福德。如果根塵接觸的一剎那，失去正知正念，那你就會起煩惱、造業、受苦。所以，這個就是在一念之間，修行就是在這個地方轉識成智、轉凡成聖。就是在根塵接觸的那一剎那，我們主觀的價值判斷，然後我們的行為反應，就決定了我們是聖哲還是痛苦的凡夫。就這麼一剎那之間，「見一切色，乃至觸法」，我們的六根眼耳鼻舌身意，對六塵色聲香味觸法，六根對六塵接觸的那一剎那，我們已經養成的習慣是什麼呢？「若美若惡」，第一個主觀的價值判斷就是說好或者是不好、對我有利或是沒有利；然後呢，又回想過去，如果是人的話，又會把過去的恩恩怨怨又湧上心頭；這個不叫修行。所謂修行，是說我們六根對六塵的當下，不論美或者惡、好或者壞，對這一切境界「不生愛憎」的念頭，而是清醒的、清楚的、平衡的、平靜的去了解。喔！我現在看到什麼，我聽到什麼，我碰到什麼，我看到某某人，只了解這麼一個事實；如果我們說完全不了解的話，那很危險。比如在十字街頭，你說我沒有分別，我就這麼走過去，管他什麼紅燈綠燈，紅燈只是供參考而已，那很危險。我們要了解的就是說：喔！有這麼一個境界。各位，走在街上的時候，你會不會覺得很煩？人很多，好吵鬧喔；那就不叫修行。修行是：就有這麼一個現象，這麼多人，甚至你可以動個念頭說：「眾生在忙什麼？匆匆忙忙地」，

~~8~~ 你會起一個悲心：「哇！眾生迷迷糊糊被這個境界所轉，就在這個名利當中忙得焦頭爛額，他的心就是安靜不下來」。我們信佛學佛的人就是說，我們時時刻刻在動盪忙亂當中，「事忙心不忙，事亂心不亂」，而且藉著這個亂的境界，來觀察我們自己的心是不是亂的？是忙？還是盲？還是茫？這個狀態我們要清清楚楚。所以說：見一切色，乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，然後就能心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂，離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼。這就是根塵法門的修行——隨時隨地了解自己的生理的狀態，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法這個當下，保持明觸，保持智慧的接觸，我們就能夠心得自在，無諸過失。所以我們談修行，各位以為是說在佛堂、在自己的家裡面打坐叫修行，以為念經叫修行。那算是修行，叫做靜修，那我們這個地方講的修行是動修——動態的修行方法，就是利用我們六根跟外在的世界接觸的時候，保持正知正念，他就會開展出智慧來。 ★ 【若顧視，若觀察，若動轉，若屈伸，若行若住，若坐若臥，若默若語，若現神通，若為說法，若有教敕，如是一切，皆為眾生而作佛事。】-----華嚴經佛不思議法品平常我們講「作佛事」是什麼意思？一個新加坡來的，他說作佛事就是誦經、懺悔、超渡。一般我們講作佛事，就是說某某人死了，請師父誦經超渡拜懺，叫作佛事。這個地方講的作佛事是在哪裡做？在我們行住坐臥當中，「若顧視」，在你用眼睛看；「若觀察」，用眼用心去觀察時；「若動轉，若屈伸」，就是你的手腳擺動的姿勢；「若行若住，若坐若臥」，行住坐臥間；「若默若語」，包括你不講話的沉默狀態，或者是你講話的狀態。「若顯神通，若有說法，若有教敕」，這個是屬於比較高層次的，屬於菩薩的。我們只要前面這個顧視、觀察、動轉、屈伸、行住坐臥、若默若語，在這所有一切動作當中，保持正知正念，從動作的開始到變化到結束，非常非常的清楚，那麼這個叫做作佛事。為什麼叫作佛事呢？佛是覺悟，這些動作產生我覺悟的心理狀態，就是作佛事。我們後代的人把這個誤用了，以為誦經超渡就叫作佛事，實際上佛陀所說的作佛事不是這樣子的。行住坐臥當中，我們的身心清清楚楚以外，又能夠引導眾生走向覺悟的道路來，自利利他。 ★ 【菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切音聲，善知音聲，生住滅相；善知音聲，生住滅性；如是聞已，不生於貪，不起於瞋，不失於念。善取其相，而不染著，知一切聲，皆無所有，實不可得，無有作者，亦無本際，與法界等，無有差別。】-----華嚴經十行品這是修耳根法門，耳根的修行方法。我們通常聽到一個聲音，就會去分辨這個什麼意義，他講這句話是罵我、侮辱我、還是稱讚我，如果稱讚我，我高興；如果罵我，我難過。所以我常常形容這種人就是把家裡的鑰匙交給別人。你家裡的大門鑰匙有沒有交給別人呢？沒有人這麼笨的。但是，一般人都是把快樂痛苦的鑰匙交給別人，我們打了一大堆的鑰匙送給別人，別人一句話、別人一個眼神、別人一個動作，哇！就讓我們痛苦難過或者快樂的得意忘形，那就是你把這個鑰匙交給別人。我們經常把快樂痛苦的鑰匙交給別人，讓別人來決定我們痛苦快樂，我們往往都是以別人的行為來決定我們的行為，這很痛苦。這個地方告訴我們用聲音來修行的方法：一切的聲音，都是緣起緣生緣滅，都是一個暫時的

~~9~~ 現象，都是在展現無常，都是在演無常的戲。如果這個人拼命在講奇奇怪怪的話，「喔！他在製造一個聲音」，你不要去了解他講的意義是什麼，因為那個沒有營養的，你把它吸進來，你會痛苦。所以有人一直吱吱喳喳在講沒有意義的話的時候，你不要覺得很煩，你如果覺得很煩，那你已經中計，你已經中毒了，你「吸毒」了。你不要去吸毒，你知道他在製造一個聲音，這個聲音是他不斷地肌肉、空氣震盪，然後產生聲音，它是一個緣起的現象，而且是一個無常的現象，待會他又不講話了，是不是呢。所以，隨時隨地，我們都可以從六根觸對世界六塵裡面，去展現那種智慧。每一時每一刻，「十字街頭好參禪，語默動靜體安然」，隨時都可以去引發這種智慧的火花。所以我們談修行，不是說只是靜坐打坐修行，當然這也是一種修行。最近遇到一個信徒，他說有一個居士整天坐在房子裡面都不出來，大概六年沒有出門口，修行的功夫好高喔。我說如果這樣子的話，那一般人談到修行就麻煩了，要關六年，對不對？修行不是這樣子的。修行，有動態的修行，有靜態的修行。今天我們談的四念處，主要還是剛才談的動態的修行方法。

▅觀呼吸剛才我們講到的是身念處的動態的修行方法，現在要講的是身念處裡面的觀呼吸，這個可以動態當中修，也可以靜態當中修。觀呼吸，這也是我們生理上的一些過程。剛才是從比較粗糙的、我們看得到的、觸摸得到的、隨時發生在我們身上的，去修正知正念，來了解自己的生理上的變化，以及我們感觸的世界；這是動態的修行方法。現在要談的是靜態的身念處的修行方法，就是隨時隨地注意自己的呼吸，是長是短、是快是慢、是粗是細，這是身念處裡面來觀察我們的呼吸。觀呼吸又分成兩個層次：一個是修止，一個是修觀。如果我們修奢摩他(就是修止)，我們只是把注意力注意在人中呼吸進出的地方。鼻腔下來有一個穴道，叫作人中穴，這是氣息進出的一個管制站。我們把注意力放在人中，只單純的注意呼吸，長息知道長息，短息知道短息，入息知道入息，出息知道出息，就這樣就好了，這麼單純的。如果有些人的心很亂，沒有辦法安住的時候，那就用另外一個方法，就是用數目字來控制它，比如說吸、吐，我們就數一；再吸、吐，就數二，從一數到九，通常我們至少要算到五或者是算到六，看你個人的習慣。一呼一吸，數一；一呼一吸，數二；數到五，再回頭從一數到五。數到五，五是五根五力；六是六波羅蜜；七是七正覺、七覺支；八就八正道；最多數到九，不要超過十。就是從一數到五、或者是六、或者是七、或者是八、或者是九。但是，你不要亂，不要一下子五一下子六，一下子七或一下子八，這樣不好，你自己固定的數到五或六或七、八、九，最多到九。這個是數的階段。當你這樣子數的時候，慢慢身心安定下來，你就可以不用數了，只是心跟呼吸結合在一起，叫做心息相依。就是心到哪裡，呼吸到哪裡，吸知道吸，呼知道呼，很單純的就這樣子；這是修奢摩他，就是修止。所以我們起初不能太複雜，怎麼太複雜呢？你心注意呼吸，然後又想了解這個呼吸的接觸點是痠痛痲癢。因為空氣在這邊進進出出的時候，它會有種種的變化，當我們心很細的時候，

~~10~~ 它會有熱感，會有冷的、熱的或是痛的感覺，但是這些我們都不要去注意它，只是單純的注意呼吸。如果你修毘婆奢那，才要去發現它的別相、各別不同的現象，比如說發熱、發冷或者是刺痛、鈍痛，那就比較細一點了。剛開始修的時候，只是單純到注意到吸入呼出，開始吸滿了....開始吐(氣)....吐完了.....，就這麼單純。如果你一下子修止一下子修觀，起初會很亂，所以我們剛開始就單純的注意呼吸。那如果這個呼吸跟心結合在一起，心越來越細，這個呼吸會越來越長越細。呼吸越粗，心也就越粗，心跟呼吸是一體兩面的。我們罵人家說「這個人心浮氣躁」，反之則是「心平氣和」，如果我們心很細，這個氣也會很細很長。當然我們不要去故意修這個呼吸是多麼深多麼長，若有若無，那變成練氣功了。我們不是在練氣功，只是很單純的注意呼吸的狀態，這是觀呼吸。所以觀呼吸分兩個層次，第一個層次是安定下來，修止、修定，就是呼吸跟心結合在一起；第二個階段是修觀，觀呼吸的無常無我。你看一個呼吸的動作有這麼多的器官、肌肉配合在一起才能產生，然後呼一定要吸，吸一定要呼，它是不斷地無常變化。所以在修觀的時候，去觀呼吸的無常無我，可以引發智慧，但是一般練氣功的話，你再怎麼修，他變成練身體了。我們只是透過這個呼吸來產生智慧，而不是說去練身體，為了能夠長命百歲，不是這樣子的。這是談到身念處要注意的地方：第一個是觀察我們行住坐臥的動作，第二個是觀察我們的呼吸。

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■受念處我們已經大致的把動態修行方法跟各位介紹了，現在我們要介紹的是受念處。我們的生理是不斷地發出信號，我們的五臟六腑、皮膚隨時都發出信號，甚至我們的心理狀態也會透過生理來發出信號。舉個例子來講，如果我們看到一個對我們傷害很深的人，當我們看到他的時候，我們沒有接觸到他，但是我們一看到他馬上會很難過，是不是。這個人傷害我這麼大，甚至我現在沒有看到他，我一想到那個人就會咬牙切齒，那個意念一產生的時候，你整個生理會發生變化，叫做心理影響生理。我們的六根，前面眼耳鼻舌身這五根接觸在外在世界的時候，一定會感受；然後第六意根，你去憶念的時候，也會產生感受。感受一產生，我們就要很小心了！所以談修行，那是時時刻刻，我們生理的變化、心理的變化，包括呼吸、包括行住坐臥，我們都要面面俱到。所以修行的方法，就是一個生理變化的過程，這個生理變化的過程，它起初是很粗糙的，因為我們的心很粗，我們只是對很粗的生理變化可以掌握，然後慢慢慢的心越來越細了，生理的這種微細的變化我們也能夠察覺地清清楚楚；受念處的修行方法就是這樣子。假如我們現在靜坐，身體上會發出一個反應是什麼呢？痠啦、痛啦、痲啦、癢啦，種種不舒服。各位現在這麼聽講坐久的時候，也會有這種感覺，是不是？所以你會想改變姿勢。為什麼會改變姿勢呢？因為一切的感受，它的本質是苦的，叫做諸受皆苦。舉個例子來講，如果你是走路來的話，你走到這個地方，一坐下來的時候，舒服不舒服？很舒服。可是你坐了一個小時，你舒服嗎？不舒服，只想移動，改變那個感受。當你站起來到後面走動，起初你覺得很舒服，可是走了五分鐘十分鐘，腳痠了，你會感覺那個快樂沒有了。所以，受是無常的，無常故苦。一切的受都是無常，不管任何的感受都是無常。「無常故苦，苦故無我，聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃」，這是阿含經一再強調修行的方法。那我們一般人就是去追求那種感受，好的感受會讓你產生貪戀執著，不好的感受就讓我們產生瞋恨打擊排斥，我們的心就是經常被這個受影響，作受的奴隸。我們一直想追求好的感受，對好的感受不斷地貪戀執著，越多越好，甚至為了達到這個目的就會不擇手段；那不好的感受呢，我們就會強烈地排斥打擊，這樣子就是被這個受奴役，我們做他的奴隸了。我想舉個簡單的例子來講。比如我們吃東西，醫生都告訴我們吃七分飽就好了，可是我們吃東西的時候，我們覺得這個味道嚼起來很有勁，正合我的口味，我們就不小心多吃了，多吃就噸位增加，產生麻煩了。所以我們常常就是受這個感覺來支配。我一直在改正自己的毛病，其中就是改正貪吃這個毛病，就吃東西吃七分飽，然後我發現這樣子的話，生理、心理都影響很大。如果我們少吃東西，精神會特別好；多吃東西則會怎麼樣呢？會昏神。因為東西吃得越多，你要消化、吸收、排泄，就會耗掉我們的能量。所以我最近感受最深就是：少吃東西，少吃以後精神好，不會昏昏欲睡。這個就是不要去做感覺的奴隸。過去我有壞的毛病，吃這個菜很好的口味，那就多吃；多吃以後就肚子飽脹，然後很想睡覺。後來我發現這不對啊，這是增長貪愛心。隨時注意自己是被這個受感覺操縱了。累世累劫，多生多劫以來，我們一直被這個受矇騙，我們好貪圖這些感受，沒有開出智慧來，很冤枉。在我們行住坐臥當中，隨時都有許許多多的感受讓我們感受，那我們怎麼去修呢？

~~12~~ 比如我現在看到一個不好的人事物，我產生不好的感受。我們不可能木石無心，看到什麼都如如不動，不可能的，知道嗎。我們看到一切好的、不好的，所有的境界一出現的時候，他一定會產生感受。平時我們養成的習慣是，產生好的感受或不好的感受，就會附加一個意志作用，給它打擊或者給它貪戀執著；那我們現在修行，是說這個感受產生了，我們去注意這個感受，了解感受產生了，然後我們會發現這個感受在我們內心當中在掙扎，我們就盯著感受，不斷地去看著這個感受，為什麼呢？因為感受也是無常，它會變化。我們在潛意識裡面有一個無常這個念頭。這個感受本來沒有的，現在因為接觸到這個境界，它產生了，所以它也是緣起的，那緣生必定是緣滅，它也會展現無常。我發現這個感受來了，然後感受變化，然後感受消滅了，這樣子就是透過感受來修行的一個方法。我們是隨時都會有感受，比如你坐久了，痠了、痲了、癢了。我閉關的一種經驗是：一打坐，十分鐘、二十分鐘、三十分鐘、四十分鐘、五十分鐘，糟糕，腿痲了，怎麼辦呢？喔！你來了，腿痲了，我知道，我了解，繼續注意呼吸。疑？奇怪了，這個腿痲痲到什麼時候好了，不知道，它自動消失。讓我印象最深刻的是：臉部，尤其臉部左邊，我感覺特別癢，癢得很可怕的癢，癢到你的手就一直想去抓，但是我還是克制自己，「喔！癢來了」，我還是注意呼吸。哎！後來癢什麼時候消失，我也不知道。這是我的經驗。所有一切變化，知道他來，那我把心拉回到呼吸，定在這個呼吸，慢慢、慢慢它就會變化，慢慢它就會消失。如果我們去反應它，動手去抓一抓，那完了，你就會一輩子不是臉癢就是手癢、腳癢，一個一個出現來整你，整得你七橫八豎的，心就亂了。所以，利用生理的現象來修行，我們不要被受來矇騙。我再舉個例子。請問吃飯能不能修行？也可以修行。我們一般都是「坐三望四」——嘴巴還在咬，手又想挾哪個東西了，那這個不叫修行。修行是：這個東西放進我的口裡在咬，這個咀嚼的動作我清清楚楚；它產生什麼味道，飯有飯香、菜有菜香，這個味道產生了，我知道。咀嚼動作我知道；味道產生我知道；吞嚥的動作我知道；從食道一直到胃，流動的感覺我知道；停在胃裡面我知道；那這個就叫做修行。如果我們狼吞虎嚥，劈里啪啦就這麼吞進去，那不叫做修行，不叫做品嚐人生。修行也是一種享受，但是這種享受會讓我們開智慧。所以我們品嚐茶，就叫品茗，而不是牛飲，這麼灌進去，那不叫作喝茶。日本人把這個叫做茶道。茶道是我們禪宗裡面開展出來的，到日本以後就變成茶道。還有花道、還有劍道，一大堆的道。也就是說，從四念處當中去展開生活的樂趣，去展現生命的一種智慧喜悅，這是身念處、受念處修行的一個方式。我們去品嚐生命中生活的一種樂趣，在這個樂趣當中展開了智慧；體驗它的無常性、無我性，那就是屬於智慧了。所以吃飯不簡單哦！每一口每一口的動作，經過喉嚨、經過食道到胃，那種感覺都清清楚楚。你眼睛看到的，耳朵聽到的，你的手觸摸到的，你穿衣服、走路，行住坐臥，隨時隨地，一切動作、一切感覺，我們生理發出的信號，都要察覺得清清楚楚。還要包括一切動作的動機、開始、變化過程、終了結束，這一切過程我們都能夠保持清清楚楚，這樣就會跟定慧相應，跟止觀相應。這是談到身念處、受念處的一種修行方法。

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■心念處剛才是有形的，我們看得到的，行住坐臥、生理上的感受；這個地方我們要談的是心念處，這個比較細了，叫做心隨觀念處。我們先看《大念處經》一段經文。【復次，諸比丘！比丘如何安住於心，隨觀心識？於此，諸比丘！比丘心貪欲時，了知心貪欲；心無貪欲時，了知心無貪欲；心瞋恨時，了知心瞋恨；心無瞋恨時，了知心無瞋恨；心愚癡時，了知心愚癡；心無愚癡時，了知心無愚癡；心收縮時，了知心收縮；心渙散時，了知心渙散；心廣大時，了知心廣大；心不廣大時，了知心不廣大；心有散時，了知心有散；心無散時，了知心無散；心專注時，了知心專注；心不專注時，了知心不專注；心解脫時，了知心解脫；心未解脫時，了知心未解。】剛才我們是從生理上去了解我們身心的這些問題，現在是從比較細一點的，屬於內心裡面的世界，內心裡面的狀態。我們心裡的起心動念，是動貪心呢？瞋恨心呢？還是愚癡的心呢？還是昏沈、掉舉的心？那心理的狀態我們也是要保持正知正念。剛才我們說過，我們一輩子都是受這個感覺的奴役支配，也就是做感覺的奴隸。我們貪求好的感覺，排斥不好的感覺，我們一直在做這個受的奴隸。現在我們更嚴重的是，我們做妄念的奴隸。因為我們一切的動作，它的根源處在哪裡呢？在心，是我們起心動念以後，才會有動作。各位，我們在這邊上課，下課的時候，我們一定會起心動念說：「我想到後面走動」；如果你不想，你就會坐在這邊，是不是這樣子呢？一定是我們先起心動念，起個念頭說「我要去外面買東西」，你才會去開車。所以我們是先起心動念才會有動作。那麼，這個起心動念就是我們修行的一個關鍵點。所有一切動作之前，一定是先起心動念，那麼這個起心動念是起什麼心、動什麼念，如果我們沒有了解清楚的話，就很容易講錯話、做錯事，然後起煩惱、造業、受苦。所以修行說難很難，說簡單就是這麼簡單，就是起心動念的那一剎那，我都能夠很清清楚楚的，這個念頭、這個心念是瞋恨心還是不是瞋恨心，是貪心還是不是貪心，是愚癡心還是無愚癡的心，都要保持清清楚楚。首先，這個地方舉出是心起貪心或不是貪欲的心。我們日常生活的衣食住行算不算貪心？這是必備的條件，不叫貪心，是需求，我們生理的需求，比如說我們睡覺，我們吃飯，我們穿衣服，這是正當的生理需求。但是，我們的心理是慾望無窮，那是欲求，無限的欲望。所以，正常的生活條件、衣食住行、日用三餐，這個不叫做貪欲。修道的人還是要喝茶、喝水，要吃飯吃菜，還是要睡覺，這是生理上的需求，還是需要的；但是，如果是過份了，超過我們生理的需要太多了，超過我們生理的負擔了，那就叫做貪欲。我們人類有這種毛病。我想舉個例子來講，像動物的話，牠們是餓才會吃，甚至牠們的繁殖行為也是有季節性的，超過這個季節的時候，牠根本就沒有欲望，牠也沒有男女的行為。人就不同，隨時隨地他這個欲望一來的時候，任何行為都會發生。這是一個很嚴重、很嚴肅的問題。所以，佛陀的修行方法，就是要從我們的內心深處、起心動念的地方，來去安住這個身心。那你說動物比我們還好，牠都是按照這個季節、氣候，按照牠生理的種種，但是牠不能成聖成賢，為什麼？牠沒辦法修四念處，這樣知道嗎。而我只是讓各位了解人類的欲望是無窮的，

~~14~~ 如果你不去約束它，你不了解到它的產生、變化、後果，那會很糟糕。我們社會上一切的問題，都是因為我們內心裡面的起心動念我們沒有辦法去掌控，失控了，心一失控的時候，一定會出問題。當我們起了貪心，馬上要察覺「喔，這個是貪心」。以前我就有這個毛病，吃到好吃的菜就會多吃幾口，現在我可以說已經做到了，不聽它指揮了，再好吃的東西也是適可而止，品嚐可以，多吃就不行，會傷害自己的法身慧命，會傷害到胃腸，然後沒有精神，受傷害太大了。所以修四念處有這個好處，隨時會讓自己的身心調整在最佳的狀態。貪欲心來了，知道；貪欲心沒有了，也知道。第二個是講到瞋恨心。我們遇到一個什麼不好的境界、不好的人事物的時候，這個生理馬上就產生反應，瞋心馬上就來了。第一個現象是什麼呢？呼吸會變化。我們要發脾氣之前，開始這個生理會整個繃得緊緊的，然後呼吸、心跳馬上加速，這個就要小心喔。當你生理上繃緊的時候，你馬上就「喔，這就是要發脾氣的現象」，你趕快深呼吸，靜下來、靜下來，要用這樣的方法去克制自己，否則的話，你每次要發脾氣，它一來你就跟著它發的話，那就很麻煩了。我常常講，我們這一生當中，你不要說我要修到開悟，我要明心見性、見性成佛，這輩子我們最起碼最起碼要修到不發脾氣。我們大家來共同勉勵好不好？絕對不能發脾氣。因為一個人發脾氣的時候，一定失去理性、沒有理智。佛經裡面說，人一發脾氣，他會失去理智，然後會失去辯才，本來他的口才很好，一發脾氣就沒有辯才了；第三會讓他的生理發生變化，叫做壞色。壞色是什麼呢？講不好聽，就是很難看。有沒有人發脾氣的時候還很好看的？沒有嘛！只要活人，不管他長什麼樣子，只要他微笑，一定是很美。你回去好好照鏡子，當你微笑的時候是怎麼樣子，當下就可以實驗了。你一發脾氣，臉色難看，佛經裡面叫作壞色，用壞色來形容。所以還沒有發作之前，我們知道這個脾氣要發作了，趕緊深呼吸，「喔，不行，這個一發作起來我會喪失理性，然後行為很粗糙，會傷害別人」。佛經裡面把瞋恨心發作怎麼形容呢？說拿了一根燒紅的鐵條去打人，了解嗎？你去拿一根燒了火紅的鐵條，你一握這個鐵條要去打人的時候，你自己就先燒到了手，手就燒爛了。你發脾氣的時候，你還沒有傷害到人，你已經先傷害到自己的生理，免疫系統、消化系統、神經系統、循環系統全部都傷害了。你看那個高血壓的人，一發脾氣的時候，中風了。所以高血壓的人、心臟病的人絕對不能發脾氣。不單單是高血壓的人不能發脾氣，就是我們都不能發脾氣，因為你發脾氣多了以後，你會高血壓、中風，不信你試試看，但是最好不要試。所以我常常講，這一生當中我們要成就的，最重要的一個是絕對不發脾氣，因為一發脾氣就喪失了理性，那麼非理性的行為一定會造成自他的傷害，壞顏色以外，還有不好的名聲。這是佛經裡面講到發脾氣有這麼大的麻煩。所以養成一個習慣，常常靜坐，一天兩次、三次，一次五分鐘到十分鐘，調自己的呼吸，注意自己的呼吸，這樣子的話，每當要發脾氣的時候，深呼吸幾下。因為呼吸會影響到心理，深的呼吸會讓我們的氣按捺下來；那很淺的呼吸、很快的呼吸，會促使瞋恨心發作。一般來講，經常打坐久了，他這個呼吸就能夠氣灌丹田，很自然的就丹田呼吸法，但不是練氣功，他會在丹田這個地方腹式呼吸，就比較不容易發脾氣。這是談到控制發脾氣的一個簡單方法：

~~15~~ 經常注意呼吸。還有一個是愚癡心。愚癡不是白癡，佛經裡面講的愚癡是指邪知邪見、不正確的觀念，比如說否定因果，否定三世，否定輪迴，否定善惡，否定聖凡的差別，這個叫愚癡。不知道人世間的善惡差別，不知道因果業報輪迴，這叫愚癡的心。各位可不可以舉一個例子，什麼叫愚癡？社會上不斷發生媽媽帶著孩子一起自殺，算不算愚癡！然後牽著孩子一起去跳水，算不算愚癡！那各位有沒有愚癡的行為？衣服已經夠穿了，還要再買，算不算愚癡呢？這個臉皮本來就會起皺紋，你就買各種膏來塗，還是會有皺紋的，是不是？身上覺得這裡曲線不好，要去打什麼針讓他怎麼樣子，算不算愚癡？也算愚癡。我們經常在生理上去作文章，要改變顏色、改變什麼什麼一大堆的，真的是很多與愚癡相應的。那這愚癡心來的時候，我們知道；愚癡消失了，我們也知道。這個地方又說：「心收縮時，了知心收縮；心渙散時，了知心渙散」，這是指什麼呢？收縮就是指昏沈。剛才有人在收縮他的心，因為他沒有看我，他眼睛閉起來，那就是收縮了。他沒有在注意我講話，那叫做昏沈。「心渙散」，那就是心散散的，比如人在這個至善廳，心在家裡，那就渙散。身心不統一，那就是掉舉；佛經裡面的名詞叫掉舉或渙散。一個是心往上浮，一個是往下沈；往下沈叫做收縮，往上浮叫做渙散或者是掉舉。就像那個井水，古代沒有機器，把水桶丟到井底，然後一個動作讓水桶彎一下，把水掏起來。那麼，我們心的狀態是散亂，還是昏沈，要清清楚楚。如果想睡了，那怎麼辦呢？散亂了，要怎麼辦呢？怎麼去調昏沈、掉舉那些現象？用七覺支來對治。在七覺支的時候我們再來講。「廣大時，知道廣大；不廣大時，知道不廣大」。請問「廣大」是指什麼？心廣大，就是指我們的心停留在色界跟無色界。我們說三界是欲界、色界、無色界，有欲望、男女欲望的世界，叫做欲界；就是我們可以感受的這個世界，有男女欲望，叫欲界。那如果入定的話，他到了色界；他入定的時候沒有欲望，沒有男女的欲望，這個時候他到了色界。因為定的快樂超過男女的欲望，所以在定中的時候，男女的欲望消失了。色界還是有生理、心理上的這些現象。然後到無色界的時候，這麼粗的生理現象沒有了，變成非常微細單純的心理狀態的時候，叫無色界。這是我們修行的一個過程。因為平時我們執著的是五欲財色名食睡，我們修定的時候，暫時把財色名食睡拋開了，那時候就進入色界，最後到無色界，但是還是不能開悟喔。佛法的修行，不是叫你修很深的定，從欲界到色界到無色界，不是這樣子的；是去觀身心的無常無我。也是讓我們了解，我們的心是停留在哪一個界，要清清楚楚，因為你入定太深了，你沈迷在這個色界、無色界，不能開智慧。釋迦牟尼佛當時去跟六師學道的時候，六師外道教他的是就是這個無色界的非想非非想定，那釋迦牟尼佛智慧很高，他一入這個定，他發現這個不能開智慧，他掉頭回來去觀無常無我、觀十二緣起，才開悟、才開智慧。所以各位不要以為說修定很好，你定功太深的時候，不能開智慧，甚至會落入外道也不一定。在佛教界，我們發現很多人修行，他太重視這個定，結果沈迷在這個定境當中，落入外道定或是邪定他自己不曉得。即使是正定的話，你這個定功修得越深的時候，會變成很懶散，懶懶散散，會沈迷在定境當中，對人世間的一切一切忽略，這個會很麻煩。所以在我們修定的過程當中，是廣大心還是不是廣大心，我們要清清楚楚。然後有散心、無

~~16~~ 散心，有散心是指欲界，無散心是指色界、無色界，我們也要清清楚楚。專注還是不專注，這個專注是指定、定境。心專注的時候知道心專注了，心不專注也要知道不專注。比如我們修四念處裡面的觀呼吸，我們心專注在呼吸，或者專心在這個數目字上，我們要清清楚楚，我們是在數息、還是隨息、還是觀呼吸，都要清清楚楚。再來我們看解脫或者是不解脫。我們透過如理作意，暫時可以解脫我們的煩惱，但是根還沒有拔除；如理作意就是按照佛法所說的道理去思惟、入定、修止觀。所以我們要很清清楚楚的，我們的習性、我們的煩惱是解脫了呢？還是沒有解脫？是還有根呢？還是沒有根？都要清清楚楚。這是對我們的心理狀態做深入的了解。 ★ 【如是，比丘安住於心，觀照內心；安住於心，觀照外心；安住於心，觀照內外心。安住於心，隨觀生法；安住於心，隨觀滅法；安住於心，隨觀生滅法。於是有心之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。諸比丘！此即比丘安住於心，隨觀心識。】就是我們那個心是攀緣外在的世界，還是攀緣在內在的境界，都要清清楚楚；或者是內外交關當中，就在這個受的階段，這個心是保持什麼樣子，也要清楚。這是講到我們心裡的狀態。如果我們對心理的狀態都不清楚，也會出麻煩。我常常比喻，就像我們開車子，請問你開車子有沒有注意車子的溫度表和油表？我都碰上這個問題過。有一次，一個信徒載我要去演講。高速公路上，突然他說：「啊！師父，糟糕了。」我說：「我怎麼糟糕，是你車子糟糕。」車子竟然要停下來了，我說趕快開到右邊，剛剛好有交流道，你說危險不危險呢？車子的狀態你不了解，那很危險。那前幾天又碰上那個狀況了，信徒載我，車子溫度太高，已經到頂點了，我說「停下停下，不要開了」，結果水箱燒破了。他已經七個月沒有加機油了，車子溫度已經到頂點，萬一爆炸的話，不是很危險嗎！所以開車子的人一定要檢查溫度、水箱、機油還有油表。我們開車子的時候會注意這些，那你有沒有注意到你心裡的狀態？如果你沒有注意心裡狀態，那很容易出事情。佛陀告訴我們，隨時注意我們的心理狀態，隨時注意自己的起心動念的狀態是怎樣子。

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■法念處【復次，諸比丘！比丘如何安住於法，隨觀諸法？在此，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依五蓋觀察諸法。諸比丘！比丘如何安住於法，依五蓋觀察諸法？諸比丘！比丘內心有貪欲時，了知我內心有貪欲；內心無貪欲時，了知我內心無貪欲。了知未生之貪欲生起，了知已生之貪欲滅盡，了知已滅盡之貪欲，於未來不再生起。內心有瞋恨時，了知我內心有瞋恨；內心無瞋恨時，了知我內心無瞋恨。了知未生之瞋恨生起，了知已生之瞋恨滅盡，了知已滅盡之瞋恨，於未來不再生起。內心有昏沉睡眠時，了知我內心有昏沉睡眠；內心無昏沉睡眠時，了知我內心無昏沉睡眠。了知未生之昏沉睡眠生起，了知已生之昏沉睡眠滅盡，了知已滅盡之昏沉睡眠，於未來不再生起。內心有掉舉追悔時，了知我內心有掉舉追悔；內心無掉舉追悔時，了知我內心無掉舉追悔。了知未生之掉舉追悔生起，了知已生之掉舉追悔滅盡，了知已滅盡之掉舉追悔，於未來不再生起。內心有疑惑時，了知我內心有疑惑；內心無疑惑時，了知我內心無疑惑。了知未生之疑惑生起，了知已生之疑惑滅盡，了知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。】法念處，也就是我們在『心事知多少』單元的時候，所講的五十一個心所。我們心靈裡面所有的心理狀態，最重要的就是五蓋，五種蓋住我們心性煩惱。可是我們會覺得奇怪，法念處的內容跟心念處竟然大致差不多，那有什麼差別呢？心念處是講心理的狀態，法念處是比較強調他的自相跟共相。就是說這個心理狀態的自相— —它自己的那個相狀，就是它的特性、它的作用、它的現起、它的近因，為什麼會有這些現象，它的原因是什麼；然後它的共相——一切法的共相就是無常無我。所以，法念處是強調內心狀態的自相跟共相，這是略略的不同。那麼，我們看到法念處也是談到五蓋。佛經裡面這個名詞有特別的意義：蓋，就是說把他蓋覆住了。比如我們的眼睛用布把它蓋住，眼睛就看不到東西。當我們內心是這種狀態的時候，我們就不能了解宇宙身心的真實相，就像眼睛用布矇住，變成瞎子，看不到這個世界。我們內心在五蓋的蓋覆之下，會讓我們失去智慧。哪五蓋呢？第一個是什麼蓋？「諸比丘如何安住於法？依五蓋觀察諸法。諸比丘內心有貪欲時，了知我內心有貪欲」，這個跟剛才的經文差不多。第一個是貪欲蓋。在我們古代的名言裡面，有一句話叫「利令智昏」，一個人貪著利益的時候，就失去了理智，所以貪欲是一種蓋，蓋覆我們的心性，把智慧打退了。那麼，我們要對付貪欲蓋，就要修不淨觀。比如說我們會貪戀我們的身體，我們想吃什麼來補，吃什麼來讓他壯，吃什麼讓他長生不老；然後對這個生理上的一切，貪淨、貪快樂，就想去找尋刺激。眾生因為貪淨、貪樂，所以顛倒了，就會有一種貪欲的行為。我常常講，我們這個身體即使照顧得再好，吃好睡好用好，眼睛要看電視，耳朵要聽四聲道，睡要睡席夢思、黃金床、太空床，就是盡量滿足它，廿四小時照顧得這麼好，視覺、聽覺、觸覺所有一切都滿意它，但是最後我們的身體給我們什麼？我們照顧它這麼好，它送我們三個禮物：老、病、死。說起來這個身體真的是很無情，各位有沒有這樣的感覺呢？廿四小時每一時每一刻，我們照顧得這麼好，用什麼膏來塗臉，用什麼膏去塗頭髮，想盡辦法，又是

~~18~~ 冷氣、暖氣，又吃維他命、穿什麼綾羅綢緞，又怕它走路，這麼無所不用其極，但是它送給我們老病死，所以是最無情最無情的。然後我們去仔細的觀察，會發現說我們吃這麼好這麼香的東西，它竟然排出來的東西是不好的味道；然後你看我們耳朵裡面，可以掏出什麼東西；鼻子內挖出什麼東西；吃東西不小心，嘔吐出來什麼東西；那佛經裡面叫做不淨觀。事實上，如果是透過慧眼來看的話，這個身體只是一層皮包住它，只是血液、肌肉、骨頭，還有血纏筋、筋纏骨，只是這樣子而已。如果我們這樣用慧眼來看，很自然的這個貪欲會消除；是暫時伏住而已喔，不是消滅。所以，滅貪欲的一個方法，就是不淨觀。第二個是從飲食去下手。飲食是修行的方法之一，很重要的。我們吃東西不要吃太重口味的、太刺激性的，也不要吃太多，適量的維持生命，你這樣吃的話，比較不會起那些淫欲什麼之類的。我們中國有句話「飽暖思淫慾」，就是這樣子。所以為什麼我們修道人不吃蔥蒜？它會刺激我們的賀爾蒙，然後蔥蒜吃多的話，眼睛視力也會受傷害。一般人說吃蔥蒜身體多好多好，暫時治病可以，常吃的話會生病。所以，要從飲食上去下功夫。第三個是去親近這些善知識。第四個，在我們的言語、言談之間，要講一些有意義有道理的話，不要去講那些什麼大家樂、沒有意義的。有一次坐計程車，司機問我說：「師父，你出個號碼給我。」我說：什麼號碼？他說：「你隨便講都可以。」我怕我隨便講，萬一他投資一大筆下去，他沒有中的話，我會被殺死掉。他說：師父，你隨便講一句話或者是講一個數目字給我。後來我就跟他講，我說：「本分」。糟糕了，他說：「好！本分，本五劃，分四劃，就 54。」後來我不敢坐他的車子了，萬一他沒有中的話，我完蛋了。所以在言談之間要很小心。他們以為出家人什麼都懂，連號碼名牌也來問我，我跟他講「本分」，是說你好好做計程車司機，你就能安心過日子，千萬不要去玩那個東西。 ★ 那麼對瞋恨心呢？佛經裡面告訴我們修的，叫做慈心觀。就是去觀察自己的父母，我們要讓他快樂，他那快樂的樣子。眾生快樂，我就快樂，用這樣子去觀察。當然，男性就是觀察男性的長者，女性就是觀察女性的長者，你覺得說我一定要讓他歡喜快樂，幫助他。你經常用這個慈心觀，先觀自己的至親骨肉，一定要讓他離苦得樂；進一步觀那些跟我無親無冤的人，也要讓他快樂；再進一步觀傷害我的人，我也原諒他，我要讓他離苦得樂。如果我們修到所有一切眾生我都能讓他離苦得樂，他們那種快樂的樣子，我這樣一定下來就可以觀想出來的話，那這個慈心觀修成了。佛經裡面說「百毒不中」，百毒不傷，慈心觀就是修這個慈悲心。那如果是說我們去積這個恨，某某人傷害我，我不能原諒他，這樣不會去傷害他，會先傷害自己。我們只要有一點點不能原諒別人的心，我們的生理機構、賀爾蒙、神經系統、循環系統都會受傷害。所以，有些人對自己的父母親友、朋友同學，過去傷害過我們的，如果我們念念不忘，有一個冤結結在內心裡面，會生病的。各位要記住：所有過去傷害我們的人，我們原諒他；如果你不能原諒的話，病就會一直跟著你，這是肯定的。過去的就像死掉了，不要再去想他了。別人對我們不好的，要忘掉他；但是別人對我們好的，要記起來，趕緊去報

~~19~~ 答他。這是慈心觀裡面各位要注意的。滅瞋恨心的第二個方法是什麼？就是去思惟一切眾生就是自己業的主人，是自己業報的主人。我造了什麼業，我就必須受什麼報，現在受這個報是理所當然的。我自己沒有智慧，所以造了惡業；我造了惡業，所以我今天要受這個報，不要去怨天尤人，都是自己的業力在操縱，那業力是我自己造來的，所以我不應該去瞋恨眾生。第三個方法，我們要思考思惟的就是說，如果我們動瞋恨心的話，這個瞋恨心就好像我們送一個禮物給別人，別人不願意接受，這個禮物我們還是收回來。當我們動瞋恨心，別人不會感受到，而是我們先受到傷害。就像前面我們講過的，我們用手去握那個熱紅的鐵條，我們手一握，還沒有去打人，我們的手已經燙傷了。另外，就是我們親近善知識。還有講話的時候，不要用那個很刺耳的字眼來形容，不要用那種太尖銳的、傷人的、不好的文字來形容。以前那個弘一大師因為他的字很好，看起來就是沒有人間的煙火味，有一個人就希望說：老法師！你能不能寫這個字典裏面的字，你就一字一字這麼寫，我再來編排，留給後代人寫(臨摹)。起初老法師就答應了。以前不是王羲之有千字文嗎，他就想按照這樣子去寫，後來他寫一寫，他不敢寫了，為什麼呢？因為有些字眼是比較低俗的，寫到我們人體的，寫到不好的，比如說不好的那種男女行為、不好的狡詐奸滑行為，他覺的這樣一寫，好像傷到自己的心靈了，所以他就不敢寫。在我們用字、談吐當中，那些很尖銳的、很低俗的、很不好的、會刺激別人心念的那個字眼也不可以使用。這是讓我們斷除瞋恚蓋的一個方法；最重要是修慈心觀。我建議各位，如果我們要打坐，我們可以先合掌皈依，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，然後我們我們請求所有被我傷害眾生，過去被我傷害的眾生，我有意、我無意去傷害的眾生，請求他們原諒我。然後，我們也原諒所有一切眾生，他有意無意之間，透過身口意來傷害我，明的暗的，所有這一切我都原諒他。第三個就是說，我所修的這一切功德，我願意跟一切眾生分享。你要打坐的時候，先這樣子做、這樣觀想，你才開始打坐。誦經之前，你也這樣子；誦經後，你也這樣子觀想一下、唸一下。就是所有被我有意無意傷害的，我請求他的原諒；所有傷害我的，我都原諒他；然後我所有一切功德、我一切的法喜，我都迴向給一切眾生分享，這樣子可以慢慢消滅我們的瞋恚蓋。 ★ 貪、瞋，再來就是昏睡的蓋。這個地方講到昏睡蓋，他沒有寫癡。昏睡蓋：我們聊天的時候精神百倍，一打坐會點頭稱讚，是不是？這個就是最大的毛病。不修行還好，一修行馬上就想睡覺，很多人有這現象，包括我本人。後來我想盡辦法去克服它，洗冷水、用手捏自己的臉皮和眼皮、大腿這麼捏也不行，後來就站起來走一走。最簡單的方法就是站起來走一走，因為行動當中的確是不容易睡。那佛經裡面告訴我們對治昏沈的一個方法就是吃。如果我們吃太多蛋白質或者是脂肪，尤其吃動物性脂肪的時候，很容易讓你昏沈。世間的人大魚大肉以後就想睡覺，有沒有這現象？你們過去有沒有這經驗？所以動物性的脂肪、澱粉你吃太多，不行的，飲食會影響到我們的生理。我們吃東西就是適可而止，營養很均衡的，蔬菜水果，青菜豆腐湯，吃了保平安，你在質量上稍微去調配一下。太重的口味、太多刺激性的東西，不要去吃它。在巴西有一個信

~~20~~ 徒說，他一天要喝三大杯的咖啡，他說沒有咖啡簡直就是一天到晚想睡覺。我說：不行，你這樣吃下去，你身體會受傷害。這是談到從飲食上來對治昏沈。就是適量的、多樣性的。請問少量多餐好不好？一般人都注重少吃多餐，不對的，要少吃少餐才對。你不要一天到晚說我少量多餐，那不好，變成一種貪。一天裏面，早上吃一吃，中午吃一吃，晚上實在太餓的話，泡個什麼東西喝就好，越簡單越好。你不懂得吃，就一輩子受到吃的傷害。所以昏沈的第一個對治方法，就是飲食，飲食要特別小心。二是做光明想。比如說日、月、電燈這些。經常就是覺得法喜充滿、光明照生。即使要睡覺，你也可以做光明想；你慢慢躺下來，觀想佛陀放光加持。盡量做光明想，可以對治昏沈。改變姿勢，經行走路，這樣子也會對治昏沈。很想睡的話，你乾脆就站起來；你坐著會想睡的話，你站起來就不容易睡覺。然後親近善知識。還要注意我們的言談，言說很重要。另外就是掉舉。心很散亂的時候就不要修觀，我們就單單修止，把這個心灌住在這個呼吸，入息出息、入息出息，就注意在這個息跟皮膚的接觸點，就是人中這個地方，把心注意在這個接觸點，這個心容易定下來。如果心跑出去了，收回來；跑出去，收回來；你慢慢收一次兩次三次，這個心就會聽你指揮，你就定住了。這是對治掉舉。還有一個蓋覆我們心性的是：疑。你在修，修修修，唉呀，修這麼簡單，只是注意呼吸，這個有效嗎？修這個能開悟嗎？這就是疑，對這個法門懷疑了。那你就想：如果別人修沒有效果，那別人一定不會修，可是這個法門傳了兩千多年，有人在修，那一定會有效果，只是我沒有恆心而已，我只要堅持下去，繼續修。懷疑的還有很多，比如說懷疑因果業報輪迴，都懷疑。所以我們在國外弘法的時候，你一下子跟眾生說三世因果、業報輪迴，他們很難接受、很難相信。我大部分都是反其道而行，不要跟他們一下子講三世因果、業報輪迴、前生來世的，他說這些看不到，天堂地獄這些都看不到，他不相信。怎麼辦呢？靜下來，注意呼吸。奇怪了，你心靜下來，心沉殿、沉殿，過去生過去世的那些業障一一會浮現出來。當它要浮現出來的時候，它是在生理上讓你感受酸啦、痛啦、麻啦、癢啦，甚至痛不欲生，一個一個的展現出來，這個時候他就會相信，喔，因果業報這麼可怕。甚至過去動過的念頭，過去所做的一切動作，所有一切一切，一一的從內心裡面重新浮現出來。所以在國外弘法，很少直接跟他談三世因果，而是直接就讓他們靜坐，去靜下心來的時候，所產生的這些現象，他自然就會深信因果。所以，在我們修行的過程當中，如果我們對三世因果、業報輪迴不相信，你多(打)坐，坐久了你會發現一一的在你身心上展露無疑。這個是對治疑。我們就是多看一些經書，多聽聞善知識的開示，然後自己多打坐，慢慢、慢慢就會從這個定境當中看到世間種種現象，就會了解了。這是講到這個法念處。法念處還有講到十二處、十八界，還有很多，我這邊沒有把它列出來，主要就是我們內心裡面的五十一個心所，比如說大隨煩惱、小隨煩腦、根本煩惱。六種根本煩惱就是貪瞋癡慢疑見。我們以前有講過五十一個心所了。把五十一個心所研究清清楚楚，我們就知道我現在這個內心的、內涵的世界是什麼樣的狀態，是善心所、是惡心所，是昏沈是掉舉，還是散亂。這些狀態我們都能清清楚楚，當這些現象出現、產生的時候，我們就知道用什麼方法去對治它。

~~21~~ 這是講到四念處。心到底要擺在什麼地方？首先是擺在身念處，身念處包括我們的行住坐臥，細一點的話就包括我們的呼吸，有動態的、有靜態的。如果我們專注身體的狀態，或專注呼吸，就是修定；如果你去觀察這個身、呼吸是無常無我，那你就是修觀。我們修行的時候一定要清清楚楚，我現在是修止還是修觀。你修止，你就專心修止，就是定住一個境界，定住在呼吸還是什麼部位。行動當中，我這個行動的動機、變化、過程、結束，我都要清清楚楚，這是動態的修行。通常，身念處我們特別推薦的就是：觀呼吸，靜下來觀察呼吸。因為我們的呼吸就是內心的一面鏡子，心很難去控制、很難去掌握，那麼我們掌握呼吸，很快的心就會靜下來。然後觀察我們的感覺，就單純的觀察感覺，很快的我們的心也能夠靜下來；這是修止。但是修觀就不同了，要去觀察呼吸、觀察這個感覺是無常無我、緣起如幻，這時候就是修慧。止、觀要配合，怎麼搭配呢？如果你的止太深，很容易掉進昏沈的現象，很容易睡著。因為你的定太強了，不能開智慧，甚至會讓你沉迷在定境當中，變成外道定，那就很麻煩了。所以在止的過程當中，我們就專心的修止，但是不能沉迷在止，止到一個程度，馬上要去觀它的無常無我，那就止觀相應。我想舉一個例子比較容易了解。我們台灣有很多颱風，颱風來的時候不是都會先發布海上警報嗎，就是警告那些捕魚的人趕快讓漁船靠港，等風平浪靜了，這些船又會開出去捕魚，否則他一直靠港的話，他就無以維生。那我們修行也是這樣子，你心很散亂的時候，那時候你就專心修止，停留在呼吸上，只注意呼吸，不要去觀無常無我。但是，如果心能夠定下來，心息相依，心跟呼吸相依，這時候馬上跳開，去觀察這個呼吸或者是感受的無常、緣起無我，這樣才能開智慧。所以，定太深，不能開智慧，甚至會讓我們走偏，偏入外道定。但是，如果慧強定弱呢，也不行，你定不夠，觀不起來，觀無常無我觀不起來。所以定慧要均衡。定慧如果不均衡的話，智慧不能開。用簡單一句話，就是說我們修行就是生理變化的一種過程，你修到某一個程度，他身體發生什麼樣的變化，那時候你就要用哪一個法門來去對治它。那某些法門暫時對你來講根本沒有用，因為你的生理上沒有發生變化，你心理上也沒有變化，所以有些法門你用不上。等你修到某一個程度，你生理上發生變化，心理上發生變化，這個時候要用四正勤、四神足、還是五根、還是五力、七菩提，你要用哪一個你要很清楚，它是很靈活運用的。前面我們所講的就是，國王最安全的地方是皇宮，那我們生命最安全的地方，就是去觀察我們的生理現象、呼吸的現象、感覺的現象、心理的狀態、以及心理的內涵，那麼這個就要四念處的修行方法。四念處，簡單的報告到這個地方，接這我們要講四正勤。修四念處的最重要的一個先天條件，就是四正勤。四正勤就是精進法門。

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【四正勤】什麼叫四正勤？未生惡令不生；已生惡令滅；未生善令生；已生善令增長。四正勤，這是所有法門都會用上的，不論哪一個法門都一定要用到這個，就叫做精進。我們這次到德國去，那邊的信徒要買東買西送給我們，我們說什麼都不要送。他們說：「師父，你需要什麼禮物？」我說：「要精進。」後來他們就把那個迷迭香去曬一曬，然後把它用布包起來，寫「精進一袋」。我說我需要的是開悟，他們也送「開悟一袋」，很有意思。以後有人打電話給你，問你需要什麼，你怎麼回答？精進和開悟；要不然你說：「我要智慧。」你不要說送我什麼膏的，那麻煩了。精進是所有一切法門、一切善法、所有成道的最根本，包括我們在家的事業、身體的健康及家庭，所有一切一定是要精進。精進跟一般的勤勞不一樣。佛經裡面講到精進，是斷惡修善的一個過程，是會讓我們的身心得到進步，道業、身心智慧都會增長，福德都會增長的，那才是精進。那世間人整天在忙，那個忙很勤勞很努力，但是如果努力做壞事呢，你就完了。一個小偷白天也偷、晚上也偷，早上偷、晚上偷，算不算精進？那算勤勞，是很努力做壞事，不算精進。所以精進跟一般的很勤勞很努力是不一樣，知道嗎！勤勞，台語說「骨力」，你看用骨頭去做了，那真的是很努力。「未生惡令不生；已生惡令滅」：你沒有的那個壞習慣、壞的動作、不雅的那種動作，絕對不要去做，不要讓它去產生。已經有的呢，不好的口語、不好的習慣、不好的行為、不好的心念，所有一切不好的，趕緊斷掉它。「未生善令生；已生善令增長」：未生的善要令生，好的習慣、好的念頭你沒有，我們要去培養。那麼已生的善念要令增長，已經有的善法—— 好的念頭、好的語言、好的習慣，我們要讓它增長。四正勤就是這樣子。所以，我們修道的人不要越修越懶，那不對喔，應該越修越精進、越有精神。 ★ 那麼，我想提出四個力量來修精進，這是從印順導師《成佛之道》裡面，我引用的一段。就是修四種力量來讓我們精進：一個是勝解力；一個是堅固力；還有歡喜力；休息力。一是勝解力：就是說我們深刻的去了解一種道理、一種真理，你深刻去了解的時候，會產生一種欲望、善法欲。你深刻了解它的原理，合乎於理性，合乎於實驗，你深刻理解這種道理的時候，你會希望能夠得到；這個叫做勝解力。殊「勝」的理「解」所產生的力量，會消除你的懈怠懶惰。比如我們殊勝的理解、深深的理解到這種禪定智慧的可貴，而且是我們人可以達到的，任何人都可以修到的，你了解這個原理的時候，你會很熱心的想去追求。這就是我們一般講信仰會產生力量，你殊勝的一種信仰，你相信絕對是如此，那你就會去做。如果我們「考上托福就可以留學，沒有通過就不能去留學」，請問你相信不相信呢？托福你考六百分，你可以選好的學校；你考四百多分、五百多分，你選的是爛學校——請問各位相信不相信？你相信，你一定會去考。有一位信徒他考了五百七十幾分，他的兄弟跟他講：你考五百多分，你選的學校是很爛的學校；你想要州立大學的話，你一定托福要六百分。結果他真的重考。他確信說六百分可以選好學校，他相信了，所以他放棄五百七十分，他重新再

~~23~~ 考。所以相信的力量很大。我們修行也是這樣子，我們對人生的生死輪迴這些問題徹底去了解，然後有解脫道、有菩薩道讓我們去修學，這些原理我們把它分析、歸納、演繹、了解清楚的時候，我們會產生一股善法欲，猛烈的想去追求。這是對治懈怠懶惰的一個方法。就是用殊勝的理解、深刻的了解，所產生的一種欲望。二是堅固力。你修這個法門，你不要試一次，東試試、西試試，這樣不行，要有恆心，至始至終的修出一點效果來，這叫堅固力。還有，成佛之道是要靠自己，沒有人可以幫我的忙，不要有依賴的心。如果你有依賴的心，你就會懈怠懶惰。「師父修一點給我就好了；師父指點一下我就好了」，這不可能的。淨化內心世界、提升生命質量、成佛這件事情，沒有人可以幫助我，要靠我自己，要靠自己的力量。所以各位不要看說單單只是注意呼吸、注意感覺，就會讓我們斷煩惱了生死，如果你不去修不去學，了解也沒有用。要堅固心，有恆心、有耐性的，每天坐個三次，一次十分鐘就夠了，當然你能夠十五分更好，二十分那又更好了，如果能夠最少半個小時，你一直保持這紀錄的話，你慢慢就會感受到那種力量產生出來，那種法喜會產生出來，這是保證班喔！三是歡喜力。你不修則已，你一修，你會得到那種輕安喜悅，所以會越做越喜歡做。讀經也是，越讀越喜歡讀。你越打坐，就越喜歡打坐，它變成一種習慣了，為什麼？你從當中會得到喜悅。你不去試的話，永遠這個喜悅得不到。越有喜悅，你會越去精進。所以修行不是苦差事。我常常講，修行是一種享受，修行是生命的一種提升，生命提升到一個層次的時候，自然就超越我們這種很庸俗的人生。你看看社會那些有錢人，住在別墅、享受一切切，他就是有那種福報；他努力的成果，他就有那種福報。他沒有那種福報的話，有些叫做暴發戶，沒有那種知識，他得到那種福報的時候，他就開始墮落，因為飽暖思淫慾。我最近聽到一個新聞，說有一個人跟一個有錢人租房子，這個有錢人很可惡，吃喝嫖賭的。他說：「我不相信因果。」我說：「為什麼不相信因果？」他說：「他作惡多端，竟然這麼有錢。我們辛苦勞力的賺錢，還去『供養』他，每個月十幾萬的租金給他，他這麼享受，吃喝嫖賭，可是他這麼有錢，錢一直進來。我不相信因果！」我說：「不是沒有因果，等一陣子你再看看。」昨天我問他有沒有因果，他說：「師父，有喔，有因果。他現在糖尿病、高血壓在住院。」我說：這不就是因果嗎！什麼事情沒有因果？一定有因果的啦。所以，我們堅持去修，你會感受到那個因果。你靜坐下來，你試試看，你心平氣和，注意力集中，不容易發脾氣，效果產生了。然後耐性也來了，對事情的判斷力也好，記憶力也增強了，這不是因果報應嗎！所以一定要堅持，堅持去修，就產生效果；效果一產生，你會產生歡喜，原來這麼好。這是歡喜力。四是休息力。各位有沒有聽過這名詞？叫你去睡覺。就是當我們勇猛精進一段時間，體力不支的時候，你就好好的休息一下。所以佛法的修行很科學的，不是叫你整個晚上坐到天亮，硬撐硬撐，撐到病，那不行。你很累很累的時候，這個生理上的反應叫你休息，你就要休息。我們看經，很好啊，但是你看整個晚上，眼睛受傷了，那不行。平時我看經的話，大概半個小時我就休息一下，眼睛閉一下，去想剛才看的道理是什麼，想一下子；或者是走動一下，很適宜的去調適自己的姿勢、座位。看書的時間、讀書的時間、打坐的時間，多采多姿的調配。

~~24~~ 有人問我：「師父，你整天閉關在做什麼？是不是整天在打坐？」我說：「不行，整天打坐那會生病的。」在關房裡面也是這樣子正知正念，吃飯怎麼吃，上廁所怎麼上，洗澡怎麼洗，每一滴水滴在身上的感覺是怎樣子的，每一口飯吞進去的感覺是什麼，有沒有察覺出來，每一個動作是心先動還是手在動，察覺出來以後，要清清楚楚的。然後很累了就休息，好好休息，好好的睡他一覺，但是不要貪，那麼這個也是休息力。這是經典裡面告訴我們要培養精進的四個方法，就是：勝解力、堅固力、歡喜力、休息力。

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【四神足】四神足是關於禪定，又叫作四如意足。為什麼叫做神足？神就是神通。定會產生神通，定是神通的依止，就像我們人能站起來，是我們有這個腳站起來，才能跑、才能跳、才能走路，那麼有定才能產生神通。但是，神通不是我們追求的最高目標，而是說神通是定的一種副產品。修學佛法不是要追求神通，神通是在禪定以後很自然的一種現象，只是說藉著這個禪定，去觀察身心的無常無我，然後引發特殊的智慧。有關於禪定的修學，有哪些條件值得我們注意？這個地方談到四個條件：欲如意足、進如意足、念如意足、慧如意足。我們背誦的時候，就是「欲精進念慧」，或者是背「欲勤止觀」。

■欲神足我們先來談「欲」。首先我們要了解，修學四禪定、戒定慧、四念處，乃至我們想成佛度眾生、利益眾生，這一切切都是欲在推動的一種力量；而且，欲的本身不是絕對的善、不是絕對的惡，它是中性的。就像睡覺，睡覺有沒有好或不好？沒有。你為了恢復體力，那麼你睡覺是好事情；你吃飽沒事，一直睡一直睡，那就不好。在修學佛法裡面，欲是一個很重要的動力。《華嚴經》有一句話說：「廣大智所說，欲為諸法本，應起勝希望，志求無上覺」。「廣大智」就是指佛。佛陀說「欲為諸法本」，欲是一切法的根本，善法、惡法的根本都是欲。作為一個修學聖道的信徒，「應起勝希望」，就是善法欲。善法欲做什麼呢？「志求無上覺」。在一般人認為，修道就是鏟除所有的欲望，欲盡情空就會成道。不是這樣子的，經上強調修學佛法的一個重要的原動力就是欲、欲望。我們想成佛，請問算不算欲望？也算欲望喔，但是我們不講欲望，我們講好聽一點，叫作願力。所以，佛說欲是諸法的本，是一切善法的根本，我們要發這個欲望、願力去求無上覺、無上的智慧。《華嚴經》裡面還有一句話：「捨無明欲，住佛志樂」。無明欲，就是我們平時認為那種欲，比如說吃喝唱跳啦，財色名食睡啦，因為它是跟無明相應，所以要我們捨棄的是無明欲。但是，我們要住佛志樂，就是以信佛、學佛、成佛、廣度眾生、利益眾生作為我們人生的最高的訴求。所以，如果沒有欲的話，不能修道了。我們要修禪定也好，智慧也好，你如果沒有這個熱誠，沒有強而有力的這種熱誠心的話，修不起來。這跟一般人想的「修道就是把所有的情欲都趕盡殺絕，業盡情空了就能成道」，不是這樣子，這是生命的一種動力。只是說我們一般人容易沈迷在這個欲望當中，跟無明相應，結果造無邊的業，受冤枉的苦。那我們要把這生命的動力去昇華淨化，達到一個止觀相應的境界的時候，我們生命成熟了，智慧開展了，這種情欲變成一種悲天憫人的、慈悲的福德，這個時候自己的生命自在，也可以讓身邊周遭一切人生命自在。所以這個欲如果把它砍掉的話，那不能成佛。一般人以為欲是一種障礙，不是這樣子的，是跟無明相應的時候，這個欲會障道；如果是追求智慧、追求禪定，那這個欲反而是不可缺。以世俗的話來講，就是強烈地、猛烈地追求這種覺悟的心，那這個是很好的欲。

~~26~~ 四神足的第一個是欲神足。對我們所信仰的事理了解得清楚了，你相信了，然後你希望得到，所以「信為欲依，欲為勤依」，有這個欲望以後，所以我們能夠精進，你會為了達到這個目標，廢寢忘食的去追求。四神足的第一個就是要有很強烈的這種信心、欲求，這個叫做善法欲，欲為足。

■勤神足勤神足(精進如意足)修定，一定要有精進做基礎。

■念神足就是以念為足，念就是正念，這是屬於修止、修定。我們的心念不斷地去攀緣過去、追求未來，始終不肯停留在現在，始終不肯停留在自己的身心當中，不斷向外去攀緣，追求快樂、追求刺激，回想過去、憧憬未來，這個念頭亂七八糟的，這個就失去它的能量了。如果我們有正念，安住在現在、此時此刻，當下是正念，這是產生定的一個重要的元素。

■觀神足如果我們入很深的定，讓我們沈迷了，那不能開智慧。請問各位，貓抓老鼠有沒有定？一隻貓看到老鼠鑽進洞裡面去，那隻貓又肚子很餓，牠會一直守在洞口，請問這個算不算定力？也算定力；但是會不會開智慧呢？不會。所以，定一定是能夠淨化我們身心的，那才叫做定。老鼠躲在洞裡面不敢出來，牠也是一直在找機會，牠也是有定力，貓跟老鼠兩個都在比定力。老鼠比不過的時候，一跑出來就被抓了。請問小偷在路上一直瞄你的手提包的時候，有沒有定力？也算定力啊；但是那個會造業。所以我們講的定，它一定是清淨，能淨化我們身心，那是我們所要求的定力。各位有沒有看過一種情景：白鷺鷥在水邊，牠一直看著水裡面的魚，牠一直看一直看，看見有魚的時候，牠就夾起來吃，那樣也是定力。世間很多東西都有那個定力，但是不能開智慧。這個是講到定，還必須有精進才能成就；那精進要能夠得到智慧，就必須要修觀。所以修禪定的基本條件就是：先要有欲，有這個欲望、欲求，就叫作願力。我們來生再投胎再做人、再修學佛法，算不算欲呢？也算，叫做願力。如果說賺的錢吃喝唱跳，吃遍世界各國，玩盡各國的風光，那也是欲，但是沒有得到智慧的話，那就是損掉我們自己的福報而已，把我們的福全部吃光，那個不好。如果我們能夠藉著這麼好的精進基礎，來行善、來布施、來做善事、來幫助窮人、幫助弱勢團體，那就變成福德智慧。所以，欲是可善可惡的。那這個欲如果加上止觀、定慧的時候，它這個力量就能發揮到很大，所以叫作四神足。在華嚴經裡面談到最高最高的欲望是什麼呢？修這種欲望的話，連天魔外道都不能斷，那就是成佛的欲望、求無上菩提的欲望。非達到此目標不可，非成佛不可，非度眾生不可，那種最高最高的欲望叫善法欲。這個是跟我們一般人想像的「修道就是放棄人間所有一切，什麼都不要了」，不是這樣子的。所以我們講「看透」跟「看破」有沒有一樣？看破是沒有希望了；那我們修止觀定慧，我們是認識清楚，是看透而不是看破。有的人說我們信佛學佛就是看破人生，請問看破人生好不

~~27~~ 好？不好，好像對這個世間一點希望都沒有了，人生沒有意義了。那「放下」跟「放棄」相同嗎？不一樣。放棄跟看破一樣。台語說：「看破你的手腳」，等於是說對你沒有一點期望了。如果是我看透你的動機，看透你的心地，看透你了，但是我還是有多餘的心想去救度你，我是看透你，並沒有放棄你。所以，我們是看透人生的真相，不是看破人生，那你還會努力，知道嗎！你會正確的去努力，然後我們做很多善事，但是我會放下，不會說我做很多善事，你要報答我、要恭敬我，你要對我好一點、對我尊敬，你會放下身段。因為有智慧、有悲心，所以我們不會放棄世間。我們不會放棄世間有這麼好的機會，什麼機會呢？輪迴的機會、生死的機會，所以我們還是繼續來生死，繼續來輪迴，我們還有這個機會去服務眾生、利益眾生，然後繼續修學佛法，繼續修止觀定慧。在無限的生死當中，我們自己成熟，也跟這些眾生成熟，陪公子讀書，這樣你看這人生才有意義。所以是看透而不是看破，是放下而不是放棄。這樣了解了嗎？這個講到四神足裏面一定要欲神足，有強烈的生存欲力、欲望，但是這個欲望不是說要追求吃喝唱跳、財色名食睡那種享受的欲望，不是的，是這種生命向上、向善，一種光明積極擁抱生命的那種力量，這是修行一個最基本的要件，如果沒有這個欲的話，修不成。只可惜我們眾生把生命這種動力沈迷在財色名食睡當中，得意忘形了。菩薩，Bodhisattva，菩提薩埵，我們翻成「覺有情」。而人、動物是「有情」，有感情、有感受，但是就是缺那個「覺」，我們不覺、或者是邪知、邪覺。三菩提叫做正覺，「正」確的「覺」悟了人生，看透而不是看破，然後放下了自我的身段，而不是放棄了生命、放棄了眾生。用簡單的一句話講，就是提得起、放得下。提得起是去擁抱眾生，擁抱生命，擁抱蒼生，擁抱世界，擁抱全人類，但是呢，要放下自己的身段，不會說「眾生剛強難度難化，算了吧，讓他死吧，管他的」，不要有這個念頭，那變成看破了。提得起、放得下，我們要提起的是什麼呢？眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。那就是欲嘛，就是欲神足。然後，我們知道一切是苦空無常無我，所以對人世間的恩恩怨怨、是是非非、得失成敗這一切一切，好像過眼的煙雲。在千生萬世當中，這一生當中的家庭、感情、事業這一切切算不了什麼嘛，因為我們有一個無上的願望，就是成佛度眾生那個願望，這些都只是幫我修道的一個增上緣，暫時的得失成敗算不了什麼，要看透它，但是不要看破人生，不要看破手腳。我們看透、了解了人生真相，但是不放棄。

~~28~~

【五根、五力】五根是：信根、勤根、念根、定根、慧根。五力是：信力、精進力、念力、定力、慧力。我們看四神足跟五根、五力大致一樣，只是多了一個信根而已，精進、念、定、慧跟四神足非常非常類似。所以我們說要講三十七道品，事實上沒有，差不多只有十個而已。印順長老在《成佛之道》裡面把它統計一下，差不多十個學分就夠了。但是，佛陀為了不同的眾生，眾生需要這個法門，就說五根五力的法門；那麼有些眾生他在生命的瓶頸、修道的瓶頸，他需要四神足，佛陀就說欲神足、念如意足、進如意足、慧如意足，是這樣子的。我們先解釋五根跟五力，為什麼叫做根？為什麼叫做力？「根」就是會引發一切功德的根源，引發所有善法的根源，包括福德、智慧、神通、定慧這一切一切，它的根就是這五根。根就是發源的地方，它叫原動力。那麼，「力」就是它有這種力量，有降伏煩惱的力量，那叫做五力。

■信根比如信根成就了，它會有一種力量去破除我們的疑惑，不再像鴻毛隨風飄，忽而東西。這個信心已經長了根，對因果業報、緣起無常這些有信心了，對四聖諦、八正道、有信心了，這是信根，要修到十信菩薩裡面的第六信圓滿了，這個信心才建立。以我們目前來講，我們現在修道的階段是初信或二信、三信而已。到六信圓滿的時候，如果有人拿刀子要砍你的脖子，說：「你信佛嗎？你信佛，我就要把你砍掉」，而你還是說信，因為你確信因果業報輪迴，你不再懷疑，那麼這個叫信根成就，是在第六信的時候成就的。

■精進根精進根，不要再懶惰懈怠了。這個要觀四聖諦苦集滅道的苦聖諦，觀苦跟無常會讓我們產生精進。我們一般人很少去思維人生的究竟價值，始終都沈迷在五欲當中，不知道五欲讓我們的心性墮落，所以提不起勁來。尤其是環境好的時候，更容易使我們退失這種道心。事實上，環境好，更有充分的時間來修道才對，但是，如果我們沒有善知識、同窗道友的提攜，往往環境越好越容易退步。所以你看看，在越好的環境當中，會修行的人他有更多充分的時間來修行。未來的世界也是如此，貧富差距越來越大，修道也會差距越來越大。舉個例子來講。現在有電腦網路、電影、電視，家庭裡面第四台上百台的，還有冷氣空調，什麼機器都有，大家都是「一指神功」點下去，飯菜什麼都有了，洗衣服也是一指神功一按就可以了，那你多餘的時間做什麼呢？要資料的話，也不必到圖書館，電腦網路查一查，或者光碟軟體看一看，什麼資料都有，可是你剩下的時間做什麼呢？聰明的人把這些事務交給機器去處理，剩餘的時間就可以專心來修行。所以，未來的世界我們人類的心靈差距會越來越大。聰明的人利用這些機器幫你節省好多體力時間，節省很多的麻煩瑣碎事情，你在家裡面就可以得到很豐富的資料，甚至在家裡面可

~~29~~ 以作生意賺錢，那有智慧的人正好利用這些機器、科技的發明來幫忙，他可以得到修道的機會。所以，物質上的生活貧富差距越來越大，精神上也是差距越來越大。我們說現代科技發達，物質進步很文明，可是事實上現代人的心靈反而是退化，煩惱越來越多。各位有沒有這種感覺？我們所負擔的生活上壓力是越來越大；知識如果不進步，保持原地踏步就是落後，那落伍就跟人家不能競爭，所以現在我們每一個人心裡上的壓力是越來越大。你如果沒有修行的功夫，這個壓力太大、超過負荷的時候，生命就短路了。所以整個社會自殺的風氣非常多，日本也是這樣子，世界各國都是，憂鬱症、躁鬱症、自殺，這種不好的行為越來越多。我們如果修五根、五力，修信根——絕對相信有前生、今生、來生的三世因果業報輪迴，相信有聖哲的功德，相信聖哲所開示的法門可以提昇我們的生命，那麼這個信根建立起來，你就會勇猛的追求。所以信根接著就是精進，精進根就產生了。

■念根那麼你精進的目的做什麼呢？因為我們的心太亂了，所以還要修念根。念根，最重要是去正念身、受、心、法，時時去念身不淨、無常，觀察自己的呼吸；然後念受，受念處，觀察全身的覺受；觀察心理的狀態，心念處；觀察心的內涵，法念處；念根就是念這個四念處。那麼，這樣子心安住在自己的身心當中，忽視外在的世界，就是此時此刻我身心的一個狀態我安住了解，這個時候叫做念根。念根跟我們一般念佛念咒念經的那個「念」不太一樣，是把心安住在身受心法四念處，定在這個地方了，可以讓我們的心平靜下來，心定下來，產生智慧；但是還要觀無常無我。

■定根有了念根才有辦法修定根，這是修定的一個次第。時時刻刻念茲在茲、念茲在茲，讓我們的心跟這個境界心境合一了，心一境性了，叫做定。心波能靜，定在這邊，那就叫定。但是我們一般人的心念不是定在一個境界，而是定在很多的境界，在過去未來、自己別人、恩怨是非當中，哇！那真的是沒有停留過，不斷地在飄蕩，所以沒有定，這就是亂了。

■慧根有了甚深的定還不行，還要有慧根，就是觀察我們的身受心法，一切一切都是共通的現象：無常無我、緣起如幻。去觀察身，身只是四大假合、五蘊合和，只是有這個身、有這個形態、有這個作用，但是找不到永恆永遠的我，找不到；那就叫做慧根。在我們眾生的心態裡面，我們看到一個人，好像人的內在裡面有一個靈魂、有一個我，那叫做我相、人相、眾生相、壽者相。但是修學佛法的人所看到的一切一切，只是許許多多的地水火風四大五蘊組合的一個現象，暫時有這樣活生生的一個人事物呈現在我們眼前，但是他的背後卻找不到永恆不變的一個主體。人只是四大五蘊的假合，你要去找到一個他或者是我，自他的這種差別找不到；是有這個動作、有形態、有這麼一個作用，但是要找到一個永恆不變的一個什麼就是找不到。

~~30~~ 所以，定根有了，必須要有慧根，就是去觀察身心世界，一切一切都是無常無我、緣起如幻，那麼這樣子才會產生智慧。有了五根，按照這樣去修去學的話，會產生一種力量。有了信根就能斷疑惑；有了精進根就斷了懈怠懶惰；有了念根就能安住在自己的身受心法，能讓身心安定下來；進一步的，有了定根，它就能夠拋棄散亂的現象；有了定根，去觀無常無我，就能產生智慧，慧根就有這個力量能夠斷除我們的愚癡、邪知邪見。這個是講到五力。 ★ 現在我們要來了解的，就是說五根、五力一定要有平衡的狀態。比如說我們信根太強好不好？你沒有慧根，你信根太強，我說什麼你就相信什麼，那麼有信無智就會長無明。如果有慧根、沒有信心呢，有智無信會長邪見。所以講到五根五力的時候，一定要修成平衡的狀態，信根跟慧根是平衡的。這五根一定要讓它在平衡的狀態當中同時成長，否則的話，你單單修信根，那你會變成迷信，因為你沒有用智慧證明它；你沒有用智慧證明，人家講什麼你就信什麼，萬一你聽到的不是正確的，你又相信的話，那變成迷信了。所以五根是要要求平衡狀態的。那如果信根跟慧根太強了，那會變成掉舉的現象，各位可以了解這個意思嗎？你的信根很強，人家講什麼你就相信什麼，甚至你的精進根也很強的話，你的心理狀態會變成掉舉，七上八下的，你定不下來。如果是定根太強，你會變成懶惰。早上我們講過了，一個人常常修定修定，定到最後也不想做事業，也不想管妻子兒女父母，這所有的一切你都變成冷漠了。因為定會產生很大的快樂，這一定下去好像才幾分鐘，但是已經過了幾小時，這個時候你就變成很懶惰，你覺得「哇，入定真的是很快樂，一下子沒是非沒恩怨，通通沒有」，就在這如如定當中，只是覺得幾秒鐘幾分鐘而已，哇！一個早上去了。那個美妙的定境會讓你沈迷在當中。所以，我們修五根、五力的時候，信根、精進根、還有慧根這三個太強的時候，會變成掉舉；定根太強的話，又會變成怠惰懶惰，因為你什麼事都不想做；什麼事都不想做的時候，那你就不能產生悲心去利益眾生；那悲心沒有的話，就不能成菩薩、不能成佛。所以我們修五根五力，最重要就是要讓它定慧均衡。定慧要均衡，就要修念根來平衡，平衡這個掉舉跟怠惰。因為念根是讓我們的心念安住在身念處、受念處、心念處、法念處，所以念根對我們修學佛法來講是很重要的元素。但是我們眾生的念是什麼呢？前念跟後念不能連接，前面想東、後面想西。正念的話不是這樣子，正念的人他前念後念是同一個境界；但是有些人只是保持一下子而已。就是說你前念後念、前念後念同樣的境界，那叫做定。前念後念都是一模一樣，沒有改變，那就叫定。我們一般人是前念後念完全脫節，南轅北轍，一下東一下西，嚴重的時候我們就叫精神分裂症，那現在我們還能控制的時候就叫正常人。我們現在還可以控制一下子，知道說前念後念對不起來，這是正常人；那嚴重的時候就精神分裂症了。所以，五根五力裡面很重要的一個就是這個念根。念根可以對治掉舉，也可以對治怠惰。在我們修道的過程裡面，你不要以為說我相信因果就好了，我相信業報就好了，我相信輪迴就好了，你的信根很強很強，可是你沒有跟念根結合在一起，沒有跟慧結合，你這個信是很迷信，人云亦云的。人家講輪迴，有沒有輪迴？你看到沒有？你根本沒有看到輪迴啊！因果報應，師父講了一大堆，但是你真正體悟到因果報應了嗎？存在的因果報應是什麼呢？就是

~~31~~ 我們內心裡面的嘛——多了善念就天堂；多了惡念就地獄，隨時都可以看到那個報應的。一個善念、一個善心，善言善語善行，隨時都是在報應。如果你能體會到那最微細微細的每一個念頭都有報應，這個深信因果了；你聽這麼多因果報應故事才認為有因果，那是人家講的，是別人的智慧，不是自己的智慧，不是自己親身體驗的，這不叫做深信。所以修五根五力一個重要的觀念，就是要讓它定慧均衡；定慧均衡，這個智慧才能開展。這是講到五根、五力。五根是引發一切功德的根源。五根成就的時候，它有力量了，有降伏煩惱的力量，這個時候叫做信根增長、勤根增長、念根增長、定根增長、慧根增長，那就是講到五力，它有這種力量。舉個例子來講，你的小孩手不能拿、肩不能挑，他沒有力；你讓他長大到二十歲三十歲，他有力了，有力量了，他能挑能拿、能跑能跳。在我們的內心深處有十一個善法，特別拿出這五個作為我們修學佛法也好，從事人間的一切事業也好，都必須具備這個五根——信、精進、念、定、慧，世間的事業也是要有強烈的信心、猛烈地去追求的勤勇、要有定力、有智慧。世間的事業尚且如此，何況出世間的道業，更需要這個五根五力來幫助我們突破超越障礙。五根，有的時候我們形容是五個好朋友、五個善知識，這五個善知識是我們每一個人內心深處都會有，只是沒有發揮，你老是把它埋藏在內心深處。你越用，它就越有力量。精神越用越有，力量越用越大。十一個善心所(編按：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害)裡面就有這個東西。惡心所呢，就是貪、瞋、癡、慢、疑、見、大隨煩腦、小隨煩腦，就跟這個違背了。所以修學五根、五力，要記得這是我們修學佛法之所以能成就的，這是我們本心裡就會有這些東西，可以培養的。

~~32~~

【七覺支】七覺支有哪七個？擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨。七覺支就是七種引發我們成正覺的因素。

■擇法覺支記得我們講過，人生面對兩個問題是永遠不能逃避的，一個是死亡，一個是選擇。各位，你今天來這邊聽講或者不來這邊聽講，是不是選擇？早上鬧鐘響，你選擇起床還是把鬧鐘壓掉了？如果鬧鐘壓掉，再睡五分鐘就睡過頭了，那也是選擇。你選擇快樂、選擇痛苦，算不算選擇？你對這個人有成見、沒有成見，也是選擇。你要結婚、不結婚，是選擇。你要做哪一行事業，也是選擇。我們中國人造字很有意思。小姐的「姐」怎麼寫？一個「女」字旁，然後一個「且」，為什麼呢？他說，小姐且慢，妳想一想，好好選擇。結果她在選擇的時候頭昏腦脹了，所以女字旁再加一個「昏」，她選擇結「婚」了。她頭昏腦脹，對他的甜言蜜語一時迷糊，就結了婚。然後結了婚以後就變成媳婦，「媳」怎麼寫？也是一個女字旁，然後一個「息」，妳就停息、停止妳那些社交的一切一切，好好安頓在家裡面。那就拿個掃把給她，讓她煮飯洗衣，所以叫作婦。那媳婦生下孩子以後呢，為孩子做牛做馬，所以女字旁加上「馬」，又變成所謂的媽。再經過幾十年的調伏、溝通，年紀大了，人家就叫她阿嬤。「嬤」怎麼寫？女字旁加一個什麼的「麼」。唉呀！為什「麼」我這麼迷糊，為什麼我這樣平平白白的在這個世間，一大把年紀，這時候變成阿嬤級，開始來研究宗教了。當然各位很幸運，不是阿嬤級就來學佛法，很難得，這是善根。我們人生永遠不可避免的，一個是死亡，一個是選擇。選擇，是每一時每一刻每一分每一秒都在我們身邊發生，我們選擇快樂還是痛苦，我們選擇幸福還是悲哀，我們選擇光明還是黑暗，我們選擇殘酷還是仁慈，或者是選擇衝動還是冷靜，隨時都在選擇。在佛法裡面，我們要有選擇的能力：第一個是善法或者是不善法。起心動念、舉手投足這一切一切，我們可以去選擇善法不善法、好的不好的，這是一個選擇，我們要有這個抉擇能力。第二個是無可指責或者是當指責。這件事情我做了，會被人指責還是不會被人指責，如果會被人指責的事情那就不要做，那個念頭也不要動，那就是你具有擇法覺支的能力。第三個是應該修行的或不應該修行的。什麼是應當修行，什麼是不應該修行的，正確的法門是什麼，我們要了解自己的根性，這樣去修才能得到效果。你不要以為某某人說修什麼很快，什麼三生成辦、一生成佛又怎麼樣子，講的天花亂墜。所以要有這種抉擇的能力，我應該這樣修、不應該怎麼修，要清清楚楚。舉個例來講，我們到印度去朝聖，或是去參加法會，這是善法、無可指責的嗎？我們去朝聖、去參加法會、去聽演講，這是善法，也是無可指責，也是應該修行的一個方法。可是，如果我們去朝聖，順道就去看什麼歌舞團、什麼表演，這樣適當不適當？不適當喔！在法會當中我們大聲喧鬧，那也不適當；聽經聞法的時候，我們眼睛閉起來點頭稱讚，那也不對。

~~33~~ 所以，隨時隨地你都要選擇那個正確的，你有選擇正確的一個能力，這樣才行。任何事情，要清清楚楚自己內心的那個選擇，是高尚的、善的，還是卑劣的、不好的，我們都要很清楚。另外，我們要懂得選擇什麼是清淨的、什麼是邪惡的，要有這個能力。前面我們講過，修學五根(信、精進、念、定、慧)要讓它平衡，就是定慧平等，止觀平等，這樣子才能有擇法的能力。如果定慧不均，就五根不平衡，你就缺乏擇法的能力。還有一個擇法能力是：去思惟、分別、了解四大、五蘊、十二處、十八界它的緣起之間的差別性。簡單說，去思惟自己身心的狀態——身念處、受念處、心念處、法念處，去思惟它的無常、無我、緣起，那麼你就有抉擇的能力。所以，在擇法覺支裡面，一定要平衡五根，思惟蘊、處、界緣起之間的一種差別性，這樣子我們才能正確的選擇修行的正確的道路。起初我們念到擇法覺支的時候，就去想說「擇法」是什麼，後來慢慢想，喔！這個地方很重要！就是隨時隨地我們可以選擇發脾氣，也可以選擇祥和自在，隨時都是在一念之間，是我們的選擇。當我們合掌的時候，我們可以選擇佛法界，可以選擇菩薩法界，可以選擇聲聞、緣覺、天、人、地獄、阿修羅、餓鬼、畜生，都是你一念之間的選擇；不論結婚或做事做哪一行，每一時每一刻你選擇什麼？所以這是很值得我們注意的修行法門。

■精進覺支精進，在四正勤裡面也有，四神足裡面也有，五根裡面也有，所以精進是所有的覺支都必修的，是所有四正勤、四神足、五根、五力都要修的，乃至八正道也有。現在我們要來研究：為什麼一般人對這個精進提不起來？因為我們覺得還有明天，明天不會死，明年不會死，十年後還不會死，這個不死的感覺就讓我們懈怠。如果我們覺得人隨時有死亡的可能性，那種精進力就來了。很多事情都是我們想不到的，為什麼會這樣、為什麼會那樣，有這種無常感覺的人、有這種警覺的人，他會精進。我常常勸出家同道，修行或是打坐之前，我們觀想：原諒所有傷害我們的、我們也請求被原諒、也希望分享我們的成果功德。除此之外，打坐之前我都做什麼想呢？我現在即將死了，沒有人幫我，沒有人幫我助念，也沒有人幫我誦經，我就要離開世間了。每次打坐我都這樣想：「我現在即將死亡，怎麼辦？」我用這個方法來警惕自己打坐的時候不可以睡覺，不可以懶惰，不可以懈怠。腿只要一盤起來，就想「我現在即將會死」，你想想看那個心念會怎麼樣？會很勇猛喔！各位，如果我們把生命假設二十年後會死，那你還剩下二十年；或者你假設你再十年會死，你剩下十年的時光，那你會精進嗎？如果你假設還有兩年會死，那這兩年你會很用功，是不是？那如果是你假設現在即將要死了，你會更精進喔；你這樣想的時候，你精神就來了。各位有沒有試過這個方法？回去以後試試看，你要打坐之前，你就想「我即將離開人間，什麼人都幫不了忙，要完全靠我自己」。我們要臨終的時候，要怎麼樣處理我的生命？這個時候四念處最好了，我們就很認真的看著即將死亡的現象是怎麼樣子的，用欣賞的態度來看這死亡的過程。今天傳給你這個秘招，我都毫無保留的，這是我個人的體驗。你不要去預想那些平時聽到的可怕事情，說人死的時候有多麼悲哀多麼可怕，閻羅王派什麼鬼卒、牛頭馬面來抓，你不要去預想那些，你只要冷靜

~~34~~ 的去看著它，最後一口氣是怎麼樣的斷氣；有痛產生了，了解；痠痛痲癢產生了，了解，哪裡在痛，了解；這個死亡過程就必須這樣子一關一關的痠痛痲癢、呼吸急促，然後呼吸即將會停止，你只是很平靜的去看著死亡的過程，你在欣賞這個過程，你就不會害怕了。有一個法師說：「普獻法師，我們同窗道友這麼久，我對生死還是很害怕，請問到那一天的時候你怎麼辦？」我說：「這個要涼拌。」他說：「怎麼涼拌呢？」我說：「就是欣賞這個死亡的過程嘛，看哪一口氣死的，是吸的時候死呢，還是吐的時候死；死之前哪一個地方最痛；了解這個過程不就得了。」他說：「嗯，有道理。」我說：「當然有道理，這是根據佛陀所說的身念處、受念處、心念處，然後一切交給佛陀去處理。」那佛陀怎麼樣幫我們處理呢？還是我們自己處理，怎麼處理呢？平時你動了念頭，你做了行為，是善業、惡業，這個時候發生動力了。然後我們每天發願，這個願力開始產生動力。我們每天發願：「願弟子世世生生見佛聞法，願世世生生能夠聽聞正法、親近善知識」。我的話加一句「願投胎高雄」，我天天念的。你們這一生來聽法，結這個善緣，將來我一個一個把你們找回來。你天天發願，力量很強很強，這個願力就會實現。我吃飯也會發願。吃飯前，我不像你們念「供養佛，供養法，供養僧」，我念「願世世生生投胎持齋吃素的念佛家庭」。在高雄的、受菩薩戒的你們有機會了，我去投胎你們家，重新再來，再來出家。你有這個願力，平時累積了能量在那邊，到(臨終)時候這個願力就出現了。然後，你就很冷靜的看著它、欣賞它怎麼結束這個生命。哇，那個很精彩喔，但是我沒有機會報告給你們聽，要等來生才能報告。這個就是說，我們臨終的時候要選擇什麼？你選擇恐懼？還是選擇「哇！我那些財產怎麼交代？」那糟糕了，你亂糟糟了。生前你就好好安頓好，該給兒子、該給孫子的，該給別人、該怎麼樣施捨的，趕緊把它處理好，留點老本自己好好吃到生命結束之前，老本留起來。最重要的老本是什麼？正念——你能夠時時刻刻了解自己身心的狀態，了解它，不要去做妄念的奴隸，不要去做覺受的奴隸，時時刻刻有正知正念，這樣子的話，容易產生了一種力量，就是精進的力量。這是講到我們要精進，一定要保持正知正念。我們要修精進覺支的話，要去思惟惡道之苦，如果不好好修、去做惡的話，一定要墮惡道，千生萬世在惡道受苦，你這麼去思惟惡道苦，這個精進心也會很強很強。除了思惟惡道苦以外，還要去精進利益眾生。然後再去思惟什麼呢？在佛經裡面是對出家眾來講，去思惟恭敬衣缽跟食物，出家人穿的衣服是信徒流汗流血供養的衣，吃的東西也是信徒辛苦賺錢來供養的，所以出家人必須去恭敬衣缽、食物。然後去思惟這種豐富的遺產——佛陀的教法、佛陀的教理是一個非常豐富的遺產，這個豐富的遺產只有精進的人才能得到。佛陀的教法、三藏十二部，有這麼多豐富的道理，怎麼樣讓我們身心淨化昇華、開悟、轉凡成聖，這豐富的遺產只有精進的人才能得到。所以，修精進覺支的話，一是經常思惟惡道的險惡，在我們還沒有成佛之前，都有機會去墮落地獄餓鬼畜生，我們必須精進的去斷惡修善；二是思惟利益眾生，去精進利益眾生；三是恭敬衣缽食物；四是對佛陀豐富的遺產，只有精進的人才能得到。

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■喜覺支喜，歡喜。有些人以為我們信佛學佛的人好像是冷面殺手，一點都沒有感情，不能笑，對不對？該歡喜你就笑嘛，開懷大笑嘛。但是，佛法講的開懷大笑不是那種得到什麼的大笑，是破除了無明煩惱的時候，那個身心的自在——啊！通達了佛法，佛法這麼多的道理的確被我親自體驗到了，是證悟真理的那種喜悅、法喜。我個人有的時候也會懈怠，有時候打坐、看書很累了，就想躺下來休息休息，就想睡覺一下子。那要怎麼樣去破它呢？就想到禪定成佛開悟以後那種自在、內心那種法喜，覺得我們這樣修這樣學的時候，真的是有這個東西，你產生一個法喜，那精進心就出來了。所以這個喜覺支也是很重要，想那些美好的——成佛、開悟、證到法的實相，能夠毫無要求的去利益眾生，「利生無住，念起即捨」，任運隨緣來遊戲神通、廣度眾生——想到這些就法喜充滿；雖然還沒有得到，但是為了這個，你可以起一個信心去猛烈地追求。

■輕安覺支證到法喜，一定會讓我們整個身心輕安。我們現在有的時候覺得力不從心的感覺，那就是妄念多、雜念多、欲望重，想要做什麼事情的時候就提不起勁兒，我們往往都是這樣子的。但是，一個信佛學佛的人他斷惡行善的過程當中，甩掉很多粗重的那些煩惱以後，他感到一股輕安。就像我們現在身上綁了十幾條根繩子，把我們全身纏得緊緊的，然後一個個解套，我們覺得全身輕鬆了。或者是說在大熱天我們穿著厚厚的毛衣，一件件把它脫下來的時候，哇！很輕鬆。生命也是這樣子的。我們在街上看到現代台灣一般的人，從臉上看起來，都好像是不太快樂的感覺，各位有沒有這個感覺？好像生命非常的沈重，不曉得背負幾萬斤的負擔，家庭壓力、學業壓力，什麼都造成壓力，很多壓力壓得他愁眉苦臉的，真的是很悲哀。有人問我說：「咦？為什麼我們中國人會到巴西去呢？」因為那裡的人是今天有酒今天醉，他們不知道儲蓄，而我們中國人勤勞，頭腦比較好，會賺他們的錢。他們很快樂，一罐可樂、一個收音機，他這一天就很快樂。我們中國人要有幾棟房子、幾千萬的存款以後才會快樂，等到有存款的時候，年邁體衰了，又沒有力量去享受。他們是即時行樂，那也是很悲哀。從另外一個角度來看，他們是樂天知命，但是沒有智慧；那我們的話就是缺乏生命的喜悅，缺乏輕安，好像什麼壓力壓得我們愁眉苦臉的，人跟人之間很冷默。你如果隨便去跟一個人說「你好！你怎麼樣子....」的話，他會覺得你神精病，你是不是有什麼企圖。我這次到德國去的時候，不管熟人、不熟的人或是路過也好，一見到面就說 Guten morgen ，早安的意思；Guten Tag，就是日安，我聽不懂，我以為是講九層塔。那裡的人給你感覺就是人跟人之間沒有一層隔閡，很輕鬆、輕安的那種感覺。但是在我們這個地方，大家好像防衛心很強烈，比如常常接到電話說「你中獎了、你要退稅要什麼樣子的」，搞得真的是電話也不敢讓人家知道，所以變成沒有輕安的生命，背負了很多的壓力。我們台灣是一個島國，很小很小的島，地小人多，擠得滿滿的，我們要感謝這些到國外去的華僑，他把壓力減輕一點了。如果這些人不到國外去的話，我們擠得不就二千五百萬人嗎？現在有兩千三百萬人。所以這些華僑是功德無量。今天有巴西回來聽講的，我們給他鼓掌一

~~36~~ 下，好不好？這次我們巴西中觀寺的護法特別來聽演講，特別來把我們的書帶過去。不管怎麼樣子，這些華僑把台灣的壓力減少一點，也是功德一件。所以，我們在這個時代如果不懂得學習禪定、止觀，不懂得學習輕安的話，那真的是生命活得很無奈。那不是在過日子，那是混日子，叫「混」，度日如年。真的信佛學佛的人，他得到輕安的人生，他每天都是在品嚐這種喜悅的人生，活著的每一分每一秒都是至高無上的一種美，一種生存的美。所以，活著就是一件喜事。那我就加強了說：「生死是機會，輪迴是美事」。這個要背起來喔。我們有生死有輪迴，我們還有見面的機會，這是值得我們歡喜的。

■念覺支這個「念」跟四神足裡面的念如意足一樣，也是將心安住在身念處、受念處、心念處、法念處，所以念的時候不是掉舉也不是昏沈。七覺支裏面，最重要的一個修行覺支叫念覺支，這是四念處的。

■定覺支就是止觀的止。這個定就是心安住在身受心法當中而保持平衡，五根平衡的狀態，定慧等持。

■行捨覺支這是非常非常重要的一個覺支。我們打坐參禪修定，修、修、修，稍有定力的時候，這無明就做怪了。什麼無明做怪呢？突然間他會產生一個寂寞感，寂寞感一產生的時候，就想好多好多的親友在一起，那真是人生一大樂事。不但莫名其妙就這個念頭產生，過去有許許多多的心願本來可以完成的，為什麼沒有完成，這麼好的大善事竟然我喪失了這個機會，太可惜了，你會捨不掉。時時刻刻在你的定境當中，人事物一件一件的浮現出來，然後你會想：「這個生命有限，如果不死，多好！」，你會想不死。就是說在禪定當中的時候，一件一件人事物浮現：你會希望有親屬眷屬來陪伴你、你希望有好多好多的財富、希望永遠不死、有那種長生不死的藥給你吃了長生，這個時候我們就要修行捨覺支——靜坐就靜坐嘛，想這麼多做什麼；過去不能實踐，來生再來嘛，想這麼多做什麼呢；你想不死，那絕對不可能。然後，你不要去想它，它會故意來，你越不想它越來，這個時候你就要用勇猛精進的心：「想你沒有用」，甩掉它，「我想你的話，那就是浪費時間、浪費體力，浪費我的生命，一點幫助都沒有」，甩掉。這時候要很狠，狠著心幹掉它。這是行捨覺支。捨，放下所有的牽掛，放下所有沒有意義、不能增長智慧的，所有那些念頭整個把它放下。所以我說「放下而不是放棄，看透而不是看破」。你努力的去追求，但是不執著，還是要擇善固執。那你說這個地方叫我行捨，我捨掉一切，我什麼都不要，懶懶散散，糊里糊塗。這樣你是選擇懶懶散散，你並沒有捨掉懶散。所以不要以為行捨覺支就說：「師父叫我們行捨，捨掉一切，捨盡道方成，我什麼都捨掉了，我也捨掉精進，我要去睡覺了。」那你就不貪戀睡覺嗎？行捨是說擇善固執，所有的善法你還是認真修行，但是你不去執著。尤其是境界現前的時候，捨掉它，好的、不好的，一切一切都捨掉它，這樣子才能達到定慧均衡，引發智慧。

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【八正道】八正道：正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正見、正思惟，這個是最圓滿的說明修道的一個過程。把它濃縮的話，就叫戒定慧；圓滿說明的時候，就分成八正道。

■正語在戒學部分，有正語、正業、正命。簡單說，第一個就是要修口德，「言為心聲」，語言就是你內心的一個代表。所以我們修道，不是說打坐念佛誦經才叫修道，平時講話要有口德，不要去講傷害別人的、挖苦別人的、瞧不起別人的，這些話都不可以講。修口德，不是說我們修道的人都不可以說話，不是這樣子。我們來舉一些《華嚴經》當中的經文。「菩薩常作實語、真語、時語，乃至夢中，亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯。」----十地品這是一個總論。菩薩所說的每一句話是真「實」語，而且是合乎適當「時」機，時機不到他也不說，時機到了、正確了，那麼說了。真實的語言，在適當的時機來說。舉個例子，比如說大庭廣眾之間，你對某某人說「你這樣做不對，你要做這樣才對」，他聽了會難過，因為時間不對，地點不對。如果是在沒有人的時候，你說「你剛才這樣做不太理想，如果這樣做的話更完美」，他聽起來可以接受，為什麼？時間、地點很重要。菩薩講話，一定是實實在在的，合乎時機，合乎地點，合乎對方的根基，這是菩薩講話的原則。甚至在夢中，菩薩也不會打妄語。夢中意識不像我們明瞭意識這樣可以控制，我們在夢中的時候是很難控制的。菩薩修到在夢中也沒有動惡念，也不講壞話，也不做壞事，那是清淨了，無心欲作，何況故犯。這是在《十地品》裡面講到二地菩薩，二地菩薩就是離垢地，遠離一切的污垢，那就是梵界了。 ★ 遠離這些污垢的離垢地菩薩他怎麼修的呢？「性不兩舌，菩薩於諸眾生無離間心、無惱害心，不將此語為破彼故而向彼說，不將彼語為破此故而向此說，未破者不令破，已破者不增長，不喜離間，不樂離間，不作離間語，不說離間語，若實若不實。」這是講不兩舌，就是不挑撥離間、說東說西，讓兩方面去吵架或者是鬥爭。尤其在我們台灣，現在政治界在惡鬥，最可怕了，都是推功諉過；別人都是錯的，我都是對的；我的想法是高明的，你的想法幼稚；然後挑撥離間。所以我們養成一個習慣，別人的是是非非、恩恩怨怨，千萬不要去免費做廣告，那是最笨的，那個人格都是有問題的。別人是非恩怨不要去管他，他造了這個業他該去承擔，我們只能用悲天憫人的心念：「唉呀，眾生可憐，又再造業了，沒智慧啊。這些人都是我前生的父母兄弟姊妹，真可憐。」你不要去推波助瀾，火上加油的，又添油添醋，這個最不好。這是修口德。 ★ 「性不惡口，所謂：毒害語、麤獷語、苦他語、令他瞋恨語、現前語、不現前語、鄙惡語、庸賤語、不可樂聞語、聞者不悅語、瞋忿語、如火燒心語、怨結語、熱惱語、不可愛語、不可樂語、能壞自身他身語，如是等語，皆悉捨離。常作潤澤語、柔軟語、悅意語、可樂聞語、

~~38~~ 聞者喜悅語、善入人心語、風雅典則語、多人愛樂語、多人悅樂語、身心踊悅語。」這就是講到說話的藝術。毒害語，所有去毒害人家、傷害人家、存心讓別人受苦的一切的話，都不可以說。麤獷語就是很低俗的話，讓別人痛苦、讓別人瞋恨。「現前語、不現前語」就是說「這個話是我聽到的，這個話是我可以本身證明的」，胡說八道，那很糟糕。鄙惡語、庸賤語，這些很低俗的話都不可以講。會讓人家產生怨結、熱惱的，如火燒心，那些話都不能講。反正，所有傷害別人的語言都不要去講，這是信佛學佛的人一個很重要的。那可以說的是什麼話呢？潤澤語、柔軟語、悅意語，有道理的，能夠使人向善向光明的。或者是風雅典則語，有好的典故、歷史典故，可以引發人向善向光明。我們多記一些歷史故事、歷史典則，古代那些風範可以啟發人的善念去模仿。我們可以多看那些古代的高僧大德、古代那些歷史風範人物，他們很值得我們去研究、去發揚，否則的話，這種維繫人類的倫理道德慢慢會沒落下來。我們現在社會就是欠缺這種人心安定的一種力量，就是仁義道德這些慢慢沒落下來，社會就產生很多的問題。古代的這些高僧大德也好，古代許許多多的偉人志士也好，他們都有很崇高的志節、崇高的情操，甚至他們很風趣很幽默，這些都是值得我們去探討。我常常講，世間最佳的真理就是幽默，幽默也是最高的真理。你多讀一些歷史的典故的時候，可以使自己快樂，也使別人向善。 ★ 「性不綺語，菩薩常樂思審語、時語、實語、義語、法語、順道理語、巧調伏語、隨時籌量決定語，是菩薩乃至戲笑尚恒思審，何況故出散亂之言。」綺語，就是講那些風花雪月、沒有用的、沒有營養的話。這也是在《十地品》裡面，就是講話的一種方法、一種藝術。一個行菩薩道的仁者，講話要頭腦想一想，想清楚了，對眾生有利了，在適當的時機(時語)，說實實在在的實語，不隨便亂講話，所講的話充滿著義理，而且有豐富的真理，會引導我們向善向光明。法語，告訴我們怎麼樣為人處事的方法、修行的方法、成佛的方法、斷煩惱的方法。順道理語，跟道理相應的。巧調伏語，能調伏煩惱的。隨時籌量決定語，就是說我們講話不是模稜兩可，讓人家猜老半天，要很明確的。從佛經裡面看，釋迦牟尼佛講話，一就是一、二就是二，不是隨便亂講話的，「你按照這樣去做，絕對你得到什麼樣的結果」，他不會模稜兩可。這是菩薩講話的一個原則。「乃至戲笑尚恒思審」，在講話的藝術裡面，雖然是風趣幽默，但是也不可以隨便。散亂語就是不經思考，不經思考的那種語言很危險。所以，即使要講一些幽默的語言，也都要經過神聖的思考。我講個例子來講。某人說：「某某人是某某人的私生子。」那聽到朋友就說：「你怎麼說某某人是我的私生子？」他說：「對啊！不是你私生的，還有誰生的？私生子就是你私人生的，不然，是你丈夫跟別人怎麼樣去共生的嗎？」看似幽默，可是在當事者聽起來就很受不了。在公眾面前，他為了開玩笑，就說某某人就是某某人的私生子，這一下子大眾嘩然。如果你說：「某某就是他的公子」，那不是很好聽嗎！結果好朋友就從此決裂，再怎麼跟他解釋，他都不能接受。所以不能隨便開玩笑。玩笑開不得，有道理的。 ★

【菩薩摩訶薩有十種語。何等為十？柔軟語，使一切眾生皆安穩故；甘露語，令一切眾生悉

~~39~~ 清涼故；不誑語，所有言說皆如實故；真實語，乃至夢中無妄語故；廣大語，一切釋梵四天王等皆尊敬故；甚深語，顯示法性故；堅固語，說法無盡故；正直語，發言易了故；種種語，隨時示現故；開悟一切眾生語，隨其欲樂令解了故。】-------華嚴經離世間品這是《離世間品》，裡面對正語都有詳細的解釋。

■正業正業，是正當的行為。那麼，正當的行為，我們必須修正知，什麼正知呢？這個行為是有利益人還是沒有利益人？適當或不適當？這個境界好還是惡？要保持正知。就是對自己的行為要清清楚楚：這個是對自他有利益嗎？這種行為是正當的嗎？這種境界是正確的嗎？跟邪見是不是相應？

■正命正命，就是說我們要以正當的職業來維持生命，士農工商，不要去做那些殺生、吃喝嫖賭種種不好的職業。我們信佛修道的人一定要選擇適當的職業，對國家對人民有利益的事情。

■正精進精進，這是每一個道品裡面都必須要的。

■正念、正定正念、正定，這是講到戒定慧的定。正念就是身念處、受念處、心念處、法念處。有上面正語、正業、正命這種戒的基礎，加上精進，你才能修正念、正定。正定的前面一定是要修正念。

■正思惟、正見有了正念、正定以後，你所想、所思惟的一切都是跟解脫有關係的東西，為什麼？因為你思惟都是無常、無我、空、緣起如幻，最後得到正見。正見，有世間正見、跟出世間正見。世間正見就是相信因果業報輪迴，相信三寶，相信四聖諦；出世間的正見，就是正見了無常、無我、空、緣起如幻，這樣子的話就可以斷我們的煩惱，所有煩惱都斷掉了，這個時候身心自在了。 ★ 我們修這三十七個道品，簡單講，就是我們個人身心的一種修養、生命的淨化與自我完成，這樣子的話才能夠在六道當中身心自在，真正的去利益眾生而不會去造業。否則的話，修養不夠，很容易墮落，那就很麻煩了。