寶積經講記

寶積經講記---1

寶積經講記 普獻法師講述 --於 2005 年--

寶積經講記---2

目錄 【懸論】..............................................................4 【序分】..............................................................9 【正宗分】........................................................24 第一部、正說菩薩道.........................................24 第一章、修廣大正行.....................................24 第一節、辨菩薩行相.............................24 之一、正行差別：得智慧.........................25 之二、不失菩提心....................................43 之三：增長善法........................................59 之四、直心................................................75 之六、正道................................................94 之七、善知識..........................................115 之八、真實菩薩......................................136 第二節、正行勝利.......................................155 之一、得大藏..........................................155 之二、過魔事..........................................168 之三、攝善根..........................................183 之四、福德莊嚴......................................200 第三節、正行成就.......................................213 第四節、讚菩薩功德...................................268

寶積經講記---3 第二章、習甚深中觀.......................................315 之一、我空觀..........................................329 之二、蘊界觀..........................................341 之三、觀心............................................. 371 之四：緣起觀..........................................382 第二節、顯了空義.......................................389 之一、法空............................................. 389 之二、人空............................................. 393 第二節、讚菩薩殊勝...................................405 第三章

作教化事業.......................................415

第一節、畢竟智藥治...............................415 第二節、出世智藥治...............................420 第二部、兼說聲聞道.......................................432 第一章、 正說................................................432 第二章、巧說...................................................447 第三章、密說...................................................453 【流通分】......................................................459

寶積經講記---4

【懸論】 各位同學，我們今天開始來講《寶積經》。《大寶積 經》總共有一百二十卷，是唐代菩提流志所翻譯的。 一百多卷《大寶積經》並不是全部都是菩提流志所翻 譯，因為在他之前已經有翻譯的，加上他所翻譯的二 十七會，編撰在一起，總共有四十九會。所以我們講 《大寶積經》，就是指四十九部的經集在一起。 雖然講有四十九會，但是它跟一般所說的不同，是由 不同的經典編在一起。譬如說《大般若經》有十六會， 它是一部經分十六個地方在講。譬如《華嚴經》有九 會說法，就是有九個不同地方講華嚴經。但是講到 《大寶積經》有四十九會，它並不是說一部經裡面分 四十九個地方去講，而是四十九部不同的經、不同屬 性的經積集在一起，所以叫做《大寶積經》。 我們講的這部《寶積經》是屬於第四十三會第一百十 二卷，叫做<普明菩薩會>。講到最原始的《寶積經》， 其實就是這個普明菩薩會，我們稱為《古大寶積經》， 最先這個《寶積經》由來是這樣子的。後來菩提流志 把過去古德所翻譯的，加上他所翻譯的二十七會，加 起來總共有四十九會編在一起，所以它是編在一起的 一個寶藏——大寶積經，而原來的《古寶積經》，也

寶積經講記---5 就是普明菩薩會，就編入第四十三會第一百一十二卷 裡面。 我們來解釋為什麼用「寶積」這兩個字。寶是指法寶。 世間的人以金銀珠寶為寶。以佛法來講，能夠開展我 們智慧的法寶才是真正的寶；能夠使我們了生脫死， 能夠使我們明心見性、見性成佛、轉凡成聖的，才稱 為寶。那麼為什麼用「積」？積的意思就是說，我們 要得到這個法寶，必須積功累德，修六度萬行，多生 多劫來修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這 麼累積以後，才能夠真正得到法寶的利益。 所以我們信佛學佛的人，大致的說，修行可以分兩方 面的學分：一個是廣度的學分，一個是屬於深度的、 智慧的學分。所謂廣度的學分，就是屬於福德方面的， 我們信佛學佛的人先修這個福來捨罪；但是如果我們 修福而去執著福德的話，也是一個障道。廣積了許許 多多的福德以後，然後才能做深觀，深度地觀察身心 的無我，才能得到明心見性。這跟我們一般人修行佛 法的方式有一點點不同，一般人一接觸到宗教，就希 望能夠打坐入定，從定產生神通，這個重定的根性， 在佛法來講，是不太正常的。從《阿含經》來講的話， 我們信佛學佛首先最重要的是要——當先淨其戒。 《雜阿含經》第二十四卷說：「當先淨其戒，直其見，

寶積經講記---6 具足三業，然後修四念處。」這是阿含經裡面談到信 佛學佛的一個次第。第一個「先淨其戒」，就是嚴持 戒德，由戒的功德來保住人身，因為持戒得人身。由 持戒的功德得人身，還必須得到正見——深深相信因 果、業報、輪迴，這是世間正見；然後再去修出世間 的正見，就是緣起、空、無常、無我，這樣子具足三 業，身、口、意三業清淨了，再去修定的話，才不會 出毛病。 一般人如果是不重戒跟慧，而注重定的話，很容易落 入邪定，或者是叫做昧定，就是被定執著了；即使是 正定的話，也會傾向於隱遁獨善。重定的人，在修學 佛法的過程當中，往往很著重於內在神秘的這種定境， 一旦在定的方面下功夫，要不然就遠離世間，要不然 就是在神秘的定境當中，很容易沈迷於定境，而對世 間的一切忽略了。所以這部經是著重在戒跟慧，在戒 慧當中才能得到正定。這是我們講這部經一個重要的 思想。 這部經所說的，雖然是著重在大乘菩薩戒慧的探討， 但是也附帶的說明了解脫道，比丘、聲聞所修的這種 戒定。這部經所包含的內容，包括了聲聞的解脫道、 以及菩薩的菩提道，這兩種思想在這部經都包含了， 所以這是值得我們研究的一部經。

寶積經講記---7 《寶積經》還有其他的名詞翻譯，古代翻譯的時候還 有稱為「寶頂」，「頂」就是很殊勝的意思。因為這 部經所說的法門，也就是我們必須達到空、無我，這 就是讓我們轉凡成聖最重要的一個關鍵，所以我們稱 為「寶頂」。另外還有翻譯成「寶嚴」，就是福德智 慧圓滿了，才是真正莊嚴的菩薩道的圓滿。如果用 「寶積」，「積」是累積眾多的意思，就是我們必須 廣修福德、積功累德，有了這個廣度以後，再進入修 習甚深的空觀，不是像一般人一開始就入定，不是這 樣子的。 菩提流志是唐朝的時候翻譯這部經的。 為什麼要選這部經？因為這個時代裡面，有許多的修 行者太注重神秘內在的定境，導致修行修到最後，就 是遠離人間，隱棄人間的一切，著重於神秘的一種定 境的時候，就有所偏了。這是我們講這部經最重要的 一個思想，也讓各位同學瞭解到，我們信佛學佛的人 必修的學分有那些。正確的修行方法，應該先從廣度 的福德面去深入，有了廣度的基礎、戒慧的基礎，再 去修學甚深的中觀，觀無常、無我、空，才能去體悟。 所以我們信佛學佛的人，不是說一開始就是去明心見 性，見性成佛，見空成聖，不是這樣子的，必須有一 個次第。這是我們為什麼要講這部經，道理在這裡。

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【序分】 接著我們來講這部經的序分。通常講到經的話，有序 分、正宗分、流通分，序分就是說這部經的講經時間、 地點、聽眾有哪些。 我們根據的這個《寶積經講記》，是印順長老在妙雲 集上編裡面，我們按著他所給我們的講記，來作為這 次講《寶積經》的根據。順便一提的是，印順長老是 今年六月四日離開我們人間，一百零一歲。老法師對 這部經有深入的註解，所以我們根據他所寫的講記， 我這邊只是一個轉述而已。 通常我們研究一部經，要瞭解一部經的話，最基本的 一個概念，就是要瞭解它的次第，叫做「修多羅」次 第所顯，就是這部經的綱要、次第，我們要瞭解這部 經的次第，才能掌握整部經的內容。如果是要瞭解論 的話，「阿毘達摩」性相所顯，有些地方講體性或者 是法相，「阿毘達摩」這個論點，是談到性相，諸法 的這種性或者是諸法的相。如果是講究律的話，那就 強調「毘奈耶」，是因緣所顯，佛制定戒律是隨著一 種因緣，某一個時空當中，某一個比丘違反了什麼戒 律，這個時候佛才制戒。所以戒是隨著一種因緣時節 而去制定，不是一下子把所有的戒就制好。

寶積經講記---9 所以，毘奈耶是因緣所顯，阿毘達摩這個論點是性相 所顯，那我們這部經是屬於次第所顯。 我們要研究這部經，大致來說，首先要講的是廣度的 問題，廣修菩薩行。六度萬行裡面，布施、持戒、忍 辱、精進、禪定、智慧，這是先廣修菩薩道。廣修菩 薩道以後，中間再講到修學甚深的中觀。第三個部份 就講到做教化眾生的事業；信佛學佛的人自己得到利 益了，心性昇華淨化了，不是說這樣子就大事已畢， 還必須做教化眾生的事業。 這是講到正常的菩薩道有三個層次：第一個是廣修福 德，廣修菩薩行；然後再修學甚深的中觀，是講到空、 緣起、無我的道理；證悟到空以後，必須從空出，回 到現實的人生當中去廣度眾生，以種種善巧方便來利 益眾生。這是這部經正宗分的一個重要的部分。 另外一個部分是兼說解脫道，一般講聲聞道，也就是 說怎麼樣去修戒、怎麼樣去修定、怎麼去修慧。所以 這部經可以說是關於聲聞的解脫道也講，然而發菩提 心、行菩薩道，這是最重要的一部分。這是我們研究 經，最起碼要有這個認識。 如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾 八千人俱，菩薩摩訶薩萬六千人，皆是阿惟越致，從 諸佛土而來集會，悉皆一生當成無上正真大道。

寶積經講記---10 首先講到的是序分。大致來說，一部經就分三大部分： 序分、正宗分、流通分。第一部分就是序分，也講這 部經的由來、時間、地點、說法的人、還有聽眾有哪 些。 首先我們講到「如是我聞」。佛教的經典一開始都是 寫「如是我聞」，為什麼呢？因為阿難尊者他是佛的 隨從侍者，那麼佛陀滅度以後，迦葉尊者第二年就召 集了第一次的結集經典，所以這經典部分是由阿難尊 者誦出來的。據說阿難尊者記憶非常好，佛陀所說的 經他都能夠記得一清二楚，所以阿難尊者坐在台上誦 這個經典的時候，大家以為這個經就好像是阿難尊者 說的，而事實上不是。阿難尊者說：「如是」這個經 典是「我」聽「聞」而來的，不是我說的，是佛說的， 我只是如佛所說，原來的這個經典我這麼誦出來，我 聽聞過這部經，我這樣子複述讓各位瞭解。這是結集 經典的時候，阿難說這是我聽聞來的，不是我說的， 也不是我杜撰的。 那為什麼會用「一時」？這是講到時間了。我們知道 印度的曆法很複雜，甚至他們也不太注重曆法，不像 我們中國有時代、朝代，唐、禹、夏、商、周、秦漢 三國、魏晉南北朝、隋唐五代...這樣子的。所以這個 地方講「一時」，也就是說這個機緣成熟了，說法的

寶積經講記---11 人願意說法，聽經聞法的人也願意來聽經聞法，有說 法的人、也有聽法的人。 那麼說法的人是誰呢？是佛，當然就是指釋迦牟尼佛。 佛，通常翻成覺者、覺悟的人。覺悟了生死的如實相， 覺悟了宇宙萬相的如實相，覺悟了人生的一切真相， 不再迷糊的人，我們就稱為覺者。我們凡夫迷惑了， 對自己的身心、對這個世界迷惑，處處留情，見景就 生情就留情，所以我們這個以迷情為本的眾生，老是 在迷迷糊糊的過日子，就不覺了。佛陀是真正覺悟了 生死的真相，不再迷糊過日子了，我們稱為覺者。當 然覺者有分好多層次，譬如說對凡夫來講，對生死輪 迴完全迷迷糊糊；那麼解脫道像阿羅漢的話，我們就 叫做正覺，真正覺悟了生死的真相。 正覺是對邪覺來說的。有些人覺得生死輪迴很痛苦， 就想生天堂，離開這個世界，捨一取一，捨掉一個又 去執著一個什麼，這個叫做邪覺。佛法認為生死不是 說你逃避它就沒事，而是真正的面對它、覺悟它，不 再對它所迷惑，這個叫做正覺，那就是阿羅漢。 進一步的話，阿羅漢你個人的生死了斷了，生死的問 題沒有了，這個不圓滿，所以我們要發菩提心，叫做 菩薩，這個時候叫做正等正覺。正等正覺，叫做三藐 三菩提，這是菩薩的覺。就是說，菩薩上求佛道下化

寶積經講記---12 眾生，他不是專為個人的生死而努力，是為了跟一切 眾生一起來走向覺悟的道路上。 但是菩薩的智慧還不夠圓滿，福德還不夠圓滿，一直 要到成佛的時候，福德智慧這個學分整個圓滿的時候， 我們就叫做無上正等正覺，梵文就翻成阿耨多羅三藐 三菩提。單單「三菩提」正覺的話是指阿羅漢，「三 藐三菩提」正等正覺是指菩薩，那「阿耨多羅」就無 上了，「阿耨多羅三藐三菩提」就是指佛三覺圓滿了。 自覺、覺他、覺行圓滿，我們稱為佛。 外國人常常會覺得很奇怪，為什麼我們佛像這麼多？ 菩薩這麼多？我常常講，就像我們學校的這些教授、 博士，你如果博士論文通過了，口試也通過了，都叫 做博士，因為學分修滿了。以佛教的眼光來看，所有 的眾生都有覺性，覺行圓滿了，自覺、覺他的學分圓 滿了，福德智慧圓滿了，每一個人都可以成佛。所以 為什麼佛像會這麼多，就表示一種平等的意義，所有 的人都有成佛的可能性，佛不是只有一個人獨有的專 利，任何人他的覺行、智慧、福德圓滿了，都可以稱 為佛，也就是人人可以成佛。所以為什麼佛像會這麼 多，菩薩為什麼這麼多，道理在此。 接著經文說：「在王舍城耆闍崛山中」，這是佛說法 的一個地點。王舍城是中印度摩竭陀國的首都，這個

寶積經講記---13 首都是國王所住的地方，所以叫做王舍城。在當時印 度來講，王舍城是文化、經濟、政治的中心，而且佛 也是經常在這個地方教化眾生。王舍城有五座山圍繞 它，其中有一個就叫做耆闍崛山。「耆闍崛山」我們 翻成靈鷲山，就是山的形狀像鷲鳥的樣子。許多大乘 經都是在這個地方說，像《法華經》這些重要的大乘 經典，大部分都是在靈鷲山所說的。 「與大比丘眾八千人俱」：這是聽法的人有那些大比 丘眾。「大比丘」就是已經覺悟生死、斷了我執的。 就像阿羅漢他生死已了，生死已經自在了，生死不成 為一個問題，他的內心中沒有生死的陰影，我們稱為 大比丘。比丘大約有多少呢？有八千人俱。 「比丘」，我們翻成「乞士」。乞士的意思就是「外 乞食以資身，內乞法以資心」，就是往外去向眾生乞 求食物來養色身，但是最重要他是內在的要乞求佛法 來養他的法身慧命，所以叫做乞士。也就是說他過著 簡單的乞化生活，專為修學佛法的出家眾，我們就叫 他「比丘」。 聽眾的一部分是屬於出家的比丘，另外還有「菩薩摩 訶薩萬六千人」。 菩薩摩訶薩，這就要講到信佛學佛的人這個動機心態 的不同。日常生活中，我們面對著自己本身的生老病

寶積經講記---14 死、身心的問題，還有人跟人之間的愛別離與求不得 種種的矛盾衝突，以及我們人跟大自然之間，太熱太 冷、颳風下雨這種種天災地變的痛苦折磨，很容易造 成我們覺得出現生命實在是很痛苦、很悲哀的一件事 情，那如果是這種心態來信佛學佛的話，那叫做發厭 離心。 急著想此生斷了我執我見，證到無我以後，不再參加 輪迴的行列；以這種心態來修學佛的話，我們就叫做 聲聞道，或者是解脫道。解脫生死了，沒有這些生死 的麻煩問題，沒有人際之間關係的衝突矛盾，更沒有 什麼人我跟身心的這種矛盾問題，所以我們就叫做解 脫道。 但是，如果我們個人解決了身心的、人事的、社會的 這些問題，單單為這樣去修行的話，說不過去。依菩 薩道來講的話，所有眾生都是我們多生多劫以來的父 母、兄弟、姐妹、同學、朋友、甚至我們的子女，這 些眾生對我都是有恩惠，如果我們就這麼一走了之的 話，說不過去！所以，為一切眾生來信佛學佛，然後 跟眾生一起走向覺悟圓滿的境界，那麼以這種心態來 信佛學佛的話，就叫做修菩薩乘，或者是菩薩道、菩 提道，另外一個名詞是「正常道」。如果是專為個人 的修行、個人的身心、個人的生死，我們就稱為「方

寶積經講記---15 便道」。 佛陀來到這個世間，所要宣揚的福音、所要宣揚的真 理，事實上就是要我們發菩提心、行菩薩道，跟我們 的家人、跟我們的親朋好友、甚至我們的冤親眷屬， 跟所有一切眾生，從迷迷糊糊的人生走向覺悟的人生， 這個叫做「正常道」，這是釋迦牟尼佛出世的本懷， 是釋迦牟尼佛之所以來到世間最重要的思想。 但是，因為當時結集經典的領導人物是迦葉尊者，迦 葉尊者是著重在修苦行、修解脫道，個人生死已了就 圓滿了，所以當時他還甚至不喜歡阿難尊者來參加結 集經典。既然由這個修苦行的、隱遁的、厭世思想濃 厚的迦葉尊者來領導的話，所以這種大乘經典一直到 後來才慢慢的出現，原始結集的時候就忽略了。 這個地方講到「菩薩摩訶薩萬六千人」，一萬六千人 這是相當大的一個數目，我們會覺得很奇怪，怎麼會 有這麼多的人來聽經。當時釋迦牟尼佛也沒有麥克風， 單單比丘就有八千人，然後菩薩摩訶薩有一萬六千人， 總共有二萬四千人，還有在家信徒呢。各位會不會覺 得很奇怪？二萬多人，釋迦牟尼佛一音說法，眾生隨 類各得解。 事實上，我們要知道這個世界是一個多元的世界，有 些眾生的存在不是像我們所認為那種有形體的存在。

寶積經講記---16 我們這個是肉報身，還有法身、化身，有些菩薩說不 定是用法身或者是化身來聽經聞法的，有些是他方世 界來聞法，他方世界的菩薩也不見得像我們現這種人 身來聽經聞法。 以佛的眼光來看，世界是無量的，眾生也是無量的。 不要以為說這個世界只有地球有人有生物，以佛的眼 光來看，世界是無量無邊，其他世界、其他的佛菩薩、 其他的世界也有生物，他的形狀、形態跟我們完全不 同。不要以為說這個世界只有我們這個地球有人類、 有歷史、有文明。依佛的眼光來看，其他的世界有比 我們更進步、更文明的世界，還有比我們更高層次的 眾生，多的很。所以從這個地方讓我們瞭解到說，我 們心量要打開，不要以為世界就是只有我們人類，有 這個生物、有高度的文明，另外還有其他無量無邊的 世界，有無量無邊的眾生，有無量無邊的佛菩薩。 「菩薩摩訶薩」，摩訶是大的意思。這些菩薩摩訶薩， 「皆是阿惟越致」，他們都是不退的菩薩。大菩薩， 就是不是單單發一個菩提心，菩薩是經過多生多劫累 積了許許多多的功德，經常在聽經聞法、修菩薩道， 所以這些大菩薩就稱為不退的菩薩。「不退菩薩」， 就叫做「阿惟越致」，在《彌陀經》裡面就翻成阿毘 跋致，簡單講「不退」。

寶積經講記---17 這些大菩薩，不退有四類：第一個是信不退。十信裡 面有第六信的時候，信心不再退了。我們信佛學佛的 人，有的時候很容易動，在六信以前我們的信心就像 鴻毛，像毛隨風飄，但是到七信以後，不再退了，這 個叫做信不退。 還有一種是位不退，他的位置果位不再退了，這個要 到十住菩薩裡面第六住，就不會退到小乘的果位。我 們現在發菩提心，修啊修啊修，修一陣子以後，「做 好心做好事反而被人毀謗！」退心了；「哎呀！我自 了生死就算了！」，退位了，從大乘的位置退到小乘 的位置了。但是如果證到第六住菩薩的時候，他不會 再退，菩提心不會退掉。 第三個是證不退。十地菩薩證悟到初地的時候，對甚 深的法性一得永得，不會退失，這是證不退。 第四種是行不退。八地菩薩證到清淨心的時候，他念 念不斷的向上，不會有一念染污的心，或停滯不進， 不會這個樣子的。 所以我們講「不退」的話，一個是信心不退，一個是 位不退，然後證不退，第四個就是行不退。 八地菩薩證到「行不退」了，他每一個念頭都是清淨 的念頭，他的智慧不斷的在增長。舉個簡單例子來講， 譬如說我們現在白天頭腦清醒，可是一睡覺的時候呢，

寶積經講記---18 這個心就不清醒了，胡思亂想作夢一場，甚至還有惡 念。那麼證到這種行不退的時候，他每一念都是覺悟 的念頭，每一個行為都是清淨的行為，就像水順流而 下，入這個大海，跟大海連結在一起以後的那種力量 是多麼的大。 這是講到釋迦牟尼佛講這部經的時間、地點以及人數 有哪些，那麼這個人數裡面有修解脫道的八千位比丘， 行菩薩道的有一萬六千，還有在家的、國王大臣，可 見這部經在講經說法是多麼的殊勝。 接著說，這些大菩薩們都是「悉皆一生當成無上正真 大道」。剛才我們講到這些菩薩都是信不退、位不退、 證不退、行不退的大菩薩，所以悉皆一生當成無上正 真大道。無上正真大道，有時候翻成菩提大道，那麼 無上正等正覺也就是指這個。也就是說，這些大菩薩 很快的就會成佛的，可見他們的福德智慧是非常的高 超圓滿。釋迦牟尼佛在世的時候，經典裡面經常提到 的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩就是當來要成佛的。不單 單是只有彌勒菩薩，包括所有發菩提心、信佛學佛的 菩薩，包括我們開始信佛學佛發菩提心的人，都是一 樣，將來都是要成佛，只不過是說我們還必須經過千 生萬世才能成佛。 釋迦牟尼佛在講《大寶積經》的時候，來聽經聞法的

寶積經講記---19 這些大菩薩，悉皆一生當成無上正真大道，就是他們 下一生(來生)就可以成佛，可見這些大菩薩智慧非常非 常的高，他還是來聽這部經。那麼我們各位無論是初 發心，或者是久發心菩薩道的同學們，我們開始來研 究這部經，我們是何等的福德，相信透過這部經，讓 我們瞭解真正的行菩薩道是應該如何發心、如何修學、 如何去證悟佛陀所說的圓滿的證法。 我們一方面慶幸有這麼一個機緣來研究佛菩薩這麼圓 滿的一部經典，希望這個學期我們能在這部經當中得 到一個正確的觀念，正確的修行方法，千萬不要去走 那種偏方。怎麼偏方呢？想走捷徑，一步登天，透過 一經一論、一個佛號、一個咒，不願意去深入經藏、 智慧如海，這種修偏了的方法，對佛教來講是很大傷 害。我們也不願意去走這個捷徑。我們應該怎麼樣的 來發心、來修行、來證果，它有一定的次第。透過這 部經我們就瞭解正常道的修行方法，並不是遠離人間 去找一個什麼很美滿的世界，在那邊就可以成佛，不 是這樣子的。就當下這個現實人生當中，怎麼去超越 它、認識它、瞭解它，而不被它所轉，這是這部經提 供我們一個重要的修行方法。

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【正宗分】 第一部、正說菩薩道 第一章、修廣大正行

第一節、辨菩薩行相 首先是講到正說菩薩道，第二部分是講兼說聲聞道。 在正說菩薩道裡面，我們分成三個部分來談，第一個 是修廣大的正行，就是廣度面；第二個修學甚深的中 觀，這是深度，修學佛法從廣修福德智慧，才能夠達 到修學甚深的中觀，去觀空，而證到空、無我的這種 智慧。除了廣度、深度以外，第三部分是講到教化眾 生的事業，就是說我們信佛學佛，最重要的就是要能 夠引導眾生走向善的光明，跟眾生一起走向覺悟的道 路。在正說菩薩道裡面有這三大部分。 修廣大正行裡面，第一個要去辨明菩薩的行相。在辨 明菩薩的行相之前，我們先講到修廣大正行裡面，正 行的差別在什麼地方。第一個是談到智慧的問題。經 文怎麼說呢？

寶積經講記---21 之一、正行差別：得智慧 爾時，世尊告大迦葉：菩薩有四法，退失智慧。何謂 為四？不尊重法，不敬法師。所受深法，秘不說盡。 有樂法者，為作留難，說諸因緣沮壞其心。憍慢自高， 卑下他人。迦葉！是為菩薩四法，退失智慧。 「爾時，世尊告大迦葉」：來聽經聞法裡面，當機眾 當中，為什麼選這個大迦葉？因為大迦葉是領導結集 經典的靈魂人物，他比較注重隱遁的聲聞行，所以隱 遁、自了的這種色彩，在他的領導之下，這個結集的 經典就比較著重於個人生死的了脫。這部經以他做為 一個當機眾，也就是說明了聲聞道的不圓滿，所以以 他做為一個代表。真正的修學佛法，戒慧是最重要的， 如果太執重於定，在修學很容易偏向於邪定或者是昧 定，即使是正定也容易傾向於隱遁的、獨善其身的這 種解脫道，所以這部經以戒慧為基礎，來講到這個智 慧啦。世尊就喊一聲說大迦葉。 佛特別指名大迦葉，說菩薩的正行差別，來宣說失去 智慧跟得到智慧的因緣是怎麼樣子的。所以我們說這 部經是著重在戒慧的修學。一個修學菩薩道的人，不 是像我們一下子就是要入定的神通，不是這樣子的， 必須如《阿含經》所說的：先淨其戒，直其見，然後 具足三業，再修四念處。

寶積經講記---22 菩薩有四法會退失智慧。退失有退失的因果，我們說 這個因果分成兩類：第一個叫做等流因果。譬如說我 們喜歡靜的人，他習慣了，就愛靜而不喜歡動；喜歡 過善的、好的、有意義的生活的人，他變成一種習慣 了，他慢慢就變成一種習性；這就是等流因果。不但 在今生，也會影響到來生，這個就叫做等流因果。還 有一種叫做增上因果。譬如說布施，多布施的人自己 生活改善，也改善別人的生活，這個就叫增上因果。 當然如果是做惡的話，自己不好，別人也不好，這個 也都叫做增上因果。障礙自己，也障礙別人，這個叫 增上因果。 講到因果，為什麼會喪失智慧？有四個條件(四種邪行)： 第一「不尊重法，不敬法師」。我們一般人最重視的 就是個人的名譽啦，或者是利益啦，世俗來說就是著 重在名利。佛經裡面有一個名詞「末法」，為什麼呢？ 因為我們眾生生命當中，最重的、擺第一位的就是財， 然後色、名、食、睡，有了金銀珠寶、有了嬌妻美妾， 還要山珍海味，還要好的名聲，還要吃好的東西，還 要享受。財色名食睡，我們得到以後，最後才想到生 死的問題，把信佛學佛、讓生命昇華淨化的這部分， 把它擺在最後最末。 人生的定位著重在財色名食睡追求的時候，我們就叫

寶積經講記---23 做不尊重法。我們著重於個人的財富、名利、家庭、 事業，把所有這些當作人生最重要的一個部分，而不 知道說怎麼樣提高我們生命的層次，淨化我們的身心， 淨化我們的智慧，這個就叫做不敬重法，所以叫做末 法。就是把修身養性這些個問題當作不重要，把財富 名利地位當作首位、最重要的，這個叫做不尊重法。 對於宗教道德的這種修養，當作不是很重要的一回事， 就叫做不尊重法。 不尊重法的結果，就是不敬法師，對宣揚宗教真理道 德的人，我們也沒有辦法去尊重啦！這樣就容易讓我 們退失了智慧。在三皈依裡面就有講到：「皈依佛， 當願眾生，體解大道，發無上心。」然後「皈依法， 當願眾生，深入經藏，智慧如海。」 現在信佛學佛的人很喜歡一師一道，哪一個法師相貌 莊嚴，音聲洪亮，善巧譬喻，那麼受到了尊重；如果 這個法師的外表不怎麼莊嚴，但是他所說的法是正法， 我們往往也會因為對方的外表而加以輕慢，這個也是 不尊重法、不敬法師。或者認為自己皈依師父所說的 法是正確的，別的師父所說的法有問題，而不去真正 的瞭解、尊重、接納，那麼這個也叫做不尊重法、不 敬法師。 所以古代的人告訴我們「學無常師」，「三人行必有

寶積經講記---24 我師焉」，我們信佛學佛的人不要侷限在一師一道， 學無常師，所有持戒、弘揚正法的師父，不管是自己 的皈依師或者不是自己的皈依師，我們都要尊重、尊 敬，這樣子才能得到智慧。否則的話，我們單從外表 的形象，而斷絕了自己親近佛法的機緣。 我們往往會以自己的觀念來衡量別人，很容易瞧不起 別人，看不順眼，其實瞧不起別人就是自己的修養不 足。即使不同宗派，我們要學習尊重、瞭解、欣賞、 接納，這是我們信佛學佛的人最基本的一個態度。我 們往往以為是不同宗派、不同師父，就加以否定，往 往都是用感情來信仰，叫做人情佛教。這個師父我認 識，他很親切，他所說的都是對的；這個師父我不認 識，他的長相又是很平凡，他甚至也沒有讀大學，英 文也不認識，他所說的法也許有問題。我們往往以自 己的標準來衡量，所以就不尊重法，不敬法師。這是 退失智慧的第一個原因。 第二「所受深法，秘不說盡」。我們瞭解許許多多的 法，但是我們覺得如果說給別人聽，就不能高人一等。 這是最麻煩的啦！就像古代的武術，老師傳給徒弟就 留一手。或者從事醫藥研究的話，就密而不宣，我有 這個獨門秘方，如果告訴別人的話，我的生意就沒有 了。我們都有留一手的這種習慣，武術也好、醫藥也

寶積經講記---25 好，慢慢慢的就沒落失傳了。 那麼什麼叫做「深法」？還有淺法嗎？容易理解的、 具有形象的、容易接受瞭解的，這個叫做「淺」。譬 如說，我們講因果報應，在人生社會上許許多多當下 可以看到的，多少行善的人、多少行惡的人，下場絕 對是不同，我們看得到的。所以三世因果這些是比較 容易接受瞭解的。 但是如果我們信佛學佛的人，只是說瞭解三世因果， 我相信這些，可是我們的煩惱還是存在，有了煩惱還 會造業，又會受苦。那麼對這種內在的心性，抽象的、 難以理解的心性，如何去斷除我執、我見、斷除我相， 我們說這是深法。經說：「深奧者，空是其義」，講 到空、我空、法空這個法門，這是轉凡成聖的一個關 鍵。一般師父們就比較少談這方面的，因為眾生最怕 去聽這種深法，我也空、法也空、人也空、什麼都是 空，眾生聽起來都會害怕。那麼出家人也不願意多談， 因為這些是屬於比較形而上，屬於高度的、深度的、 思考性的、比較哲理性的，所以眾生比較不喜歡聽， 聽了也打瞌睡。那些因果報應的非常精彩，有形有相 很容易理解，眾生聽得也很起勁，講的人天花亂墜， 聽的人也非常興致高昂，但是那至多只是讓我們離惡 向善，要轉凡成聖的話，不可能。當然，這種三世因

寶積經講記---26 果、業報輪迴思想，是信佛學佛的基礎，但是，如果 我們只是停留在瞭解三世因果、業報輪迴就夠的話， 那是很難去達到轉凡成聖的目標。 如果我們瞭解到空這個甚深的道理，又不願意講給別 人聽，故意賣關子留一手，這樣子的話，我們智慧會 退失下來。這是退失智慧的第二個原因。 第三「有樂法者，為作留難，說諸因緣沮壞其心」。 「樂」是快樂的樂，「樂法」就是有愛好大法的人。 願意聽聞甚深佛法的人來了，那麼我們遇到這種人， 應該是隨機說法，深入淺出，引他趣入佛法，如果我 們故意的留難他，說一些不成理由的理由：「哎呀！ 你還年紀輕，你的知識太差，你不必瞭解這些啦，你 的業障這麼深重，這些講了你也聽不懂，下一次再來 啦。」或者是說「你要供養什麼我才說給你聽」，這 個就叫做「為作留難」。為作留難，故意說一些問題 來讓別人失去信心，這樣子的話，對自己來講是會退 失智慧。 第四「憍慢自高，卑下他人」。這是我們一般人容易 犯的過失，覺得自己懂得很多，也做了很多善事，研 究許多經典，經律論都看了、都研究了，也會背、會 唸、會講，往往就抬高自己，瞧不起別人。以佛法來 講，叫做「輕慢眾生，得無量罪」，瞧不起別人，這

寶積經講記---27 個在佛法來講，是一個很嚴重的問題。因為以佛法來 講，世間一切都是無常，我們也許見到這個人從來沒 有研究佛法，說不定有一天他研究的比我們好，說不 定他來生比我們早一天成佛，早一生成佛，早幾百年 成佛也說不定，因為對方也許勇猛精進，很快就超越 我們。 所有一切眾生，依佛法來講，都是我們多生多劫以來 的父母、兄弟、姐妹，這是第一個值得我們尊敬的理 由。所有眾生對我們都有恩，這是讓我們尊敬的第二 個理由。第三個理由是一切眾生都是未來的佛菩薩， 不管他是長成高低、胖瘦、美醜、黑種人、白種人， 他都有佛性，都可以成佛，甚至比我們早日成佛。所 以無論從過去來看、現在來看、未來來看，所有的眾 生都值得我們去尊敬，不能去輕慢。 「憍慢自高，卑下他人」，這是一種狂妄。《易經》 裡面講到「滿遭損」，而謙卦都是吉祥。我們信佛學 佛的人要懂得謙虛，千萬不要以為自己學的很多、瞭 解的很多，能入定、有神通，而瞧不起別人，這個是 最要不得的。 以下接著就要說怎麼樣才能夠得到大智慧，剛好是相 反。 ★

寶積經講記---28 復次，迦葉！菩薩有四法，得大智慧，何謂為四？常 尊重法，恭敬法師。隨所聞法，以清淨心廣為人說， 不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧，勤求不懈， 如救頭然。聞經誦持，樂如說行，不隨言說。迦葉！ 是為菩薩四法，得大智慧。 從這部經我們瞭解學佛的人最重要就是智慧。 平時我們有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解 脫。」也就是說信佛學佛的人，以持戒的基礎來修定。 那麼，並不是說你持戒就能得定，不是這個意思，是 說有了持戒的基礎，來修定的話，比較不會出問題。 也不是說我們入定就會得智慧，是說有了定，在定的 當中去觀察思惟身心的無常無我，才能開智慧。跟定 配合在一起，去觀察身心的無常、無我，才能得到這 種空慧，所以說依定得慧，有了智慧才能得到解脫。 我們要得到智慧的話，第一「常尊重法，恭敬法 師。」也就是尊師重道。世間人怎麼講呢？有錢有勢 的人到什麼地方都備受尊敬，因為世間人最看重的是 權利跟財富。事實上，如果我們沒有智慧，一個人當 他有權位、有財富的時候，因為沒有智慧所以權利使 人腐化，財富會讓人敗德。所以不要以為我們人生就 是追求權利、追求財富就滿足了，修養、智慧是最重 要。有了智慧，那麼更多的財富會幫你去修福修慧，

寶積經講記---29 如果沒有智慧的話，不但會起煩惱造業，更多的財富 和權利會讓人造更深更深的惡業。 所謂「恭敬法師」是說，對那些宣揚智慧、宣揚宗教、 宣揚哲理、宣揚道德的人，我們必須加以恭敬尊重， 因為他是開導我們人生的價值、人生的意義、人生的 道德，不求名、不求利，所以值得我們來恭敬。因為 他所說的法可以增長我們的智慧，讓我們不會沈迷於 五欲的戀著。 這是講到開智慧的第一個條件，應當時時尊重法，因 為法是讓我們瞭解生命的如實相，法是我們修行的方 法、成佛的方法、轉凡成聖的方法。對於宣揚這些法 的人，我們一併的都要去恭敬尊重。 第二「隨所聞法，以清淨心廣為人說，不求一切名聞 利養」。我們瞭解了佛法，聽到了許許多多的佛法， 不可以秘而不宣，只要有人家願意來瞭解，我們就是 以清淨心廣為人說，沒什麼條件，也不會跟你說我講 一個小時要多少鐘點費，要多少車馬費，不這樣子的。 我們以清淨心來說法，因為法是無價的珍寶。如果我 們說講經說法一個小時多少錢，就是把這個法來定價 了。法是無價之寶，不可以定價的。 「不求一切名聞利養」，講經說法不是希望能夠打知 名度，廣收門徒，廣收供養，或者是為了建道場、為

寶積經講記---30 了收入更好，這個就跟說法的清淨心相違背了。講經 說法是以清淨心，不為名聞利養而說法，這樣子叫做 教學相長，在教的當中讓自己的智慧來增長。事實上， 老師所得到的比學生多，因為老師在傳授某一種知識 學問的時候，他必須好好的準備，然後他可以記得更 清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之間，教的 人反而獲得更多。 所以，講經說法最大收獲的人，是講經說法的本身。 透過這一個教學的過程，整個思路更清晰更深入，這 就是他最大的獲得。而且又能夠使眾生離開迷糊，轉 迷為悟；眾生的轉迷為悟，那就是眾生自己本身聽法 的態度。在講經說法的出發點來講，是以清淨心廣為 人說，不求一切名聞利養，這是講經說法一個重要的 關係，這樣才能增長智慧。 第三「知從多聞生於智慧，勤求不懈，如救頭然。」 我們信佛學佛的人一定是多聽經、多聞法、多親近善 知識，然後聽經聞法、親近善知識也不是一天、兩天、 一次、兩次就好了，必須勤求不懈，也就是要持續不 斷的、細水長流的。所謂「精進心、勇猛心易發，持 續心、恆持心難」，不能說我興致來了，從早到晚努 力用功；興趣沒有了，又不想學了，所以要勤求不懈。 怎麼樣勤求不懈呢？要如救頭然。

寶積經講記---31 為什麼叫「如救頭然」呢？譬如說我們的鬍鬚、頭髮、 眉毛忽然間著火、被火燒了，這是很危險的事情，我 們一定會趕緊的用布把它包起來，或者是跳到水裡面 去滅這個火。我們世間有一種無形的火，也是不斷的 在燃燒我們的生命，叫做無常火。怎麼講呢？掛在牆 壁的日曆一天撕去一頁，我們的生命就減少了一天。 世間有一種無常的火，看不到的火，把我們的頭髮從 黑色的染成白色的，把我們光光亮亮的皮膚變成有皺 紋了，那叫做時間，叫做無常之火。 就是說生命是無常的，我們得到人身、來到世間，過 一天少了一天，過一年少了一年，從生下來那一剎那， 我們就是一步一步的走向死亡的終點，走向死亡的穴。 如果我們認真去思考這個問題，我們就不會去浪費時 間，去想那些沒有意義的事情，說沒有意義的話，做 沒有意義的事，因為時間有限，生命有限。所以我們 要學會轉換，怎麼樣每一天把時間轉換成智慧，轉換 成知識，轉換成福德，轉換成善緣。 時間是看不到也摸不著，可是每一個人都是公平的， 每天有二十四小時，有些人利用這二十四小時吃喝唱 跳過了一天，很得意；有些人二十四小時愁眉苦臉， 悲哀的度日子；有些人把這二十四小時好好的用功求 學、上班工作、追求知識、追求智慧。每一個人每一

寶積經講記---32 天口袋裡面有二十四小時，如何把它轉換成生命的營 養、智慧或者是知識，這是一門很重要的學問。 所以我們想有智慧的話，就像三皈依裡面所說的，要 深入經藏才智慧如海，不要說我學一部經、一部論、 念一句佛號、念一個咒就滿足了，跟一個師父學夠了， 這個是不對的。然後要勤求無懈，如救頭然，能夠細 水長流，日日夜夜按部就班的來學習、瞭解、認識， 不要浪費寶貴的生命時間。如果一個人懶懶散散的， 世間的事情就不能成就，何況出世間的這種道業的追 求，更不是懶懶散散想要得到就得到，必須精進，持 之以恒，行之以漸，從容不懈，鍥而不捨，這種中道 的精進才能得到智慧。 第四個「聞經誦持，樂如說行，不隨言說。」聽聞佛 法，不是知識的研究、名相的瞭解，如果僅僅背了許 多名相，甚至背了許多的經，而不知道從自己的心性 上去下功夫，所背的經典、名相是沒有用的，只是一 堆資料，不能得到佛法的利益。因為經典是要讓我們 改變我們的心性，改變我們的知見，提昇我們的智慧， 所以要如經典所說的道理依教奉行，來改善自己不當 的行為、不好的行為，那麼身心才能夠受用。《華嚴 經》裡面就說，如說修行才能得到佛法的利益、清淨 身心的利益。所以這個地方講我們聞經誦持的目的，

寶積經講記---33 是要「樂如說行」，而不是讓我們去背誦許多經典。 當然能夠背誦經典是一件好事，但是最重要的是按照 經典所說的道理去行持，在心性上有所體悟。 「不隨言說」。譬如經典裡面所說的空、無常、無我， 這個名詞也很容易讓我們誤解，世間的名詞跟佛法所 說的名相是有一段距離的。我們說「色即是空」，如 果按照字面上的道理的話，那麼形形色色一切都是空 的、是沒有的；這個就叫「隨言說」。「隨」就是隨 文字去轉，被文字所轉了。但是佛法講的空不是沒有， 是有實際的內涵，是說形形色色的當下不是永遠如此， 它是空無自性，隨著因緣而改變它的形態。 所以，文字上跟實際上的內容是有一段距離，如果我 們不知道佛法的實際內容，我們就會被文字所轉。尤 其這個「空」字最容易誤解。我們講的空，是在形形 色色當中去顯示這個空性，不是離開形形色色的萬世 萬物之外，有一個「空」的那個什麼東西。如果我們 被這個文字所轉，就認為有一個空的什麼讓我們抓到、 悟到了，那就糟了，就叫做文字障。文字也是一種障 礙。我們不要被文字所轉了，被文字所障了。 要開智慧的話，要「聞經誦持」，接著是如說修行， 而且要「樂如說行」，很快樂的按照經典所說的道理 去修去學。有一句話值得我們注意，說：「為道日損，

寶積經講記---34 為學日增」。做學問，我瞭解許許多多的道理、它的 相關性，那麼懂的越多、瞭解的越多，學問就是越大。 但是修道就不同了，修道是損之又損，我們聽到的道 理，能夠把我們那些惡念雜念、不當的語言、不當的 行為，損之又損。所以為道是日損，損之又損，無法 可損，這是修道，跟我們做學問是完全不同。修道跟 做學問是兩回事。做學問是為了修道，瞭解名相是為 了修道，而不是說瞭解名相變成一個學問家，不是這 樣子的。研究，是為了要破除我們的種種執著，因為 執著使我們煩惱，執著使我們造惡業，執著讓我們受 痛苦，所以我們聽經聞法的目的是為了修行，修行的 目的就是破除種種的執著。 所有的執著當中，最大的執著叫做我相——對自我的 一種執著，眾生有了自我執著，對於跟我有關的一切 境界也執著了(境界愛)。不但現在執著，還執著一個未 來，當生命結束，也希望這個生命有一個好去處，那 叫做後有愛。所以我們信佛學佛的人，我們要瞭解的 除了三世因果以外，就是無常、無我、空的這種理解， 然後破除所有執著，其中最大的執著就是自我的執著。 自我的執著破了以後，自體愛、境界愛、後有愛都斷 了，我們的生死才能夠自在。 菩薩有這四法的話，就能夠得到大智慧。

寶積經講記---35

之二、不失菩提心 復次，迦葉！菩薩有四法，失菩提心。何謂為四？欺 誑師長，已受經法而不恭敬。無疑悔處，令他疑悔。 求大乘者，訶罵誹謗，廣其惡名。以諂曲心，與人從 事。迦葉！是為菩薩四法，失菩提心。 我們一再強調，學佛有它的廣度跟深度，我們應該先 學的是菩薩的正行(廣度)。廣度的問題，我們前面談到 了智慧，接著要談的是菩提心。 做為一個信佛學佛的人，經常要反省為什麼信佛、為 什麼學佛、為什麼要有宗教的信仰，因為這個最原始 的發心，就決定了我們學佛的態度。 如果我們覺得生命的出現是痛苦的，很自然的就會發 厭離心來信佛學佛，一切以斷煩惱、了生死、不再出 現生命為我們最高的生命追求方向。那如果我們信佛 學佛只希望明天比今天好，明年比今年好，來生比今 生好，這就是發增上心。發增上心的話，就修布施、 持戒這樣就夠了；能夠持戒就能得人身，能夠布施就 衣食豐足，當然能夠再修智慧、禪定，那就更好了。 如果是發菩提心呢？那就不同了。菩提心就是成佛的 心、度化眾生的心。要成佛、要度化眾生，必須我們 本身的心性去淨化它、昇華它，以佛做為我們人生最

寶積經講記---36 完美的模範，也就是以福德智慧的圓滿，做為我們修 學的一個總目標。但是我們個人的智慧福德圓滿，必 須跟眾生一起來圓滿，這個就是發菩提心、行菩薩道， 也是人生的最高的價值意義。 我們每一個人都是在為我們的理想、為我們的抱負來 努力，一個人有了理想和抱負以後，很自然的就可以 為這個理想抱負而精進努力。舉一個簡單的例子來講， 譬如說現在世界上有許多人想打破一個記錄，打破什 麼記錄呢？譬如說他背圓周率，三點一四一六一五一 七二十...這麼背，有一個日本人他背了幾萬個數目字， 一個中國人也背了三萬多個數目字，把全部的精神都 花在背這個數目字上。 我們現在不說他是對或者是不對，好或者是不好，也 就是說一個人當他有一個理想目標的時候，他會把精 神灌注在這方面去努力。有些人想打破紀錄，在冰櫃 裡面待多少小時，或者是埋在土中幾天幾夜，或者是 挨餓受凍，四十幾天不吃不喝不睡覺，要不然就是站 在講台上繼續唱歌幾小時，或者是爬上高山幾萬公尺。 一個人在確定目標以後，他甚至可以捨棄生命來追求 這個目標。 那麼以我們信佛學佛的人來講的話，「上求佛道，下 化眾生」是我們生命最高的一個價值、一個目標、一

寶積經講記---37 個座標，所以在學佛的過程當中，發菩提心是很重要 的必修學分。 我們先說明菩提心為什麼會退失。經文說，即使我們 最初發菩提心信佛學佛，可是因為有這四種因緣，菩 提心就會退失了。。 第一「欺誑師長，已受經法而不恭敬」。「經法」就 是經典，尤其是戒經。我們受戒是從師長去受戒，所 以對師長傳授我們的經法，應當要去尊師重法，依法 來修行才對的。如果有了違犯的話，被師長發現了， 也不知道去懺悔，而且說種種理由來欺誑師長，以世 間話來講就是不老實了。做錯事情，人家指出來了還 不肯承認，然後說一大堆理由來掩飾過失，這個就是 不單純的心啦。如果師長舉發他的話，他還欺誑狡賴， 沒有慈心，也沒有智慧，來惱亂師長，目無法紀，當 然這個就是退失菩提心一個重要的因素。 在佛書裡面常常會談到，因為我們都是凡夫，在凡夫 的內心深處有許許多多煩惱妄想的種子，那麼佛陀制 戒也是在某一種因緣當中，某一個弟子犯了戒，佛陀 說「以後不要再犯這個戒，犯這個戒有多麼嚴重，會 墮落」，所以才制戒。 我們凡夫初信佛初學佛，這個心亂糟糟的，難免會有 違背過失，最重要的就是要發露懺悔。發露懺悔就像

寶積經講記---38 一個人生了一場大病，吃了藥以後，冒汗，病就好了。 或是喝了一杯東西有毒，吐出來沒事，如果沒吐出來 的話，就在身體裡面發作了。所以一定要真實的去發 露懺悔。當然，嚴重的根本大戒是不通懺悔，其他只 要不是根本大戒的話，是可以懺悔。像波羅夷戒就是 四根本大戒——殺、盜、淫、妄，這是不通懺悔。其 他像九十波逸提戒，還有學戒，這是通懺悔的。 欺誑師長，對經法不恭敬，這是退失菩提心的第一個 原因。 第二「無疑悔處，令他疑悔」。就是對同參道友故意 吹毛求疵，講一些無關緊要的事情，來讓人家退失信 心，甚至產生對三寶的疑悔，對戒律的疑悔。這個就 是沒有慈悲心，沒有慈悲心就是跟菩提心相違背。所 以我們信佛學佛的人，千萬不要對別人要求很嚴格， 對自己卻是馬馬虎虎，我們要嚴以律己、寬以待人， 千萬不要雞蛋裡面挑骨頭，在別人的身心當中去做文 章，讓別人疑心疑鬼的！這樣犯戒了，要墮落。 第三「求大乘者，訶罵誹謗，廣其惡名」。日常生活 當中，尤其是在道場裡面，信佛學佛的人常常就會問： 你來生要怎麼辦呢？做男人、做女人？來生要生天還 是來生大富大貴呢？有些說：「我要往生西方。」有 些人就會說：「哦！這個好，到西方萬事了。」

寶積經講記---39 如果有人說：「我要發菩提心，來生繼續信佛學 佛。」那有些人就會說：「呀！來生危險囉，來生會 有隔陰之迷，我們受到隔陰之迷，一死一生、一生一 死，你這生當中所修的什麼都忘了一乾二淨，很危險。 你不要以為你這生當中修的這麼好，來生你可以繼續 出家，或者是繼續當一個佛門弟子信佛學佛，很危險 哦！今生不了道，來生披毛帶角還。」 在道場裡面，常常會聽到學佛的人互相對別人發大心 來廣度眾生的這種心願去潑一盆冷水，這是很糟糕的。 如果遇到真有這種發菩提心的人，我們應該隨喜讚歎： 「哦！你發這個大心護持正法、廣度眾生，了不起。 你好好的持戒發願、誦經、懺悔，你應該繼續加油， 來生一定會滿你的願。」 所以，如果我們以個人的信仰、個人嗜好，對別人發 大心——乘願再來廣度眾生，不但不會去鼓勵，反而 給他潑一盆冷水的話，我們自己的菩提心就會退失了。 第四「以諂曲心，與人從事」。「諂曲」就是虛偽不 實。人跟人之間的來往，做朋友也好、做同參道友， 我們應該以直心來跟人家交談、合作做事，所以學佛 的人一定是以直心為道場。所謂直心，不是一種威迫 利誘，或者是表面上說人好，後面又說人不好，人前 人後言行不一致。諂曲就是彎彎曲曲，心不直，言行

寶積經講記---40 不一致，陽奉陰違，這些都是修學佛法的大障礙。心 不直就不能成佛了，因為心不直都是跟煩惱相應。如 果是直心的話，就跟佛心相應了。諂曲心跟菩提心不 相應，所以「以諂曲心，與人從事」就會退失菩提心。 這個是講到退失菩提心的四種不好因緣。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四法，世世不失菩提之心，乃至 道場，自然現前。何謂為四？失命因緣，不以妄語， 何況戲笑。常以直心，與人從事，離諸諂曲。於諸菩 薩生世尊想，能於四方稱揚其名。自不愛樂諸小乘法， 所化眾生，皆悉令住無上菩提。迦葉！是為菩薩四法， 世世不失菩提之心，乃至道場，自然現前。 接著，佛又對迦葉尊者說，怎麼樣去維護菩提心，生 生世世菩提心不退，乃至成佛道場現前(就是成佛了)。 第一「失命因緣，不以妄語，何況戲笑」。這個就是 說，信佛學佛的人，講話是一個很重要的，因為言為 心聲，你心裡面所想的，你這麼講出來，就是這麼真 的一回事。世間人說「有口無心」，不是這樣子的， 有心才會有口，心裡想什麼，嘴巴就會講出心中所想 的，所以言為心聲。 我們即使在一個失命的因緣，譬如說有人用刀子放在 你的肩膀上，說「你如果發菩提心、信佛學佛的話，

寶積經講記---41 我要把你宰掉」，即使是在這麼嚴重的情況之下，生 命交關，我們也不可以隨便說：「NO！我從來沒有發 菩提心，我也不想成佛，不想度眾生，我根本就不信 佛。」即使失去生命，這個是小事，而菩提心的功德 生生世世還是跟隨著我們。如果為了生命，而故意講 這些話，這樣對我們來說是不好的，你的菩提心就退 光光了，我們成佛的信念喪失了。 在菩薩戒裡面有一條重戒，就是忘失菩提心的話，你 所修的一切善法都會變成魔法，因為我們信佛學佛之 所以能成佛，就是因為菩提心。因為菩提心，所以能 夠行菩薩道而成佛。如果你沒有發菩提心的話，那麼 我們所修的法不跟菩提心相應了，跟增上心、跟執著 心、跟厭離心相應了，那就是不能成佛了。 「失命因緣，不以妄語，何況戲笑」，這個是講到我 們信佛學佛的人，講話要很小心很小心。 第二「常以直心，與人從事，離諸諂曲」。這個是對 上面所說的諂曲，就是不以直心。我們信佛學佛的人， 最重要的是對人、對事、對物要真誠相待。中國古書 上有一句話：「不誠無物」，一個人不能誠實的去講 話做事，他是不可能成就他的功業。美國有個企業大 師，他講到一個企業的成功，最重要最重要還是「真 誠」兩個字，叫做 Candor。作為一個董事長，作一個

寶積經講記---42 CEO 執行者，最重要的人格部分就是真誠，對人、對 事有一顆真誠的心。 世間的事業尚且要有真誠的心才能成就，何況是我們 成佛的大道，一定要以直心與人從事，離諸諂曲。信 佛學佛的人絕對不能有虛偽的行為、虛偽的語言，對 同參道友能夠經常以正直的善意往來從事，離去種種 諂曲心，絕對不可存有惡意，使人引起不必要的疑悔。 這是第二個不失菩提心的因緣。 第三「於諸菩薩生世尊想，能於四方稱揚其名」。我 們往往以貌取人，譬如講經說法的時候，我們常常覺 得這個師父長相其貌不揚，聲音也不是很好聽，所學 有限，我們往往就瞧不起。我常常說，瞧不起別人就 是自己修養不夠。 在我們求法過程當中，依法不依人，我們要聽一個大 德所說的經法，是不是讓我們成佛成菩薩、利益眾生 的，還是一些人天善法，如果是宣揚這種為眾生為法 發菩薩願、行菩薩道的，這個法師他本身是發菩提心 行菩薩道，我們千萬不要以貌取人，要尊敬他像尊敬 佛一樣。只要這個師父是發菩提心、發菩薩心，希望 能夠乘願再來的人，只要他能夠守戒，發願為三寶為 眾生而奔忙，我們都要以佛來看待，不要去吹毛求疵， 「哎呀！這個師父長相不好，又不懂外文，又不懂美

寶積經講記---43 學、文學、藝術，什麼都不懂。」 各位不要以為說佛菩薩很難有機會碰到，事實上，我 們社會上有許許多多的佛菩薩，都是夾雜在眾生群當 中，不斷的以智慧、慈悲、福德來利益眾生，不求名 不求利，默默的在護持三寶，在弘揚正法。不要以為 菩薩是長相很莊嚴，音聲洪亮，能文能武，站起來能 講，坐起來能寫，不一定這樣子的。我們要看他有沒 有發菩提心，有沒有追求名利的心，只要不追求名利， 默默無名的在耕耘付出，默默的在為三寶、為眾生而 努力，都是菩薩再來的，都是未來的佛菩薩。 所以我們要「於諸菩薩生世尊想」，要當做佛一樣的 尊敬來看待，而且「能於四方稱揚其名」，不要到處 去誹謗人家。這是增長我們菩提心的一個方法。發菩 提心的人，千萬對所有發菩提心的菩薩，要當做是佛 一樣的尊敬。 第四「自不愛樂諸小乘法，所化眾生，皆悉令住無上 菩提」。信佛學佛的人，這個動機大致說來就是三種： 一種就覺得生命很痛苦，生命出現很悲哀，做人很悲 哀，生命是灰色的，所以發厭離心。如果我們以厭離 心來信佛學佛，即使我們誦金剛經、華嚴經、大般若 經，這些大乘經念再多，修再大的福德，最後還是成 阿羅漢。因果是相應的，因為我們以厭離心來信佛學

寶積經講記---44 佛。 另外一種是以增上心來信佛學佛。我覺得這生當中， 我的福報、我的智慧不夠，所以我要廣結善緣，讓我 的來生大富大貴，一呼百應。以這種心來信佛，你做 很多善事，誦很多經，最後只是造成了隔世冤。什麼 叫做隔世冤？因為沒有智慧，所以這生當中我們發了 這種願：來生大富大貴、眷屬圓滿、事業圓滿，那來 生你達到這些了，可是沒有智慧，所以容易墮落。為 什麼呢？富貴生淫慾，人在富貴當中，如果沒有智慧 的話，最容易墮落。所以《遺教經》說「豪貴學道 難」，一個人有錢又有閒，吃喝唱跳什麼都來了，如 果沒有智慧，必定是墮落的。 還有一種叫做大悲心、菩提心。見眾生苦不忍眾生苦， 不忍眾生墮落，因為眾生都是我多生多劫來的父母、 兄弟、姐妹，而且這些眾生過去都是從事士農工商， 對我都有恩惠，所以我必須報恩、發菩提心，自己好 好的努力淨化身心，隨緣去攝化這些多生多劫來的父 母兄弟，這個是發菩提心。 我們信佛學佛的人，「自不愛樂小乘」，就是不以發 厭離心來信佛學佛，而是以發大悲心、菩提心來信佛 學。「所化眾生，皆悉令住無上菩提」，我們自己不 發這種厭離心，我們也希望別人跟我們一樣，能夠發

寶積經講記---45 菩提心來信佛學佛、廣度眾生。我們信佛學佛的人， 必須有同行同願的人，這個力量才會大。所以自己發 心還不夠，還要以自己這種發心、行願、悲願，去感 動我們身邊有緣的人，也跟著我們一起來發願信佛學 佛、成佛廣度眾生，關心社會、關心人類、關心世間。 那麼我們的菩提心會增長，也讓別人安住在菩提心， 互為增長，菩提心就不會退失了。發菩提心的人多了， 互相鼓勵，自然這個心就能夠堅固，所以是自度度人。 我們不要以為說，哎呀！這個眾生的根器大概不適合 發菩提心，就趕緊叫他說：「你就趕緊斷煩惱、斷我 執，不要再出現生命就好了」，這個是不圓滿的。圓 滿的佛法是要面對生死，而不是厭離生死。在生死當 中就是我們大顯身手的一個好機會，在生死當中才能 成就菩薩道。世間不是有一句話嗎，「時勢造英雄」， 世間苦難多，有苦有樂，這些苦難也許在我們的身心 上顯現，也許在別人的身心上顯現，或在社會上顯現， 在世界每一個角落顯現，隨時隨地都告訴我們有許許 多多的苦難，讓我們來發菩薩心。 所以在華嚴經裡面怎麼說呢？「因見眾生苦而發大悲 心，因大悲心而發菩提心，因菩提心而成等正覺。」 也就是說，菩薩之所以能夠成佛，是因為眾生賜給他 的。眾生示現生老病死，眾生示現互相殘殺殘鬥、以

寶積經講記---46 及種種不法的行為，因為這種種的示現，讓菩薩的菩 提心能夠堅固修行，所以要感謝眾生，感謝這個世間 相，隨時在身邊提醒我們要發菩提心，來廣化眾生一 起來成佛。 那有人就會說了：「你還沒有證到信不退，你是泥菩 薩過江自身難保」，但是我常常說，我們信佛學佛的 人就是要相信因果、深信因果，我們點點滴滴的受三 皈依、受菩薩戒、然後布施、持戒、發願，難道這個 沒有因果嗎？我們誦經念佛、拜懺、作善事、關懷社 會，難道這個都沒有因果嗎？我們天天發善願，難道 沒有因果嗎？ 一個人如果經常發這個善願——願弟子世世生生見佛 聞法，深信因果，護持三寶，天天發這個心願，那麼 這個願力不可思議，願力就會實現。所以發菩提心的 人，要從深信因果當中，來建立我們菩提心的信心。 至於別人怎麼說，泥菩薩過江也好，隔陰之迷也好， 這是一種藉口。一個人如果先否定自己，成功的門已 經關起來了。我們應該先肯定因果，善因絕對會結善 果。發菩提心，就是善因。 持戒、誦經、拜懺、默默行善，這一切都是為了成佛 利益眾生，而不是單單為了我個人成佛，是要跟眾生 一起來成佛；這個力量可大了。我們不但自己如此，

寶積經講記---47 也勸別人如此，匯集起來的力量很大很大。就像水的 故鄉是森林，那麼森林裡面的水一滴一滴的，滴水就 成河了。然後河匯集起來以後，力量可大了。再流入 大海的話，這個水的力量就更大了。所以我們不要小 看這一滴滴的水，匯聚起來以後就變成很大的力量， 可以乘船、可以載貨。 世間再怎麼亂，世間再怎麼不景氣，我們這個菩提心 就是要堅守住。為什麼呢？因為它是星星之火，可以 燎原。世間再怎麼暗淡無光，我們成佛利益眾生的心 卻不可以失去。所以，我們信佛學佛的人常常要檢討 菩提心是不是退了。《阿含經》裡面就講到了：「若 有於世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮地 獄。」信佛學佛的人也就是正見最重要了。 所謂正見，有世間的正見跟出世間的正見。世間的正 見是什麼呢？譬如說深信因果、深信三寶。出世間的 正見就是深信四聖諦、八正道，深信無常、無我、緣 起空性。修行佛法過程當中，如果我們建立正知正見， 發菩提心、持戒修行，必定可以如我們的菩提心願， 又再來(世間)，這一生未完成的志業，可以在多生多劫 無限的生死當中去完成。 人生真的是非常有意義，為什麼呢？因為菩提心。所 以「若有於世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮

寶積經講記---48 地獄。」就是發菩提心的最好說明了。

寶積經講記---49

之三：增長善法 復次，迦葉！菩薩有四法，所生善法滅不增長。何謂 為四？以憍慢心，讀誦修學路伽耶經。貪利養心，詣 諸檀越。憎毀菩薩。所未聞經，違逆不信。迦葉！是 為菩薩四法，所生善法滅不增長。 在廣修菩薩行裡面(廣度)，我們先講到智慧、菩提心， 接著要講到善法增長，怎麼樣讓我們善根、善法、善 業能夠越來越增長，這是非常重要的。什麼樣的因緣 之下，我們的善法會減縮呢？ 第一「以憍慢心，讀誦修學路伽耶經」。什麼叫做路 伽耶經呢？就是世俗的典籍。譬如說像科學、哲學、 政治、經濟，這些可以讓我們謀生，它是一種分別、 妄想、意識，我們瞭解它的內容，瞭解它的差別所在， 用演繹歸納的方法，瞭解許許多多的這些科學、哲學、 政治、經濟乃至文學。可是很奇怪的，當這種世間知 識通達越多越豐富的時候，憍慢心也會越來越大，它 成為一個比例了，所以有些專家他就瞧不起非專家。 世間這種世俗的學術是沒有錯，對於世間是有利益的， 政治學、經濟學、文學、科學、哲學，對我們人生多 多少少都是有利的，可是懂得越多的時候，憍慢心就 越大。為什麼呢？因為它是以「我」為出發點——我

寶積經講記---50 懂得這些，我要解決這些問題，這些問題非我不可， 因為它是跟「我」相應，就容易產生貢高我慢的心態， 來否定別人的價值，否定別人的能力。 路伽耶經，就是我們世間的、世俗的知識，可以讓我 們謀生，可以改善社會種種的制度環境、種種的科技， 的確是造福人類。但是，往往我們要付出很大的代價。 在我們享受現代科技的背後，每一個人都要付出很大 的代價，因為世間的一切一切，它的背後是以我執我 見、以利益為出發點。當然，在某一個時空、某一個 特定的空間當中，對某一些族群會有所利益，只是遺 憾的是以「我」為出發點，我個人、我的同宗、我的 同類、我的家族、我的團體、我的組織，都是加一個 「我的」，擴大起來了就變成「我們的」，所以必定 會產生衝突，叫做利益衡突。 所以，世間的知識學問，利弊是參半的，對社會人生 是有很大的利益，可是往往因為是跟「我」結合在一 起，就容易起憍慢心，而憍慢心生起就容易嫉妒別人。 所以如果我們「以憍慢心」去「讀誦修學路伽耶經」 的話，當然我們的善法就容易喪失了。 第二「以利養心，詣諸檀越」。這是談到修道的人為 了貪圖名聞利養，有了這個念頭，到處去拜訪在家的 信徒，在他的面前表示自己很有學問、很有修養，你

寶積經講記---51 們應該要來好好的供養，你們就可以生福報了。 我們知道「衣食當中無道心，道心當中有衣食」，有 一份道心就有一份道糧，所以出家修道的人不必去憂 愁衣食道場，最要緊的是自己有道還是沒有道。所以 出家人很謙虛，自稱為貧道，表示我的修道不夠，有 所缺乏不足。我們修道的人千萬不要以貪圖名利的心、 貪圖利養的心去接近信徒、護法，這個會喪失善法的。 第三「憎毀菩薩」。對我們修學佛法的人來說，一個 發菩提心的菩薩是我們尊敬讚歎的對象，但有的時候 會因為名聞利養的關係，對於超過自己的，我們會引 起嫉妒心，甚至惡意的去毀謗，有意無意言談之間， 就會加以貶抑打擊。這個就是一種惡念，不清淨的念 頭；有了不清淨的念頭，善法就會流失掉了。 第四「所未聞經，違逆不信」。這是不重法，對經典 裡面所說的不相信。世間的書有許許多多我們未曾讀 過的，佛經也是如此，大藏經三藏十二部，經律論幾 十萬卷，許許多多我們未曾看過的、未讀過的、也沒 有聽說過的，對這些經，我們不但不願意去研究，反 而以自己世俗的知見加以否定排斥。 在我們佛門當中有許許多多宗派，因為宗派的關係， 所以這一宗否定那一宗，這個派別對那個派別所說的 經典也都是加以排斥，很少對於我們不了解的經典去

寶積經講記---52 深入研究，甚至別宗別派的經典我們也不願意去研究。 事實上，佛陀並沒有什麼分宗分派，那是後代的人為 了修學的方便，整理一套修學的方案，所以有宗派的 產生。 我們信佛學佛的人要以什麼為宗呢？以菩提為宗，以 覺悟為宗，以度化眾生為宗。因為要利益眾生，必定 要走向覺悟的道路；因為走向覺悟的道路，所以必須 成佛度眾生；這是相互增上的。既然大家的目標一致， 絕對不可以去毀謗這一宗那一派的經典。 世間的書乃至佛經，有許許多多我們未曾聽聞的、未 曾看過的，我們都要抱著依法不依人，深入經藏，智 慧才能夠如海。否則的話，我們分宗分派，認為我是 什麼宗我是什麼派，這個就把自己侷限在一個小範圍 當中，而不能去修學甚深的佛法，所生善法就會滅而 不增長。我們信佛學佛的人心胸要開闊，有一顆包容 的心，即使自己不認同的道理，也要以一種欣賞的態 度，因為有些人必須透過這個法門來進入佛門，然後 再提昇，這也是一種橋樑。 如果「所未聞經，違逆不信」，就會讓我們喪失了善 法。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四法，所生善法增長不失。何謂

寶積經講記---53 為四？捨離邪法，求正經典——六波羅密菩薩法藏； 心無憍慢，於諸眾生謙卑下下。如法得施，知量知足， 離諸邪命，安住聖種。不出他人罪過虛實，不求人短。 若於諸法心不通達，作如是念：佛法無量，隨眾所樂 而為演說，唯佛所知，非我所解。以佛為證，不生違 逆。迦葉！是為菩薩四法，所生善法增長不失。 接著，我們來說怎麼樣修四種正行就會增長善法。 第一「捨離邪法，求正經典——六波羅密菩薩法藏」。 在佛法裡邊有許多的相似法，相似法本來不是佛法， 可是年代久遠了，有許許多世間的法就滲入正法裡邊， 這個很麻煩。什麼叫做邪法？什麼叫做正法？讓我們 越著迷的、越沒有智慧的、損己損人的，我們稱為邪 法。違背因果的就叫做邪法，跟緣起不相應的就叫做 邪法。正法一定是不違背因果、不違背緣起、不違背 佛陀所說的三法印。 佛陀的三法印是「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」， 只要是跟三法印相應的就稱為正法。「諸行無常」這 是講到前後的因果關係。存在的一切必定有它的前因 後果，這是從時間來說明因果現象。譬如說我們先種 花的種子以後，才會長芽，然後才能抽枝、開花結果。 它的前後性、前因後果顯出它的無常性，從時間當中 去顯出它的無常性。

寶積經講記---54 「諸法無我」是從空間來認識因果，叫做主因助緣。 世間的事情一定有它的主因、有它的助緣，才能結果。 譬如一顆種子是主因，助緣是泥土、水、陽光、空氣、 人工，然後它才能開花結果。從空間來看，有它的主 因助緣。從主因助緣當中，顯出萬事萬物的存在都是 被動的存在，而不是主動的存在。萬事萬物之所以如 此，是被動的，被迫如此，許許多多的條件迫它不得 不如此，在主因助緣適當的配合之下，而有這麼一個 現象，這個現象是暫時的，不是永久的現象，所以我 們說無我。正法必定是跟無常無我相應。 還有一個「寂靜涅槃」，透過無常無我所證悟的境界， 我們稱為寂靜涅槃，也就是不生不滅。 這是講到什麼是邪法、什麼叫做正法。舉個例子來說， 我們世間的人自己不努力讀書，不努力做事，而去求 某一尊什麼來保佑我們發大財，這個就叫做邪法。一 個人想賺錢、維持好的家庭，必定要好好的求學、有 知識、努力做事，講求方法，抓對時機好好的投資， 規規矩矩，這是正常的因果。 有正因，有正緣，結正的果，這個是正法。正法，有 世間的正法，有出世間的正法。世間的正法就是以正 確的方法，合乎道德規律，合乎法律的要求，這個是 世間的正法。

寶積經講記---55 在修學的過程當中，如果有一個「我」，有一個被我 證的道理，有一個超越我的什麼，給我什麼，我見到 什麼，有所得，我們稱為邪法。因為有所得就是有所 執著；有所執著的話，我執還在；我執就是我相；有 我相、人相、眾生相、壽者相，就跟真理絕緣。 《心經》講得很清楚：「觀自在菩薩，行深般若波羅 蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」見到一切法 的空相、無常、無我相，才能夠離苦得樂、度一切苦 厄。所以《心經》就是要我們遠離一切的執著，無我 相、無人相、無眾生相、無壽者相，叫做「以無所得 故」。一切法本來是空、緣起，見到諸法空相才能轉 凡成聖。見到諸法空相的人，就是無我相、無人相、 無眾生相、無壽者相。 見空相還不夠，還必須怎麼呢？《金剛經》說：「以 無我、無人、無眾生、無壽者，而修一切善法，是名 阿耨多羅三藐三菩提。」證到無我才能夠大悲；因為 大悲才能夠成佛，才能利益眾生成佛。 我們希望能夠善法增長，一定要「捨離邪法，求正經 典」。什麼是正經典？正法的經典，那就是六波羅蜜 菩薩的法藏，談到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、 智慧。如果是教我們修無我、證到無我就滿足了，在 佛法來說這是不圓滿的，只是個人的生死圓滿解決了。

寶積經講記---56 因為無我以後就不造業，生死了結了，但是對一個信 佛學佛的人來說，證到無我是不圓滿的，所以必須修 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，才 能跟眾生在無限的生死當中，「陪公子讀書」，陪一 切眾生到達覺悟的彼岸。 所以，不是一個人去成佛，而是跟一切眾生一起來成 佛，這是釋迦牟尼佛出世的本懷。釋迦牟尼佛之所以 來到世間，他所示現給我們的真精神，不是以「個人 的生死已了」為究竟圓滿，而是一切眾生「皆令入無 餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，而實 無眾生得滅度者。」發菩提心的菩薩必定是跟無我相 應的。 「捨離邪法，求正經典」，也就是修六種波羅蜜：布 施來度我們的慳貪；持戒來保住我們的人身；忍辱得 到莊嚴相；然後精進、禪定、智慧。這六波羅蜜是我 們必修的學分，也是專門對治我們的毛病。 第二「如法得施，知量知足，離諸邪命，安住聖種」。 這是講一個修道的人要知足。佛陀在世的時候，出家 修道的人日中一食，樹下一宿，滿足了。印度天氣熱， 所以他們睡覺睡在樹底下。一天吃一頓飯，其它的時 間就專門修行。在印度的生活是這樣子的。 「如法得施，知量知足」，佛陀在世的時候，出家的

寶積經講記---57 比丘隨緣度化、攝化眾生，用法來布施眾生，也讓眾 生來種福田——以食物來供養修道人；一個是財施， 一個是法施。所以對一個修道的人來說，必須知量知 足，眾生布施多少，都是歡喜心、恭敬心接受，千萬 不可以種種的邪命，來擴張自己的財富享受。譬如說 出家以後就不要去經營農場、經商、趕鬼、治病、占 卜、算命、看相，這個叫做邪命。出家修道的人若是 看相、卜卦風水地理，以這些收入來養活自己生命的 話呢，這跟佛法是不相應的。 佛經裡面有講到四聖種，就是對衣服、袈裟、飲食、 臥具、醫藥，能知量知足。在家的信徒對出家人最多 就是供養衣服(就是袈裟)，出家人托缽的話，就把飲食 放在缽裡面。當時在印度的話就是臥具，臺灣稱為坐 具臥具。印度人他們打坐、禮佛的時候用這個臥具。 當然出家人也會生病，所以在家人就是用藥物來供養 出家人。我們修道來說，不是不吃不喝不睡，對衣食 住行維持生命最低的條件還是要，但是要「知量知 足」、「安住聖種」，不能過份，譬如說袈裟多餘的 送給別人。 當時印度是這樣子的，你已經有三衣一缽了，如果有 人供養你再多的衣、再多的缽，你就不可以多拿，因 為三衣一缽就足了，多的話不好。但是傳到我們中國

寶積經講記---58 呢，慢慢就變了，環境不同，天氣冷，三衣一缽實在 是很難維持生活。況且在中國的習俗裡邊，一般人很 難接受托缽，非常難接受。在印度他認為是給他們種 福田的機會，不去托缽反而信徒覺得很怪，不讓他們 種福了。但是中國的習俗，如果托缽的話，跟乞丐、 叫化子差不多，人格是非常低落的。所以佛教來到中 國以後，慢慢的飲食就不托缽，自己煮了；衣服呢， 三衣一缽也很難維持，因為太寒冷了，像冬天北方下 雪零下幾度，三衣一缽根本就不能維持生命。 所以佛法傳到一個地方以後，種種的環境會影響他的 生存空間。 我發現一個很奇怪的現象，就是離釋迦牟尼佛、離印 度愈遠的地方，袈裟就越來越小。印度出家人的袈裟 是一大堆把身體包起來，傳到中國就變成用掛勾掛起 來，還是把身體包起來，然後穿海青，這是中國唐服 的一個改造。傳到日本的話，又更遠了，袈裟愈來愈 小，變成一塊掛在胸前了。這是很奇怪的一個現象。 我們說「身安而道隆」，還是要有衣服、飲食、臥具、 醫藥來維持色身，並不是說出家人就不會生病，也不 必吃也不必穿，不是這樣子的。要知量知足，把這些 當作是一種藥物來維持色身，養這個色身來繼續修道。 是為了修道而吃而穿而睡，不是我來享受吃穿睡，把

寶積經講記---59 這個當作享受，這觀念我們要分辨清楚。所以出家人 的衣服很簡單，不是花花綠綠的，是壞色服——只是 把它變成不是白色的就可以了。 第三「不出他人罪過虛實，不求人短」。在我們中國 就有「不道人之短，不說己之長」，這是古代了不起 的人物講做人的最基本原則。就是說對別人的不好， 我不要去免費替人宣傳，不要去當個喇叭筒，到處去 宣揚別人的過失，以為貶抑別人會增高自己，不是這 樣子的。貶抑別人，其實是自己的修養不足。有些人 故意去找人家的毛病，吹毛求疵，嚴以待人，寬以對 己，在修行來講是很大的不好。別人的不是，自有他 的因果業報，不要去管別人的罪過。 《六祖壇經》說：「他非我不非，我非卻有過。」別 人有過失，是一面鏡子，給我們警惕，千萬不能犯這 種過失，所以要用一種感恩的心；然後生出憐憫的心， 對方之所以有這個過失，是因為他的煩惱，煩惱逼迫 他做不法的行為，他很可憐，值得我同情。所以，即 使大逆不惡的人，我們也不可動個念頭說：「讓他死 吧」，反而要生出憐憫心，「唉呀！這些人真可憐， 他被他的煩惱征服了，他做內心的奴隸了，他沒有自 制的力，值得我們同情。」 第四「若於諸法心不通達，作如是念：佛法無量，隨

寶積經講記---60 眾所樂而為演說，唯佛所知，非我所解。以佛為證， 不生違逆。」這個是對應前面所說的。對於我們未曾 經聽聞的佛法，不要生毀謗的心。「若於諸法心不通 達」，我們看到這些從來沒有看過的經典，我們不了 解經典，該怎麼想呢？佛法是無量無邊的，佛所說的 法是對眾生應機說法的，這裡面很深的道理，我們不 了解，那是我們的智慧不足。經典裡面所說的道理， 是佛跟佛所證知的，佛所說的話絕對沒有欺誑，沒有 騙我們的，因為佛陀是真語者、實語者、如語者、不 誑言者、不異語者，佛陀所說的法必定是跟法相順相 應，我之所以不能了解，是我的智慧不夠，我們當 「以佛為證，不生違逆」。 舉個例子來講。譬如說我們眾生的根器不夠，講「無 我」，眾生會害怕，佛陀也只好改一個名詞，叫做 「如來藏」，說每一個人都含藏著成為如來的這種潛 能，眾生一聽好高興，我們都有如來藏、都可以成佛。 但是如果我們去執著有一個清淨心、有一個佛性、有 一個如來藏，又是我們修學的一個障礙了。 所以佛陀說法，是按照眾生的根器而說法；對於根基 不夠的只好說方便法，對根基夠的就說究竟法。有的 時候說「有我」，我受生死、我受迴輪，這是依世俗 的觀念來說。論到真正究竟圓滿的佛法時，必定講到

寶積經講記---61 無常、無我、無人、無眾生、無壽者，但是這個生死 又是宛然，因果又絲毫不失，所以「空」才建立了因 果輪迴業報。 但是有些眾生的根器不夠，難以接受，必須把這個 「我」用另外一個名詞——佛性、清淨心、如來藏.... 許許多多的名詞，就是叫我們不要去執著。所謂清淨 心，就是不執著的心；既然是清淨了，怎麼還有一個 「清淨心」這個東西，所以是連「不執著」也不執著 了。 對根基不夠的眾生，釋迦牟尼佛只好用「阿賴耶識」； 阿賴耶識叫做含藏識，第八識，含藏了無量無邊清淨 的功德、染污的功德，只要把這些染污的因果消滅了， 留下清淨的因果。證到阿賴耶識的時候，其實還是無 我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是經過一道 手續以後才證到空性的。 所以，當我們看到許多經典不了解的時候，這是佛陀 所說的甚深法，是佛所證知的境界，我們要生慚愧心： 我們業障重，智慧不足，所以不能通達，那麼我們必 須加緊用功修行，千萬不要生一個毀謗的心。

寶積經講記---62

之四、直心 復次，迦葉！菩薩有四曲心，所應遠離。何謂為四？ 於佛法中心生疑悔。於諸眾生憍慢瞋恨。於他利養起 嫉妒心。訶罵菩薩，廣其惡名。迦葉，是為菩薩四曲 心，所應遠離。 接著我們講到修菩薩廣行裡邊，所必修的第四個學分， 叫做直心。通常我們會說「直心是道場」，直心就是 不彎彎曲曲的心。怎樣的條件之下，直心的學分修不 起來？ 第一「於佛法中心生疑悔」。即使出家修學，我們應 該秉承佛的教授、教戒，不敢違犯，對於佛法僧三寶 恭敬信順，即使違犯了也要立即的發露，不要說為了 面子問題，把我們的罪過隱藏起來。罪過隱藏起來的 話，一定會產生種種的疑悔，這個對修定有很大的障 礙。一個人內心裡面有疑悔，譬如說做了不好的事情， 心中產生了懊悔的心理，那是不能得定的。所以一個 人如果是犯了戒，然後懺悔業障，不會讓他產生懊悔 的心理，因為他發露吐出來了。 就像我們家裡面如果有人死了，放在家裡面，不要讓 人家知道，那麼家裡的屍體到處流出膿血，更糟糕， 臭氣滿天，鄰居也會聞到的。所以，我們有不如法的

寶積經講記---63 事情，馬上趕緊的懺悔；發露懺悔的時候，就不會產 生疑悔的心。因為疑悔的心，對修道來講是很大的障 礙的。 這是講到「於佛法中心生疑悔」，就是犯了戒不肯懺 悔，他就會產生疑悔了。 第二「於諸眾生憍慢瞋恨」。這是可以對一切眾生來 講的，而主要是對與我們共住的師友。在大眾當中自 以為自己高人一等，憍慢得不得了。我有修有證，我 身相莊嚴，音聲宏亮，信徒又多，護法又多；我們常 常會因這樣子產生一個憍慢心。即使做了什麼有過失 的事情，也不肯認罪；不但不肯認罪，而且又怕僧團 來處罰，所以就生瞋恨心了，以為大家故意來找他的 麻煩，找他的碴，故意為難他。 「於諸眾生憍慢瞋恨」，自己覺得自己了不起，自己 什麼都是對的；別人說我不對，是別人故意來找碴， 故意來為難我，然後起瞋恨心。對修道來講，這是很 大的一個障礙。 第三「於他利養起嫉妒心」。有些人福報很大，信徒 多、供養多，身相莊嚴、音聲宏亮，法緣殊勝、受人 恭敬。如果我們遇到這種菩薩的話，我們千萬要記得 生隨喜恭敬的心，千萬不要起嫉妒心、加以毀謗，這 是千萬不可以的。對別人的不是，我們要起悲憫心原

寶積經講記---64 諒包容；對於別人的好，我們要起恭敬心隨喜的心。 我們要讚歎別人有修，前世不曉得修到什麼大的福報， 他這一生有這麼大的因緣，既有智慧又有福德，攝受 眾生又有無上的善巧方便，所以要生隨喜心，不可以 起嫉妒心。 第四「訶罵菩薩，廣其惡名」。菩薩的福慧通達甚深 的法門，所以受到廣大的供養，有些人不知道隨喜恭 敬，用嫉妒心來看別的菩薩，產生了嫉妒心，甚至還 去毀謗，到處去講那些繪聲繪影的事情，讓別人的名 譽受損，這個對修道人來說是很大的傷害。 「欲要佛法興，必須要僧讚僧」，這個很重要。作為 一個修道的人，一定要有隨喜功德。普賢菩薩十大行 願裡面「隨喜功德」，對別人的成就、別人的福報、 別人的智慧，我們要起懺悔的心，覺得自己不如人家， 應該好好精進勇猛的去學習，千萬不要去瞋恨、嫉妒、 打擊、毀謗，這個是要遠離的。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四直心之相，何謂為四？所犯眾 罪，終不覆藏，向他發露，心無蓋纏。若失國界、身 命、財利，如是急事，終不妄語，亦不餘言。一切惡 事：罵詈、毀謗、撾打、繫縛，種種傷害，受是苦時， 但自咎責，自依業報，不瞋恨他。安住信力，若聞甚

寶積經講記---65 深難信佛法，自心清淨，能悉受持。迦葉！是為菩薩 有四直心之相。 我們講「直心是道場」，到底怎麼樣是直心？ 第一「所犯眾罪，終不覆藏，向他發露，心無蓋纏」。 如果我們有做不好的事情，違背因果的事情，一旦自 己良知發現，別人把你舉露了，絕對不去覆藏掩蓋， 必須怎樣呢？「向他發露，心無蓋纏」，對別人去發 露自己的不是。向佛菩薩、善知識、向自已的師長， 去發露我們的過失，這個罪就容易消滅了。 我們發露懺悔，是絕對不再犯過，才是真正的懺悔。 不要以為說我做了過失，向某某人說了，這個罪過就 沒有了，然後又再去做，又再去犯。所以我們講懺悔 就是不再重覆犯同樣的過失，那才是真正的懺悔。 這個地方說「心無蓋纏」，「蓋」是指什麼呢？指貪、 瞋恨、懷疑、昏沉睡眠、掉舉惡作(惡作就是悔)，這個 叫做五蓋；像一個杯子有個杯蓋，或是什麼東西蓋住 了，什麼都看不到了。我們心性的光明也是這樣子， 被這五種心態去蓋覆住了。 五蓋：一個是貪欲；一個是瞋恨打擊；一個是懷疑， 懷疑到底有沒有因果、到底有沒有業報、有沒有佛菩 薩，懷疑心會障道的；還有一個是昏沉睡眠，變成貪 睡。有些人貪睡，整天都眼睛閉起來睡覺。在黑暗的

寶積經講記---66 世界當中睡久了，容易墮落成畜牲，或是深海裡邊沒 有眼睛的魚。深海裡面的魚，因為是生活在黑暗世界 裡，牠是沒有眼睛的，即使有眼睛也看不到。所以一 個人如果是貪睡的話，容易墮落在深海裡面做魚、或 樹林裡面的蟲，不見天日的那種畜牲。還有一個是掉 舉惡作，就是做了什麼事情，隱藏起來，又產生了一 個良心的責備。 「纏」，有十種纏：無慚、無愧、嫉妒、慳貪、懊悔、 睡眠、掉舉、昏沉、忿、覆藏，這個叫做十纏。有了 這十纏的話，就會讓我們的道業退步。這是講到我們 眾生，如果是直心發露懺悔的話，心裡就沒有蓋纏。 第二「若失國界、身命、財利，如是急事，終不妄語， 亦不餘言」。就是一個人在生命交關、財產交關的時 候，也不要去打誑語。為了自己的生命、為了自己的 財產，而去說那種不對勁的話來保住自己，這個不對。 所以誑語的罪會讓我們墮落。信佛學佛的人，為了自 己生命榮譽的時候，去說一堆誑語來挽回自己的榮譽、 挽回自己的財力，這個是不好的。 第三「一切惡事：罵詈、毀謗、撾打、繫縛，種種傷 害，受是苦時，但自咎責，自依業報，不瞋恨他」。 一旦我們有業報現前的時候，受到別人的侮辱、毀謗、 繫縛種種傷害的時候，不要去怨恨別人，而是歸咎於

寶積經講記---67 己，這是業報現前，還了這個業報真痛快，不要瞋恨 他。這是第三個修直心的一個法門。 第四「菩薩安住信力，若聞甚深難信佛法，自心清淨， 能悉受持」。這個是講到我們信佛學佛者應有的態度。 有一句話說：「佛法如大海，唯信能入，唯智能度」， 信就是像我們的手去迎接、接受佛法。如果我們對三 寶沒有信心，甚至聽聞那些甚深的道理也沒有信心的 時候，那麼就是遠離了三寶。 以學佛來講，我們所信仰的，是要用智慧來證明，叫 做「智信一如」，這樣子才能夠成為智信。如果我們 信仰的道理，不能用智慧來證明的話，那就是迷信。 菩薩在聽聞甚深的佛法的時候，能夠「自心清淨，能 悉受持」。目前，甚深的佛法我們只能接受它，然後 慢慢地以智慧來證明，信智一如，那才是真正的作為 一個宗教、學者應有的一種態度。如果我們按照佛陀 所說的方法去修去學的話，我們也可以證悟的。

寶積經講記---68 之五、善調順 復次，迦葉！菩薩有四敗壞之相。何謂為四？讀誦經 典而生戲論，不隨法行。不能奉順恭敬師長，令心歡 悅。 損他供養，自違本誓而受信施。見善菩薩，輕慢 不敬。迦葉！是為菩薩有四敗壞之相。 接著我們來講第五個善調順。有些人看起來似乎在修 菩薩道，但是跟實際的菩薩有一段距離；有些人似乎 在信佛學佛，而事實上跟佛的距離越來越遠。為什麼 呢？ 第一「讀誦經典而生戲論，不隨法行」。也就是說， 把佛法當做一門學問來研究，當做知識、理論來深入， 研究佛法只是為了研究而研究，而不是透過佛法來修 正我們的身心、行為，不能如說修行，最後只能成為 一個學者，叫做「佛學者」，而不是「學佛者」。實 際上，佛法不是僅僅知識上的認同就可以了，必須徹 底地回歸於身心的淨化與昇華。讀誦這麼多的經典， 只是背誦了許許多多的名相，了解這些理論，可是理 論是理論，實際的證悟必須自我在內心、在身心當中 淨化昇華，才能得到受用。 我們看到許多的人，在家也好、出家也好，成為一個 佛學者——把佛法當做一門學問來研究，結果身心的 毛病完全沒有打理，不能得到受用，這個就是我們一

寶積經講記---69 般人很容易犯的毛病。常常以學者的身分來掩飾空言 無行的毛病，這是第一個敗壞之相。 第二「不能奉順恭敬師長，令心歡悅」。學在師後叫 做「弟」，法從師生叫做「子」，所以我們自稱自己 是弟子，也就是說我們所了解的佛法義理，都是從師 長而來的。既然我們從師長去受學，當然就是要能夠 去奉承隨順師長的意思，而不能照著自己去推測，來 顛倒解說。如果按照自己的想法、自己的推測、臆想、 分別，往往跟佛陀的原義有一段距離，跟師意相違， 當然就不能得到師長的歡心。 我們學佛法，要真正的能夠掌握到佛陀真正的義理， 而不是用自己去臆想分別，那是不行的。我們應該以 三法印來印證是不是佛法。佛法也不一定是要佛說、 或者是師長說，只要跟三法印相印的都是佛法。而說 法的也不一定是人，包括山河大地所有一切有情無情， 都是在展現無常、無我、涅槃寂靜，只是我們不用心， 我們不能去體會。所以透過師長的解說，我們比較容 易去掌握無常、無我、因果緣起的道理。 一個學佛的人在師門當中，能夠了解師長真正的道理， 了解三法印真正的道理，這樣思想上一致，當然大眾 就能夠和合共住。佛法僧這個「僧」就是和合的意思， 就是六和合，在經濟上、生活上、意見上、修學上都

寶積經講記---70 是一致的。這樣子才能保持佛法的純正，一代一代的 流傳下來，才不會產生量變跟質變。 有些人總想遠離大眾，自己住阿蘭若；阿蘭若就是深 山海角自己一個人，自己去修行。這個就是來掩飾什 麼呢？不能見和共住的毛病，也就是一種孤僻的心理。 如果是短暫的時間，個人去深山閉關修行，去認真地 修戒定慧的話，這個是稱為阿蘭若比丘。短暫時間的 充電是很好的，如果是長時間或者一輩子一個人這麼 獨修，以佛法來講是不理想的、不符合佛制。因為佛 法僧的「僧」就是至少要四個人，三人成眾、四人成 僧，一個僧團最起碼住四個人。 目前有許許多多修道的人，慢慢養成一種孤僻的行為， 一個人一個茅房就這麼住一輩子，這個對佛法來講是 很大的損失。我們知道這個時代是群體的時代；所謂 群體的時代，就是大眾產生的一種力量，這種群眾的 力量才能夠保護自己本身的安全，而且在大眾當中道 業也比較容易成就。為什麼呢？大眾的攝持、大眾的 威德，自然我們的道心就容易進步。所以古代的大德 說，寧可在叢林中睡覺，千萬不要自己蓋小廟，道理 就是這樣子的。「僧」是僧團，就是有共同的目標、 共同的理想、共同的制度，在大家互為提攜當中，道 業一起進步，這是最好的。如果修學佛法養成一種孤

寶積經講記---71 僻的心理，那麼對佛法來講是沒有多大的好處。 第三「損他供養，自違本誓而受信施」。本來出家的 僧團、僧侶是依靠信徒的布施而生活，那出家目的是 為了什麼呢？是為了如法修行。因為如法修行，自己 的身心得到安頓了，才能安頓眾生的身心。所以佛陀 時代，在家信徒修物質的布施、財施，供養修道的人 來修行，那麼出家的呢，就是修法施，以法、以真理 來布施信眾。 如果有些出家了，違反這個本願而不去修戒定慧，來 接受信徒供養的話，那就叫做違背了自己的本誓。本 來的誓願就是出家修道、弘揚正法，讓佛陀的法音能 夠讓眾生得到受用。現在自己不能在戒定慧上去用功 修行，那就浪費了施主的供養。 違背本誓，這個時候心安不下來，就大興土木，把寺 院建得很大，忙著寺廟的興建，變成一個辦事僧—— 辦理事情的出家人，忙得不得了。這裡建一個道場， 那裡也建一個道場，這個念頭始終停不下來。所以師 父的願望越大，信徒負擔就越重了。看起來是在興建 大寺大廟，忙得不得了，但是跟出家的本來意義相差 十萬八千里。所以我們看到許多人一輩子都是忙著建 寺，忙著建建建、忙忙忙，忙到最後身心憔悴。寺院 建得這麼大以後，問題就出現了。為什麼呢？寺廟變

寶積經講記---72 成一個觀光地方了；觀光地方收入好，那麼變成富貴 學道難了。 「損他供養」，因為不能跟戒定慧相應的時候，信徒 供養也是白供養了。自己是違背了出家的本來的志願， 不修戒定慧，反而忙著興建佛寺、廣收門徒，虛耗信 徒的布施供養。 第四「見善菩薩，輕慢不敬」。一個修道者本來就是 應該依著自己所學到的知見來修學，身心得到淨化昇 華，也能夠跟眾生來分享，但是因為跟戒定慧不能相 應，這個心安不下來，安不下來怎麼辦呢？見到其他 的人修得這麼好，就產生嫉妒的心，產生輕慢的心理： 別人有什麼了不起呢！就這樣子輕慢別人，而不肯虛 心求法。所以為了自己身分，往往就是廣收門徒，人 多勢眾，用群眾來維護自己的尊嚴。目前許許多多出 家眾，看起來是忙著辦佛事、忙著建道場、廣收門徒， 一輩子就這樣子忙的當中，對戒定慧不相應。 這個是讓我們了解說，煩惱不能調順，內心裡面的煩 惱一大堆，所產生的弊病。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四善順之相。何謂為四？所未聞 經，聞便信受，如所說行；依止於法，不依言說。隨 順師教，能知意旨，易與言語，所作皆善，不失師意。

寶積經講記---73 不退戒定，以調順心而受供養。見善菩薩，恭敬愛樂， 隨順善人，稟受德行。迦葉！是為菩薩有四善順之相。 接著我們來看真正一個出家修道的人，他要怎麼樣做 才不會變成敗壞的菩薩。 佛陀叫了一聲「迦葉啊！你好好聽，菩薩有四種善順 之相。」什麼叫做善順呢？就是善於調伏煩惱。我們 一顆心不能調伏、不能調順的時候，那變成一個障礙， 自己煩惱，也造成別人的困擾。每一個人的內心動盪 不安，這個動盪不安的心就像一堆的建材——木頭、 石頭、鋼筋、水泥亂七八糟一堆，就變成一種障礙。 但是，如果這些建材按照建築的原理，把它建築起來， 變成房子的時候，就能夠變成遮風避雨、修道的地方、 辦公的地方，衣食住行都非常方便。 這個地方講到菩薩有四種善順之相，善於調伏煩惱的 心靈。何謂為四呢？ 第一「所未聞經，聞便信受，如所說行；依止於法， 不依言說」。作為一個修道者，有學習眾多的經典、 以及沒有聽聞過的甚深經典，對於我們未曾聽聞的經 典，我們以信心來接受，要加以深入經藏，才能智慧 如海；要按照經典所說的道理，去如說而修行。 在《華嚴經》裡面有一句話，「如說修行乃得佛法， 非但口言而可清淨」。我們的身心不是說僅僅了解一

寶積經講記---74 種道理就能夠得到受用，非得自己下一番功夫，這個 連佛菩薩也幫不上忙，師父也幫不上忙，一定要自己 在自己的身心當中去打點。有些人說煩惱、痛苦，別 人只能告訴你一些方法，如果你不去實踐、不去做， 聽了一大堆的道理沒有用。 一個懂得去調伏自己身心煩惱的菩薩，對於所聽聞的 甚深經典都能夠如說修行，然後「依止於法，不依言 說」。理論是理論，我們信佛學佛的人不能把佛法當 做一種理論來下功夫，而是要照所說的法去實踐，依 止於法的實踐，而不是依著語言文字的論說。有些人 說得天花亂墜，但是自己的行為、身心完全不能調伏， 那是不能受用的。在經典裡怎麼形容呢？說這個湯匙 放在湯裡面，放了一年、兩年、十年、百年，它也不 知道這個湯的味道，湯匙只是湯匙，味道只是味道。 但是，如果我們利用這個湯匙喝了湯，那麼我們不但 知道味道，而且可以營養身體。研究佛法也是如此， 如果我們當作一門學問來研究的話，那就叫做湯匙， 永遠不知道湯的味道。 這是講到信佛學佛一個很重要的理念就是：要如說修 行。按照佛陀所說的道理去修行，改變自己心性上的 這些污染，清除它，身口意能夠跟戒定慧相應，那麼 才會得到好處的。

寶積經講記---75 第二「隨順師教，能知意旨，易與言語，所作皆善， 不失師意」。這是我們學佛的一個態度，一種尊師重 道，了解佛陀的法是一代一代的由師傳徒、由徒傳孫， 就這麼一代代的輾轉傳來的。只要是跟三法印相應的， 我們接受；跟三法印不相應的，我們就難以去奉行了。 一切以三法印做為一個品管，品質的管制，而不能說 憑自己的小聰明望文生義，來發揮自己的意見，這樣 子佛法才能保持純正。 「隨順師教，能知意旨」：隨順師父所傳給我們的道 理教授，知道經論的真實的義趣，自己不要隨便地去 別生意解，那麼師徒之間或者師兄弟之間，大家都能 夠心意溝通了，講起話來也容易通達，做起事來都是 能夠互相鼓勵，向善向光明，這樣子就能夠不違背師 意，而佛門才能夠和合興旺。所以說叢林以無事為興 旺，就是說沒有這種邪知邪見、不法的行為，這是叢 林興旺的現象。 第三「不退戒定，以調順心而受供養」。就是不要退 失修學戒定慧，然後來調順我們內心的貪瞋癡，這樣 子就能夠安心地接受供養。出家本來就是要去勤修戒 定慧，我們講沙門就是勤息；勤息就是勤修戒定慧， 來息滅我們內心的貪瞋癡。如果我們出家受到信徒的 供養，生活問題解決了，從此就專心地在戒定慧去下

寶積經講記---76 功夫，這樣子就能夠調順降伏我們的內心，就能夠安 心地接受信徒的供養，信徒的供養功德才能大。如果 不能在戒定慧去下功夫，而忙著興建道場、廣收門徒， 來研究義理以表示一個學者的風度的話，那就違背出 家的本意了。 第四「見善菩薩，恭敬愛樂，隨順善人，稟受德行」。 古人說「三人行必有我師焉」，我們信佛學佛的人見 到所有的眾生都是佛菩薩，只有我一個人是凡夫俗子， 用這種心態來看別人，才能了解別人的優點，才能夠 受到別人優點的啟示，使我們的道業有所進步。一個 人如果老是去找別人的缺點、短處，也就是我們放棄 人跟人學習的機會。 什麼叫做「善菩薩」呢？勤修戒定慧、有悲心、有智 慧，那叫做善的菩薩。這個時候我們要「恭敬愛樂」， 也就是好好地去親近善知識。親近善知識做什麼呢？ 去隨順善知識的開示，然後按照善知識的開導去修學 佛法，這樣子才能得到身心的淨化、得到智慧、得到 福德。 這是講到修學佛法的人，到底是真正實質的在修學佛 法呢？還是表面上的修學佛法？有些看起來穿出家衣 服、理光頭，而一天到晚忙著佛事，一天到晚忙著興 建道場，一天到晚東忙西忙的，跟戒定慧不相應，我

寶積經講記---77 們要親近這種「善知識」的話，就要特別特別地小心 了。如果我們出了家，一輩子就這麼忙著興建道場， 忙著世間的俗事，這樣子跟我們出家的本意就距離太 遠了。

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之六、正道 復次，迦葉！菩薩有四錯謬。何謂為四？不可信人與 之同意，是菩薩謬。非器眾生說其深法，是菩薩謬。 樂大乘者為讚小乘，是菩薩謬。若行施時，但與持戒， 供養善者，不與惡人，是菩薩謬。迦葉！是為菩薩四 謬。 正道，這是講到我們怎麼樣認識真正的菩薩。先來講 到菩薩的四種錯謬、荒謬。 第一「不可信人與之同意，是菩薩謬」。一個人還沒 有成就信心，但是我們錯認了，以為這個人已經建立 信根、對三寶已經有信心了，那麼既然他已經對佛法 僧三寶有信心有成就了，你就不想再為他說法，啟發 他、增進他的信心，這個就是失去了一個機會。 「與之同意」，就是說你認同某某人已經是信心成就 的人。因為不了解眾生的根器，他根本就是對三寶都 還沒有信心，所以應該要去加強他的信心，讓他對三 寶產生信心才對的，如果你誤認為他已經是成就的人 了，他就喪失了這個機會。這個就是智慧不夠，不了 解眾生的根器、不了解眾生的需要，這是菩薩一個荒 謬的地方。 第二「非器眾生說其深法，是菩薩謬」。菩薩不知道

寶積經講記---79 眾生的根器，這個眾生根器很淺，你跟他講很深很深 的道理——緣起性空、如幻如夢，眾生聽到這些法以 後，反而執著空，否定因果，那就完了。眾生的根器， 我們要了解他是深還是淺，他是已經相信佛法了呢， 還是從來都沒有聽過佛法，一定要分辨清楚。如果是 初初信佛學佛的，一定要從深信三寶、深信三世因果 這個地方來下手；如果不從這個地方下手，一下子說 諸法皆空、無我，那眾生馬上就會變成邪知邪見了。 所以學佛的兩個層次，就是先得到「法住智」，再得 「涅槃智」。法住智，就是對三世因果、六道輪迴、 佛法僧三寶、以及佛陀所說的苦集滅道四聖諦都深信。 這些都深信以後，才能夠去接受、了解無常無我的道 理，叫做涅槃智。如果沒有法住智的基礎，我們一下 子對無常無我來了解，沒有打好基礎，很容易變成執 著空，那麼糟糕了，不相信因果了，什麼善惡因果、 業報輪迴都不相信了，一切都是空了，就會造成眾生 墮落。 所以了解眾生的根器是非常重要的。眾生來聽經聞法， 我們講經說法的人必須了解眾生內心準備好了沒有。 比如說一個道場在講經說法之前，如果有人大聲喧嚷 講閒話，這個時候如果我們來講經的話，就不適宜。 一定要眾生的心靜下來了，有接受的心、有探討的心、

寶積經講記---80 研究的心，準備好的時候，這個樣子才能對機說法。 如果眾生完全都沒有準備，心很亂，這個不適當的場 合，出家人就是要特別小心，因為眾生還沒有準備好， 我們去講再好的法，他都難以接受，也不能得到受用 的。 第三「樂大乘者為讚小乘，是菩薩謬」。我們講的大 乘、小乘，不是說哪一部經是大乘經、哪一部經是小 乘經，不是這樣子的。所謂大乘、小乘，也就是我們 研究者、我們學佛者的心態。以我的淺見，所有的經 都值得我們來讀，只要是跟三法印相應的經都值得我 們讀。 只是我們發心不同。如果我們研究經典，只單單為了 我個人的煩惱、個人的生死、個人的輪迴，一切都是 基於個人而修學的話，讀什麼經都稱為是小乘。如果 我們不忍聖教衰、不忍眾生苦，我們修學一切佛法、 修學一切善法，都是為了眾生、為了三寶的延續，那 麼讀什麼經都變成大乘經。為什麼呢？發大心、發成 佛的心、發菩提心、發大悲心、發利益眾生的心，有 了這些心， 一切的經典都是稱為大乘。 舉個例子來講，比如說一輛小小的腳踏車只能載一個 人，如果大一點的摩托車可以載兩個人了；再大一點 轎車可以載四個人了；然後再大一點的旅行車載了五

寶積經講記---81 六個人、七八個人，大的巴士就可以載二三十個人、 四十個人；那麼火車的話，幾百個人了。越好的車輛 體積越大，可以載更多的人，這個叫車乘。 我們信佛學佛也是這樣子的，就是這個心有多大、願 有多大，那麼福報就有多大。 「樂大乘者為讚小乘」，就是菩薩錯謬的地方。這個 人本來就有大乘根器，為眾生服務、為利益眾生而修 學一切佛法，但是我們跟他講什麼呢？生死如冤家、 三界如牢獄，趕緊個人生死要了一了百了，修到最後 就是我執斷了；我執斷了以後，不再出現生命，這個 生命的動力沒有了；我執一斷以後，沒有辦法再去投 胎轉世了。我執斷掉了以後，最少就是證到初果，要 不然就二果，或者是不返果（就是三果），所以阿羅 漢就叫作「無生」——不再有生命出現的現象。 因為有些人認為出現生命是很痛苦的，出現生命就有 老病死種種的麻煩，然後跟別人產生了瓜葛，認為出 現生命是問題多多，就不敢再出現生命了。認為出現 生命是問題會越來越多、越來越大，以這種心態來信 佛學佛，我們就稱為發厭離心，厭離人身、厭離人群。 但是佛陀來到世間所示現給我們的，不是這樣子的。 我們來到這個世間，有父母恩、眾生恩、國家恩、三 寶恩，這些恩如果不報的話，我們就變成了負債者。

寶積經講記---82 所以佛陀告訴我們，所有的眾生都是我們多生多劫來 的父母兄弟姊妹、親戚朋友同學，也是未來的佛菩薩， 這些父母兄弟姊妹生生世世都長養我的這個肉身，增 長我的知識，父母養育、師長開導，這些對我都有恩， 如果我就這麼一走了之，就這樣置之不理的話，說不 過去。(無生)在個人是算成功的，但是以佛來到這個人 間的真義來看的話，那是不對的，所以要發菩提心、 發大乘心、發大悲心。這樣子所有的經典都稱為大乘。 但是我們講修大乘，並不是說撿幾本大乘經念一念就 好了，所有佛說的經，無論大乘小乘都是要研究，因 為深入經藏才能智慧如海，因為經典沒有大乘小乘， 是我們的發心有大心小心。 發小心就專為自己而修行；發大心就是為一切眾生而 修學一切善法，在利益眾生當中，來完成自己生命的 圓成，是利他當中完成自利。就像我們有兩隻腳，兩 隻腳走起路來就穩當了，那如果是只有一隻腳，怎麼 跳也跳不遠。所以學習佛法的人到底要先自利還是利 他？我們要知道就像左腳或者右腳，絕對不能用單腳 來跳，是左右互為增上。左腳踏出，右腳才能夠往前 踏；因為右腳往前一踏，左腳才能往前跑，是互為增 上的。 我們有利他的心，就想：怎麼才能去利益眾生？最起

寶積經講記---83 碼自己的身心要好好打理。為了利他，必須自己好好 的打理自己的身心。就像我們要勸一個人不抽煙，起 碼自己也不要抽煙。你勸人家不喝酒，最起碼自己不 要喝酒。你勸人家不要賭博，最起碼你自己不要賭博。 「利他」是我們一個目標，還是要先自己打理好。 但是，不是說自己完全打理好了，自己開悟了、成佛 了，再回過頭來度眾生，這也是不對的。因為就像這 個腳，你不能說用右腳跳跳跳，跳到一個目標了，再 回來再用左腳跳，不是這樣子的，是左右互為增上。 我們要成佛，必須利益眾生；要利益眾生，就必須好 好打理自己的身心；利益眾生跟打理自己的身心是同 行進行的。當然在剛開始時，就是我們要建立正知正 見、深信因果、深信三寶、深信四諦，深信佛陀所說 的法的確能夠打理我的身心。我的身心打理好，自然 眾生也能夠分享。 所以，不管是樂大乘、樂小乘，所有的佛所說的經， 我們都要去深入，才能圓滿。現在我們台灣有種種的 現象，有南傳、有北傳，南傳的就說北傳的經典是偽 造的，是後代人寫的，這個就喪失了經典，這麼好的 道理置之不讀，非常可惜。所以無論大乘經、小乘經， 都是我們必須研究的，這樣才是圓滿。如果我們只是 把早期的經典來研究，而後期出現的經典不研究的話，

寶積經講記---84 那就是不圓滿。 我們知道佛陀當時滅度以後，迦葉尊者是負責結集經 典的，而迦葉尊者就是有這種傾向，著重在個人生死 的解脫。所以，以這種苦行出家的迦葉尊者來主持結 集經典，必定會以個人解脫生死煩惱為最主要的一個 目標，我們可以從初期的經典發現到這個跡象，就是 對生命的否定，灰色的人生觀非常非常的濃厚。 在某一個時空當中有它的特色，尤其是佛陀是反吠陀 文明而出現的正覺宗教。因為最原始的佛教之前，就 有這種吠陀婆羅門的思想、奧義書的思想。奧義書的 思想，認為祭祀是萬能的，所有的問題可以透過祭拜 來解決問題；宇宙間有一個創造主，是梵或者是什麼， 只要對創造主恭敬信順，然後用祭拜，就能解決生滅 的問題了。 那麼，佛陀出現來到這個世間，告訴我們一個正覺的 方法：我們一切問題是來自我執我見，只要用戒定慧 去看透它(我執我見)，生死就不再出現了，煩惱就沒有 了，輪迴的事情也解決了。這個是佛陀帶給我們人類 最初最初的福音，叫做正覺。 可是這種否定人生、修解脫道的，在這個時代會被認 為是消極、厭世、逃避，不能暢談佛陀的本懷。佛陀 來到世間的本義，就是要拯救全人類，所有一切眾生

寶積經講記---85 ——卵生、胎生、濕生、化生，所有眾生都是佛陀所 關心的對象，如果我們只僅僅的去注意個人生死、個 人煩惱、個人輪迴問題，而不去關注一切眾生，這不 是佛陀來到人間的真正目的。 所以後來有大乘經的出現，就是修六波羅密、發菩提 心，這個就稱為大乘。就像一部大的車子，開車子的 人不但是自己開，又載了許許多多的人，一起走向覺 悟的彼岸。就像《心經》所說的：「揭諦，揭諦，波 羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」走呀！走呀！大家一起去 吧！去什麼地方呢？一起走向覺悟的地方了。這樣子 才是真正的掌握了佛陀出世的本懷，否則的話，如果 我們太為個人而用心，佛法慢慢就會沒落下來。 第四「若行施時，但與持戒，供養善者，不與惡人， 是菩薩謬」。行菩薩道的人通常以財施、法施、無畏 施，但是我們眾生老是喜歡分別，分別那一個有德有 學、持戒莊嚴，我們就去供養他；那麼有些沒有持戒， 甚至做壞事的，我們就放棄他。這樣子的話，不好的 人會愈來愈壞，好的人當然接受許許多多的供養，有 的時候也影響了道心。所以一個行菩薩道的人，不管 是好人壞人，都要用慈悲心、智慧心來供養，引導他 走向善的、光明的。 《金剛經》說：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，

寶積經講記---86 若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想， 對一切眾生，我皆令入無餘涅盤，這個才是真正發菩 提心、廣度眾生的菩薩。如果我們以差別心，認為這 個是好人、這個是壞人，好人我們恭敬供養，不好的 人我們就失望、放棄、甚至輕慢，這樣子壞人就沒有 機會走向善的、光明的，這是失去了菩薩度化眾生的 菩提心。所以經文裡面告訴我們，如果單單來供養持 戒莊嚴的人，而不與惡人的話，那是菩薩的荒謬錯誤。 以上是菩薩的四種錯謬，問題就是我們不能適應根機、 不知道眾生的根器、以及我們不能平等而有所偏愛， 這個就會造成菩薩的錯誤了。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四正道。何謂為四？於諸眾生， 其心平等。普化眾生，等以佛慧。於諸眾生，平等說 法。普令眾生等住正行。迦葉！是為菩薩有四正道。 上面所講的菩薩有四錯謬，現在我們講到菩薩有四種 正道了。 第一「於諸眾生，其心平等」。這個是講到行菩薩道 的人，最重要的一個條件，就是等觀一切眾生冤親平 等。 在《八大人覺經》裡面就講到這個問題，冤從親起， 冤親要平等。人跟人之間有的時候不打不相識，從冤

寶積經講記---87 家變親家了；有的時候從不認識到認識結合在一起， 然後又分手，親家變冤家了。所以，所有的眾生是冤 家還是親家，還沒有定論。善於用智慧、用關懷的心 相對待，那所有的人慢慢都是變成親家了。一個人如 果是自私自利，不懂得去關心別人，只知道重視自己， 那麼親家也變成冤家。 眾生都是看眼前對我有利，或是對我沒有利的，但是 一個修道的人就不能以利為出發點，而是以慈悲心跟 一切眾生走向光明、走向善。所以菩薩利益眾生，就 不能去分別說這個人是好人、這個人是壞人，好人對 他好、壞人就放棄他，這樣子不叫做行菩薩道。所以 第一個說「於諸眾生，其心平等」，等觀一切眾生， 來從事教化眾生的工作。如果是不正常的人、常常動 惡念的人，以佛的眼光來看，更應該以慈悲的心、更 多的悲心、更多的智慧來利益他。 舉個例子來講，如果一個家庭裡面生了兩個小孩，一 個是正常的小孩，自己會讀書，自己會找事，自己會 找對象，這個做父母的就不要操太多的心，讓他去自 由發展。但是，如果另外一個兒子心理有問題，不知 道是非善惡，甚至是有毒的東西撿起來就往嘴巴塞， 那父母親就要多操一點心，父母親必須照顧他的飲食 起居，還要照顧他的生活，未來長大怎麼去養育，父

寶積經講記---88 母親就要多操心了。因為這是不正常的兒子，做父母 的就更操心，並不是父母親偏心了。 所以，我們看到眾生起心動念、舉手投足都是動惡念， 做壞事，那我們信佛學佛的人更應該以我們的智慧、 悲心來去感化他，以德學來感化這些眾生，如果我們 輕言放棄的話，就不符合佛陀廣度眾生的原則。佛陀 出世的本懷，就是要令一切眾生走向覺悟的、光明的、 善良的彼岸。所以行菩薩道一個很重要的觀念就是： 於諸眾生，其心平等，發平等心來看一切眾生。 第二「普化眾生，等以佛慧」。我們利益眾生可以分 兩個方面來講，一個是物質的救濟，眾生的衣食住行 有問題了，我們可以用物質來幫他解決。但是物資解 決了生理的部分，還有心理的部分，所以教化眾生除 了用財物的布施，讓他衣食住行、生理得到照顧以外， 還有一個是從事於宗教的、思想的、心靈的開導。 這個又產生一個問題了，怎麼樣的開導才是最究竟最 圓滿的呢？如果我們跟他開導說人生是苦、人生無常、 人生沒有什麼意義，眾生如果接受這種法門，最多按 照我們去修去學，學四聖諦，那麼眾生最多只能證到 阿羅漢，生死了了，不再出現生命。這個是不圓滿。 佛陀來到這個世間成佛，就是要讓一切眾生在這個人 間成佛。所以「普化眾生，等以佛慧」，我們要引導

寶積經講記---89 眾生「開示悟入」佛的知見——開佛知見、示佛知見、 入佛知見、悟佛知見，就是說要讓一切眾生來成佛， 這個才是真正佛陀來到人間最重要的一個目標。 我們利益眾生，首先讓眾生了解因果業報，就是諸惡 莫作、眾善奉行；那麼這樣還不夠，眾生的問題是來 自於心理的，所以必須從事思想的、心靈的淨化的工 作，修戒定慧；修了戒定慧還不行，還必須修六波羅 蜜，發菩提心，以成佛為最高的生命的座標。讓眾生 發菩提心，去觀眾生苦，這樣子才能夠讓眾生得到佛 的智慧，圓滿的福德智慧，一切圓滿。如果是單單修 戒定慧的話，只能成就聲聞、緣覺這種果位，這也是 不圓滿的。我們令一切眾生皆共成佛道，也就是平時 誦經、做善事所迴向的：「願以此功德普及於一切， 我等與眾生皆共成佛道」。這樣子來利益眾生，才符 合佛陀來到這個世間的真正本懷。 所以，菩薩有四正道，第一個是等觀眾生，第二個就 是要平等以佛慧來普化眾生。 第三「於諸眾生，平等說法」。眾生的根機千差萬別， 無論是大乘根性或者是厭離心根性的眾生，菩薩都是 平等說法。該用小乘法去說，就說小乘法，因為有些 眾生的根器就是小乘根器。所謂說小乘法就是說，人 生沒有多大的意義，趕快觀無常無我、解脫生死就了

寶積經講記---90 了。因為有些眾生就是這種根性，你跟他講說發菩提 心，陪伴眾生來輪迴修福修慧，他聽了害怕，不敢修 了。 「平等說法」，就是大乘法、小乘法、所有的法我們 都要通達了解、深入，然後按照眾生的根器適度的引 導他向善向光明。否則的話，我們見到一切眾生都叫 他發菩提心，行六波羅蜜，拋頭顱灑熱血，那麼這個 眾生就退避三舍了；有些眾生畢竟天生就是這種根性 的，他只想個人的生死了了，不管別人的事情。所以 菩薩說法，不會單單說一種法門。 佛陀說法，就像藥。你看開藥店有幾百種幾千種的藥， 有感冒藥、頭痛的藥、肚子痛的藥，有各種不同的藥。 眾生的根機千差萬別，做為一個菩薩就是法門無量誓 願學，因為眾生的根機不同，就必須有各種不同的法 門來度化眾生。 原始佛教談到四聖諦——苦、集、滅、道，第一個講 到苦聖諦，說明了人生充滿了許許多多的問題，有生 老病死、怨親會、求不得苦、五陰熾盛苦，種種的苦， 八萬四千苦。因為人世是苦、是無常，那麼苦必須厭 離。苦從哪裡來？從集、從煩惱來。但是，以大乘法 來講，因為見到眾生苦，所以發一個心願：眾生無邊 誓願度。

寶積經講記---91 眾生的苦來自於煩惱，就是「集」，集就是招感。對 這個「集」(煩惱)，不是說馬上要把它斷除，而是《金 剛經》所說的「降伏其心、安住其心」，降伏這個煩 惱。大的煩惱——貪瞋癡降伏它，暫時不斷，而留惑 潤生。留惑潤生就是什麼呢？生生世世來利益眾生， 從利益眾生當中來淨化自己的身心。所以對這個 「集」就發了一個願：煩惱無盡誓願斷。 那麼「滅」是什麼？苦集滅掉了，苦也沒有，煩惱也 沒有了，這是一個修道者最期望的一件事情。生滅的 問題解決了，煩惱、輪迴生死的問題解決了——滅。 那麼信佛學佛的人對「滅」怎麼樣子去發一個願？佛 道無上誓願成；以成佛做為我們生命的最高座標，而 不是說我一切煩惱斷了、生死了了做為一個目標。是 福德智慧的學分都圓滿了；不但是自己圓滿，跟眾生 一起圓滿。 那麼「道」呢？是八正道，或稱為三十七道品。對於 苦集滅道的「道」就發一個願：法門無量誓願學。為 了攝化眾生，眾生有八萬四千的根機不同，所以必須 有八萬四千的法門來引導眾生走向善的光明。就像醫 院裡面有心臟科、腎臟科、眼科、外科、內科這麼多 的科別，幾千種藥、幾萬種藥。因為眾生的病太多太 多了，每一個眾生的生理、心理問題不同，人心不同

寶積經講記---92 各如其面，那就必須有許許多多不同的方法，來引導 眾生走向正覺的道路。所以才能夠於諸眾生，平等說 法。 就是說，有些要以人天乘來引導他走向善的光明的， 那就是布施、持戒、禪定，這是人天乘所修的。如果 是想證到阿羅漢的，那就是修四聖諦、三十七道品、 戒定慧。有些根性叫做大心眾生，大心眾生就是發大 心、發菩提心的，那就是必須發菩提心、修六波羅蜜， 這樣子成佛。所以，有生天的法門，有做人的法門， 有成為聲聞緣覺的法門，有成為菩薩的法門。做為一 個菩薩，所有的法門都要精通、實證，才能夠平等說 法，應眾生的根機來說法，使眾生得到好處。 第四「普令眾生，等住正行」。 我先念一段《華嚴 經》裡面對我們的啟示：「以因發起廣大心，則能修 行六種度，勸諸眾生行正行，於三界中受安樂」。這 個讓我們了解到一個學佛的態度。 我們為什麼信仰宗教呢？一般人認為人生是痛苦、是 悲哀、是短暫的、是如幻的，所以我們總想找另外一 個地方，如天國、極樂世界，去安心立命。有些以為 宗教就是勸我們在人間做善事，信仰某一種萬能的神、 創造主，然後當生命結束的時候，我們就能夠到天國， 就能到哪一個世界享受安樂了。那有些人說要跳出五

寶積經講記---93 行——金木水火土之外，或是說跳出三界之外。 但是經典裡面告訴我們，信佛學佛不是身分的改變， 也不是環境的改變，而是我們心態的改變、行為的改 變、口語的改變，當下身心就能夠自在。就像一個人 如果有知識又肯努力，不管任何環境他都可以過得很 好；那麼一個人又懶又沒知識，把他丟到美國，他照 樣不能生存。所以佛法的本意是怎麼樣子的呢？勸諸 眾生行正行，於三界中受安樂。 這個地方說到「普令眾生，等住正行」，什麼是正行？ 也就是八正道，或者是戒定慧、六波羅蜜，這個都是 正行。如果按照三學、六度、四聖諦去修去學，那麼 在三界當中，時時刻刻、隨時隨地都能夠享受生命的 自在，所以說「於三界中受安樂」，這是我們修學佛 法的一個態度。這個態度就決定了我們修行的方向跟 方法。方法如果錯，方向就錯，學佛就會偏激了。 我們信佛學佛的人要了解佛陀出世的本懷、真正的意 義，就是要「勸諸眾生行正行，於三界中受安樂」， 而不是我們想像的說，信仰宗教以後，我們遠離這一 個世界，到了哪一個世界就能夠永享天年，長生不老、 萬劫不死，在三界外安身立命。 真正宗教是：回歸到現實的人生當中，是改變了我們 的心態，改變了我們生命的態度，改變了我們的語言，

寶積經講記---94 以八正道——正語、正業、正命、正見、正思維、正 念、正精進、正定，那麼這樣子任何一界(欲界、色界、 無色界)當中都能夠安身立命。以我們欲界眾生來講， 我們就是以人的身分來到這個世界上，我們就在這欲 界當中也能夠成佛道。 所以「等住正行」就是按照眾生的根器，如果想來生 來世得到人身又能夠生活很富足，佛陀就告訴他受三 皈依、持五戒，然後修布施、修禪定，那就能夠得到 人身、生活很富足。那有些人要求希望能夠不再出現 生命了，佛陀就告訴他修四聖諦、觀身心的無常無我， 而不是修精練氣、長命百歲，不是這樣子的。有些眾 生的根性希望能生天，生天的法門就是布施、持戒、 禪定，這個叫生天的三業。如果是說要成佛，那就是 修六波羅蜜、發菩提心，以布施、持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧這六個項目，六度萬行，然後發菩提心來 利益眾生，那就可以成佛。 成佛有成佛的法門，生天有生天的法門，做人有做人 的法門，阿羅漢有阿羅漢的法門，這各種不同的法門， 總歸一句，都稱為正行。 我再念一遍《華嚴經》啟示我們的：「以因發起廣大 心，則能修行六種度」，就是因為我們能夠發廣大心、 菩提心，跟一切眾生一起來成佛，發了這個心，自然

寶積經講記---95 就能夠修六波羅蜜。以菩提心修六種波羅蜜，做什麼 呢？「勸諸眾生行正行，於三界中受安樂」。這是談 到我們修學佛法的方向跟方法。如果方向弄錯了，方 法弄錯了，那我們修學的目的就達不到了。

寶積經講記---96

之七、善知識 復次，迦葉！菩薩有四非善知識、非善等侶。何謂為 四？求聲聞者，但欲自利。求緣覺者，喜樂少事。讀 外經典路伽耶毘，文辭嚴飾。所親近者，但增世利， 不益法利。迦葉！是為菩薩有四非善知識、非善等侶。 菩薩修正行裡面，什麼是善知識？什麼不是善知識？ 在修學佛法的過程當中，我們每一個人都希望能夠有 良師益友，好的老師、好的朋友、好的同窗、好的同 修，對我們的道業非常有幫助。那麼我們怎麼去尋找 善知識、好的同窗道友呢？下面有四點值得我們注意 的。 第一「求聲聞者，但欲自利」。就是說我們想親近善 知識，如果他所修的是專為自己打算，「此身已盡， 梵行已立，不受後有」，這個就叫做「求聲聞者，但 欲自利」。所修學一切的法門、誦經拜佛、做善事， 一切切都是為了個人生死的解脫，煩惱的消除，單單 這樣子來修學的話，就不是善知識了。 單單為了自己的利益、自己生死的問題解決就好了， 不要管是非，不要管社會，不要管這個國家，不要管 這全世界的一切眾生，這樣子就是發小乘心。要不然 就是發厭離心，討厭這個世間、討厭生存、討厭活在

寶積經講記---97 這個世間。以這種心態來信仰宗教、修學佛法，這個 是很不理想的。雖然他個人的生死可以斷、可以了， 值得我們尊敬，但是，以信佛學佛的態度來看，是不 圓滿的。 《法華經》裡面就有這麼一句話：「勿親近小乘三藏 學者」。因為我們是近墨者黑、近朱則赤，如果跟這 種發小心、唯願自己生死了了就算的人，親近久了， 我們也是會受到影響。 第二「求緣覺者，喜樂少事」。緣覺的根性比聲聞乘 還要利，因為聲聞乘是還要聽佛的音聲發厭離心，緣 覺乘的人他的根性更利，見到花開花謝就悟到無常， 根本就不用聽佛法。見到宇宙山川，見到大自然那種 無常變化莫測的現象，當下就能悟道的人，我們稱為 緣覺乘，或者是叫做獨覺。就是佛也沒有出現世間的 時候，他獨自一個人就能覺悟了。這種人根性很利， 比較是孤僻型的。什麼叫孤僻型呢？最好一個人獨來 獨往，過著一種隱遁的生活，不想跟人家有所來往， 世間事跟我無關，個人吃飯個人飽，個人生死個人了。 過著這種獨來獨往的修道生活，我們稱為緣覺乘。不 落人群，也不喜歡跟人家來往，因為跟人來往、跟人 接觸就產生矛盾磨擦、是非恩怨，就會造業。所以這 種根性的人大部分都是在深山、天涯海角沒有人的地

寶積經講記---98 方修道。我認為短時間可以嘗試這種生活，對修道有 很大的幫助。短時間的，一年、兩年，最多三年，自 己充電一番，就必須來報恩，回到現實的人生當中， 對一切眾生來報恩，這才是佛陀出世的本懷。 「求緣覺者，喜樂少事」，就是他不喜歡有太複雜的 人事關係，這個在人格的養成來講還是有所偏，畢竟 我們人不能離群獨居、索隱行怪，人是合群的一種動 物，必須有父母、有家庭、有事業、跟別人有所來往。 能夠自己覺悟，也能夠覺悟別人，可以跟眾生來分享， 這才是真正的一個人的本分。 我們中國的文字「人」怎麼寫呢？左一撇、右一撇， 而且必須靠在一起。如果左一撇、右一撇把它分開來， 就變成「八」。這象徵著什麼呢？你靠著我、我靠著 你，大家互相扶持。你種田，他織布，我蓋房子給人 住....，人跟人之間是相互的。有些人從事科學的，有 些從事藝術的，有些是文學的，有些是教育的，有些 是衛生的，有些是治安的；每一個人盡一分的責任， 盡一分的義務，然後互相利益，互惠互利，那麼這個 時候叫做「人」。 所以我們信佛學佛的人不要以為少事少惱最好了，跟 人家不來往，獨自一個人，那變成一種孤僻。這種孤 僻的個性不是行菩薩道人的一種風格，那就不成為善

寶積經講記---99 知識了。 第三「讀外經典路伽耶毘，文辭嚴飾」。有些人他信 仰了宗教，可是不把心擺在戒定慧、內心的淨化昇華， 而把這個心用在什麼地方呢？研究天文地理、世俗的 文藝文學，用這些文化來讓自己的身分提高，成為一 個大的文豪、大的文學家，或者是懂得天文地理科技 種種技術，表示自己是精通世間的種種學問。 這裡有一個笑話。說過去在印度有一個外道，他用鐵 絲把頭綁起來，人家問他：「為什麼你用鐵絲把頭綁 起來呢？」他說：「我懂得太多了太多了，我裝不下 了，我怕我的頭爆炸，所以必須把頭用鐵絲綁得緊緊 的。」這是一個笑話。不管是為了名利也好，或是為 了什麼...，就是表示自己懂得很多很多，廣學博文了。 「讀外經典路伽耶毘」，就是指世間種種的學問。世 間種種的學問，一般來說都是往外追求，尤其是科技 的，就是往我們身心之外的物質方面去下功夫。當這 個心往外越追尋，就像我們到了海邊，越往內海游過 去，雖然很刺激，卻是是越陷越深，越來越危險。 所以我們說經典，一個是外典、一個是內典。無論是 政治、經濟、技術、科技、天文、地理，這都是向外 追求的。我們向外追求，總覺得想征服大自然、征服 別人、征服別的團體，歸屬於我、受我控制、受我支

寶積經講記---100 配。世間的學問大部分都是如此，想控制外在的一切， 被我利用，被我支配，被我享受，我們叫做外經典。 現在社會上的學問都是向外追求。 那麼佛經呢？叫做內典，是向內追求。為什麼向內追 求呢？佛說：我們每一個人內心裡面有一個無盡的寶 藏，它的名字叫做「心」。每一個人都有一顆心，這 顆心擁有成為覺悟的可能性、成佛的可能性，叫做佛 性。我們之所以煩惱痛苦，就是我們迷了，迷了自己 的心性，而向外去追尋，越追尋就越痛苦，因為我們 的欲望無窮，世間再多的東西都不能滿足我們那種貪 婪的心，所以導致你爭我奪，這個世間就亂了。 世間一切的問題根源，是來自於我們的心，所以我們 要安住這顆心，降伏這顆心。我們內心裡面這顆心是 擁有無盡的寶藏，越往內去追尋，我們越感受到生命 的安祥。 世間人都在追求快樂！為什麼叫做「快樂」呢？很快 地就來，很快地就走，叫做「快」樂。當我們追求的 東西還沒得到的時候，就像熱鍋的螞蟻；得到那一剎 那，我們高興了；可是得到以後呢，另外一個妄念又 來了，另外一個欲望又來了，又想去追求另外一個東 西了。快樂是很快的就過去了，獲得的那一剎那得到 快樂，可是喜新厭舊的心理馬上就改變我們，又另外

寶積經講記---101 一個目標讓我們去追，追的過程當中就像熱鍋的螞蟻。 所以生命的過程都是起起伏伏、起起落落，一下子這 個目標，一下子那個目標，就在盲目地追求目標當中， 產生了茫然生命。這是眾生的生命現象。 佛典稱為內典，就是讓我們了解每一個人內心裡面， 真正想能夠快樂祥和自在的話，先讓這一顆心靜下來。 可是我們眾生的心就是不斷地往過去、往未來去追尋。 過去的不斷地回憶，往事不斷地回味，就產生許許多 多的感受；對未來又有許許多多的期許，然後去憧憬、 期望、盼望、等待；那就是我們眾生的毛病。這顆心 不斷地飄浮在過去、未來當中，這顆心還沒有落實下 來，所以痛苦。 我們真的想得到快樂幸福，一個最簡單最簡單的方法， 就是讓這一顆心不是飄浮在過去、也不是飄浮在未來， 而是停留在當下的身心，停留在現在。當我們的心停 留在現在的時候，我們感受生命的存在喜悅。 那麼，要讓這一顆心停留在現在，一個最簡單的方法， 就是讓我們的心跟呼吸結合在一起。因為呼吸停止， 生命就結束了。如果我們把心跟呼吸結合在一起，息 入、息出，這顆心也是隨著呼吸這麼出息、入息，心 息相依，當下能感受那種寧靜祥和喜悅。這只是初步 的功夫。而且沒有宗教的儀式，也不用說用一種儀式

寶積經講記---102 念什麼咒、念什麼聖號，沒有，就這麼簡單，隨時隨 地讓我們的心跟呼吸結合在一起的當下，我們就能感 受到生命的那種寧靜與喜悅。 這個功夫做久了還不夠，再進一步的去觀察我們身心 的無常，再把這顆心跟呼吸又把它錯開，把它錯開來 看，呼吸是呼吸，心念是心念，一個一個是無常的相 續，呼吸是不斷地呼、不斷地吸，吸了就要呼、呼了 就要吸，所以是無常。 然後看看這個心，剛剛是心跟呼吸結合在一起，現在 把它分離開的時候，會發現這個心只是一個念頭接著 一個念頭。這個念頭把它串聯起來，我們叫做心，或 者叫做意識，或者是叫意識流。前念、後念、前念、 後念...，這樣不斷地接續起來，就像一滴一滴的水， 滴水成河，它就變成一條河流，那麼河流就能夠乘船， 它就有一股力量了。我們的心念也是這樣子，前念、 後念、前念、後念這樣串聯起來的時候，給我們一個 錯覺——喔！這就是我的心，這就是我的心性，這就 是我的本性，這就是我的生命，這就是我的靈魂。有 了這個錯覺，所有的為人處事就會有一種無明，產生 煩惱了。 所以，讀外經典就是心外求法，永遠就沒完沒了。 第四「所親近者，但增世利，不益法利」。如果我們

寶積經講記---103 去親近一個修道者，這個修道者太重視世間的學問， 我們親近以後只能了解一些知識，增加世間名聞利養 或者地位名利的話，或者是給我們寺院徒眾護法，那 就非常可惜了。這個叫做世利——世間的利益，而對 佛法真正的戒定慧無所幫助，我們會浪費許許多多的 時間。所以在我們尋訪善知識的時候，要特別特別的 注意，否則浪費很多的時間、精神體力，只是增長了 許許多多名聞利養的心，這個對修道來講是沒有幫助 的。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四善知識、四善等侶。何謂為四？ 諸來求者是善知識，佛道因緣故。能說法者是善知識， 生智慧故。能教他人令出家者，是善知識，增長善法 故。諸佛世尊是善知識，增長一切諸佛法故。迦葉！ 是為菩薩四善知識，四善等侶。 接著我們要講的經文，是真正的四種善知識。真實的 善知識是怎麼樣的呢？我們一般人會想，所謂的善知 識大概就是三頭六臂，長相好、福報大，但是這裡講 的善知識不是這樣子的。 第一「諸來求者是善知識，佛道因緣故」。這跟我們 想像的善知識完全不相同，並不是什麼有道德、有學 問、修養好，反而是那些比我們差勁的人，來對我們

寶積經講記---104 有所求，求財、求法，這個時候菩薩以另外一種眼光 來看待他。只要是對菩薩有所求的，來跟我們有所求 財求法的，就是我們的善知識。 為什麼呢？因為他們來求財求法，就是要讓我們實踐 菩薩利他的行為；因為他們有所求，給我們一個布施 的機會，成就我們這種布施。所以這些對我們來求財 求法的人，也就是菩薩的良師益友。一般人總覺得很 麻煩討厭，對別人有所求都是一概拒絕。行菩薩道的 人就不同了，所有這些比我們差勁的，對我們有所求 的，反而是一種感恩的心來感謝他成就我們菩提道。 在《華嚴經》裡面就有談到這個：「見到眾生苦起大 悲心，大悲心而發菩提心，因發菩提心而成等正覺， 是故菩提屬於眾生。」若無眾生，諸佛菩薩不能成就 無上正等正覺。等於是說，佛菩薩之所以能成為佛菩 薩，是因為有許許多多苦難的眾生，來激發菩薩的大 悲心；因為大悲心，所以發菩提心、發成佛的心、發 度眾生的心。所以，諸佛菩薩能夠證到無上正等正覺， 是因為有眾生的增上緣才能成佛。 這個跟我們一般人以為是說「成了佛以後再來度眾 生」的觀念不太相同。因為要成佛，就必須利益眾生、 度化眾生；因為要度化眾生，所以必須要好好的淨化 身心，才能攝化眾生。所以是互為增上。只有度眾生

寶積經講記---105 才能成佛，但是要度眾生必須自己淨化身心。 「諸來求者是善知識，佛道因緣故」，現在對菩薩有 所求，求財也好、求法也好，菩薩以慈悲的眼光來看， 這些都是菩薩的善知識，都是來成就菩薩的菩提道的。 能夠成佛道，就是必須有這些眾生來成就。 第二「能說法者是善知識，生智慧故」。能說法者就 是真正的善知識，能生長我們的智慧就是真正的良師 益友。善知識能夠善巧方便、深入淺出，透過語言種 種的表達，讓眾生能夠進入佛的知見，悟入佛的知見。 不是增加我們的名利心，而是能生長我們智慧，因為 智慧就能夠消除我們這些執著。所以，能說法者是善 知識。 在《成佛之道》裡面談到，善知識就是有證德、有教 德兩種。就是本身有證悟，然後有這種教化眾生的熱 誠、有悲心，叫作證德跟教德，這個才稱為善知識。 所以凡是在講經說法，都是要弘揚佛陀的知見，這些 都是善知識，因為能夠增長我們的智慧。 菩薩教化眾生跟一般聲聞緣覺教化眾生的方式是不同 的。聲聞緣覺教化眾生大部分都是現種種的神通，使 人生信心。因為聲聞緣覺重定重慧，所以容易因定而 產生神通。菩薩是重戒跟慧，所以懂得善巧方便來利 益眾生。這是各有所長。聲聞緣覺比較喜歡獨來獨往，

寶積經講記---106 少事少惱，所以也不願意這種說法利益眾生了。但是 菩薩根性的就不同了，能夠和光同塵，隨緣度化。 第三「能教他人令出家者是善知識，增長善法故」。 現在我們來解釋「出家」這兩個字。一種是出世俗的 家，剃光頭、穿出家衣服，這個是出世俗的家，是身 出家。一種是心出家；有些人有家庭、有事業，不能 理光頭、不能穿出家衣服，他身不能出家，但是心出 家了。他在這個五光十色、光怪陸離的社會當中，為 家庭為社會忙東忙西的，但是事忙心不忙，事亂心不 亂，身沒有出家，但是心出家了。 有些人是身出家了，心不出家；身雖然是出家，可是 心裡一直打一些算盤，怎麼樣能夠多賺一點錢，過好 一點的物質生活；這是身出家心不出家。另一種人身 不出家心也不出家，也就是說在世俗五欲六塵當中， 沉迷在這種生理的、感官的享受刺激，所以煩煩惱惱、 苦苦惱惱過一輩子；這個叫身心不出家。還有一種是 什麼呢？身心俱出家。既然身出家了，心也出家了， 不貪社會的名聞利養，這個是身心俱出家。 還有一種是什麼呢？叫出煩惱家或者是出無明家。我 們的煩惱有根本煩惱、大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩 惱。他已經出煩惱家了，你再怎麼刺激他，你再怎麼 侮辱他，再怎麼樣子的折磨他，他都能夠心平氣和，

寶積經講記---107 然後理事分明、因果分明，這是出煩惱家。 還有一個是出無明家，就是破了我執我見，破身見了。 還有一種是出三界家；三界就是我們眾生生命的空間 ——欲界、色界、無色界。當這個智慧增長了，在三 界當中自由出入了，安祥自在了，在三界當中不被三 界所迷惑，這個叫出三界家。 所以出家分很多種：出三界家、出無明家、出煩惱家， 要不然就是身出家心不出家，或者是心出家身不出家， 或者是身心俱出家，要不然就是身心都不出家。 這個「家」是指煩惱的意思，「出家」是遠離煩惱的 意思。所以「能教他人令出家者，是善知識」，意思 並不是說我們叫所有的人理光頭，離開家庭、離開事 業，拋棄妻子兒女來出家，不是這個意思。是讓人能 夠遠離種種的煩惱執著、內心的這種焦慮、內心種種 的邪見。能使別人遠離這些邪知邪見、遠離煩惱，這 個就是善知識了，因為這樣子能夠增長善法，是真正 能夠使眾生的內心得到祥和寧靜、喜悅智慧。 第四「諸佛世尊是善知識，增長一切諸佛法故」。諸 佛世尊是最大最大的善知識。「世尊」兩個字，就是 世間最尊貴的。 講到這個地方，讓我們了解一下子，世間人最尊貴的

寶積經講記---108 是什麼？世間人最尊貴的除了生命以外，就是名聞利 養、地位、權利。可是我們從歷史上來看，多少皇帝、 多少在社會上地位很高的人，慢慢地大家都遺忘了， 何以佛陀世尊經過幾千年還有人紀念他？ 一個國家的國父，也只有我們這個國家的人特別的尊 敬，為什麼？因為他曾經想過、做過、說過利益全體 子民的這些事情，所以中華民族的人對國父會有一番 的懷念。可是其他國家的人呢？他就不覺得什麼了。 釋迦牟尼佛為一切眾生的生老病死，去想出一個辦法 來解決生老病死的問題，所以經過兩千多年還是有人 來研究，不管是國內國外，世界各國都有人在研究這 個問題。 我們世間人認為最尊貴的，除了生命以外，也就是這 些身外之物了。但是以佛來看，世間最尊貴的就是智 慧。我們有了智慧，能夠明事理、明因果、明善惡， 我們知道怎麼樣離惡向善，然後追求福德、追求智慧， 所以世間的智慧是最尊貴的了。而佛陀達到了人類所 能到達的最高最高境界——智慧圓滿了、悲心圓滿、 福德圓滿了，所以是世間一切天人的老師。諸佛菩薩、 諸佛世尊就是我們的善知識。 世間人以為最可貴的東西，是父母、妻子、兒子、財 產、金子、房子、車子，但是這些東西怕什麼呢？怕

寶積經講記---109 地震、水災、風災、火災、兵災、戰爭，或者是不肖 兒女把你花光了。唯一不怕風吹、不怕地震、不怕火 燒，是小偷搶不走、火燒不去、水淹不了、風吹不走， 那就是智慧。我們證悟到這種智慧的時候，它生生世 世陪伴著我們，跟隨著我們，能夠讓我們了解是非善 惡，事理清清楚楚，能夠使我們逢凶化吉，甚至明瞭 生死的真相，甚至能夠斷除我們一切的煩惱。 智慧是最尊貴的東西，佛菩薩就是證悟到這種智慧。 所以我們信佛學佛並不是說希望從佛陀這個地方得到 什麼保佑，得到什麼平安，我們是想從佛這個地方學 到真正的智慧。而這個智慧必須我真正的了解自我身 心的無常無我，是從內得到的，不是從外去得到。佛 菩薩已經證到這個智慧了。我們是信佛學佛，也就是 想求得這種智慧，而不是一般人想像的信仰宗教，求 個平安、求個心安，然後生死的時候有一個什麼依靠， 或者是說我們離開人間的時候，就可以到達哪一個世 界去安心立命。 那真正佛陀教給我們的是什麼呢？從戒、從定、從慧， 三無漏學，從自己的身心當中去了解身心的無常無我， 以及萬事萬物的無常無我，這樣子就破除了我們這種 執著。在我們身心當中的執著，就叫做我執；在世界 萬法上去執著，就叫做法執。一旦證得這種智慧的人，

寶積經講記---110 破了我執、破了法執，三界當中身心自在了、生死自 在了、煩惱自在了，這是智慧最尊貴的地方。 佛是覺者，覺悟的。佛陀的法，就是使我們覺悟的法。 我們眾生之所以煩惱痛苦，是我們沒有覺悟；我們學 佛就是要學覺悟。 舉個例子來講：如果我們在一個房間，停電、失去燈 光了，我們會害怕，因為我們不了解這房間的環境； 如果要爬樓梯，只能用爬的，不敢用走的，很危險， 因為我們不能認識環境。可是燈光來的時候呢，我們 要跑要跳很自在，為什麼？已經了解這個環境了。一 個證悟的人，就好像是燈光打亮了；一個未覺悟的人， 就是燈光還沒有打亮，還是暗暗的，停電了。 所以學佛不是要我們離開一個環境，再找一個什麼環 境來安心立命，不是這樣子的。就在現實的人生當中， 擁有一顆清醒的、明瞭的、有智慧的心，對世間的一 切清清楚楚，不被它所迷惑，這樣就可以自在。不是 移民到另外一個世界去安心立命，只要有智慧有福德， 任何時空都是安祥自在。 我想打一個比方比較容易理解。比如說一個人沒有知 識又不通達外文，真的是寸步難行，你想到國外去、 想到哪裡去都很困難。一方面沒有旅費，身體又有病， 又不懂得外文，很難跟人家溝通，這個就很困難了。

寶積經講記---111 假使一個人身體健康，銀行有點存款，又有善良的心， 又通達種種的語言，這個時候他可以到世界各國去周 遊一遍了，或是去從事教育的工作、救濟的工作、慈 善的工作，世界各國就任他水裡來火裡去都可以。 我們眾生也是如此，我們沒有智慧，所以在生死煩惱 當中，都是動彈不得。諸佛菩薩就等於是很有錢、很 有知識、又很有愛心的人，所以在三界當中生死自在， 來廣化眾生。 凡夫跟佛菩薩的差別在什麼地方？我舉個例子來講， 社會上的人就像身上背了許許多多的瓦斯和汽油，外 邊只要有一點火苗，這個瓦斯和汽油會爆炸。我們每 一個人也是這樣子，如果沒有修心養性的話，脾氣大、 疑心疑鬼、忌妒心、瞋恨心、報復心，心中充滿著許 許多多的雜染不淨，外面的世界——兄弟朋友夫妻子 女只要一句話不對勁，就暴跳如雷，就爆炸了。一個 人如果沒有修養，內心裡面充滿著不良的、不好的這 種心態，隨時會燃燒自己、燃燒別人，很可怕。 換句話說，佛菩薩就像一個人身上穿了防彈衣，他身 上背的東西都是很安全的，比如說水果、礦泉水，銀 行裡面也有存款，又有愛心有知識。一個善知識、一 個學佛信佛的人，他有正知正念、有悲心，能夠修慈 悲喜捨四無量定，內心的慈悲展現在利益眾生的身上，

寶積經講記---112 眾生如果要傷害他，因為他穿的這個背心是有正知正 念的「防彈衣」，隨時隨地任何的這種橫逆挫折，都 不會傷害到他。一個有修養的人，別人隨便一句話， 他不會隨便發脾氣的。 佛菩薩就是修了慈悲喜捨、智慧六度萬行，所以有這 種功德，在三界六道裡邊自由自在。而我們就像一個 既窮又困又沒有知識，不知道是非善惡，內心充滿著 瞋恨忌妒、報復猜忌，就像身上背著瓦斯汽油，隨時 就會引爆。諸佛菩薩就是從凡夫慢慢的把身上這些會 爆炸的汽油瓦斯一個一個扔掉，然後配備了慈悲喜捨、 救度眾生的這些工具，隨時隨地都是要去利益眾生。 所以諸佛世尊就是我們的善知識，因為諸佛世尊教給 我們的不是得到什麼財、得到什麼利，而是增長一切 諸佛法故，增長一切走向覺悟的真理。 這是講到有四種善知識、善等侶。「等侶」就是良師 益友，好的朋友、好的同參道友。諸佛世尊、菩薩都 是我們的善知識，都是我們的好友。

寶積經講記---113

之八、真實菩薩 復次，迦葉！菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四？ 貪求利養，而不求法。貪求名稱，不求福德。貪求自 樂，不救眾生以滅苦法。樂聚徒眾，不樂遠離。迦葉！ 是為四非菩薩而似菩薩。 接著講到辨明菩薩的行相裡邊，有真實菩薩或者非真 實的菩薩。有些人穿著修道的衣服，看起來是像修道 的人，可是徒有外表而不是真正的修道的人，那是為 什麼呢？ 第一「貪求利養，而不求法」。也就是說，穿著修道 的衣服，世間人誤以為他是修道，值得尊敬，所以有 種種的供養。甚至有些學者也是研究了佛法，把佛法 當成一門學問，而不去求法的實踐，這是一個佛學者， 而不是學佛者。 我們再看社會上這些奇奇怪怪的現象：在市場、在火 車站、在人多的地方，常常有穿出家衣服、甚至穿紅 祖衣站在那邊，一副修道的樣子。你問他：做什麼呢？ 他說：他要建寺廟、他要做什麼善事。一般信徒都很 善良，這些人就是利用別人善良的心，來騙取財物， 滿足自己的私利。這就是「貪求利養，而不求法」。 外表看是修道者的樣子，事實上是為了名利。因為不

寶積經講記---114 花本錢，用不著什麼技術，把修道的衣服這麼一穿， 外邊善良的人就被矇騙了。 第二「貪求名稱，不求福德」。有些人沒有辦法跟人 家共住，又想偷懶，那怎麼辦呢？就到阿蘭若。阿蘭 若就是一個窮鄉僻壤的地方。一個人去深山海角苦修， 苦修的結果，慢慢就有名望了，一傳十、十傳百，人 家就說某某人在深山裡面苦修，所以感動許多人來供 養。這個是貪求名稱而不求福德，跟菩薩道剛剛好是 背道而馳。行菩薩道的人不會去執著孤僻的索隱行怪， 一個人獨修。這個對佛法來講不是好現象。 第三「貪求自樂，不救眾生以滅苦法」。有一種人來 出家修道，目的是做什麼呢？目的是自我生死的解脫， 煩惱的解脫，而不知道說如何來引導眾生走向善的光 明。只重視自己的生死煩惱，而不去重視眾生的生死 煩惱，這個以行菩薩道的人來講，是說不過去的。因 為眾生畢竟都是我們多生多劫來的父母兄弟姊妹，何 況眾生這麼虔誠來供養修道的人。 「貪求自樂，不救眾生以滅苦法」，就是對眾生的生 死煩惱、痛苦無動於衷，這跟菩提心是不相應的。一 個修道者必須為眾生來設法引導他智慧提升、福德提 升，不能單單為了個人的生死，急急忙忙的了了生死， 斷了煩惱，眾生的生死隨他去生死，這個是說不過去

寶積經講記---115 的。所以看起來是一副修道的樣子，但是跟菩薩道卻 是不相應。 第四「樂聚徒眾，不樂遠離」。有些修道者喜歡多收 門徒，越多徒子徒孫的，非常興旺，像世間的那種貪 戀執著。一個修道者如果廣聚門徒，以為這樣就是廣 度眾生的話，也不見得。 真正的菩薩是說，這些徒弟們來跟你出家，是修遠離 煩惱、遠離生死，而不是增長我們有這麼多的徒子徒 孫圍繞在身旁，不是這樣子的。一個修道者是真正的 為了眾生的解脫，而起大悲心來說法利益眾生，不是 為了滿足個人的私欲名利，這個是相差很大的。 我們講到這四類：第一類就是沒有按照佛法去修；第 二是孤僻在一個阿蘭若地方，跟世間無關了；第三種 是大興土木，建寺廟；第四種是廣聚門徒。這樣有的 時候就會變成相似菩薩，看起來是修道者，在建寺度 眾，而真實是生死無關、煩惱無關，不重法而重世俗 的這些建設，聚集一些徒眾，這樣子就是喪失了真實 菩薩的意義了。 ★ 復次，迦葉！菩薩有四真實菩薩。何謂為四？能信解 空，亦信業報。知一切法無有吾我，而於眾生起大悲 心。深樂涅槃，而遊生死。所做行施，皆為眾生，不

寶積經講記---116 求果報。迦葉！是為四種真實菩薩福德。 我們接著來看怎麼樣才是真實菩薩。 第一「能信解空，亦信業報」。在《中論》裡面就有 談到這個問題。佛陀說這個空法，是「為離一切見， 若復見有空，諸佛所不化」。我們眾生最大毛病都是 邊見。什麼叫邊見呢？說「有」，就執著它是實實在 在的有，是永遠不變的；說「空」就斷滅空，認為什 麼都沒有。眾生的毛病，不是執著「有」，就是執著 「無」。執著有，就不能解脫；執著空，更嚴重，什 麼因果業報、善惡都沒有價值了。 所以我們說：文字上講的空跟實際上的空是有一段距 離，內涵是不太相同的。文字上講的「空」是什麼都 沒有，空了；但是佛法裡面講到的空，是確實有它充 實的內容，不是沒有，而是形形色色的萬事萬物沒有 永遠不變的一個主體，沒有一個自性，是隨著種種的 因緣條件不斷在變化。 舉個例子來講。我們說《心經》最短了，兩百六十個 字，經上說「色即是空」，形形色色的本來面目就是 空無自性的，宇宙間萬事萬物都是在因緣聚散當中， 暫時的一個假相。比如說一棵樹木活生生的在山上， 叫做森林、叫做樹木，可是當人們需要的時候，把它 砍下來，那個時候不叫樹木了，叫做材料、木材，名

寶積經講記---117 稱改變了。然後把它鋸成一片一片，拼裝起來，那時 候又不叫做木材，叫做桌子了。這個桌子十年二十年、 五十年一百年以後腐爛了，腐爛的時候不是突然腐爛 的，每一分每一秒時時刻刻都是不斷的在變化中，經 過相當時間，它腐爛了，我們不要了。甚至有錢人用 了一兩年，覺得太舊了，不要了，扔掉到垃圾堆去。 雖然一切是空無自性，空無主體，卻是有它的因果業 報。這是真實菩薩的第一個條件。 第二「知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心」。眾 生不了解空的道理，所以被萬象所迷惑，心被形形色 色(內在身心、外在世界)的一切迷惑了。這本來就沒有 一個永遠不變的主體，但是呈現在我們眼前的形形色 色、五顏六色，卻是讓眾生迷惑不已。眾生不知道 「空」，為了在石火電光中去獲得個人的利益，掌控 支配這種欲望，不惜犯下了滔天大禍，種下了三惡道 的因。 菩薩就是不忍眾生苦，雖然在六道當中，菩薩是以陪 公子讀書的心情來陪伴我們，因為菩薩知道一切法是 空性的，菩薩知道一切法無有實實在在主體，但是又 能夠於眾生起大悲心而去度化他。眾生是成就我們佛 道的恩惠者。假如說我們通達了諸法的空性，但是對 眾生又無動於衷，這個就喪失了佛菩薩救世的本懷。

寶積經講記---118 眾生沒有智慧，不了解空，被萬事萬物矇騙了，而去 造業起煩惱、造業受苦，都是冤枉的。所有這些眾生 都是我們多生多劫來的父母、兄弟姊妹、同學朋友， 我們怎麼忍心讓他們繼續迷迷糊糊的造業受苦呢？所 以一個真實菩薩是了解了一切法是空，但是這個悲心 是油然而生。 「知一切法無有吾我」，就是了解沒有一個永遠不變 的主體，但是，「而於眾生起大悲心」。這是真正的 菩薩了。 第三「深樂涅槃，而遊生死」。這就是講到我們信佛 學佛的人最終的目標就是涅槃。一般人以為涅槃就是 死亡了，事實上不是這樣子的。現在有什麼高僧大德 去世的時候，我們都會寫上「證大涅槃」。我們先來 了解一下什麼叫做涅槃。 涅槃，過去我們翻成「圓寂」。所有的煩惱寂「滅」 了，所有不好的斷除了，功德「圓」滿了，智慧生出 來了，沒有這個生死的問題，沒有煩惱的問題，煩惱 斷盡，生死了了，我們叫圓寂，寂滅了。 涅槃有好幾種：一個是有餘涅槃——證到涅槃境界的 人，他這個肉報身還是有老病死的苦惱。另一種是無 餘涅槃——這一生當中業報盡了，肉報體也盡了。 佛法這種無住涅槃，就是我們這裡所說的深樂涅槃。

寶積經講記---119 證到涅槃以後呢，留惑潤生，來廣度眾生，在這個生 死大海當中來度化眾生，就是無住涅槃。大乘所說的 無住涅槃，不是說了了生死，不再有生死，不是這個 意思；而是說雖然有生死，但是沒有生死的痛苦，所 以是深樂涅槃，而遊於生死。 我們舉一個例子來講。假設一個人身體很虛弱，風吹 雨打隨時都會感冒、咳嗽頭痛。但是一個身體健康的 人，不怕風吹、不怕雨打，甚至什麼日曬也不怕。眾 生沒有智慧、沒有福德，所以在生死大海當中頭出頭 沒，起惑、造業、受苦。菩薩有智慧有福德，在生死 大海當中，不但自己不會頭出頭沒，他事理清楚，有 智慧、有福德、有悲心，在生死大海當中來利益眾生， 來修福德。證到涅槃的這種智慧有了，但是菩薩因為 悲心，所以來陪我們這些眾生、這些公子，在生死大 海當中，生死好像遊戲了。 再舉個例子，比如說，不會游泳的人跳到水裡是很痛 苦的，會游泳的人跳到水裡是如魚得水，在水中能夠 救人。菩薩就像是這個會游泳的人。因為有這種智慧， 破除了我執我見，斷除了煩惱，不再有生死、煩惱的 問題，內心困惑、生死迷惘這些問題，都完全解決的 人，我們說證到涅槃了。破除了我執我見，有智慧、 有悲心，才是真正的菩薩。如果有智慧，斷了我執我

寶積經講記---120 見，但是對眾生的生死棄之不顧，那不是我們學菩薩 道的人所修的這種涅槃。 《華嚴經》裡面怎麼講呢？說這個生死好像是「如遊 園觀」，視生死、投胎轉世、輪迴好像是去參觀花園。 我們去參觀花園一定很高興很愉快，那菩薩來示現生 死，就好像我們去參觀漂亮的花園一樣。所以，生死 對菩薩來說就是一個機會。輪迴是美事——能夠參加 輪迴，是一件好的事情，因為能夠有生死的機會，才 有度化眾生的機會，才有培福德的機會。我們一般人 認為輪迴痛苦、生死像冤家，但是對一個修菩薩道的 人來講，輪迴是美事情，生死是機會。 一個人離開世間了，時間到了，眼睛一閉，呼吸停止， 我們世間的人叫做死亡、別世、逝世。離開人間，好 像是一個很悲哀的，走向一個渺渺茫茫的世界去了。 但是，佛法裡面怎麼講呢？叫做往生。我們造了這麼 多的業，這一生離開世間了，就像一個破破爛爛的房 子我們丟掉它不要了，再去換一個新的房子。我們所 造的善業，我們學習到的知識，我們所結到的善緣， 甚至我們所做的壞事，所講的壞話，這些善業、惡業 跟著我們又去轉生，投胎轉世，往生了。 所以佛教對這個死亡認為是一件好事。但是要善終， 必須要多造善業以後，我們就是以一個舊房子去換了

寶積經講記---121 一個新房子。 我相信每一個人不想永遠住在破爛的房子。這個身體 會老會病會死，就像一個破爛的房子，再怎麼保護、 再吃什麼補、再打什麼針，終究是會老病死。我們再 怎麼愛它、保養它，二十四小時照顧的這麼好，怕它 冷怕它熱，有冷氣有暖氣，睡覺要睡這個彈簧床...， 再怎麼保養，這個肉體終究送給我們的是老病死。 但是還沒有老病死之前，我們可以學習許許多多的知 識，學習許多的智慧，我們可以發悲心去利益眾生， 做義工、做善事，培養許許多多的福德。然後我們有 一天老病死了，我們乘著這個業力、乘著這個願力， 又去往生了，往生到善道、好的家庭、好的父母、好 的朋友，我們又從小 baby 來到這個人間了。 所以佛法對生死，它認為這是一個過程，死才能生， 生必然走向死亡，這是一個自然的過程。但是，因為 眾生總是執著某一個過程，希望它停留在一個點上， 所以會痛苦。 我們再舉一個例子來講。一棵樹開花了，花謝了，結 成果實。花謝了，我們痛苦嗎？不會，因為必須花謝 了才結成果實。果實成熟掉下來了，我們會悲哀嗎？ 不會，因為果實成熟掉下來以後，才變成種子。種子 掉在泥土以後，種子變化了，開始抽芽、長芽了，種

寶積經講記---122 子沒有了，這個芽慢慢的長葉子，抽枝發芽了，芽也 不見了，變成樹枝樹葉。然後又開花、結果、果實掉 落、又變成種子、抽枝發芽... 花謝了，我們不說花死了，我們說花謝了，果實生出 來了。果實成熟了，掉下來了，它變成種子了；種子 變成芽、變成樹枝、然後長葉子，又重新開花。所以 「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。 我們的生命也是如此。我們之所以被生死困惑，就是 我們永遠想保留某一段過程，就像希望花永遠是花， 果實永遠是果實，這個說不過去。我們之所以痛苦煩 惱，就是深深的執著其中一段過程，希望它永遠不要 變化。因為錯誤的執著，也導致了生命的困惑。但是 證到涅槃的人了解這些過程，了解身心的無常，從無 常當中了解無我，這個生理的變化，我們也擋不了， 即使一個聖者佛陀來到這個世間，也是擋不了，也不 能夠違背這個大自然的法則。大自然的大法則就是什 麼呢？前因後果、主因助緣，不斷的在變化。 佛陀八十歲，要離開世間了，老病死照樣的，只是佛 陀的心境是平靜的、寧靜的、安祥的，預知死至，幾 個月前就說「我要走了，你們有問題的趕快問，否則 沒機會了。」所以叫阿難尊者把吉祥草鋪好地，再為 弟子們說了《遺教經》，就這麼很安祥的，時間到了

寶積經講記---123 就走了。為什麼呢？跟法相應，了解諸法的空性，隨 順空性了。 我們眾生就是不了解諸法的空性，沒有智慧；沒有智 慧就是沒有涅槃，就對生死莫可奈何。每一生每一世 我們都交了寶貴的學費，什麼學費呢？叫做生命。每 一生每一世都交了一個生命，而又不了解生命，繼續 的迷糊下去，這是很可惜的。所以我們此生此世不要 再白交這個學費了，我們要利用這個生死，了解生死， 了生死而不被生死所迷惑，那就是要證涅槃。 所以，涅槃是我們信佛學佛的人一個最重要的目標。 簡單的就是說，要有智慧，破除我執我見，生死自在， 煩惱自在了。 作為一個真實菩薩，是深樂涅槃而遊於生死，生死好 像是遊戲。在我們眾生看生離死別，那真的是哀傷莫 已；但是佛菩薩看這是一個自然的現象。眾生不了解 每一生每一世都是這種生離死別，這種錐心之痛不斷 的重演，但是又不能覺悟生死的真相，你看這個多麼 愚癡啊！ 這是講到真實菩薩證到涅槃，但是不進入涅槃，叫做 無住涅槃。在無限的生死當中大顯身手，為眾生拋頭 顱灑熱血，為眾生而修學善法，來利益眾生，這就是 真實菩薩的作為。

寶積經講記---124 第四「所作行施，皆為眾生，不求果報」。每一個人 都有每一個人的理想、個人的抱負、興趣、專長。總 之，每一個人都有他生命的目標。有些人希望能夠身 體健康，充滿著知識，然後找到一個好的職務，收入 豐富，然後有嬌妻美妾，有聰明的子女。我們不說對 或者是不對，好或者是不好，每一個人都有他生命的 一種座標、理想抱負，我們都是為了這一個抱負而認 真去努力奮鬥，這會使我們感受到生命的價值意義。 那我們請問，佛菩薩來到這個世間，他的目的是做什 麼？他求什麼？ 佛菩薩所作所為，「皆為眾生，不求果報」，跟我們 凡夫所希望的大不相同。我們所作所為都跟「我」有 關係——我的名利、我的權位、我能支配的、我能利 用的、我能享受的；我們凡夫所想的一切一切都是跟 「我」有關。佛菩薩呢，跟「我」無關，而是跟眾生 有關；這個就是凡夫俗子跟佛菩薩的差別。 從這個地方我們就了解我們是不是菩薩啊！如果我們 所作所為，十分當中有一分兩分為眾生就很不錯了； 如果是有五分六分，那就更了不起了；如果我們所作 所為有七分八分真的是為利益眾生，剩下一兩分只是 維持家計，那真是大菩薩了。佛菩薩是千分、萬分都 是為了眾生。由這個地方了解自己修行的功力——我

寶積經講記---125 們的存心是為眾生？還是為自己？如果是有一點點為 自己的話，那跟菩薩的距離就越來越遠了；如果是真 正的為了眾生的時候，就不會去計較說度眾生好苦喔， 不會有這個念頭了。 有些信徒就說：「師父！我們在賺錢，很難學佛。」 賺錢不是為了自己嗎？有家庭的人的確是如此。但是 佛菩薩告訴我們，作為一個在家信徒，賺錢是正常的， 不賺錢是不正常的。因為你賺錢，你可以去養父母、 妻子兒女，給他們受教育、給他們溫飽、給他們生活 舒適，這也算是布施。如果我們的收入把它分成四等 份，一份來維持生活，一份繼續投資，一份來儲蓄， 一份來做一些公益事業，這也是在家當中修菩薩道了， 也是稱為菩薩。 我們不要以為說，菩薩就是供在佛桌上的觀世音菩薩、 地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，才叫做菩薩。事實 上，我們許許多多在家的菩薩，一方面賺取了社會的 利潤，一方面他服務這個社會，從事士農工商種種的 工作來利益眾生，這個也是算布施。布施你的知識， 布施你的體力，布施你的精神，守住你的崗位，讓這 個社會能夠運作得很圓滿。 因為我們服務眾生，所以社會給我們一份薪水，這一 份的薪水就可以養家活口，可以維持家計，可以儲蓄，

寶積經講記---126 甚至可以繼續投資，然後再抽出一部分來布施，來做 救濟的工作，對弱勢團體的關懷。 真實的菩薩，簡單的說，必須要有空的智慧，有實際 慈悲的行為，這兩個結合在一起，那每一個人都可以 成為真實的菩薩。不管有家庭沒家庭、出家或在家， 只要是所作所為皆為眾生，不求個人私欲的這種果報， 皆是行菩薩道，就是真實的菩薩。如果有絲毫為了個 人的名利、個人的享受、個人的支配欲，那這個跟菩 薩道就相違背了。 所以佛陀就總結的說了「是為四種真實菩薩福德」， 這裡很值得我們注意的就是真實菩薩再加上兩個字 「福德」。我們說「皈依佛兩足尊」，為什麼要皈依 佛呢？因為佛的智慧跟福德圓滿了。「兩足尊」就是 智慧與福德兩種都圓滿了；還有一個意思是，以兩隻 腳走路的當中，人是最尊貴的，而在人的當中最尊貴 的，就稱為兩足尊。 這是講到了四類真實菩薩。一個真實的菩薩，能夠信 解空又信解業報，也就是說不去執著萬法空，而又能 夠起大悲心來度眾生；知一切法是無我，又能夠於眾 生起大悲心。不會因為一切空而認為人生沒有意義， 反而是因為一切是空，所以一切可以改變。再不好的 人，只要給他一個因緣、一個機會，他就變成好的。

寶積經講記---127 所以永遠不會失望，永遠抱著一顆永不失望的信心來 度化眾生。 眾生要到哪裡去度呢？在生死大海當中來度。要有什 麼本事呢？就是要證悟涅槃的智慧。所以說深樂涅槃 而遊生死。然後度化眾生不是為了個人的利益，所作 所為皆為眾生，不忍眾生的痛苦。眾生沒有智慧，所 以在生死大海當中頭出頭沒，很可憐。菩薩是必須在 這個輪迴生死當中來拯救眾生，這個就是真實菩薩的 本來面目了。 我們看這個佛像，你看所有的菩薩頭髮留得長長的， 衣服穿得漂漂亮亮的，然後稍微有點胖，但是這個胖 不是一般的傻胖，是真正的那種福相。菩薩相一定是 這種很有福德的。但是羅漢相就不同了。我們看到寺 廟裡面的羅漢相，瘦瘦巴巴的，眼睛凸凸大大的，千 奇百怪的。 從行相來看，菩薩是修兩個學分：一個是智慧的學分， 一個是悲心福德的學分。這兩個圓滿了，稱為佛；還 沒有圓滿，稱為菩薩。菩薩再去分初地、二地、三地... 到十地菩薩。十地菩薩前另外還有十住、十行、十迴 向、四加行等位子；這個都是講到菩薩的福德智慧這 兩個學分圓滿不圓滿，分很多等級。 這個地方講到四種真實菩薩福德，特別去提這個福德，

寶積經講記---128 就是讓我們了解到，我們信佛學佛的人，對於我們的 社會、家庭、鄰居不能冷漠，好像一切與我無關，這 樣就錯了。我們必須覺得宇宙的事就是我個人身心的 事；我個人身心的事也就是眾生的事，也就是宇宙的 事。宇宙即我，我即宇宙；我為人人，人人為我；這 個是菩薩道所應做的事情。

寶積經講記---129

第二節、正行勝利 之一、得大藏 復次，迦葉！菩薩有四大藏。何謂為四？若有菩薩值 遇諸佛；能聞六波羅蜜及其義解；以無礙心視說法者； 樂遠離行，心無懈怠。迦葉！是為菩薩有四大藏。 接著我們要講的是正行勝利。就是說菩薩修這種正行 以後，得到了哪些有意義的事情？第一個好處是得大 藏。「藏」，就是好像一個倉庫，有無盡無盡的寶在 裡邊。講到寶藏，一般人認為的寶藏就是金銀珠寶。 對一個信佛學佛的人來說，什麼是寶藏？ 第一「若有菩薩值遇諸佛」：因為按照佛菩薩所開示 的方法去修去學，生生世世到處都能夠逢遇到佛，每 一生每一世都能夠見佛，然後聽聞佛法，也能夠去修 供養，也按照佛陀所說的方法來修行，所以就用不著 去擔心會墮落。你看，這個有多大的福德善根！ 就是說，我們按照佛陀開示的戒定慧、六波羅蜜、三 十七道品、八正道來修，然後發菩提心來利益眾生的 話，有這個悲心、有這個願力、有這個智慧，很自自 然然的生生世世都能夠見佛聞法，然後去修正行。這 是多麼大的善根，多麼深厚的福德啊！這是第一個寶

寶積經講記---130 藏，而不是我們世間人這個金銀珠寶寶藏。 世間的人沒有智慧，金銀寶藏說不定反成為禍害。算 命學怎麼寫？叫做「財多傷身」。舉個例子來講吧。 這是發生在最近。美國有一對夫妻異想天開的，五年 前就用三萬元美金去買樂透，三萬美金投資下去，真 的被他中到樂透獎了。扣掉所得以後，算一算，現金 領起來大約等於我們台幣十二億。這個丈夫比較強勢， 他就拿了七億(以台幣來計算)，太太就拿了五億。 這麼大的數目金錢，夫妻異想天開，就說了：你走你 的陽關道，我走我的獨木橋，我們這一生當中，從此 你用不著管我，我也用不著理你，你愛過什麼生活， 你也可以過一輩子了。太太也這麼想，丈夫也這麼想， 就分手了。 結果很不幸的是，他們有了錢，可是沒有智慧、沒有 悲心，就吃喝唱跳、吃喝唱跳，染上了毒癮，然後跟 人家打架惹事生非。有錢了，都是會這樣作怪了。結 果五年後，今年兩夫妻死了。錢是怎麼花的？去吃喝 唱跳、吃嗎啡毒品，交到壞朋友，到處炫燿虛榮，就 這樣子一天到晚惹事生非的。 所以，我們眾生沒有智慧、沒有悲心，真的是很可憐 很可憐！如果我們有善知識、佛菩薩來引導我們走向 善的光明的，那你錢越多越好，你可以去布施、去做

寶積經講記---131 善事，你絕對不會說為個人的享受來吃喝唱跳過日子， 我們會愛惜我們所有的一切精神、體力、物質，我們 會惜福惜緣，「未成佛道，先結人緣」，去廣結善緣。 一個人有錢卻沒有智慧、沒有悲心，算命學叫「有財 無庫」，得到這個財，但是藏不住；不但藏不住，而 且是財多傷身，因為沒有悲心沒有智慧。 菩薩就不同了，因為有悲心有智慧，生生世世自然就 能夠義氣相投的，每一生每一世就有這個機緣來見佛 聞法、來利益眾生，繼續的培養福德智慧。所以這是 一種善性的循環。因為有悲心有智慧，所以自然就能 夠遇到佛；見佛聞法以後，又培養了智慧悲心，讓這 個悲心智慧越滾越大，利上滾利了。 眾生因為缺乏悲心、缺乏智慧，有點福報就開始造惡 業，造了惡業就墮落窮困；窮困的時候，人窮志不窮， 又開始奮鬥；然後奮鬥以後，有錢了，又開始享受。 貧窮就努力；努力變成有錢；有錢又造業又受困；這 是眾生的惡性循環。 如果我們按照佛菩薩告訴我們，布施、持戒、忍辱、 精進、禪定、智慧、發菩提心關懷眾生這麼學的話， 就能夠生生世世有這麼一個機會讓我們見佛聞法，為 什麼？這叫等流作用。比如說這個車子時速一百公里 的話，你突然不加油，這個車子還是往前衝。我們生

寶積經講記---132 生世世有這一種信佛學佛、利益眾生這個念頭，很自 然的，他就有一種力量繼續會見佛聞法。所以第一個 寶藏就是能夠值遇諸佛。 第二「能聞六波羅蜜及其義解」：我們見到佛，聽聞 佛法，佛自然就會為我們開示提升生命的方法，讓生 命得到昇華淨化的方法。這六種方法是什麼呢？就是 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜。 每一生每一世我們聽聞以後，很自然的就會樂於接受， 然後去修去實踐，就不斷培養悲心、智慧、福德，就 不會墮落了。 我們聽聞了六波羅蜜，了解它的義理，非這樣做不可， 那個叫做勝解，殊勝的理解。在殊勝的理解當中，產 生了一種信仰，產生了一種力量，很自然的就會去布 施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們繼續修這 個六個學分的話，我們的悲心、我們的福德、菩提心 就慢慢的增長，就不要去考慮說我怎麼墮落了。 我們來檢討一下子，佛為什麼說這個六個法門？不多 說第七法門、第八個法門呢？它有道理的。第一個是 講布施，而且布施為什麼放在持戒的前面？這是值得 我們研究的一個問題。因為適應眾生的這種根性，如 果你說一信佛學佛就要持戒，這個不能做、那這個不 能做，眾生一聽，就不想了。我們眾生如果告訴他說，

寶積經講記---133 你布施，來世會大富大貴，來生會很好，你的生活衣 食豐裕，眾生聽起來，好啊！我要修，我要修道，我 先去做一些善事。 拿錢去布施救濟貧窮，這個對眾生來講，他覺得這個 比較好做。你說一下子要他持戒，生活很嚴謹，眾生 一聽，不想信佛不想學佛了。所以佛菩薩佛講六度的 時候，先講布施。布施可以大福報，甚至布施可以生 天，可以得到衣食豐足，結善緣。這是布施擺在最先 的理由。 但是，會布施就好了嗎？佛陀說：最重要的是要保住 人身，人的身體比什麼都好，人的身是一寶器。那怎 麼去保住這個身體呢？就是持戒。持戒，不殺生、不 偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，五戒十善讓眾生能 夠保住人身。眾生聽到這個，可以，這很重要，不是 一定要出家，所以就持這個五戒了。 能夠布施、能夠持戒，可是眾生老是會跟我們搗蛋， 我們好心，有的時候還會被人家誤解，以為我們有什 麼企圖；我們想做善事，有時候有許多障礙，所以必 須修忍辱。忍辱，不是說阿 Q，什麼事情就是躲避不 見，眼不見為淨，不是這個意思。佛法裡面講的忍辱， 是說能夠解決問題，那才是忍辱。能夠化解問題，問 題來了能夠雙贏，能夠用智慧來解決，不起衝突，這

寶積經講記---134 個才是真正的忍辱。一般人講的忍辱是，別人罵我們， 我們躲起來，我們也不要爭辯。錯了！該說話的時候， 和顏悅色的解釋清楚，透過溝通讓對方了解，不要產 生誤解。 所以，解決問題才是忍辱，如果不能解決問題，一味 的只是這麼躲躲藏藏，這不叫忍辱，這是折磨自己。 因為你有一個被侮辱的我、有一個侮辱我的人，能、 所不忘，所以忍氣吞聲，最後是生病了；一生病以後， 這個報復心就產生，冤結心產生了；這個不叫忍辱。 我們布施、持戒、忍辱還不夠，還要精進、努力精進， 所以精進擺在禪定的面前。我們之所以懶懶散散，就 是這個心很亂，這心一亂就沒有辦法做事了，但是， 我們要修禪定，就必須持續不斷的，每天固定的時間、 固定的地點，專心的去修禪定的功夫。有禪定的功夫， 就知道眾生根器千差萬別，該說什麼法門，清清楚楚 的；如果沒有禪定的話，就不能分辨眾生的根機，什 麼該做、什麼不該做。 假如我們修禪定，修了十天八天、一年兩年，突然間 我們不修，懶了，過去所修的禪定功夫全部會退光光。 但是，如果我們做了布施，一件事情做了就做了，功 德就存在了，除非你去享受，這個福報就沒有了。所 以布施是做一件算一件，並不會說我今天不布施，昨

寶積經講記---135 天布施的功德就沒有了。所以禪定之前必須要有精進， 有了精進，禪定才修得成。修禪定的目的不是為了神 通，是為了什麼？智慧。因為在定心當中，去觀察身 心的無常無我，才能引發無我的智慧。 所以，佛陀講六波羅蜜，有他的次第。這也是提升我 們生命的六種必修學分，這六種擴充起來，就是無量 無邊的六度萬行。我們信佛學佛的人能夠聽聞六波羅 蜜，這是很大的福氣！ 第三「以無礙心視說法者」：佛菩薩來娑婆世界攝化 眾生，我們眾生是以音聲來做佛事，娑婆世界眾生是 耳根最聰利了，所以佛菩薩的道理直接就是透過語言 文字來讓我們理解。「娑婆真教體，清淨在音聞」， 也就是說這個娑婆世界眾生的耳根特別的利。 我們來可以比較一下子，我們的眼睛如果是隔一個牆 或隔一張紙，就看不到對方了，可是，我們在睡覺的 時候，有人出聲音、隔壁有聲音，我們睡不著覺了。 聲音影響我們比較大。耳根跟眼睛比較起來，一個有 一千二百功，一個是八百功。也就是說，聲音是最直 接讓我們了解義理的一個方法。 有句話說「與君一席話，勝讀十年書」，聽善知識開 示道理，一個小時下來，比我們自己讀書十個小時， 甚至我們讀幾年都不了解的，一席話下來，我們能夠

寶積經講記---136 把這些疑惑都解決了。 所以這個娑婆世界是以音聲作佛事。佛菩薩來到這個 世間，就是說種種的法，眾生可以理解的法，來攝化 眾生。所謂「菩薩當於五明中求」，這五明當中，除 了內明以外，就是因明(一種辯論邏輯)，還有聲明(通 達種種的語言)，然後醫方明、工巧明，菩薩必須通達 這種種的醫學、科技、邏輯、辯論、語言、內明。所 以，一個修學菩薩道的修道者，必須通種種的語言， 才能去表達這種思想觀念，讓眾生來分享、認識、了 解佛陀的智慧以及修行的方法。 我們按照佛陀所開示的戒定慧、六波羅蜜去修學，我 們就能夠以無礙心來視說法者，就是佛菩薩對我們所 說的法，我們都能夠隨順，而沒有成見、沒有隔礙、 沒有異想，這樣才能夠隨順師意，才能夠如理思惟大 乘法義，成就大乘，思所成慧。 講到智慧，有聞所成慧、思所成慧、修所成慧，聞、 思、修。我們自己能夠看經典，這是聞慧；聽別人演 講，這是聞慧。聽得懂別人演講還不夠，要進一步的 去思惟，那就變成思所成慧了。思所成慧成就的時候， 必定會嚴持淨戒，戒成就。聞慧成就的時候，是信成 就，信智一如，所相信的可以用智慧來證明。修所成 慧，就是斷煩惱。

寶積經講記---137 我們一般人讀了許多的佛經，了解許多的道理，可是 煩惱還是煩惱，因為這是聞所成慧。如果更近一步的 話，是思所成慧；經過如理思惟，然後嚴持淨戒，戒 成就了，我們說聞慧、思慧成就了。如果能夠把煩惱 斷除了，就是思慧、修慧成就了。 我們依佛法的戒定慧，修聞思修，對身心世界的無常 無我的殊勝理解，自然跟說法者就沒有什麼隔礙。說 法者所說的，也就是說身心世界的無常無我，性空如 幻，而又因果業報不失。這樣子就是能夠成就大乘佛 法所說的思所成慧；這是第三個寶藏：以無礙心視說 法者。 第四「樂遠離行，心無懈怠」：我們之所以聽經聞法， 最主要的目的就是要樂遠離行、心無懈怠。 也就是說，我們眾生就像那個蒼蠅貪著食物，只要有 一點腥羶東西，一大堆蒼蠅就聚集在一起。社會上也 是如此，有一點名利，大家就聚集在一起，你搶我奪 的。我們信佛學佛的人了解到人生不是僅僅衣食的溫 飽，如果是單單衣食溫飽，那跟動物沒有什麼差別。 我們人還會去想到生命觀、價值觀，人生的意義價值 是什麼，所以不會去貪求名利。畢竟我們一生當中， 吃的、穿的、用的的確是非常有限，不要去替別人保 管這麼多這一生當中吃不到、用不到、穿不到的東西，

寶積經講記---138 然後不擇手段去做一些不好的事情，造了許許多多的 業力。 所以修學菩薩道的人叫做修遠離行，遠離這種五塵六 欲。而不是說我們不吃不喝不睡，不是這樣子的。因 為五塵六欲是長養我們的色身、維持生命的條件，沒 有這個衣食住行，生命會死亡。同樣的吃，同樣這麼 過日子，一個聖者吃，只是維持生命，而去做些有意 義的工作，但是凡夫吃是為了什麼呢？最主要是為了 享受，為了維持生命又能夠繼續的享受。所以，同樣 的吃，同樣的過日子，有些人是為了吃而過日子，有 些人是為了工作而維持生命的一個條件而已，這想法 是不同的。 有一次，有人去問蘇格拉底。他說：「蘇格拉底，你 是一個偉大的哲學家，你要不要吃飯？你要不要大小 便啊？」 蘇格拉底說：「有啊！我每天一樣吃，也是要大小便 啊。」 「那你活著跟我們沒什麼差別！」 蘇格拉底說：「我活著不是為了吃，而你活著是為了 吃。您活著是為了吃更多、享受更多，而我吃是為了 能夠活著，去做一些有意義的工作。」一個是吃，為 了活；一個是活，為了吃。大不相同。

寶積經講記---139 菩薩來修學這些善法，不是為了有福報、能夠享受更 多的五塵六欲，不是的。他聽聞佛菩薩的道理，就是 能夠遠離這些耗掉我們生命能量的、追求我們一生一 世享受不到的這些名利，放棄它，所以叫做遠離行— —遠離這些種種境界的束縛。而我們世間的人所追求 的，就是許許多多的五塵六欲，來滿足我們的願望， 所以一輩子都是做這個妄念的奴隸、欲望的奴隸，叫 做欲奴。 所以，修道並不是說我們不吃不喝不睡，最基本的條 件衣食住行溫飽還是要有；如果不能溫飽的話，那就 死亡了。但是，我們又不能把整個生命為了追求溫飽、 更好的享受而去盲目的追尋，那真的是很不值得。維 持了溫飽，要能夠去思考利益眾生的種種的工作。所 以同樣的活，層次卻是不同的。 菩薩因為生生世世發這個大悲願，所以聽聞佛法，能 夠遠離這種五塵六欲的束縛，心能夠解脫自在，不會 跟煩惱作伴，這個是真正的遠離。

寶積經講記---140

之二、過魔事 復次，迦葉！菩薩有四法，能過魔事。何謂為四？常 不捨離菩提之心。於諸眾生心無恚礙。覺諸知見。心 不輕賤一切眾生。迦葉！是為菩薩四法能過魔事。 我們有了智慧的寶庫，就能夠超過障礙我們修道的這 些魔事。這個「魔」跟我們一般人想像青面獠牙的魔、 或者是奇奇怪怪的魔，意思不太相同。我們講「魔」， 就是會障礙我們的身心，障礙我們求智慧，障礙我們 成佛成聖成賢，障礙我們身心的智慧、福德，通通稱 為魔。 魔怎麼來？魔因境有。魔，是因為有一種境界出現了， 這個境界我們產生恐懼或者是產生執著，那我們說 「著魔」了。我們對任何一種境界產生了恐懼，或者 產生了貪戀執著，一個是向心力，一個是離心力；向 心力是貪愛，離心力是瞋恨排斥。我們的心在離心力 與向心力這兩股漩渦當中，就不得自在了。 魔，也就是說，我們這一顆心被這個境界弄得渾身不 自在，自己不能控制了。 我想舉一個例子來講。比如說說我們想讀書，可是眼 皮很重，總是想睡覺，這個叫睡魔。同樣的你想睡我 想睡，可是我提起勁來，用冷水洗洗臉，站起來走一

寶積經講記---141 走，因為生命有限，一天又要過去了，「是日已過， 命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。當勤精進，如救頭 燃。」這個精進心一起來的時候，睡魔被我打倒了。 但是如果你想，我多睡一點，身體才會健康，然後多 睡一點養養神，自己就跟睡魔混在一起，被睡魔打敗 了。 我們經常會碰到的魔，簡單的講，叫做懈怠魔，隨時 都會在我們的身邊。內心裡面那種掙扎，要讀書還是 要睡覺？這是一個掙扎。早上鬧鐘響了，你要起床還 是再繼續再睡？這個就是跟魔在鬥法。如果有精進心 的話，鬧鐘響就起來了，變成一種自然的反應。如果 沒有精進心的話，再睡一下子吧！這是魔戰贏了，我 們戰輸了。所以圍繞我們身邊的一種魔，叫做懈怠魔 或者是放逸魔。 還有煩惱魔，內心的煩惱、內心的衝動不能克制。還 有一種是死魔，壯志未酬身先死，有一種願望、希望、 企圖心還沒有實現就死了。還有病魔，病一來的時候， 什麼事都不能完成了，躺在床上打針吃藥是很痛苦。 另外還有五陰魔。五陰魔是什麼呢？就是我們這個肉 報身，如果你讓它吃好睡好，結果是飽暖思淫欲；可 是你對它不好，營養不良、睡眠不足、運動不足，它 又生病了。所以這個肉體要適度的給它營養，適度的

寶積經講記---142 給它運動，然後不要放縱它也不要過分的利用它，過 分的利用它會勞累死了、會生病。但是你過份的去放 縱它，它又產生許多毛病出來了。舉個例子來講。我 們現在人吃的好，營養多，肥肥胖胖的，又不運動， 高血壓、心臟病什麼都來了，這個身體帶給我們苦惱 了。一旦高血壓、糖尿病、心臟病、風濕、痛風，一 天到晚打針吃藥。 五陰魔，色、受、想、行、識這五陰組合的身心，照 顧得太好會生病，不照顧它也會生病，所以就五蘊熾 盛苦。有了這一個身心，多多少少要為它而付出很多 的代價。像一部車子，你照顧好，它就幫你載人載貨， 省時省力；你不照顧它，半路拋錨的話，那可麻煩了。 我們肉體也是這樣子，它本身就是要善於去照顧它， 不可以放縱它，也不可以過份的勞累。 所以，魔分很多種，有病魔、死魔、五陰魔、還有煩 惱魔。無緣無故內心裡面就是安不下來，無緣無故就 是喜歡突發脾氣，沒有人理你自己覺得無聊，單獨一 個人又無聊，又要找人聊了；這是煩惱魔。還有一種 是什麼呢？就是天魔。天魔我們碰不到的，我們還沒 有資格。你將要成佛又成道了，那一剎那的時候天魔 出現了。 這是講到「魔」的意思。魔就是一種障礙，障礙我們

寶積經講記---143 進步的一切就是魔。你想讀書，有朋友來約你說「我 們一起唱歌跳舞，不要讀了，讀這麼多做什麼呢？」 這個就是魔，魔現前了，找你吃喝唱跳的，讓你墮落 的，使你賭博抽煙喝酒，種種會傷害我們身心的，這 個都是魔。我們社會上的人不了解這個魔隨時在身邊， 隨時都受到傷害，跟魔在一起而不知道是魔，那就麻 煩了。 當我們有菩薩的正行——有悲心、有願力、有智慧， 我們就能夠超過四種魔。 第一「常不捨離菩提之心」。《金剛經》裡面，須菩 提就代我們問這個問題：「希有世尊，如來善護念諸 菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人發阿耨 多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」因 為我們眾生擁有一顆散亂不安不定的心，一下想好事 一下子又想壞事，一下想精進一下想懈怠，這個心很 散亂的，不能安住在這個菩提心，所以佛才講出《金 剛經》，怎麼樣安住菩提心，怎麼樣行菩薩道的道理。 這個地方講，我們這個心如果能安住在菩提心，當然 就不會去做這些沒有意義的事情了。我們起心動念如 果是跟菩提心相應的話，我們所作所為、身口意三業 都是行菩薩道，跟菩提心相應，都能夠利益自己身心， 也利益眾生的身心。

寶積經講記---144 所以在菩薩戒裡邊，其中一條根本大戒就是：「忘失 菩提心，修一切善法，皆是魔業」。我們受菩薩戒的 人如果忘失了菩提心，眾生難度難化，我們放棄了， 我們放棄而不願意去理眾生了，這個叫做犯大戒、根 本大戒。當然殺盜婬妄這個也是根本大戒。忘失菩提 心——不發心成佛、不發心度眾生、不願意理眾生了， 這叫做捨離菩提之心。 菩薩按照前面所說的方法，去隨順六波羅蜜、三增上 學、戒定慧，就能夠生生世世安住在菩提心上，不會 退墮，「忘失菩提心」這件魔事就可以超過了。 第二「於諸眾生心無恚礙」。在我們眾生的內心深處 有三毒，一個是無明，一個是瞋恨，一個是貪戀、貪 愛、貪心。貪、瞋、痴。貪跟瞋從哪裡來的呢？從愚 痴來的。我們講的愚痴不是很笨、什麼都不懂，不是 這個意思。愚癡就是一種邪知邪見。 邪知邪見——不正確的觀念，不正確的見解，對身心 世界有某一種錯覺。因為這種錯覺，產生了執著，導 致我們行為失常，傷害自己、傷害眾生，就是瞋恨跟 貪愛。有了非分的貪愛，有了瞋恨、打擊、報復、忌 妒的心態，這個全部都會障礙我們的身心，也障礙眾 生的身心，所以也叫做「恚礙」。恚礙就包括了貪愛、 瞋恨所產生的障礙。

寶積經講記---145 如果發菩提心、有大悲心、有智慧、又能夠修六波羅 蜜，自然就是對眾生心無恚礙，沒有什麼隔礙、障礙 了，這就是超過了貪愛、瞋恚、無明的這個障礙魔事。 我們眾生內心當中具足了貪愛瞋恚這些毒素，所以經 常我們會遇到一種境界現前的時候，這個貪愛瞋恚就 馬上發作出來。這個地方提供各位對治貪愛瞋恨一個 簡單的方法，也是保持正知正念的一個方法：就是時 時刻刻把我們的心跟呼吸結合在一起。當心跟呼吸結 合在一起的時候，暫時可以讓貪愛瞋恨的心暫時熄滅 下來。我說的是暫時；還沒有開智慧的時候，暫時讓 它熄滅下來，這個是不錯了。 我們舉個例子來講。比如說我們發脾氣的時候，呼吸 很快很短促，甚至會停止呼吸，因為呼吸就是我們內 心的一面鏡子。氣不足，就容易爆發脾氣。所以我們 可以練習深呼吸，很細很長的深呼吸，一天做個幾次， 讓自己的氣安下來。 一個很簡單的方法，早上早一點起來，五點半到六點 半之間，面對東方太陽出來的地方，就是作擴胸運動， 兩個手舉高擴胸吸氣，然後彎腰吐氣。站起來吸氣， 手往上舉，擴胸吸氣；再彎腰吐氣。早上只做二十一 次，大概五分鐘到十分鐘。因為早上五點半到六點半 是天地的精華時段，這樣把這個陽剛之氣吸足了，頭

寶積經講記---146 腦清醒，做事情比較平穩。這是一個最簡單、最實用 的方法。 我們講「人生就是一口氣」，這一口氣要把它調好， 很平穩的，肺活量夠，氣很足，氣很深沉，遇到事情 的時候，趕緊的去注意呼吸，讓自己深深的呼吸，把 氣調息，這樣子的話比較不容易發脾氣。 這一生當中，不要說我修行修到開悟成佛，不要講這 麼大話，但是我們最起碼要修的一個、必須成就的， 就是絕對不發脾氣。脾氣來，福氣就跑了。常常發脾 氣的人就沒有福氣。然後脾氣來的時候，身體會容易 生病，家庭就失和，事業就不順了。如果一個人心平 氣和，和氣就生財；一個人若是賭氣的話，那可麻煩 了，生病、失財什麼都來。所以我們這一生當中，不 要講什麼斷無明、斷見惑、斷思惑，這個是太大了； 而且我們這個不花錢，只是一個精神上的修養，一個 觀念的轉變，因為態度轉變，生命的高度就增高了。 我們信佛學佛的人大而化之的，遇到什麼事情絕對是 心平氣和的，去面對去處理。我常常說：要處理事情 之前，先調理心情。就像這個磅秤，我們要磅秤的時 候要先歸零，偏一邊的話秤起來就不準，如果歸零的 話，秤多少就是多少。我們要面對事情的時候也是這 個樣子，先把心平靜下來，不是貪愛也不是瞋恨，在

寶積經講記---147 一個平靜的、平穩的、衡的狀態的時候，才能清楚的 了解事理，然後正確的判斷，準確的處理。 所以，處理事情以前，先打理心情。否則，憤怒會讓 我們失去了理智，失去辯才，明明該講的話我們不講， 不該講的話講了。為什麼？失去了理智。在憤怒當中 的行為是很可怕的，語言也是更容易傷害人的，所以 這是很大很大的障礙。 我們修菩薩道的人有悲心、有智慧、有菩提心，就能 夠超越過恚礙這個魔事。「恚」就是瞋恚、瞋恨。對 眾生的身心加以傷害、忌妒、排斥，這個都是瞋恚的 一種表現。因為有戒定慧、六波羅蜜，所以能夠越過 這一個障礙，於諸眾生心無恚礙。 第三是「覺諸知見」。我們常常覺得存在的一切是永 恆的、永遠不變的，有一個我、永恆不變的我，這個 叫做邪知邪見。而修道的人絕對不會在身心世界任何 一法上，去執著單一的、永恆的、主觀的自我，因為 這些都是邪見。 「常樂我淨」——無常計常，非樂計樂，無我計我， 非淨計淨，這是眾生的顛倒。我們眾生就是顛倒，不 是永恆的以為是永恆，不是清淨的以為是清淨，沒有 一個主觀的我以為有一個我，沒有一個快樂的認為有 實在的快樂；這個叫顛倒。我們有了「常樂我淨」這

寶積經講記---148 種顛倒，就會產生許許多多的業障煩惱而受苦。這種 顛倒也就是一種知見、一種想法、一種態度。如果我 們有戒定慧、六波羅蜜，有智慧、有悲心，我們就能 夠察覺種種的執著知見，察覺了它，就越過這個魔事 了。 我們一般修道，常常不知不覺當中落入了外道的知見 而不知道。舉個例子來講。有些人修一修，全身會發 動，靈動了；不但靈動，還執著有一個靈魂會出竅， 從頂門跑出來，是幾吋幾吋的小嬰兒，這個就是我的 靈、永恆不變的靈。這個靈跑出來以後，到十方世界 去看奇奇怪怪的境界，然後要把它收回來的時候，這 個嬰靈也回來了。這個就是執著內心當中有一個永恆 不變的一個主體，一般講「靈魂出竅」，這是修成外 道了，變成外道了而暫時不知道，還得意洋洋的，這 個已經是著魔了。 執著我內心身中有一個靈、永恆不變的靈，那就是執 著「常」，這種執著不能開智慧。而佛法，就是在我 們的身心當中，了解證悟它的無常無我，然後捨離了 一切的執著。「慈眼視眾生，悲心度有情，喜聞無上 法，捨盡道方成」。 可是我們又捨不掉這個禪定的樂，捨不掉禪定當中所 見到的種種的境界，捨一執一了。捨掉外面的五欲，

寶積經講記---149 卻又執著內心世界常樂我淨的這種境界，這叫做「捨 一執一」，捨掉一邊又執著另一邊，只是執著的是內 心這種境界。 所以我們剛才講什麼叫做魔，魔因境有，境從心生。 魔是因為有一個境界，我不了解這個境界，我去執著 了，那就叫做著魔。境界從哪裡來呢？從心產生出來 的。所有的境都是我的內心有所求，它就變化出這種 境界出來滿足你所求，但是你不了解，而被這個境界 矇騙了，產生執著；產生執著以後，魔就趁這一個執 著來進入我們的身心，那叫做著魔。 所以，魔因境有，境從心生，這一切境都是我內心的 一種展現，是我內心的欲求才產生這些境界。自己變 現這些境界，然後自己貪戀、自己去執著，又傷害自 己，這個就是我們眾生的無明了。 第四個「心不輕賤一切眾生」。這個就是《法華經》 裡面所說的：常不輕菩薩。常不輕菩薩遇到人就說： 我不敢輕慢汝等，眾生皆應作佛。常不輕菩薩見到所 有眾生，他都跟眾生頂禮，還一面說：我不敢輕慢你， 你們將來會成佛，所以我先在這邊跟你頂禮。 有些眾生說：奇怪了！我現在是凡夫，你還在這邊取 笑我們，說我們會成佛。就用石頭木棍去砸他。常不 輕菩薩跑得遠遠的，還繼續這麼念「汝等眾生，我不

寶積經講記---150 敢輕慢汝等，眾生皆當作佛」，繼續這麼頂禮。《法 華經》有這麼一個公案。 這個地方講「心不輕賤一切眾生」，不是教我們跟一 個一個眾生頂禮，不是這樣的意思。而是說有些眾生 真的是比不上我們，福報、知識、長相所有一切一切 都不及我們，但是，一個修學佛法的人千萬不要去輕 賤一切眾生，對那些貧窮或者是身上有缺陷的、愚癡 的、邪惡的、顛倒的這些可憐眾生，我們要生大悲心 去利益他，幫助他，讓他向上成佛向善向光明。 千萬不可以輕慢眾生，佛經裡面講「輕慢眾生得無量 罪」。這些眾生說不定是佛菩薩示現的，即使不是佛 菩薩示現，也是我們過去的父母兄弟姊妹，對我們有 恩。而且說不定哪一生哪一世他比我們精進的話，他 修的比我們好，他先成佛了。所以我們如果輕慢眾生， 就是對未來的佛輕慢，那就是罪很重了。 心不輕賤一切眾生，無論我們自己的福報、智慧有多 高多大，還是要學習謙卑。印光大師常常講：一切眾 生都是佛菩薩，只有我一個人是凡夫俗子。用這種心 態來對待所有的眾生，那就不會出問題。否則的話， 我們一般人都是用比較的心理，我比你有錢、我比你 有地位、我的車子比你好、我穿的衣服是名牌、你穿 的是國貨，就瞧不起人家了。眾生的最大的毛病就是

寶積經講記---151 用比較來面對人事物；勝過別人就瞧不起別人；自己 比不過人家覺得沒有什麼關係，差不了多少。 在我們修學菩薩道的過程當中，第一個最重要的就是 時時記住我是以凡夫之身來信佛學佛，不要以為說我 是大菩薩來度化眾生的。從此生此世，我是剛開始初 發菩提心，時時刻刻不要忘記成佛度眾生的這種大悲 願，這樣子就能夠安住在菩提心上。不要以為人家跟 你恭敬，說你是菩薩乘願再來，你就得意洋洋的，我 就是必須受到別人的恭敬、頂禮、供養，這個驕慢心 產生了，就障道了。所以，時時記住我是初發菩提心 的人，而不是什麼菩薩大願而來的，以謙卑的心、恭 敬心來面對所有眾生，這些眾生都是未來的佛菩薩、 過去生的父母。 所以說，佛法的一切利益、一切善法、一切功德，皆 從恭敬心當中得來的，自然就能夠與諸眾生心無恚礙， 不會去巴結諂媚羨慕眾生，很自然的以慈悲心來面對 這一些不如我們的眾生。 《論語》裡面，孔子說「無友不如己者」，一般人把 它解釋說：「我不要去交不如我的人」，那孔夫子不 就變成勢利眼了。孔夫子是說：千萬不可以瞧不起我 身邊週遭的所有人。「無」就是千萬不可。 在佛經裡面講有四種不能瞧不起：小孩子你不可以瞧

寶積經講記---152 不起他，將來也許他會有很大的成就；小小的火也不 可以瞧不起，萬一這個星星之火燎原怎麼辦呢；還有 小小的龍不可以瞧不起，將來牠長大了，龍能興雨； 還有小小的王子，你看他小小的什麼都不懂，但是他 當王子、當國王以後，他的權力可大了。 所以，心不輕賤一切眾生，隨時隨地以謙卑的心向四 邊週遭的人學習，三人行必有我師焉，眾生一定有他 的長處、有他的美德值得我們學習。作為一個修菩薩 道者要以謙卑之心才能超越這一個魔事。

寶積經講記---153

之三、攝善根 復次，迦葉！菩薩有四法，攝諸善根。何謂為四？在 空閑處，離諂曲心。諸眾生中，行四攝法而不求報。 為求法故，不惜身命。修諸善根，心無厭足。迦葉！ 是為菩薩四法，攝諸善根。 佛叫了一聲迦葉，說菩薩修四種法可以讓善根增長。 接下來講到菩薩在行菩薩道的過程當中，怎麼樣去攝 持善根。所謂善根，「根」就是能夠生長的意思。花 草樹木有根它就會生長，那麼菩薩修四種法就能夠攝 持善根，讓善根增長起來。 第一個「在空閑處，離諂曲心」。以現代的語言來講， 一個人要懂得去獨處。我們每一天、每一時、每一刻 幾乎都跟自己的家人或者是上班的同事相處，在面對 所有人事物的時候，因為在人多的地方，我們還有一 些警覺、警惕的心，甚至有一些羞恥的心，所以對自 己都會有一點約束。可是當一個人獨處，沒有人盯著 我們、看著我們，人往往就是在獨處的時候，很容易 隨隨便便而不能獨處。不能獨處的結果怎麼辦呢？就 有不法的行為、不法的念頭產生了。 「在空閑處，離諂曲心」，就是要善於獨處，在沒有 人的地方，也能夠安頓自己的身心，不會做出奇奇怪

寶積經講記---154 怪的行為，或者是動了其他的念頭。 在這個時代，我們會發現眾生有一個很大的毛病：因 為我們無量劫來就擁有一顆不安的心靈，那麼這個不 安的心靈怎麼去安頓它呢？我慢慢去觀察，發現眾生 要安這顆心，常用的一個最簡單方法，叫做集物狂。 收集奇奇怪怪的東西，我有你沒有，我值得向你炫耀。 要不然收集古董，哦！這個是幾百年幾千年人把玩的 東西，現在由我來保管，由我來撫摸，由我來欣賞。 我給它一個名詞，就是集物狂。藉著收集種種物品， 來讓這顆不安的心靈、孤寂的心靈有所攀緣、有所安 住，這個叫做集物狂。 另外一種人呢？這顆心安不下來，他就是找刺激，聽 一些熱門音樂，或者是吃喝唱跳、飲食男女，種種的 生理上的刺激。我名之為刺激狂。有些人在一個人獨 處的時候，因為心安不下來，就想辦法來安這顆心， 透過生理的刺激，大吃大喝以後，體重超重了，要不 然就吃喝唱跳。所以世間有許許多多奇奇怪怪的節目 來吸引眾生的心靈，讓那些有錢又有閒的，但是心靜 不下來的人來殺時間。 一個不懂善於利用時間的人，在這個時代當中，多餘 的時間、休閒變成生命的折磨，變成生命的難過，叫 做度日如年。所以世間許許多多的商業，也就是為了

寶積經講記---155 讓這些人能夠去殺時間，就有種種奇奇怪怪的活動， 奇奇怪怪的影片，奇奇怪怪的節目，讓我們耗掉時間、 耗掉生命、耗掉今生。這就是不能獨處。 另外有一種人他心安不下來，他就從事文學、藝術、 知識的研究，這個就比較高級高等的。讀一些有益身 心的書，著書立說，來對人類有所貢獻，這個是非常 難得的。所以有文學上的成就、音樂上的、藝術上的 這些就，有他獨特的成就。有些就是透過科技研究來 造福人類，像愛迪生大發明王。 每一個人生命都想找一個出路，這個出口不能堵塞。 每一個人有每一個人的生命價值觀，但是價值觀如果 不清楚，或者是很低俗的話，那麼格局就注定了結局； 生命的格局不大，生命的結局也就很低俗。 「在空閑處」，就是一個人獨處的時候。我們可以問 自己，我們獨處的時候，最快樂的事情是什麼？我們 一天當中，感覺最輕鬆、最愉快，生命最自然、最快 樂，這個黃金時段是什麼？在這個黃金時段當中，完 全沒有人干擾的時候，我們在做什麼？ 我發現一個最大的享受，就是讀聖賢書、讀經書、讀 一些有意義的書，那真的是可以讓我們跟古人接心， 讓我們自己的毛病缺點都不能隱藏，暴露出來而加以 改進。所以一個人多讀有意義的書，就會把空閒時間

寶積經講記---156 轉換成生命的營養。 在這個時代，如果我們不懂得把時間去轉換成生命的 營養，那麼時間對一個不善於利用時間的人就是一種 折磨。如果用得不好的話，當然就是起煩惱、造業、 受苦。本來我們有一顆不安的心，我們想安這個心， 但是因為方法錯了，透過吃喝唱跳、透過集物、透過 生理的刺激，這顆心反而越來越亂。 眾生有一顆不安的心，就像一個人肚子很餓了，飢不 擇食，他只要抓到一個什麼就往嘴裡塞了。人也是這 樣子，當他心靈不安又獨處的時候，往往就會做出很 多我們想像不到的事件來。所以在這個時代要學習慎 獨的功夫，要能夠獨處的時候也很安樂，獨處的時候 生命智慧也在成長。這個時代對任何人都非常重要的 一件事情——能夠善於獨處。 第二個是「諸眾生中，行四攝法而不求報」。一個人 在獨處時，能夠正念現前，然後我們跟所有的人事物 接觸，尤其是跟眾生接觸了，跟眾生共處的時候，一 個修菩薩道的行者就必須以布施、愛語、利行、同事 來廣結善緣。 一個人只是善於獨處而不善於跟人家共處，那變成自 閉症，一個人就是自閉封閉起來了。這樣不行！人是 一種合群的動物，人不能獨居，不可以索隱行怪，或

寶積經講記---157 者是天涯海角的這麼過一輩子，那就像動物了。所以， 人除了要能獨處的功夫以外，還要跟人家共處。「共 處」，像父母、兄弟、姐妺，這是一個家庭，然後來 到社會工廠、公司，就有同事，而同事之間難免有一 些意見不同。 一個人能夠獨處，這功夫還不夠，進一步還要跟人家 共處，透過四攝法——布施、愛語、利行、同事來攝 化眾生，帶給別人的身心所助益，引導我們所面對的 這些眾生走向善的、光明的、覺悟的道路上。 第一個是用布施。譬如說，體力的布施，當義工也算 布施。有些人以為說布施就是要金錢來布施，不見得， 有的時候一句話給對方一個鼓勵，也算是布施；即使 是一個讚美的眼神、欣賞的眼神，也會讓別人的生命 受到鼓舞。布施，就是說在眾生最需要的時候，也許 是一句話，也許是一個動作，甚至一些小小的東西， 都會讓別人生命鼓舞，都稱為布施。或者是知識的傳 授，技術的傳授也算是布施。 第二個攝受眾生的方法叫做愛語。就是使用有道理的、 鼓舞的善言善語，能夠指引迷津，能夠讓對方有所省 悟，生命受到鼓舞的，通通稱為愛語。目前這個社會 最需要的就是愛語——慈愛的、慈悲的語言。當前社 會流行許許多多不好的文詞語言，毀謗揭發人家的隱

寶積經講記---158 私，補風捉影，隨便去誣告人家，即使登報還人清白， 也讓人家受到困擾，這是社會上不良的一種風氣。 一個菩薩行者所使用的語言，一定要注意到因果事理， 千萬不可以隨便去毀謗人家，認為打擊別人可以增高 自己，永遠不可能。我們要受人尊重，要先學習尊重 別人；不懂得尊重人，就是自己的人格有問題，也就 是自己瞧不起自己。我們懂得尊重人，就懂得使用該 使用的語言，而不去傷害人。這個社會很需要的就是 人跟人之間能夠互相尊重，透過尊重，自然就不會用 種種的語言傷害對方。 我舉一個很簡單的一個故事，說明這個語言的力量有 多大。有一個信徒到市場買水果，有些進口的水果是 非常非常的貴。這個信徒穿得很樸素，問老闆「水果 一斤多少錢？」老闆一看這個信徒穿得很樸素，衣服 很舊，也不是什麼名牌，就說：「你到底要不要買， 你問了價錢，你買得起嗎？」他不曉得這個信徒生活 環境非常優渥。 這個信徒一聽就很難過，他說「我若買不起，我還問 這個價格嗎？」因為有一陣子這個櫻桃非常貴，一斤 就一兩百塊。他意思是說，就是全部的水果，我都有 本事幫你買過來，何況買個十斤、八斤的，根本就不 是什麼問題嘛！但是因為老闆這句話，他聽了很難過，

寶積經講記---159 就到別家去買了。 所以，講話很可怕很可怕，講錯話，生意做不了。人 跟人之間也是如此，為什麼有些人很有人緣？絕對不 說別人是非的人，到處就能夠受人歡迎。一個人老是 注意別人的缺點，老是揭人家瘡疤，這種人到任何地 方都是人人討厭、人人喊打。一個菩薩行者使用語言， 是非常非常的謹慎，而不會隨便說話。 我們說話是講求時間跟空間，叫做「時然後言」。如 果剛剛好這個時候這句話講出來，就可以化解危機， 而我們不講，那叫做失言。一句話一講出來，大家能 夠開懷大笑，大而化之，為什麼我們不布施出去呢？ 一句幽默的話，一句有道理的話，往往就化解許許多 多的災難。所以行菩薩道的行者，特別要在四攝法當 中去下功夫，善於利用語言的力量，讓人間能夠祥和， 人跟人之間能夠相互尊重。這個是四攝法當中的「愛 語」。 第三個是利行，實際上的去利益對方。有一次，一個 信徒在一個公司上班，他覺得這個同事老是跟他處處 作對，他說：「師父！這個人老是跟我作對，我怎麼 辦？」我說：「那你要尊重他、體諒他，他因為沒有 智慧，所以故意來找你的麻煩，傷害你。」 那怎麼辦？去報復他嗎？我說：「不是用報復，而是

寶積經講記---160 寬容的。你就幫他念經金剛經、普門品、任何一部經， 或者是念大悲咒，去迴向給他。」 他說：「他對我不好，我還誦經迴向給他？那不是讓 他更好來傷害我嗎？」我說：「不對的！我們要動這 個善念頭，因為我們放出這個訊息，無論如何我要感 化你、我要幫助你、我要利益你，希望你這個家庭祥 和、事業順利。祝福他！」 他說：「這很難！」我說：「不難！你要改變心態， 改變你自己，不要老是覺得別人去傷害你，你要不斷 的想他已經變好了，他慢慢來尊敬你了。」 結果就這麼念經誦經把它迴向，一個多月以後，真的 是改變了。他說：「欸！有效哦！他現在慢慢對我 好。」我說：「沒有錯啊！因為你放出了善念，是希 望他好，不要去想他傷害你的事情，你越想越難 過。」 即使對我們再不好的人，我們都千萬不能動一個惡念 說：「啊！希望他發生車禍或怎麼死掉。」這個幸災 樂禍的心理是絕對要不得。一個人動惡念的時候，第 一個是傷害我們自己的身心，第二這個冤會結得更深。 所以，一個菩薩行者時時刻刻要修的一個法門，叫做 利行——利益眾生的行為。不管他是冤親債主，有恩 有仇，這些人我們都去祝福他，甚至修的善功德也迴

寶積經講記---161 向給他，這就是「利行」。 另外菩薩怎麼樣去攝化眾生？第四種就是同事攝。在 《法華經》裡面就有這麼一個故事： 有一個長者非常非常有錢，他的兒子跑出去了，到外 面去流浪，不懂得回來了。在外面流蕩了十幾年，後 來慢慢地再回到他的家鄉了，他也忘記他的爸爸，忘 記他的家，什麼都忘得一乾二淨。他一無所有，當了 乞丐。 有一天，這個乞丐就來到他爸爸的家要東西，他爸爸 一看，欸！這個就是他的兒子。十幾年來不見的兒子 突然間出現，長者非常高興，就請工人把他抓進來了。 這個乞丐就想，「哎呀！你這個有錢人家為什麼這麼 兇呢？你東西不給我，你把我抓進來，我會被你打死 哦！」這個老爸就想「這個兒子已經失去記憶了，所 以他害怕得這麼哭。就叫工人把他放掉，不要他了。 這個可憐的孩子又再到外面當乞丐了。 這個老爸就想自己年紀大了，這些財產終究要交給自 己的兒子。所以他就叫工人去把這個乞丐找來，說 「你啊！到我們家裡面來做最粗重的工作好不好，每 一個月給你一些薪水，你就不要在外面風餐露宿 了。」 乞丐說「好啊！」做什麼工作呢？除糞，就是掃廁所、

寶積經講記---162 撿垃圾。於是這個孩子就開始在這個有錢長者家做比 較粗重的工作。 這個老爸看明明就是自己的兒子，竟然連自己的老爸 都不認識了。所以這個老爸就穿那個破破爛爛的衣服 去接近他，跟他穿的衣服很類似，就像乞丐那樣子的， 還跟他一起掃地，跟他一起掃廁所，慢慢跟他接近。 慢慢跟他接近以後呢，變成一個好朋友了，乞丐兒不 再害怕他。慢慢地長者就給他更重的責任，叫他去管 理花園、管理這些財產。一步一步的慢慢慢把他升， 最後這個兒子也學會管理經營的方式。到最後有一天 老爸爸認為可以了，就把所有的財產給這個兒子。 你想想看，你穿著西裝，一個乞丐他一看你就害怕。 如果你穿乞丐的衣服，他認為這是跟我同類的，他就 沒有戒心、沒有距離了；這叫做同事攝。所以菩薩來 到這個世間，為了攝化商人，那麼菩薩也扮成商人， 或者是公務人員，或者是建築師、工程師、航海師。 在華嚴經裡面，菩薩扮演著各種不同的身分來利益眾 生，那就是行同事攝。 我們做父母的也是如此。孩子剛生下來，一、二歲要 爬，老爸子就是當做牛、當做馬的讓兒子騎在上面。 在公司裡面他是一個董事長，很威嚴的，可是在家庭 當中卻是要當一隻馬、當一隻牛，然後讓太太抱著孩

寶積經講記---163 子坐在你的背上，享受那種天倫之樂。否則你在孩子 面前西裝畢挺的，嚴肅的，小孩子看了會怕。 這個就叫做同事攝；現出同樣的身份、類似的身份， 讓眾生距離消除；沒有距離了，我們才能夠從中來攝 化，引導他向善向光明。 以上是菩薩利益眾生的四種方法。而最重要的是什麼 呢？「行四攝法而不求報」，就是不執著。菩薩行四 攝法來利益眾生、度化眾生，不是希望說來生大富大 貴，度這些眾生將來能夠做我的兒女、我的工人、我 的下屬，被我利用，那這樣子就糟糕了。我們所有利 益眾生的一切一切，絕對不可要求眾生來回報；如果 有一念來要求眾生回報我們，這個不叫做菩薩的行為， 跟佛法是完全違背的。 第三個「為求法故，不惜身命」。法的可貴，是可以 讓我們揭開生命的迷惘，斷除我們內心的迷惑，斷除 我們的煩惱，讓生命得到自在。無論世間的什麼法， 天文、地理、科技、音樂、藝術，那畢竟只是讓我們 的身心擁有這方面的知識，真正對生命的探討，那就 是佛法所說的內明了。向內去探求的，那就是佛法， 覺悟的法。所以我們要重視法。 依目前這種科技的發達，電腦打開網際網路或者是 CD，佛門中的大藏經、妙雲集或者是種種的資料，幾

寶積經講記---164 乎是幾張光碟片就可以看到許許多多的內容，所以現 在求法非常非常的容易。電視打開也是很多都有佛法 的節目。 但是古代是完全不同，古代的文字印刷也不發達，我 們要的經書要用抄的。經書從哪裡來呢？就是過去的 古德玄奘大師、法顯大師從海路、從陸路，走過沙漠 到印度取回來，然後經過翻譯，一代一代的手抄或者 是印刷，一代一代的傳下來，所以法是無價的珍寶。 古代的人求法，譬如說有些古德在深山裡面苦修，那 麼古代的人三步一拜，五步一叩，到深山天涯海角去 求法。那時候也沒有什麼經書，很少很少，要的話就 是借你抄一抄，還限定時間一定要歸還。萬一抄錯的 話，整個內容就失真了。所以古代求法是非常非常的 困難。但是那個時候的人反而得到多，因為重法；因 為重法，所以會很認真的修行，一兩句話、一個道理 就非常非常的珍貴。 現在呢？透過電腦網際網路、錄音帶、CD，也不必出 門了，用電腦這麼一打，什麼都有，可以看到人、可 以看到經書、可以聽到聲音，很容易獲得，反而不重 法了。有善根的人聽到一句話，如獲至寶，就按照這 個去修行。現在人聽的很多，然後無所適從，也不知 道怎麼樣去修、怎麼去學，甚至有些被誤導，所以現

寶積經講記---165 在人證道的機會就不多。 末法時代邪師說法如恒河沙，我們看到許許多多相似 佛法，披著佛法的外貌，事實上本質上已經不是佛法， 可是只要套上佛法，好像蠻暢銷的。世間的眾生就這 麼可憐，沒有辦法去分辨什麼是正法、什麼是邪法， 即使得到正法，遇到正法，也是覺得懷疑是否可行， 懷疑就這麼簡單的一個方法可以嗎？這就是為什麼現 代人不容易證道的原理。 古代的人為了求法不惜生命，像玄奘大師經過流沙， 他怎麼走呢？就是看骨頭，有骷髏骨他就往這個方向 走，就是循著古人死在路上的人骨頭這麼走，然後挨 餓雨露風霜，真的是把生命放開了。 我們今天能夠閱讀古今聖賢的這些著作，以及兩千多 年前佛陀所說的這些道理(佛經)，我們現在很簡單的、 很快速的、很便利的就能夠獲得，我們千萬不要生這 種輕易的、簡易的心，而是要生至重難遭難遇來看這 些經書。這些經書千萬不可以隨便亂丟、弄髒或是丟 棄，這是不可以的。「為求法故，不惜生命」，這是 菩薩道應該注意的。 現代人不重法，聽了許多的法，也當作一種參考，而 不知道這是對我們身心有所助益，所以也不會去按照 這麼修行，就很難得到效果、很難得到法益。

寶積經講記---166 第四個「修諸善根，心無厭足」。就是要精進。我們 對世間的物質越早滿足，身心越輕鬆；但是對知識善 根修行，這是永遠沒有滿足的。尤其我們現在是知識 爆炸的時代，昨天學的東西，也許今天變成舊知識， 每天都有很多新知不斷的湧現。我們修行也是這樣子， 這善根如果我們停滯不前的話，整個善根會退失。所 以我們要不斷的一個善根接著一個善根，一個法門接 著一個法門，不斷的提升我們的心性。 譬如說我們初信佛、初學佛，那就是親近善知識。親 近善知識還不夠，要進一步多聞熏習。而多聞熏習夠 嗎？不夠，接著就是法隨法行。法隨法行還不夠，還 有法門無量誓願學，為眾生修學一切善法。因為眾生 的根機千差萬別，必須有各種不同的法門來攝化眾生， 所以必須很認真的廣學一切法門，心無厭足，智慧才 能夠增長。否則的話，覺得我學很多、懂得很多，那 糟糕，就停滯不進了。 這個地方講到的四點攝諸善根：一個是善於獨處；第 二是善於在人群之間來引導眾生走向善的光明；第三 求法、重法；然後修諸善根，心無厭足，對自己所學 的知識智慧，對自己所修行的，總覺得不夠，這樣子 的話，我們身心才真正的能夠安定下來。

寶積經講記---167

之四、福德莊嚴 復次，迦葉！菩薩有四種無量福德莊嚴。何謂為四？ 以清淨心而行法施；於破戒人生大悲心；於諸眾生中， 稱揚讚歎菩提之心；於諸下劣，修習忍辱。迦葉！是 為菩薩有四無量福德莊嚴。 接著要講的是正行的第四勝利：福德莊嚴。 「莊嚴」這兩個字意思是什麼呢？一個是身的莊嚴， 一個是心的莊嚴。譬如說一個人生理上的莊嚴——長 相、手腳、種種身相，這是身莊嚴；所穿的衣服、外 表，這也是身的莊嚴。還有一種莊嚴是心靈的莊嚴， 是屬於內在心靈的世界。 所以，有些人見到那些在深山裡面苦修的老和尚，老 和尚三句話兩句話，就讓我們受益一輩子，為什麼？ 因為這些老和尚有修有證，這個叫做心莊嚴。他內心 裡面充滿了悲心，充滿了智慧，對生命一點疑惑都沒 有了，煩惱斷了。這個無盡的寶藏，叫做「心」、叫 做「佛心」、叫做「心性」，禪宗叫做「明心見性」。 長有這顆內在的無上寶藏、苦修的人，那感人是最深 最深的。 我想舉一個例子來講。台大方東美教授年紀大了，生 病了，周宣德居士就跟他講：「你一生弘揚華嚴，現

寶積經講記---168 在你年紀大，也生病了，總是要有一個歸宿，介紹你 去歸依廣欽老和尚，好不好？」 他說：「廣欽老和尚不是無知識嗎？」方東美教授著 作等身，他是一個哲學系的主任，叫他去拜一個不認 識字的老和尚，心裡覺得彆彆扭扭。 後來周居士就跟他講：「不管怎麼樣子，還是舉行一 個儀式，表示你是皈依三寶，做三寶的弟子。」 於是很勉強的就去了。去到土城，皈依老和尚。他就 想「皈依完了，這老和尚會幫我取一個法名，取什麼 法名呢？聽說他還不識字，那我方某某是一生弘揚哲 學、東方哲學、西方哲學、華嚴哲學的人，」他最大 的願望是什麼？能夠傳聖人之絕學，心裡就想「那老 和尚如果幫我取一個法名，叫『傳聖』，多好！」 他心裡這麼一動念的時候，老和尚桌子一拍，「法名： 傳聖」。 這時候，方教授發自內心恭敬了！跪下來頂禮三拜。 因為只是動了念頭，老和尚就知道了。這就是老和尚 的心莊嚴起來了。 而我們眾生心不莊嚴，我們的內心裡面充滿了財色名 食睡種種欲求，總想獲得什麼，自己的也好、別人的 也好，是合法的或非法的，只要能夠拿到就是屬於我 的，所以我們內心裡面累積了許許多多的垃圾。因為

寶積經講記---169 心不莊嚴，所以心不安定。那麼，不安定就要想辦法 來安，就「飢不擇食」，吃喝唱跳、搜集古物、養那 些寵物來殺時間，這是心靈的不莊嚴。 「 菩薩有四無量福德莊嚴」，那什麼是無量福德莊嚴？ 我們世間人是以衣服外表來莊嚴，菩薩以四種方法、 四種內心的莊嚴，來莊嚴法身慧命。 第一「以清淨心而行法施」：也就是四攝法裡面的布 施。怎麼樣去布施？以清淨心而行法施。 什麼叫做不清淨的心？就是有一個主觀的能布施的我、 有一個東西、還有我布施給對方接受的人，這叫三輪 不空，是不清淨的布施。 所謂清淨布施，就叫做三輪體空——沒有實實在在的 一個我，也沒有一個實實在在的東西，也沒有一個實 實在在接受的人，只是說此時此刻眾生真正的需要， 在物質上、在精神上，需要我們幫他一把的時候，很 自然的透過我們的身心、透過我們的關懷而拉他一把， 沒有條件的。也不會說這個人是有錢沒有錢，是男是 女，是漂亮或是醜陋，不去考慮這些，只是感覺眾生 有這個需要，我就毫無條件的布施，讓眾生身心的痛 苦因我的行為而得到解決。 讓眾生真正的能夠離苦得樂、身心受益的這一切行為， 而不去執著，我們說以清淨心而行法施。

寶積經講記---170 以佛法、符合佛法所要求的條件，叫做「行法施」。 如果不符合佛法的條件，那就是三輪不空，有污染， 那就形成社會上許許多多的恩恩怨怨。舉個例子來說， 有人要跟你借錢，你錢借出去了，如果他不還，你就 痛苦、煩惱。所以，如果你錢借給人家，你就準備 「這個錢送給你吧！」，否則的話，他不還你，你很 痛苦。 這個社會慢慢變成人跟人之間，往往就是互相利用， 就會很麻煩。這個時代最需要的，就是我們大家發菩 提心，行菩薩道，所有的眾生都是我過去生過去世、 多生多劫的父母、兄弟、姐妹，他有真正需要的時候， 助他一臂之力。當然，我們講的清淨施是要有智慧的， 如果對方吃喝嫖賭，那你說他正需要錢，也拿給他一 筆錢，這個叫做助紂為虐，沒有功德，反而是有罪過。 佛法的布施，是必須有智慧；智慧加上慈悲心，這樣 子才能善巧方便的引導眾生。否則的話，我們只是一 個同情心，不管對方是做不好的事情，那我們的布施 就變成雜染，變成有過失了。 這是第一個講到以清淨心而行法施。合乎於佛法要求 的這種布施，叫做清淨心布施。 第二「於破戒人生大悲心」。菩薩是平等大悲，對一 切眾生看成像自己的兒女一樣；對於破戒的惡行眾生，

寶積經講記---171 特別的悲憫關切。 就像做父母的，家庭當中有不正常的兒女時，會特別 用心去關愛。這個不是有所偏心，是因為這個腦力不 正常的兒女，隨時都有危險；如果是正常的兒女，他 自己會找事、自己找對象、自己找事業，用不著操心， 稍微指點就可以了，一個大方向給他，他自己就會去 發展。但是對這個有病的兒女，父母就會特別的關愛， 因為危險太多了，必須付出更多的愛心，使他遠離種 種的災難。 所以一個菩薩行者，絕對不可以對有不法行為的人產 生一個惡的念頭。 舉個例子來講，社會上有許許多多的惡人，做壞事了， 一般人的念頭會說「這個人就判死刑！讓他馬上接受 死刑！」那依菩薩行者這種悲心的話，他是一種悲天 憫人的心念：這個人之所以做壞事，一定有很多原因 造成他做壞事，比如種種社會上的污染、家庭貧困、 可能沒有好的雙親教導，今天才會有這種下場。 我們要探討事情的原因，一個壞人他的背後有許許多 多的因素，造成他有這種不法的行為。世間有一句話 說：「飢寒起盜心」，當一個人迫於衣食無著的時候， 很容易犯法。所以，對有不法行為的人，還是要伸出 援手，以一種悲天憫人的心，去教化他、引導他。如

寶積經講記---172 果這輩子沒有引導他的心向善向光明，那這些惡人在 轉生以後，將是更嚴重了。所以，為什麼監獄裡面需 要許許多多的宗教師，來讓受刑人悔改？因為這一生 已經不幸的在監獄裡面，已經很難過了，這個心態如 果不把他修正過來，他來到社會那是很危險的。 一個信佛學佛的人，不管對方是持戒或者是破戒，一 律都是以平等大悲來面對。這是第二個菩薩來莊嚴自 己身心的修法。 第三「於諸眾生中，稱揚讚歎菩提之心」。這是談到 我們的生命觀、價值觀，其中一個就是發菩提心。菩 提心，就是覺悟的心，就是大悲心、成佛的心、利益 眾生的心、度眾生的心。 我們來到這個世間，每一個人生命中都有一個座標， 有些人希望發大財、賺大錢，有些希望升大官，有些 想在學術上、藝術上有名望，有些人希望能夠有美滿 的家庭、美滿的事業、好的子女，每一個人有每一個 人生命的希望。不管怎麼樣希望，生命總是要找到一 個出口，找到一個生命的價值觀，我們不能說對或不 對、好或者不好，但是，其中一個生命的出口，就是 「上成佛道，下化眾生」——一方面自己的生命能夠 淨化昇華，得到智慧；一方面又能夠關心眾生，利益 眾生，培養福德；這個叫做菩提心。在人類所有的生

寶積經講記---173 命出口當中，發菩提心這個是最有意義的。 「見眾生苦，生大悲心；因大悲心，而發菩提心；因 菩提心，而成等正覺」，就是說見到眾生的苦，等於 是自己的苦，所以要想辦法來解決這個苦。一切眾生 都有身心的痛苦，有生老病死種種的痛苦，那有沒有 什麼方法，可以真正解決人類心靈的痛苦、生理的痛 苦呢？以學佛的人來講，「上成佛道，下化眾生」才 是最根本的解決。 眾生的苦，雖然可以透過物質的種種救濟，但那只是 暫時的解決，不是究竟的，最重要是精神上的救濟、 心靈上的淨化。眾生內心深處那種對生命的迷網，煩 惱不能控制，這就必須有佛法、宗教，透過修行的方 法，讓眾生內心真正的安下來，生命安定下來，生命 落實下來。 所以，唯一究竟的辦法，就是非成佛不可。要成佛， 就必定要利益眾生，利益眾生才能成佛。「利益眾 生」跟「成佛」這兩個結合在一起，就叫做菩提心。 一切善法中，譬如說我們勸人家布施，勸人家持戒、 修忍辱、修精進，但是一切法門當中，最重要最重要 就是要讓眾生發菩提心，要勸發菩提心，使眾生瞭解 佛陀的偉大，佛陀的人格，佛陀的智慧，佛陀的悲心， 佛陀的願力，這是真正解決我們人類生命的一個最重

寶積經講記---174 要的菩薩道。所以，勸人發菩提心，讚揚菩提心，對 一個修菩薩道的人來講，這是一個必修的學分。 除了自己發菩提心以外，也要勸眾生發菩提心。因為 這個世間如果發菩提心的人多了，世間慢慢就會變成 美好的世界。如果這個世界人心不好，世界就變壞， 災難就多了，水災、地震、車禍、海嘯、乾旱，無所 不有的災難就一個接一個，一波未平一波又來。這是 為什麼呢？眾生的心靈出毛病了，自私自利，好話說 盡、壞事做絕，當然災難就一波一波的來。老天爺要 警告我們了！怎麼警告呢？先滅五穀，讓你五穀不能 豐收，吃變成問題了。 大乘佛法跟小乘佛法，從解脫道來講的話，是一樣修 無我無常，但是從另外一方面來講，其中一個最大的 差別點，就是大乘講到淨土的思想。淨土的思想，就 是美好的環境，可以培養出美好的人格。所謂大乘佛 法，必定要加修一個學分，就是莊嚴這個世界，淨化 這個世界，改善這個環境，因為環境對人類的影響很 大，叫做環境教育。在清淨的國土、好的環境當中， 培養出來的人格才是最優秀的。 環境影響人非常非常的大。一個人在一個美好的環境 當中，他的人品、他的性格、他的人格發展就不同了。 我們說「書香世家」，住在書香世家的家庭裡面，父

寶積經講記---175 母、兄弟、姐妹大家都能夠互相尊重、互相關懷，那 麼這個人格培養起來一定是很優秀的。所以，環境教 育很重要。 環境，一般叫做國土，佛經裡面叫做世界。這個世界、 這個國土，是隨著眾生的心念而轉變。如果發菩提心 的人多了，覺醒的人多了，大悲心的人多了，這個世 界就整個變成美好莊嚴的世界。因為世界是我們人類 心靈的共同投射，人類的心靈善、心光明了，這個世 界慢慢就轉好了。假如這個世界眾生的心很齷齪，動 惡念多了，世間就慢慢變成多災多難。 所以，如果只是自己個人發菩提心，這是不足、不圓 滿的，還必須勸人發菩提心，因為發菩提心的人多了， 這個世間就不斷的變化，變成莊嚴的世界，因為環境 影響我們人太大了。要自己發菩提心，也要勸別人發 菩提心，眾人的力量才大，眾志成城。這個世間不是 一個人可以改變，也不是少數人能夠改變的，是要全 人類一起覺醒，讓世間變成美好的莊嚴的淨土，那麼 我們眾生在這個淨土當中，很自然的就能夠和樂互惠、 敬業樂群。 這是佛法來到人間的一個目的——就是希望把這個多 災多難的人間，變成祥和的世界。而不是說我們信了 佛、學了佛、信仰了宗教，就想移民到另外一個世界，

寶積經講記---176 去安心、安頓我們的身心，安頓我們的生命，宗教不 是這樣子的。因為在現實的人生當中，一定有一種可 行的辦法；這個可行的辦法，並不是說要離開這個世 界去完成，而是就當下這個世界當中，我們全人類相 信因果業報輪迴，大家能夠「諸惡莫作，眾善奉行， 自淨其意」，那麼這個世界就變成一個莊嚴的極樂世 界。這是佛陀帶給人類的福音，一個最要的覺悟法音。 就是所有眾生都一起來發菩提心，發覺悟的心、追求 真理的心，然後能夠互相關懷互相尊重，這個世間就 會變成美好的世界。所以說第三個「諸眾生中，稱揚 讚歎菩提之心」，也是行菩薩道必修的一個學分。 第四「於諸下劣，修習忍辱」。這個就比較困難了。 「下劣」，是講到我們的身相、我們的物質、心靈上 所有的條件。生理的、心理的、物理的種種條件比我 們差、比我們不如的人，反而來羞辱我們，這時候我 們能夠忍得下來，那才是真正的忍。對方條件不如我 們，但是他竟然因為無知而來羞辱我們，在這種情況 之下，我們不動怒不動氣，只是以一種慈悲的眼光來 看對方。他因為無知，而有這種無知的行為，這是值 得我們同情的，我們不動怒，這個才是真正的忍辱。 如果是對方的地位高，種種條件比我們好，他來羞辱 我們的話，那個忍是不得已的忍。對方有錢有勢，條

寶積經講記---177 件比我們好，我們忍下來了，那個忍不是真正的忍， 是不得已，是為了保全生命的忍。 依佛法來講，忍辱是要能解決問題，忍辱不是讓自己 的生命折磨。別人羞辱我，我很難過，我不反抗，但 是我們的生命受到了折磨，這個不叫做忍辱。真正的 忍辱，是有智慧的忍辱，能夠以自己的德行、自己的 德學、自己的人格、自己的條件，去感化對方不再有 這種行為，這種忍辱才算是成功圓滿。否則的話，我 們只是逃避！總覺得我受到別人的侮辱，有一個能忍 的我、有一個來羞辱我的人，人、我不空，生命受到 了傷害折磨，又沒有解決問題，這不是忍辱。忍辱， 是要能夠化解問題，以我們的德學、人格去感化對方， 而自己不動怒，這個才是真正的忍辱。 菩薩必須修這四個學分來莊嚴身心：以清淨心而行法 施；於破戒人生大悲心；諸眾生中稱揚讚歎菩提之心； 於諸下劣，修習忍辱。這是菩薩在度化眾生、在莊嚴 這個世界當中，必修的四個學分。

寶積經講記---178

第三節、正行成就 復次，迦葉！名菩薩者，不但名字為菩薩也。能行善 法，行平等心，名為菩薩。略說成就三十二法，名為 菩薩。何謂三十二？ 菩薩修這麼多的正行，他能夠得到什麼樣的成就？這 個地方講有三十二個善法。因為菩薩修種種正行，所 以能夠成就三十二種不可思議的菩薩行。通常我們學 習佛法的話，是怎麼樣發心、怎麼修行、最後證到什 麼樣的果位，那麼這個地方就是說，我們修這麼多菩 薩的學分以後，我們得到怎麼樣的三十二種殊勝的法。 「名菩薩者，不但名字為菩薩也。能行善法，行平等 心，名為菩薩」：意思就是說，我們被稱為菩薩，必 須圓滿成就這三十二種殊勝的法，才是真正的菩薩、 實質的菩薩，而不是名字的菩薩。 「菩薩」是一個簡稱，原來是叫做「菩提薩埵」。 「菩提」是覺悟；「薩埵」是眾生；菩提薩埵就是覺 悟的眾生。還沒有覺悟的眾生，我們稱之凡夫俗子； 整天在財色名利當中鑽頭，這個叫凡夫俗子。 但是，有些人是在名利中打滾而不被名利所轉；在工 農工商當中，也是不斷的賺錢做事，但是他能夠行善 法，行平等心，那也是菩薩。所以，不要以為菩薩就

寶積經講記---179 什麼事不做了！而是所有世界上的每一個人，只要擁 有一顆覺醒的心、慈悲的心，透過士農工商種種不同 的職場工作，甚至教育、文學、科技來利益眾生，具 有悲心、具有智慧，來從事種種利益社會身心的工作 者，我們都稱之為菩薩。 菩薩不是一個名詞而已哦！不是一個名字菩薩，他是 真正付出於行動，能行善法，行平等心，才是真正為 菩提薩埵、覺有情、覺悟的眾生。 所以我常常講，我們信佛學佛的人並不是身份的改變， 以為我信了佛、學了佛，我要改變我的身份，不是這 樣子的；而是改變我們的心態，改變我們的語言，改 變我們的行為，身口意一切都是社會當中的一個正人 君子，所作所為的一切是社會中的一個風範，足以影 響這個社會的風氣，引導大家向善向光明。 我們這個報紙，有的時候不說「報紙」，叫做「報 導」，就是你所「報」出的內容，會引「導」大家向 善向光明，那才是真正的報導。如果這個報導會引起 人家非非之念，那不叫報導，那是引導別人做壞事。 大家不要以為說剃度出家、穿了道袍才叫做菩薩，而 是每一個人——地沒有分什麼東西南北，人也沒有分 什麼男女老幼——只要擁有一顆覺醒的心、大悲心、 大智慧心，在士農工商各界各層次，都是本本份份、

寶積經講記---180 安安份份，能夠有一顆慈悲心、智慧心來引導我們身 邊周遭的人，一起走向覺悟的光明的，那麼這個行列 裡面的都稱為菩薩。 我們看到的佛像裡面，佛中間坐，旁邊就是普賢菩薩、 文殊菩薩，或是大悲觀世音菩薩、大勢至菩薩，或者 是大願地藏王菩薩，在這些菩薩中，我們可以看到中 國的佛像就只有一尊地藏菩薩是理光頭的，其他菩薩 都是帶髮的。就是說，在這個五塵六欲世界當中，菩 薩是發菩提心來利益眾生，而不是離開人間、不食人 間煙火，不是這個意思。菩薩是在塵不染，這樣子才 能真正行菩薩道。 ★ 常為眾生深求安樂；皆令得住一切智中；心不憎惡他 人智慧；破壞憍慢；深樂佛道； 真實的菩薩他必須圓滿成就三十二法，那三十二法當 中，第一項是「法行」。法行，就是跟佛陀所說的正 法不相違背。我們身心跟正法不相違背，依於法、順 於法、向於法而行，一切身心的行為都是跟法相應。 法行，有五法。 第一「常為眾生深求安樂」：深求安樂，就是強而有 力的一種想法，一種關切的心情強而有力。我們看到 眾生的苦，如果我們悲心不足的話，就會放棄了；如

寶積經講記---181 果是這種強而有力的關心的話，我們自然會付諸於實 踐。一般人說要度眾生、利益眾生，要不然在家裡面 照顧父母、照顧妻子兒女，如果沒有深求安樂的話， 那都是表面功夫，久而久之，父母妻子兒女也會發現 不對勁。而這種發自內心、深深的真的是為對方的身 心安樂而著想的話，就容易感動對方。 所以，在法行當中第一個就是常為眾生深求安樂，要 有增上意樂，強勝有力的願樂，強而有力的一種想法、 態度，甚至付諸於行為，常為眾生的利益安樂而著想， 這樣子才能感動眾生。我們常講，要先感動自己才能 感動別人，自己都不感動了，怎麼會感動別人呢？不 行！ 第二「皆令得住一切智中」：我們去利益眾生，如果 單單只是物質的救濟，這是不究竟不圓滿的。我們只 告訴眾生多布施，來生大富大貴，也是不究竟的；要 不然你修禪定、持戒，來世可以生天，這也不究竟； 要不然我們告訴眾生說：「哎呀！人生很苦，你修四 聖諦，斷了我執、我見以後，你來生就不必再出現生 命，因為出現生命很痛苦。」，否定生命的這種修法， 也是不究竟。 那要怎麼辦呢？讓眾生能夠安住在一切智中。「一切 智」，就是佛。簡單一句話，就是使眾生一直修到成

寶積經講記---182 佛，這才是圓滿。如果只是叫眾生布施、持戒、忍辱， 來生做人享受大富大貴，或生天享福，這都不究竟； 要不然就讓眾生到哪一個世界去，從此無災無難，也 不究竟。所以，法行的第二項是皆令得住一切智中。 一切智就是佛的大菩提。佛圓滿的功德，叫做一切智 智。教化眾生，就是要教化眾生發菩提心、發成佛的 心、發度化眾生的心，讓眾生所修的功德，最後能夠 成為成佛的資糧。如果眾生所修的一切，不能成為成 佛的資糧，變成生天的資糧、做人的資糧、來生享受 大富大貴的資糧了，有時候反而會讓他墮落；因為眾 生智慧不夠的時候，一旦福報到了，就很容易富貴生 淫慾，變成隔世冤。 隔世冤——隔一生變成冤，怎麼講呢？譬如，我們這 輩子拼命做善事去布施，來生大富大貴以後，做壞事 的機會就多了，所以叫做「豪貴學道難」。來生大富 大貴，身體又健康，錢又多，有錢又有閒，吃飽沒事 幹，就到處吃喝唱跳，反而墮落了。所以，利益眾生 不是單單改善他的物質生活，必須從事一種精神上、 心靈上，根本的讓眾生覺醒覺悟，使眾生發菩提心， 安住在佛道。 第三「心不憎惡他人智慧」：我們追求的是智慧，別 人有智慧，可以幫助我們轉迷為悟。對於別人有成就，

寶積經講記---183 我們要隨喜功德。對別人的甚深智慧，我們不但不會 起嫉妒心、憎惡心，我們還生起恭敬心、隨喜的心。 所謂「君子成人之美」，君子對別人的長處能夠去欣 賞。世間的人往往不能欣賞別人的長處，所以自己的 短處就永遠不能改進。懂得欣賞別人的長處，才能夠 補足自己的缺點。 第四「破壞憍慢」：一個人再怎麼樣的成就，再怎樣 有知識、有學問、有德學，最怕的就是憍慢。我們中 國人造字很奇妙，一個自己的「自」，然後一個人自 「大」了，再加上一點，就變成「臭」了。一個人稍 微有點自大感，覺得我了不起，我超過別人，我比別 人好，福報大，聰明、記憶好，聲音好、長相好，這 些足以讓一個人驕傲，自以為高人一等，這樣子的話， 所有的成就便等於像氣球被扎了一個洞以後，沒有風 了。 所以，憍慢是我們學佛的人一個很大的障礙，因為這 是在擴充我執、我見，跟「我」有關係。我們信佛學 佛的人，就是要捨掉這個「我」，捨掉我執我見這種 虛榮，現在我們因為有一點成就就瞧不起人，那麼這 是在增長我執我見，跟佛法不相應。 第五「深樂佛道」：深心的愛樂佛菩提，志願堅固， 牢不可破。

寶積經講記---184 每一個人有每一個人的嗜好，如果說學佛是一種嗜好 的話，也說不過去。這個地方的「深樂」佛道，跟一 般講的「嗜好」是不太相同的。我們世間的嗜好，往 往要花錢、花精神、花體力，而且有的時候會產生副 作用，但是，對佛法的這種嗜好(很俗來講)，不但不是 要花很多錢，我們還會去布施；然後我們在修學當中， 不是靠外在給我們快樂，而是按照法的實踐，發自內 心、發自生命最深層的部分，產生法喜自在；而且是 一步一步的越來越清醒，越來越覺醒，那麼我們講的 學佛才會有價值。 一般人學佛會退心，就是得不到法喜。不知道正確的 方向、正確的方法，得不到法喜；修了幾年還是苦苦 惱惱的，就是沒有得到法喜。在法的證悟當中，很自 然的身心越來越輕鬆，生命越來越安詳自在，智慧越 來越高，悲心越來越強，對世間的貪戀執著越來越少。 世間人講「嗜好」，佛法就不講嗜好，叫做「深樂」 佛道——「深」深的這種快「樂」，去學習成佛覺悟 的道路，沒有什麼後遺症。 世間人的嗜好往往會有後遺症。比如有些人喜歡下棋， 見到人就來一盤，下到什麼程度？我聽說有一個信徒 嗜好下棋，太太飯菜煮好了，叫先生吃飯，那麼先生 約朋友來下棋，他說：「我下完這一盤再吃。」一盤

寶積經講記---185 下輸了，不甘心，再下一盤、再下一盤........最後飯菜 都冷了。這個太太火大了，「你一天到晚下棋，你的 嗜好就是下棋，不關心家庭，不關心人家煮飯的辛 苦。」太太鬧離婚了。這是嗜好產生的後遺症。 我們世間人的嗜好太多了，像養鳥、養狗、養貓，養 了一大堆，結果傳染細菌，孩子也過敏病。所以世間 的嗜好往往有後遺症。嗜好煙酒的，身體傷害了；嗜 好賭博，財產沒有了；嗜好有的時候是失去理智的。 當然如果你是嗜好讀書，適可而止的讀讀書，或是嗜 好運動、爬山，適量的，那對身心是有幫助；或者文 學、藝術、音樂，適度的嗜好對我們的身心有所助益； 如果是太迷了，也會造成家庭的困擾。 所以，這個地方我們就不用「嗜好」兩字，叫做「深 樂」佛道，就是深心愛樂於成佛覺醒的菩提大道，而 且志願堅固，牢不可破，不受別人的動搖。 ★ 愛敬無虛；親厚究竟，於怨親中其心同等，至於涅槃； 言常含笑，先意問訊；所為事業，終不中息；普為眾 生等行大悲；心無疲倦，多聞無厭；自求己過，不說 他短；以菩提心行諸威儀； 三十二法的第二類是平等行，平等行有八法。 眾生心都是差別的、有限的，在平等當中總是要找出

寶積經講記---186 不平等；因為不平等，所以有愛憎取捨，這是眾生的 毛病。眾生的毛病，都是內心裡面不平等，所以看到 的世界都是不平等。因為不平等，所以有自己喜歡的、 不喜歡的，就產生了一個向心力、一個離心力，我們 的心始終就在向心力、離心力這兩股旋渦當中這麼旋 繞，動盪不安。 所以，眾生之所以苦，就是因為眾生都是以差別心來 看自他，以及人人之間的一切差別相，而產生了許許 多多愛憎取捨。世間多少的悲喜劇，都是在眾生的差 別心態當中所引發的。 那麼，佛經裡面談到菩薩修三十二法來成就菩薩道， 其中有一種就是平等行。 第一「愛敬無虛」：世間的人對於人跟人之間，單單 只有愛沒有敬，會產生問題；單單只有敬沒有愛，則 太嚴肅了，變成距離很遙遠。所以，人跟人之間要懂 得互愛互敬。在我們中國就叫禮節，有一個節制。我 們看很多車子後面都貼什麼標語？保持距離，以策安 全。人跟人之間再怎麼親密，都要有一點距離讓各自 有發揮的空間，這是懂得去敬重對方。如果一個人把 所有的距離都沒有的話，那就會控制對方，把對方束 縛得緊緊的，最後也會產生病變。 愛敬無虛，就是菩薩能夠真誠的愛敬眾生，但是，不

寶積經講記---187 是一般人對感情的一種執著。所以，愛敬無虛也就是 人與人之間互相溝通的一種藝術，人人之間能夠尊敬 對方又喜歡對方，雖然喜歡對方又能夠尊重對方，這 樣子的話，人跟人之間才能夠相處得很久。 所謂「小人之交其甜如蜜」，稍微有點不對勁就反目 成仇，那糟糕了。所以古代的人說「君子之交其淡如 水」，君子跟君子之間會互相關心互相關懷，也會互 相尊敬。如果說一個人沒有距離了，就想改變對方， 變成我的、被我支配、被我利用，那就很麻煩了。所 以人跟人之間的相處之道，佛經裡面很簡單就四個字， 叫做愛敬無虛——沒有什麼欺騙的行為，真正的發自 內心來關心對方，而且又尊重敬對方。 第二「親厚究竟，於怨親中其心同等，至於涅槃」： 在現實人生當中，在無量的生死當中，由於我們觀念、 行為、想法、態度種種的差別，所以在我們還沒有成 道之前，多生多劫來我們所結的冤親太多太多了。有 些人到了一個地方很有人緣，有些人到了一個地方大 家瞧不起他、不理他，為什麼呢？結了善緣、結了惡 緣。無量劫來，我們不曉得結了多少的惡緣，所以有 的時候被人陷害；有的時候在困難當中有貴人相助， 那就是前輩子我們幫助過他，結了善緣，這時候「無 緣無故」的他來救你了，為什麼？有原因的！

寶積經講記---188 人跟人之間，不是冤家就是親家，但是，依佛的眼光 來看，冤反而是從親起，親又是從冤起。 比如，一個我們不認識的人，現在無緣無故有這麼一 個機會認識了，覺得對方不錯，那麼結婚了。結婚以 後，沒有什麼距離，開始不懂得尊重，產生問題了， 分手了。兩個人從不認識到認識、從認識到分手，由 冤到親、由親到冤，這個社會就是不斷的冤冤親親、 親親冤冤。到底誰是冤？到底誰是親？有的時候還不 打不相識，因為某一種誤會，那麼解釋清楚以後，感 情越來越好，冤家變成親家。 依佛的眼光來看，冤親是平等的。他不會愛一個什麼 愛到要死，或是恨到要死，這個都是沒有理性。有理 性的人，即使自己再怎麼樣喜歡的，也是保持一個距 離，懂得去尊重別人的人格，尊重別人的生命空間， 不會去束縛別人來依從自己。「親厚究竟，於怨親中 其心同等」，即使再親密的人，我們也是要引導他走 向覺悟的道路，而不能沈迷在感情的、世俗的、物質 的、物慾的，這樣子才能夠讓這個道義、道情共同的 昇華。 就是說，人跟人之間的相處之道：所有的冤親眷屬， 我們都是同心的要他們至於涅槃，而不是纏綿在世俗 的情慾肉慾當中為滿足，是引導眾生走向善的光明，

寶積經講記---189 而且是要一直到涅槃。涅槃，就是生命的問題解決了， 所有內心的困擾、生命的困惑，一切都解決了。我們 要帶領這些冤親眷屬一起到達涅槃，這才是這個覺有 情的應該做的事情。 第三「言常念笑，先意問訊」：有些人總是擺起面孔， 要別人跟他先打招呼；別人跟他打招呼了，他還是愛 理不理。這個是什麼呢？貢高我慢，我高人一等。所 以這個地方講到，人跟人之間相處，要和顏悅色的， 跟人家談話的時候，發自內心很至誠的看著對方，表 達我們的意見，讓對方能夠接受瞭解。 「先意問訊」，如果對方沒有看到我們，我們先看到 他的時候，我們應該先打一個招呼，不見得就是我們 人格低一點，而是我們謙卑，我們覺得難得在這個地 方見面，見面就是有緣。如果你覺得別人來跟你打招 呼，是我高人一等的話，這是瞧不起人。所以，第三 個也是講到人跟人之間的來往的一種藝術。 第四「所為事業，終不中息」：不管是答應人家的、 幫助人家的事情，一定是有始有終，還沒有完成的時 候絕對不可以終止。除非你不答應，除非你沒有那個 本事本領，不然不答應則已，一答應以後，一定要守 住這個信用，有始有終，才會讓人家感受到我們的誠 意。

寶積經講記---190 你看佛門裡面點香，這個香通常從上面一點就一直燒 燒燒，燒完了才會停止。這就表示說，我們做事情就 像點香，不點則已，一點就是從頭燒到尾，整個燒完 了才能結束。我們學佛的人看到點香，就是要檢討自 己，過去答應人做事情、或者是自己的事情，有沒有 從頭做到尾，有沒有耐性，尤其答應幫助別人做什麼 事情，一定要有始有終，還未完成前絕對不會停止的。 第五「普為眾生等行大悲」：有時候有些眾生他要求 我們做的事情，我們做不到，那你就不要答應；這個 不答應並不表示不慈悲，因為對方的要求是無理的。 無理的要求，我們不答應，反而是慈悲。如果你事事 都答應人的話，自己忙透了，對方也沒有得到什麼利 益，反而增長對方的貪心，那也不對。所以，要幫助 人家，一定要有智慧，有時間、有體力、有悲心，這 些配合起來，對自己好，對對方也好，雙方面都得到 利益，這樣子的幫忙才是真正的幫了大忙，而不是幫 了倒忙。 第六「心無疲倦，多聞無厭」：這是菩薩無限的精進。 在信佛學佛的過程當中，六波羅蜜也好，三十七道品 也好，一定會有「精進」，精進是學佛過程中一個非 常重要的學分。做為一個菩薩行者，對自己的生命、 對世間一切眾生，絕對沒有疲倦的時候，尤其是對菩

寶積經講記---191 薩道，我們信佛學佛對這個方向是永遠沒有疲倦的。 在不斷地追求智慧與悲心的過程當中，生命不斷地往 上推升，所以心無疲倦。我們有一個目標，就是能夠 多聞佛法，從多聞佛法當中，透過聞思修來增長智慧， 所以努力有一個方向。 一般講的「努力」和「精進」是不太相同的，努力有 的時候也可能是努力做壞事，但是佛法講的精進是純 善的，是為了追求智慧、追求福德、為了利益眾生而 精進。 要利益眾生，就必須有善巧智慧。善巧智慧從哪裡來 呢？就是從多聞無厭而來的。所以我們信佛學佛的人， 不能說一開始就不聞不思不分別，是從分別當中，到 最後不分別了。一般以為信佛學佛的人不分別，就是 什麼都不分別，不是這樣子的。我們講的不分別，是 說不去執著它有一個永遠不變的什麼、有形的無形的； 我們講的不分別，是那種無自性的分別，是沒有自性 的智慧，那是無分別的智慧，而不是說善惡不分別， 那就糟糕了。 善惡、男女、長短、美醜，這有它的差別性，總不能 說這個沒有差別。我們要攝化眾生，就必須有這些種 種的智慧，不能說一開始就不分別，要從多聞無厭當 中，修聞思修慧，然後才能夠攝化眾生。

寶積經講記---192 古代的大德修行的方法，各有各的特色，比如說有些 專門持咒，有些專門持聖號，有些專門參公案。然後， 對經教慢慢的忽略了，認為研究經教是增長分別妄想 心，以致於佛教的義理慢慢的就沒落下來了。現在我 們信佛學佛，從經典當中去研究還不夠，還要從歷史 去研究，了解佛教的歷史演變中，為什麼會有這種思 想的出現。 比如說，印度的佛教為什麼流傳了一千多年以後，竟 然在印度消失？為什麼佛陀的覺音、佛陀的法音，當 時在公元前五百多年的時候，能夠盛行全印度，到最 後竟然印度教入侵以後，佛教慢慢、慢慢地就沒有了， 消失了？歷史的演變，為什麼會這樣子的？ 也就是說，佛法在流傳的過程中，摻雜了許許多多非 佛教的思想，為了攝化當時的眾生，而引用了其他宗 教，或者是當地的、民俗的種種方便法門，於是佛法 不能保持純正的佛法，所以佛法慢慢地就沒落下來了。 一直到最後，跟婆羅門教、印度教結合在一起，就產 生了密教，密教之興，佛教之亡，因為已經沒有佛教 的本來面目了。這個是印度的佛教歷史。 我們研究經典，要經(典)、(歷)史同參，以經來解經， 以歷史來跟經互相參照，了解整個思想的演變，這樣 才能掌握真正佛陀出世的本懷。

寶積經講記---193 佛陀當時是怎麼修怎麼學，現在我們怎麼修怎麼學， 這個落差在什麼地方？為什麼佛陀在世的時候，一個 講座下來，這麼多人開悟？當時佛陀所教導的法門， 跟現代我們所了解的法門，差別在哪裡？根性的差別 在哪裡？這都是要從多聞無厭當中去了解。佛教教義 的精髓在什麼地方？在適應中摻雜了哪些不是佛教原 來的思想，以致於慢慢喪失了佛教的特色，最後滅亡？ 從多聞當中去理解，然後找出真正的解脫之道是什麼， 這樣來修學的話，才能夠掌握真正的方向跟正確的方 法。這必須要心無疲倦來去認識了解。 第七「自求己過，不說他短」：作為一個菩薩行者， 看看自己有哪些缺點，自己的心念、自己的行為、自 己的習慣，是不是跟佛陀所要求的八正道相應？至於 別人的不好，那是別人的業障。如果我們不能了解別 人的長處，只看別人的短處，那我們的短處是永遠不 能改正。所以，對別人不要去雞蛋裡挑骨頭，反而是 對自己應該雞蛋裡挑骨頭，自己才會進步。我們說別 人的短處，一方面是造口業，一方面是增長煩惱。 所以，一個菩薩行者不要去管別人的是是非非、恩恩 怨怨。我們連聽都不可以聽，何況是說！如果聽到別 人講他人的是是非非，最好我們是很誠懇的說：那是 別人的事情！為什麼我們要替人免費傳播呢？何況我

寶積經講記---194 們傳播別人的不好，這是一個很不好的習慣。如果我 們喜歡聽別人的是是非非，也是一個很壞的習慣；這 個習慣養成以後，就會變成第八阿賴耶識裡面的種子， 然後這種子會生現行，所以這個惡習一定要斷除。 第八「以菩提心行諸威儀」：威儀，就是行住坐臥、 為人處世、語默動靜，這些就是威儀，屬於身教方面 的。身教也代表了一個人的修養、一個人的品格，從 我們的行住坐臥當中，可以讓人啟發信心。 過去有一位老法師，我問他：「您老人家為什麼想出 家？為什麼想剃度圓頂？」他說：「有一次到了寺廟 裡面，就看到一位老法師走路的風度，不緩不急。然 後進入大雄寶殿，站在佛像前面規規矩矩的，就這樣 五體投地頂禮佛陀。」這一幕就讓他感動得痛哭流涕。 那種語默動靜、行住坐臥的威儀，讓他感動得剃度出 家了。 所以，我們有時候不一定要講很多話，有時候我們保 持沈默，很自然的從我們身心當中就放出一種力量， 這種力量在佛法來講，就叫做「德光普被」，很自然 就有這種威德來攝受眾生。一個有修養的人一出現的 時候，很自然的大眾就會安靜下來。當我們心浮氣躁 的時候，別人也覺得跟他差不多。 菩薩不是裝這些威儀來讓人家害怕，而是以菩提心來

寶積經講記---195 行諸威儀——自己的一舉一動，都是要引導眾生走向 正覺光明的道路；自己所講的每一句話、每一個動作， 都是要引導眾生走向善道，不是想獲得什麼好的名聲、 名聞利養。 ★ 所行惠施，不求其報；不依生處而行持戒；諸眾生中 行無礙忍；為修一切諸善根故，勤行精進；雖生無色 而起禪定；行方便慧；應四攝法； 接著我們要講的是善行。善行有七法，就是講到六波 羅蜜和四攝法。 第一「所行惠施不求其報」：這是講到六波羅蜜的施 度。我們知道，在原始佛教裡面是講到「三學四聖 諦」。三增上學就是戒定慧。三學四聖諦就沒有講到 布施，後來初期大乘興起的時候，就非常重視六波羅 蜜中的第一個：布施波羅蜜。 佛陀來到這個世間，當時的印度充滿著解脫厭離的苦 行修道精神。印度人把生命分成三個時期——求學、 服務、修道。小孩子的時候是求學時期；然後十二、 三歲就結婚了，十五、六歲以後就開始做事；服務二 十年以後，到了四、五十歲就是修道時期。因為印度 人的年齡不是很長，到了四十幾歲、五十幾歲的時候， 感覺生命有限了，趕快的要祈求解脫。

寶積經講記---196 怎麼解脫？有種種的方法，像婆羅門教就是祭祀萬能 或者是宇宙的一個真主、創造主；其他宗教就說我們 到了梵天、到了哪一個世界就解脫；或者是我們用種 種東西來祭拜，就能夠解決一切問題；或者是修苦行， 挨餓受凍等種種非人的生活。 那麼佛陀說：苦行不是究竟的，祭拜也不是萬能的， 回到哪一天還是一樣生老病死。佛陀出現的時候，告 訴我們真正的解脫之道，就是觀身心無常無我，從無 常無我當中得到解脫，這是佛陀在當時宣揚正覺解脫 的方法。 為了適應當時印度整個彌漫著苦行解脫，生命沒有什 麼多大的意義，為了適應當時的修道風氣，所以佛陀 當時所說的法門，都是屬於正覺解脫方面的。就是人 生只要是觀無常無我、不再執著的話，生命在此生結 束的時候，就「梵行已立，不受後有」，「不受後 有」就是不再出現生命，問題就解決了。佛陀告訴我 們，以無常無我而得到解脫。 但是，這個思想慢慢演變的過程，世間人慢慢的發現， 從生命的意義否定，我們必須肯定當下得到人身的意 義價值，所以這時候慢慢佛陀的本生談裡面，就透露 出菩薩度化眾生的思想，那就是大乘思想的來源。佛 陀的本生談、弟子的本生談，都是講佛陀以及弟子在

寶積經講記---197 過去生過去世如何如何，佛陀過去生過去世如何為眾 生來服務。 比如說，有一隻鳥在深山裡面，牠看到火災了，牠怕 其他動物被燒死，這隻鳥就飛到河邊，把羽毛沾滿了 水，再飛到空中去灑水滅火。天帝就笑牠：你這隻小 鳥能把這火災熄滅嗎？牠說：不管行不行，我只是盡 我的心力而已！最後感動了天帝，把森林的火熄滅了。 釋迦牟尼佛說，那隻鳥是我的前生前世，你們在座的 都是當時那些動物的轉生。那時候以我的誠心，用我 的羽毛沾水去滅火，感動天帝來救你們，所以我當時 跟你們結了這個緣，現在我成道成佛了，你們來做我 的弟子。 佛的本生談裡面也講到佛陀曾經當過鹿。因為國王都 是以打獵來玩弄過日子，這隻鹿為了救森林裡面的動 物，就把自己的身體當作一座橋，讓其他動物踩在他 的背上，越過一條河流。佛陀說：當時那隻鹿就是我， 現在你們在座的這些弟子，就是當時山上的這些飛禽 走獸。過去我救了你們的身，這一生我要救你們的心。 這就透露出大乘思想——為了一切眾生，不惜自己犧 牲生命的一種精神。就這樣子，初期大乘、中期大乘 就慢慢演變出布施法門出來。這個地方講到七種善行， 第一個「所行惠施不求其報」，就是六波羅蜜的布施

寶積經講記---198 波羅蜜。 佛法在流傳的過程當中，為了適應眾生的根性，一定 有不同的法門來出現，不但能夠不斷的讓佛法光大發 揚，又能保持佛法的純正。所以，並不是所有的佛法 都是佛陀所說的才是佛法，而是根據佛陀的根本思想： 三法印，然後適應時代的需要，適應時代眾生的根器， 把佛陀佛法的覺音去光大發揚。根性不同，在某一個 時期會有某一個法門特別流行，但是，如果不能面面 俱到的話，這一種方便的法門有時候會變成對佛法損 害，那就很麻煩了。 所以，佛法要求現代化，但是，保持它的純正化也是 非常重要的。不違背佛陀的真精神，又能夠讓佛陀的 真理光大發揚，這是我們信佛學佛的人必須要有的一 分認識。否則的話，佛陀的佛法流傳愈久，慢慢的就 像牛奶加了水、又再加水加咖啡、又再加巧克力，慢 慢的牛奶愈來愈少，喝的人就覺得奇怪了，這怎麼還 叫牛奶呢？所以，佛法怎麼樣保持它的純正，怎麼樣 讓他適應當代人的需求，這個法門的確可以引導眾生 身心的解脫、身心的昇華淨化，這是我們之所以要研 究的目的在此。 從最初最初的厭離心的佛法、解脫道，厭離生命，否 定生命，覺得生命的出現是一個痛苦、是一個災難，

寶積經講記---199 然後演變到時代的需求，就是從關心自己的身心，關 心眾生的身心當下的解脫，不是生命的否定，而是生 命的增長，生命的淨化，生命的昇華，於是就有六波 羅蜜法門的出現。 這是講到布施。但是，布施必須跟無常無我相應。既 然是無我，布施出去了，怎麼還會去想希望別人報答 我呢？一切佛法不離三法印，只要是與無常、無我、 寂靜涅槃相應，那就是佛法。佛法不一定是要佛陀親 口所說的，只要跟佛陀的三法印相應，都是佛法。佛 法也不一定是人說，山河大地、花開花謝也是在展現 無常無我，是不是呢！「情與無情，同圓種智」，情 與無情都是在展現佛法的無常無我。掌握這個無常無 我的原則，佛法的純正就永遠的能夠保持下去。 第二「不依生處而行持戒」：這就是六波羅蜜中的持 戒。經典裡面告訴我們「持戒得人身」，我們希望能 夠生生世世得人身，那就必須持五戒。 五戒當中，第一是不殺生，尊重生命。對動物也好、 植物也好、人也好，都不要去傷害他，這就是不殺生， 尊重生命。所有一切生命，包括動物、植物、以及山 河大地這一切，我們都像神一樣的尊重它，這就是不 殺生。 一般講「不殺生」，各位以為是不殺人，其實是包括

寶積經講記---200 這些畜生。擴而充之的話，包括山河大地都不要隨便 去破壞，因為這是我們生存的器世間，這個器世間是 我們生存的地方，如果我們大量破壞山林、河流，慢 慢大地就反撲了，反撲的結果就是風災、水災、旱災、 甚至颶風，這些都是我們人類的殺業所造成的。 舉個例子來講，大家比較容易理解。眾生貪圖口腹之 欲，要吃牛排，所以我們就必須養很多的牛羊。牛羊 怎麼去養？就必須把森林砍光來種牧草。森林砍光了， 世間的空氣就比較糟糕了，因為森林、熱帶雨林是大 地的肺，有淨化的功能。就像我們的肺，吸進了氧氣， 吐出二氧化碳，而樹木剛好相反，它吸二氧化碳，吐 出的是氧氣。 因為人類口腹之欲，就把大量的樹木砍伐，來種植牧 草養這些牛羊畜生。然後空中、水裡面、泥土裡面產 生了許許多多的細菌，為了這些畜生的長養，我們必 須使用大量的抗生素、除草劑，這些毒素又飄流到河 裡面、空中，甚至飄流到北極南極。南北極的地方有 許多動物竟然發生了許許多多的生理變化，科學家探 索的結果，就是我們種植大量牧草，養了大量的牲畜， 用了大量的抗生劑、化學用劑，甚至大量的工廠廢水 流到河裡面去，結果南極北極的動物魚類都受到傷害， 有些從此不再生育，有些生出怪胎，這都是我們眾生

寶積經講記---201 的殺業所造成的。 因為人類的口腹之欲，我們就要砍伐、消滅森林，造 成空氣污染、水源污染，所以持戒裡面的不殺生戒， 是我們拯救人類一個最切實際的。要改變飲食習慣， 錯誤的飲食習慣造成了許許多多的疾病，也造成了山 河大地的滅絕破壞。 五種根本戒： (一)不殺生戒：就是懂得去尊重生命，山河大地也要去 尊重它，不只是人而已，包括所有的情與無情，有生 命的動物乃至植物(植物也是有生命)。 (二)盜戒：我們自己的東西不願意被偷，所以也不要去 偷別人的東西。沒有經過別人允許而得到的任何東西， 就算是偷盜。 (三)淫戒：不正常的男女關係就是邪淫。做一個修道者， 在家的是行正淫——正式的夫妻是正當的，正式夫妻 以外的所有一切行為都叫邪淫。整個社會問題重重， 一個是為財，一個是為男女色，大部分就是財色這兩 個問題。全人類就因為財色這兩個戒條不能做到，就 變成世間的恩怨是非。所以佛陀規定不邪淫。 (四)不妄語：包括不綺語，就是那些風花雪月的、引人 非非之念的那種話不可以講。惡口，很低俗的話不可 以講；兩舌，挑撥離間的話也不可以講，使別人吵架

寶積經講記---202 打架、讓別人鬥爭的那種話不可以講。兩舌、惡口、 妄言、綺語，這是語言的使用。因為語言影響非常非 常的大，所以佛陀說：一個菩薩行者一定要修口德， 淨口業，不要去造口業，使用很低俗的語言、或是去 破壞別人的名譽、毀謗別人的那些惡言惡行都不行。 (五)酒戒：不飲酒。因為酒會刺激我們的腦神經，讓我 們的智慧降低，所以喝了酒開車最危險。有些人是藉 酒壯膽去做壞事。 這是講到最根本的五戒。 五戒當中，多殺生的人就會多病，命比較短，短命多 病是它的報應。如果是偷盜的話，這一生就窮困，做 什麼生意都失敗。這一生不懂得方法，前生又偷盜， 所以什麼生意都做不成，做愈多就賠愈多，這是從偷 盜的報應來的。如果是邪淫的話，這一生當中夫妻就 不能圓滿。如果妄語，嚴重的就是講話不清楚，甚至 沒辦法講話，因為過去亂講話破壞別人的名譽，說了 太多過頭的話，這生就容易報應到生理上的缺陷。飲 酒的話，這輩子就智能 IQ 比較低，因為喝了酒以後醉 醺醺的。所以佛陀希望我們每一個人能夠守五戒，五 戒守的好，五官端正，頭腦清醒，廣結善緣。 但是，有些人說：「我為什麼持戒？持戒是為了來生 得到人身、得到人的身體」，那就有一個我、有一個

寶積經講記---203 來生，而這個「我」就是我們生煩惱的根源所在。所 以，「不依生處而行持戒」。我們持戒，並不是說我 來生能夠多莊嚴多好，有所目的的，這便有一個 「我」能持戒，有一個戒被我所持，這樣的話，為了 持戒而持戒，而不知道戒是人本來的本分，是人該做 的事情，是一種本分事。有些人說持戒有多麼大的功 德，依我看，持戒是一種本分事，談不上功德，人本 來就是不應該做這種行為，我們就這麼做而已嘛！ 第三「諸眾生中行無礙忍」：就是修忍辱。無論是比 我們好或比我們不好的眾生，對我們無理取鬧或者羞 辱，一個行菩薩道的人就應該透過智慧、透過慈悲去 化解煩惱，而且以自己的德學修養來感化對方。 第四「為修一切善根故勤行精進」：這是精進度。 善根的「根」很有意思！花草樹木有根就能開花結果， 我們所有修的善法就像樹有根一樣，它會長養；如果 我們做了這個善，它會引發另外一個善；你做了一個 惡，這個惡又會引發其他的惡。惡有惡的根，善有善 的根，一個菩薩行者就是要在善的方面加強，因為它 會不斷地去引發其他的善法，所以用「根」來形容， 叫善根。 善根，依佛法來講，就是布施、持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧，聞思修六波羅蜜、三十七道品、八正道，

寶積經講記---204 這些都是我們修學的善根，這些都必須要勤行精進。 精進，就是不以小小的善根為足，覺得我修這麼多善 根夠了、滿足了，在修學菩薩道來講，所有善根永遠 是不滿足的，這樣才能讓我們的智慧福德增長。 精進，我們分四個方面來講： (一)已經有的惡念馬上要斷除。所有的惡念、惡行、惡 言、惡語，這些已經有的惡，馬上立即斷除。 (二)沒有的惡不要養成。惡法——懶惰、好吃懶做這種 種非法的事情，你沒有的惡千萬不要去沾染，因為一 沾到惡習以後，就非常難斷掉。比如一塊白布，如果 用墨水滴上去以後，雖然現在科技可以洗得很乾淨， 但是我們要花很多很多時間，而且再怎麼洗還是有一 個痕跡在那邊。所以，沒有的惡千萬不要沾染，未生 惡不要給它機會。 (三)未生的善趕緊要下種。 (四)已經有的善要令它生長。我們已經在修、已經有的 善法，就要加強它。舉個例子來講，比如說我們剛開 始學打坐，腿很痛，我們每一次坐五分鐘，一天坐兩 次三次，然後慢慢變成一次坐十分鐘，十分鐘以後變 成二十分鐘、三十分鐘、四十分鐘，這叫做精進。如 果我們一開始拼命忍，坐了三十分鐘，覺得非常痛苦 難過，就改成二十分鐘，二十分鐘又改成十分鐘，最

寶積經講記---205 後變成五分鐘，再最後沒有了，這就是退步了，不叫 精進。 所以，讀書也好，做事也好，做事業也好，乃至家庭 的幸福也好，我們要用佛法所說的精進不斷去改善， 不斷改善家庭的祥和、工作事業的進步。 第五「離生無色而起禪定」：接著講的是禪定，禪定 度。在眾生的煩惱裡面，其中一個煩惱就是我們內心 很亂；因為內心很亂，擁有一顆不安的心靈，所以對 煩惱沒有辦法控制，對事理不能透視觀察。眾生無量 劫來先天就是擁有一顆不安的心靈，這顆不安的心靈 如果能夠讓它安定下來，它會產生很大很大的作用， 大到什麼程度呢？一般講的就是神通，比如，他心通， 了解你在想什麼；天眼通，能夠了解未來的事情；天 耳通，可以聽到很遠的事情；神足通可以飛行自在； 還有神境通能夠把東西變大變小。 我們每一個人的內心世界，是一個無盡的寶藏，當我 們了解到內心有一顆無盡的寶藏以後，我們很自然對 外在的追求就會淡薄下來，自然就會離欲。所以，禪 定的重要就是它能夠離欲，能夠產生神通。如果進到 某一種定的話，他甚至會到天上去投胎轉世，那就要 小心了，因為如果我們投胎轉世到無色界，比如說空 無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處天，那

寶積經講記---206 對修學菩薩道來講，是一個很大很大的障礙。既然不 是到無色界，我們到欲界天也是不好。 我們如果修禪定，只要修布施、持戒、禪定這三個項 目，就可以生到比如說四天王天、三十三天(忉利天)、 或者夜摩天，這些都是跟禪定有關係。以生天來講， 如果沒有悲願、沒有智慧的話，生到天上，那就變成 障礙了；如果是有悲願有智慧，雖然是生到天上，不 迷，不會被天上的境界所迷惑的話，他是為了度天人， 那生天倒是無妨。 在修禪定的過程，我們要了解到：如果我們只是單單 修定力，很容易召感生到四無色天——空無邊處、識 無邊處、無所有處、非想非非想處天，那就變成一個 障礙了，是八難之一。生到長壽天，那都是幾千萬年 幾億萬年，而且在天上沒有辦法見佛聞法，沒有辦法 修菩薩道，因為到天上去的時候，不會像人間鬥來鬥 去，沒有這些苦難眾生，都是福報很大的。所以在修 學的過程當中，千萬要知道不要太重視定，因為定一 旦修成的時候，我們會變成一個少事少惱，甚至對自 己的一切衣食住行都懶得去做。 但是，我們又不得不修定，因為從定當中觀察身心的 無常無我，才能開智慧。所以我們修定，不是為了修 定而修定，不為了神通、不為了生天，那這種定是好

寶積經講記---207 的，因為有了定，才能觀察眾生的根機，才能了解眾 生的需求是什麼，才能正確的去攝化眾生、度化眾生。 所以在修定的過程當中，我們要了解到它的副作用， 如果我們定太深了，反而障礙我們智慧的開展。定強 慧弱也是不理想，慧強定弱也是不理想，必須定慧均 等，這種定就沒關係了。 第六「行方便慧」：這是智度波羅蜜，大乘的無住涅 槃。如果沒有悲願作為方便的話，很容易就落入小乘， 所以大乘的般若一定要有方便，就是悲心。有悲心悲 願跟智慧結合在一起，叫做悲智圓融，這種智慧才能 證到無住涅槃，生生世世在娑婆世界來利益眾生而不 迷惑。 所以，大乘小乘修智慧的觀察方法是略略不同：小乘 的話，就是直接的觀察身心的無常無我；大乘修智慧， 是廣觀身心世界的性空如幻。 大乘也是透過無常無我去觀察緣起如幻，但是，是先 廣觀身心世界的無常無我、緣起如幻，目的就是要培 養悲心。如果是直接觀察身心的無常無我的話，很容 易產生厭離心；如果是先廣觀身心世界的緣起如幻， 因為眾生不了解萬事萬物的緣起如幻，而產生執著， 受了許許多多的冤枉的苦，所以先廣觀身心世界的緣 起如幻，目的就是要培養悲心。談到解脫的時候，又

寶積經講記---208 必須從廣觀世間無常無我，最後還是回歸到觀身心的 無常無我，才能得到解脫。所以，這是一種方便，悲 願為方便，有悲願才不會證入到小乘。 這是談到行方便慧。就是大乘的智慧波羅蜜一定是有 悲願來助成的。也就是「理性當中充滿著感性，感性 當中充滿著理性」。另一句話是：「智慧當中有慈悲， 慈悲當中有智慧」。這是悲智交融的狀態。 第七個「應四攝法」：這是菩薩為了攝化眾生所必修 的。四攝：布施、愛語、利行、同事。上面已經講過 四攝法了，這是化導眾生的一種方便。 這是講到三十二法當中的七種善行，就是六度波羅蜜 和四攝法。 ★ 善惡眾生，慈心無異；一心聽法；心住遠離；心不樂 著世間眾事；不貪小乘，於大乘中常見大利；離惡知 識，親近善友；成四梵行，遊戲五通；常依真智；於 諸眾生，邪行正行，俱不捨棄；言常決定；貴真實法； 一切所作，菩提為首。 現在我們要講的是法住行，法住行一共有十二法。正 行成就的菩薩，不單單是聞思而已，而且能夠勤修止 觀，安住在正法，所以叫做法住行——安住在正法當 中，來成就福德智慧的圓滿。

寶積經講記---209 第一「善惡眾生，慈心無異」：菩薩對待持戒或者是 犯戒的眾生，都能夠以慈悲心來面對，他不會分別說 這個是持戒的眾生、這個是犯戒的眾生，而產生了愛 憎取捨的念頭。菩薩對一切眾生都是以慈悲的眼光來 對待，不會有分別，也不會因對方的身分、財勢、行 為，而以一種異樣的眼光來看待眾生。所以，眾生在 菩薩的眼中，都是未來的佛菩薩，都是過去生的父母。 因為我們無量劫來這種惡習，難免有做一些不法的行 為，只要能夠來聽聞佛法、能夠來親近三寶的，在菩 薩的眼光來看，都是未來的佛菩薩。 第二個「一心聽法」：為了增長智慧，必須去親近善 知識；親近善知識，不是一個善知識，是許許多多的 善知識，叫做學無常師。學無常師，就是說沒有固定 的，隨時隨地都有大修行人。菩薩為了增長智慧，就 必須一心聽法，恭恭敬敬的去聽佛法，重法。因為我 們不重法，我們就聽了法而不去修。我們應當重法， 法是良藥，來對治我們身心的毛病，所以要很認真的 去了解說法者的真義，然後在自己的身心當中得到對 治，這樣聽法才能夠得到受用。眾生的毛病是心很散 亂，有的時候人在講堂中，心在外面，講法者的法音 沒有辦法灌進去；或者只是表面的理解，而真正的內 涵沒有掌握，所以也不知道怎麼去修怎麼去學，這就

寶積經講記---210 非常可惜了。所以要一心聽法。 第三「心住遠離」：這個地方所講的「遠離」，是對 於外在的一切財色名食睡。世間的人離不開衣食住行 種種生理上的需求，可是這生理上的需求是非常有限 的，但是，我們世間的眾生就為了短暫有限的生命， 去累積許許多多這一生當中用不到、穿不到、吃不到 的東西，你搶我奪，世間就亂了。我們聞法，不是為 了名利，不是為了功名利祿，是為了遠離這些我們不 應該保管的東西。適度的維持生命就夠了，不要再去 累積一大堆這一生用不上的東西，所以心住遠離行， 不被境界所轉。 第四「心不樂著世間眾事」：當時在印度，一個修道 者不可以自己有鍋灶煮食，他必須去乞食，所以比丘 就翻譯成「乞士」，一方面讓眾生種福田，一方面隨 緣來攝化眾生，隨緣說法。所以當時印度的風俗是： 一個修道者必須說法、必須乞食。還有必須遊行，遊 行就是到城裡面。修道者大部分都是住在城外，進城 這段期間叫做遊行；或是托缽回來這中間的路程，就 叫做遊行。還有，在精舍或者是出家人共住的地方， 有不同的工作——清潔、打掃、整理種種的事務，一 個修道者在僧團當中必須有負責某一種工作。 作為一個菩薩行者，他的心不樂著世間眾事，對於在

寶積經講記---211 世間必須的說法、乞食、遊行、或者僧團裡面的執事， 他不會去貪戀執著而忘記了修行。 有些出家人在寺廟裡面，事情辦多了，慢慢慢慢道業 就退步了。佛門中有句話，說要害一個修道的人的話， 就叫他當住持，要不然叫他做當家，不然就當知客， 就是給他一個事情做，他的道業就妨礙了；佛門中有 這麼一句話。因為住持要對內對外要負起全部的責任， 為了寺廟的經濟收入，要想一些辦法、動一些腦筋、 辦法會，這就跟道業妨礙了。但是很奇怪的，大家都 想當住持、當家、監院、或者當知客，有他的權力， 但對道業是很大的障礙。 所以，古代的方丈都是年紀很大了，道業有所成就了， 然後龍天推出，他就自然有許許多多的部屬來幫他做 事，他還是繼續領眾修行，領導大眾來熏修。過去大 陸叢林裡面，反而是當家、知客比較忙，方丈是領眾 來修行的，這是大眾的慧命所在。 第五「不貪小乘，於大乘中常見大利」：我們講過了， 佛在世的時候沒有分什麼大乘小乘，後來怎麼會變成 大乘小乘呢？就是發心不同，而產生了修學佛法的態 度不同，自然就風格不同了。 如果我們的修行，一切一切只是為了個人了生死斷煩 惱，覺得生命出現是很痛苦，以這種厭離心來修學佛

寶積經講記---212 法，就稱為小乘。如果我們觀察眾生身心的痛苦，家 庭事業子女社會種種的折磨，眾生有生理的、心理的、 社會的種種痛苦，跟我們是一模一樣，所以我們修道 不僅僅是為了個人這些問題而解決，也要跟眾生分享， 也要幫眾生解決他身心種種的困惑，以這種心來修道 的話，就稱為大乘。 所以，經典本身沒有小乘大乘，是讀經典研究經的人 發心有小乘大乘。單單為了個人的解脫，而急急忙忙 的去修去證，是小乘。不會厭離人間的一切，認為輪 迴是美事，生死是機會，能夠在無限的生死當中來服 務眾生利益眾生，以這種心態來修學佛法，我們稱為 大乘。所以經典沒有大小，發心有大小。發心有大小， 就變成大乘小乘這種風格的不同。 大小乘另一個不同點是什麼？小乘著重於身心的淨化 昇華，比較不重視人間淨土的實現，所以小乘比較沒 有淨土的思想。大乘的話，就是莊嚴國土、淨化國土。 在華嚴經裡面就談到華嚴世界是多麼的莊嚴、是怎麼 成就的。維摩詰經也談到：「隨其心淨則國土淨」。 所以大乘有談到淨土的思想，小乘解脫道只要觀無常 無我，修四念住，得到解脫，圓滿了。 但是，我們不能說小乘永遠是小乘，小乘的阿羅漢行 者慢慢也會發現到佛菩薩的功德是那麼圓滿，佛菩薩

寶積經講記---213 度眾生是這麼的究竟，所以也慢慢的由小迴向到大， 迴小向大，一個阿羅漢聖者慢慢也是會進入菩薩乘的。 所以，我們不要以為南傳地方都是小乘，北傳地方都 是大乘，我們不能以地點來分。也不是說我們修大乘 發菩提心，就會永遠大乘，也不一定，也可能會退墮， 變成不管眾生只管個人就算了，也會退心的。我們起 碼要修到十住菩薩或七住菩薩以上，才比較不會退墮 成小乘。 「不貪小乘，於大乘中常見大利」，這是讓我們了解 學佛的風格的確是有大小之差別。 第六「離惡知識，親近善友」：會增長我們名利心的 惡知識，會增長我們邪知邪見的惡知識，要遠離。只 要是讓我們不相信因果業報輪迴，不相信三寶四聖諦， 不相信六波羅蜜是真正的圓滿菩薩道，這些我們就稱 為惡知識。增長我們物欲名利，就叫惡知識。讓我們 的道業退轉的惡知識，我們要遠離，但是，我們不是 嫉惡如仇的，只是說不隨順這些惡知識所講的道理， 不跟他認同，不跟他親近。 第七「成四梵行，遊戲五通」：四梵行就是四無量定： 慈、悲、喜、捨。四梵行這個法門，在佛經裡面到處 都有講到。「梵」是清淨的意思，它能夠淨化我們的 生命，昇華我們的生命，又能夠斷煩惱，成就佛道，

寶積經講記---214 所以稱為四梵行。 慈：能夠讓別人來分享我們的成就。我們所有的成就 ——我們的知識、我們的智慧、我們的福德，願與眾 生來共享，而不會說一切的福報我個人享受就好。這 是慈無量。 悲：拔除眾生的痛苦，對眾生的苦能夠同情，然後解 決。一個修道者如果是冷漠無情，對社會、對眾生冷 漠無情，這不算一個菩薩行者。 喜：是隨喜功德，對眾生的成就、眾生的福報、眾生 的莊嚴，我們以一種隨喜功德，「這個眾生真了不起， 能夠修善法，能夠做善事，有這麼大的福報。」對別 人的成就，我們能夠隨喜功德，分享他的喜悅，不會 去嫉妒他。這是喜無量。 捨：捨無量，捨去一切的執著，捨去一切的煩惱，捨 去一切的惡法——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見、嫉妒 種種一切惡法。所謂「捨盡道方成」。 慈悲喜捨四梵行，用簡單話來說：慈是慈眼視眾生， 悲是悲心度有情，喜是喜聞無上法，捨是捨盡道方成。 那我們怎麼去修慈悲喜捨四無量呢？ 第一個，我們靜坐下來，就觀想我們的父母、或者師 長、或者是善友同學，其中一個最值得我尊敬敬仰的、 對我有恩、在我生命困惑時給我啟發，這些對我有恩

寶積經講記---215 的父母師長、善友同學，我們就觀想他那種歡喜滿足 喜悅的相貌。我們找同性別的對象，比如男性的話就 找男性的對象，觀想一個就可以了。自己常常觀想： 我一定要讓他快樂，我要好好的去侍候他、奉侍他、 利益他，讓他歡喜，讓他離苦得樂。 由觀想親人、恩人修成功了，再進一步對那些不相干 的人、跟我們沒有什麼恩怨關係的人，我們也是同樣 要去觀想，同性別的一個長者，我們也觀想他，無論 如何我都要使他離苦得樂。這是對中性——就是沒有 冤仇也沒有什麼恩惠的人。 對中性的人修觀成功了，接著第三個就是對那些過去 曾傷害我、迫害我，使我身心財產一切遭受損害的人， 我原諒他，我原諒他過去無知所犯的罪性，然後也觀 想他那種歡喜圓滿、快樂幸福的樣子。 如果我們對這個惡人也能夠原諒他的過失，而希望他 能夠改變、棄惡從善，他也能夠得到我們的祝福，對 惡人也一樣這樣的話，從一個兩個、十個百個、千個， 慢慢的增加，慢慢增加到無量，所有一切惡的人我都 要去感化他們，利益他們，所有傷害我的人我都能原 諒他，這樣子就叫做無量。 如果我們對親人也是無量的；對中性的、非善非惡、 與我們毫無瓜葛的人，也是無量的，我們想去幫助他，

寶積經講記---216 利益他；到最後連傷害我們的人，我們也是無量無邊 的去觀想這些眾生，我都想去利益他，改善他，幫助 他。這時候如果這個定境成就了，所有人都是我讓他 離苦得樂的對象，而不去分別，這時候四無量成就了。 書本上寫，四無量成就的人是百毒不侵，即使你吃到 毒藥也不會死。這聽起來可能很神奇！儒家有句話： 「智者不惑，仁者無敵，勇者無憂」，仁者無敵，在 我們中國也有這種思想。一個人他的心是慈悲的，沒 有害人的念頭，一絲一毫那種害人的念頭完全沒有， 這時候是百毒不侵。他只有給予眾生快樂幸福、圓滿 光明、智慧福德，他的心念裡面只有這些念頭，這時 候他是不會受到傷害，水火不傷，刀槍不入。 這是講到我們眾生修行到某一個程度的時候，生理上 的變化、物理上的變化、心理上的變化，他自然有這 種功能。 「五通」，定當中可以產生的神通有神境通、天眼通、 天耳通、他心通、宿命通。宿命通是對過去的；天眼 通是對未來的；天耳通可以聽得很遠；他心通是了解 別人心裡的想法；神境通是產生了物理的變化，有些 東西可以變大、可以變小，就是神境通；神足通就是 能夠飛行自在。這是五通。 無論是佛教也好，外道也好，都能夠得到五通，甚至

寶積經講記---217 鬼神也有五通。但是，佛有漏盡通，漏盡通就是斷盡 一切的煩惱。「漏」是煩惱。能斷除煩惱的智慧，我 們就叫做漏盡通。 如果說某人有什麼神通，十天八天不吃不喝不睡，飛 行自在，這沒有什麼多大的意義！最重要是不是正知 正見，最重要是不是他斷盡煩惱、斷盡了無明、斷盡 了貪愛瞋恨。貪瞋癡三毒是不是斷了呢？如果斷了， 那麼是大善知識。斷了貪瞋癡的人，也不會以顯神通 來誇耀自己，宣傳自我。佛是禁止弟子們顯神通來攝 化眾生，這是要注意的。因為神通的背後很危險，必 定跟名利結合在一起。一個人如果是在名利心當中顯 神通，被名利心蒙蔽了，慢慢神通就會退掉。 「遊戲神通」，就是在某一個時空當中，眾生必須以 這個方法來攝化的時候，顯了神通，馬上這個聖者就 入滅了。過去有許多聖者，他為了增長眾生的信心， 最後顯神通。據說阿難尊者要滅度的時候，就飛在恆 河的上面，身上出火，身下出水，現種種的神通。因 為這個國家的人要他的舍利，那個國家的人也要他的 舍利，所以他現神通，在空中用三昧真火把自己化成 灰、化作舍利，而且這舍利還分成兩半，一半留給這 個國家，一半留給那個國家。聖者一顯神通以後，就 離開人間了，不像我們世間人藉著神通來謀取名利。

寶積經講記---218 事實上，現代的科技就是神通。我們人可以到達月球； 可以跟月球上的太空人講話；在幾億萬公里外我們都 可以講話；我們可以飛到火星，甚至到土星、水星， 以現代的科技已經飛到這麼遠的地方；這都是神通！ 我們的手機也是神通，無線的，這裡打電話，美國馬 上收到，這就是神通。我們煮飯都是手指一點，飯就 煮好了，這也是神通。現代的科技都是神通的一種展 現。所以，佛法不求神通，因為神通不究竟。神通要 是跟名利結合在一起，產生很大很大的副作用，那就 麻煩了。 第八「常依真智」：一切修行都依真實智，不依虛妄 識。 以上八法，是菩薩修的法門，依智慧而安住修行。接 著，我們來講法住行裡面還有四法，是菩薩的攝化眾 生。 第一「於諸眾生，邪行正行，俱不捨棄」：菩薩攝化 眾生，不會去分別眾生是好或是不好、有邪知邪見或 是正知正見，佛菩薩他不會去放棄這些眾生，對於邪 行的眾生、正行的眾生，所有的眾生都是一律平等攝 受。佛菩薩對眾生的攝化，不會說你是信佛的人、你 是外道、你是邪知邪見的人，只要有因緣，佛菩薩都 加以攝化，絕對不會放棄眾生的。

寶積經講記---219 所以我常常講，我們活在這世上真的是很幸福，佛菩 薩隨時都在我們的身邊，只是我們不願意認同，我們 放棄這些機會，我們覺得生命很孤單，死的時候很害 怕，事實上，佛菩薩每一分每一秒、每一時每一刻、 每一剎那都在我們身邊。但是，我們因為一顆很亂糟 糟的心，我們感受不到，所以我們感受到那種孤單無 聊寂寞。佛菩薩從來沒有放棄過我們！即使我們犯錯 了，他也是照樣在放光加持，為什麼？於諸眾生，邪 行正行，俱不捨棄。這是佛菩薩的大慈大悲。佛菩薩 有智慧、有大慈大悲、有大願力，佛菩薩絕對不會放 棄任何一個眾生，只要有一念的向善向光明，他都會 跟我們招手。 第二「言常決定」：一個菩薩行者教授眾生、利益眾 生，是明確決定的，不會模稜兩可、大概如此、似乎 如此、也許如此，佛菩薩講話的話是絕對的，一就是 一，二就是二。 比如你做惡，「絕對會有惡報」，沒有模稜兩可的說 「也許你就不會」。你做善，絕對有善的報應，只是 時間來得早或者是晚。所以，佛菩薩的開示是斬釘截 鐵的。某某人你前生造了什麼業，所以你這輩子受報， 絕對不是說「你也許是什麼樣子」，佛菩薩的開示沒 有「可能」，也沒有「也許」，斬釘截鐵就是如此。

寶積經講記---220 再如，佛經裡面有談到「授記」，佛為菩薩授記：幾 劫幾劫以後，你會成佛，你的名號是什麼。前世你造 這個業，這世你就受這個報，你現在修了這麼大的善 法、這麼大的功德，你幾劫以後就是要成佛。這不是 定命論，而是佛有這個神通——有宿命通、有天眼通， 他對我們的過去現在未來一清二楚，該受這個報、該 承擔這個責任、這個義務，逃都逃不掉，所以他是斬 釘截鐵的告訴我們前因後果，沒有什麼模稜兩可的。 一個菩薩行者在弘法利生的過程當中，使用的語言一 定是肯定性的、決定性的，不是模稜兩可。這叫做 「言常決定」。 第三「貴真實法」：一個菩薩行者在弘法的過程，不 是要講得天花亂墜，來表示我們的文學造詣，而是把 佛陀的真實義理表達出來，這是最重要的。真實的義 理，才能讓眾生得到實際的利益；眾生得到實際利益， 才能真正悟到身心的無常無我，而開智慧；所以是貴 真實法。 真實法的相對就是方便法。所謂方便法，就是眾生的 根器不夠，所以必須種種的方便來引導眾生。比如說 這個眾生根性很差，講緣起、講空他很難接受，只好 對這個眾生說：「你持戒，來生就能得到人身；你布 施，來世就會富富貴貴，生活得很好。」因為眾生根

寶積經講記---221 器太差了，你跟他講甚深的佛法，他接受不了，反而 醍醐變成毒了。我們說一些方便法，他反而能接受， 這個方便法會引導他離惡向善。 所以，有的時候要以方便法來攝化眾生，但是，他能 夠相信、成就以後，就要以真實法。 比如說，佛陀在世的時候，有人問佛：「佛陀！你講 的法我都相信，我都接受，唯一不能接受的就是你說 的無我，怎麼無我又會輪迴呢？」所以，在佛經裡面 就出現了「如來藏」——每一個人的內心裡面，如來 就含藏在我們的心心當中。「如來藏」這個思想出現 了，這是一個方便法。 但是，眾生的毛病是聽到什麼就執著什麼。佛陀不要 讓我們執著這個如來藏是怎麼樣子，所以就講了一個 「空如來藏」。聽到空如來藏，眾生又以為空就是什 麼都沒有了，結果又來一個「不空如來藏」——雖然 這個心性是空的，作用卻是很大。然後，眾生又執著 有一個不空如來藏，所以最後來一個「空不空如來 藏」。 因為眾生是說什麼就執著什麼，說「有」就執著實有， 說「空」就執著斷滅空、什麼都一無所有，眾生的毛 病就是這樣子，所以不了解佛陀說法的善巧方便。在 某一個時空講空如來藏，執著空了；某一個時空講不

寶積經講記---222 空如來藏，又執著實有了；最後來一個空不空如來藏， 眾生也無所適從。 這是談到佛陀的覺音裡面有方便法，但是真正能夠得 到解脫、了生脫死，那一定是要真實法，一定要回歸 於無常無我、性空緣起、如幻如化，這是真實法，能 夠真正的使眾生解脫煩惱、了生脫死的真實法。 如果能夠引導眾生向善向光明的，我們就叫做方便法。 這些方便法會慢慢引導眾生走向解脫，經典怎麼形容 呢？那個很硬很硬的黃豆曬乾了，我們要用針把它刺 穿過去很難很難，我們就用方便法，什麼方便法？我 們把黃豆泡到水裡面，一個小時以後，黃豆軟了，針 一刺就過了。把黃豆拿來泡水，這是一個方便，我們 的目的是想用針刺過去。 在我們修學佛法的過程當中，有許許多多的方便法， 但是，最後又變成佛法的一個障礙了。舉個例子來講， 過去的祖師大德發現眾生的根器太差太差了，就告訴 我們老老實實的念佛。祖師的目的是這樣子的：因為 我們老實念佛，可以消業障，可以增福德。可是眾生 就執著這一句話「老實念佛」。 你知道老實念佛的背後真義是什麼？什麼叫做不老實 的念佛？我們一面修行，又一面想名利、財色名食睡， 這就叫做不老實的念佛。佛是覺者、是覺悟的。老實

寶積經講記---223 念佛的真正意思，就是說我們念念能夠正知正念，走 向覺悟的道路上去修去學。時時刻刻保持正知正念， 那就叫做老實念佛。後代的人把方便法執為是一個真 實法，單單提一句佛號，以為所有的法門就單單是這 六字洪名了，而不知道祖師的善巧方便。 或者是眾生的業障很重，就勤求懺悔，就拜梁皇懺或 什麼懺，這個法門就來了。眾生以為一天到晚拜懺就 好，其他的功課不用做了，業障消了，智慧就會展現。 請問智慧從哪裡來？從聞思修！不是說你拜了，業障 消了，你自然就會有智慧。很多方便法到最後反而變 成我們修學的一個障礙，所以這地方談到貴真實法。 第四「一切所作，菩提為首」：對眾生的教化——我 們的身教、言教，最重要的就是要跟菩提心相應；跟 菩提心相應，就沒有世俗的愛染心，這樣子的話，所 修的功德才能成為成佛的資糧。如果沒有跟菩提心相 應的話，有的時候就變成很庸俗化、很方便化的，而 跟佛法的三法印、四聖諦距離愈來愈遠。 ★ 如是迦葉！若人有此三十二法，名為菩薩。 上面講的三十二法，我們簡單分成法行、平等行、善 行、法住行。世尊就做一個總結，說如果有人修這三 十二法，這三十二個法成就了，他就是有菩薩的德相，

寶積經講記---224 資糧位圓滿了，就是名符其實的真正的「名為菩薩」 了。

寶積經講記---225

第四節、讚菩薩功德 復次，迦葉！菩薩福德無量無邊，當以譬喻因緣故知。 現在就要以種種的譬喻，來說明菩薩的功德。共十九 個譬喻。 ★ 迦葉！譬如一切大地，眾生所用，無分別心，不求其 報。菩薩亦爾，從初發心，至坐道場，一切眾生皆蒙 利益，心無分別，不求其報。 這個是用大地來譬喻菩薩的心境、菩薩的福德、菩薩 的智慧。 我們知道世間的大地可以說是能夠承載萬物，所有的 生物、動物、植物都是依賴這個大地而生存。在地裡 面有許許多多的寶物礦石、甚至石油煤礦，不斷提供 人類的生存條件。所以，這個世間讓我們感受最深的， 就是這個大地。 大地有許許多多的特色，舉個例子來講，比如說大地 不拒絕一切，是包容一切的，所有乾淨的東西、最髒 的東西，大地都接受了，這個是一種接納包容的德行。 另外一個特色是不求回報；所有的人類、動物、植物 都仰賴大地而生存，但是大地從來不要求我們回饋它 什麼，這是不求回報的精神。

寶積經講記---226 大地的特色，正好來形容菩薩。經文說：「一切大地， 眾生所用，無分別心，不求其報」，所有從地裡長出 來的、乃至在地中所有的一切，提供人類的生存條件， 但是大地卻不求我們回報。菩薩利益眾生，透過物質 的、透過體力的、透過知識的去利益眾生，但是沒有 絲毫希望眾生來回饋給他。 那麼大地還有一個特色，比如說我們很髒很髒的腳踩 在地上，地也不覺得髒、不覺得臭；我們放一塊黃金 放在地上，大地也不會說「好高興！我擁有這塊黃 金」。這個是形容菩薩的心境就像大地包容一切，不 論善人壞人、好人惡人，所有的人在菩薩的內心裡面 都是平等平等。 「菩薩亦爾」，所以我們以大地來形容菩薩的內心世 界，也形容菩薩這種不執著的境界。 「坐道場」就是成佛了。「從初發心至坐道場」，就 是從最初發心成佛發心度眾生，到最後證到阿耨多羅 三藐三菩提，「一切眾生皆蒙利益，心無分別，不求 其報」。 「一切眾生」就包括六道——地獄、餓鬼、畜生、天、 人、阿修羅，四生——就是卵生、胎生、濕生、化生。 金剛經裡面講的更多了：有色、無色、有想、無想、 非有想、非無想，那就是更高境界的眾生了。十法界

寶積經講記---227 的眾生當中，除了佛法界外，剩下就是九法界。我們 早晚課的時候念的「四生九有」，就是指九法界的眾 生，來出現生命有胎生、卵生、濕生、化生。 這四生九有都是菩薩所關心關懷的對象，但是，菩薩 不會有絲毫的希望眾生來回饋他什麼，就用大地來形 容菩薩的這種心量、功德，廣大包容一切，不求回報。 ★ 迦葉！譬如一切水種，百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾， 自心淨故，慈悲普覆一切眾生，皆令增長一切善法。 這是用水來譬喻菩薩的福德智慧。 世間所有的動物植物都一定要有水份才能夠生長，所 有的五穀、藥草、花草、樹木，如果沒有水份就枯死 了，所以水是我們人類一個很重要的資源。我們這個 地球百分之七十是水，百分之三十是陸地。我們人的 身體也是大概是百分之七十幾是水份，其他是一些礦 物質類的。所以，水對我們人非常的重要，對所有動 物植物也是很重要，沒有水就死亡了。 那麼，水不但可以提供我們人營養以外，它還有一個 特色，就是水是最天然的清潔劑，桌子髒了、衣服髒 了，就要靠水來洗。水有清潔的作用、能夠滋潤萬物。 一個人水份不足會生病。有些人不喜歡喝水，就怕要 經常上廁所，最後水份不夠，就產生結石，膀胱結石、

寶積經講記---228 尿路結石。水也可以幫助我們排毒的作用。 水具有清潔作用、清洗作用，這都是來形容菩薩的悲 心，菩薩的悲心是跟智慧結合在一起，可以滋潤眾生 的心靈，洗滌眾生的貪瞋痴。所以說：「菩薩亦爾， 自心淨故，慈悲普覆一切眾生，皆令增長一切善法」， 這是以水來譬喻菩薩的大慈大悲大願力。 ★ 迦葉！譬如一切火種，皆能成熟百穀果實。菩薩智慧 亦復如是，皆能成熟一切善法。 這是以火來形容菩薩的智慧。 火的特性就是有溫度，產生了一種能量。我們世間的 動物植物都必須有適當的溫度，有些植物喜歡熱帶， 有些植物喜歡寒帶，不管怎麼樣子，寒帶也好，熱帶 也好，都是有一定的溫度，來維持植物、維持動物的 生存條件。火是熱性的，是有溫度的，所有這些動植 物必須靠火的熱性、火的溫度，而得到生長成熟。如 果沒有火，沒有溫度，溫度太低了，植物動物都不能 生存。 這個地方用火來形容菩薩的智慧，因為菩薩的智慧能 夠成熟眾生的智慧。就像太陽光的溫度，可以讓五穀 花草樹木成熟，菩薩的智慧也是如此，能夠成熟眾生 所有的善根。火的另一個特色是能夠焚燒，這也是一

寶積經講記---229 個形容。菩薩的智慧火，能夠把無明煩惱業障全部燒 得乾乾淨淨，菩薩的智慧也可以幫我們眾生把內心裡 面的煩惱鬱卒全部把它燒光。 ★ 迦葉！譬如一切風種，皆能成立一切世界。菩薩方便 亦復如是，皆能成立一切佛法。 第四個是用風來譬喻。風是動的，動性的。佛經裡面 講，我們這個世界要成立的時候，是在一個廣大無垠 的虛空當中，先有這個風輪，起了很大的風在圍繞。 依我看呢，這就是我們眾生的善業惡業互相的增減當 中，產生了一個動能。由於我們無量劫眾生的善業惡 業這兩股力量變成了兩股漩渦，所以在特定的空間就 是不斷的旋轉，這是在華嚴經裡面所講的。 所謂「輪」，就是依照一個圓形的空間在運動。虛空 中有大風輪起，然後從這個風輪不斷的旋轉當中，產 生了水滴、水輪；水輪再凝固以後，就叫做金輪，金 輪就是變成堅固的；然後才成為大地，地輪；那麼有 了地輪以後，就產生了樹木。這是在華嚴經裡面，講 到宇宙、我們這個星球就是這樣子成立。所以我們現 在如果往地底下挖，挖了幾百公尺，事實上高樓大廈 的底下是水。所以地輪依水輪，水輪下就是風輪了。 這個世界的形成，最初最初是從風輪而來的。

寶積經講記---230 菩薩也是這樣子的，就像風輪，來成就眾生的法身慧 命，所有一切佛法都是靠菩薩的慈悲心、智慧方便種 種，使佛法能夠一代一代的延續下來。 上面所講的地水火風，就稱為四「大」，因為它的作 用很大，普遍的存在。世界上任何東西，都是地水火 風按照不同的比例組合而成的，他的作用非常非常的 大。比如說地，到目前人類還是沒有辦法對付地震。 比如水，大的水災，人類也是莫可奈何；大的風災， 那根本就是人類不能抵抗的；大的火災也是很嚴重。 佛法裡面經常用四大來說明，宇宙間的存在，都是四 大不同的比例，地大多的就堅硬，水大多的就是柔軟。 比如樹葉，你摘來搓一搓擰一擰，可以滴出水，所以 它很軟柔。那麼桌子就硬梆梆的，它的地大多，怎麼 碰怎麼擠也擠不出水來。如果是鋼鐵的話，你怎麼去 擠出水份呢？它的地大多；地大多就是很堅硬。 我們身體也是四大組合的。比如說我們的骨骼，鈣質 比較多，礦物質多，所以骨骼堅硬，他的地大就多， 水大少一點。那我們肌肉血管就是水大多，所以很柔 軟。 這是附帶讓各位了解。就是說地水火風在我們身體裡 面，從骨頭、肌肉、血管、頭髮、眉毛，所有這一切 切都是四大不同的排列組合而產生的，四大如果是調

寶積經講記---231 和的話，就比較沒有病。四大不調和了，組合的比例 變化了，比如我們吃東西不小心，有時火大增勝，有 時水大增勝，全身發腫，水排不出去，身體就水腫了。 腎病水腫、高血壓的水腫、心臟病的水腫、肝病的水 腫，就是他的水排不出去，那就叫做病態了。 佛陀在世的時候，出家人見面就是問了兩句話，一個 是問「四大調和否」，你四大有沒有調好呢？第二個 問「眾生易度否」，眾生容易度嗎？不像我們現在一 開口就說「吃飽了沒有」，然後談一些很無聊的事情。 所以佛陀規定出家人見面，第一個是四大調和否，第 二眾生易度否。因為每一個人他教化的眾生不同，區 域不同，所以見面了就問眾生易度否。 那麼，這四大也說明了我們眾生內心的世界。地，形 容我們人冷酷無情。為什麼會有這個地？因為人類的 內心世界裡面有這種冷酷無情。我們到深山裡面，你 看那個地很冷，那就是我們人類內心有冷酷無情這種 心態，這世間就有這個地了。那為什麼會有水的出現？ 就是我們人類有慾望、男女的慾望，叫做貪慾水。世 間為什麼會有火出現？就是我們內心裡面有瞋恨火， 我們有瞋恨心，自然就世間會有這個火。眾生還有愚 癡無明，所以世間就有風，叫做無明風。眾生沒有智 慧，邪知邪見，觀念錯誤了，所以世間就有這個風。

寶積經講記---232 宇宙的四大，就是我們人類內心的具體表現。 我們內心，比如說有忌妒心，那麼自然這個花草樹木 就有長這個刺，否則這個刺從那裡來呢？就是我們內 心的世界裡有這種忌妒打擊人的心態。再說，世間的 人有善惡的觀念，所以我們看到顏色就有黑白很明顯 的對照，自然就會有黑色的、白色的這種顏料出現。 然後我們內心裡面東飄西蕩，坐立難安，相對的世間 就有許許多多的鳥類，鳥類就是東飄西蕩的。人因為 心裡安不下來，東飄西蕩的，轉生以後就變成空中的 飛鳥，今日東、明日西，就這樣過著懶懶散散的日子。 人也是這樣子，人在懶散當中這麼過日子，好吃懶做， 將來就是投生到畜生道，就是飛禽走獸的，只知道吃， 飲食男女以外什麼都不想。這個就是我們內心的一種 表現。 這個是讓各位了解四大，為什麼叫四大。存在的一切 動物、礦植物，只要佔有空間、佔有體積的任何一個 東西，我們把它簡單分成四類，各有不同的作用。地 大是堅硬的，火大是熱性的，水大是濕潤的，風大是 動性的。宇宙間的萬事萬物不斷的在分化組合，在這 聚聚散散當中，我們說「四大皆空」——四大組合的 萬事萬物，沒有一個永遠不變的主體，只是暫時的排 列組合，當四大的比例遭到破壞的時候，它就變成另

寶積經講記---233 外一種形態出現了。 但是，菩薩的四大就不同了，菩薩的四大是形容菩薩 的智慧悲心。菩薩的心就像大地，含容一切所有善惡 眾生，慈悲接納四生九有，一切一切菩薩都平等接納。 然後用水來形容菩薩的慈悲，用火來形容菩薩的智慧， 用風來形容成熟眾生的一切善根，就像這個世界成立 的最初最初是這個風輪，有風輪而後有水輪、地輪， 然後才有花草樹木。這是用地水火風來形容菩薩的悲 心、智慧、願力、以及平等心、包容心。 ★ 迦葉！譬如月初生時，光明形色日日增長。菩薩淨心 亦復如是，一切善法日日增長。 接著來形容菩薩的，叫做月喻。我們中國人最崇拜的 是什麼呢？八月十五月亮最圓滿了。可是在印度人， 他們不是崇拜滿月，而是初月。比如說初一、十五， 十五是滿月，初一的話就是初月。初月慢慢出來的時 候，是很細很細的，彎彎的上弦月、下弦月，然後這 個月亮就每天每天在增長。你看初一跟初二，初二的 月就比較大一點了，初三又更大，初四越來越大，一 直大大到什麼時候呢？大到十五。通常我們講十五， 實際上十六的月亮才是最圓的。十五、十六以後，月 慢慢又縮小了。所以在佛經裡面，順從印度人的習慣，

寶積經講記---234 印度人崇拜的是初月，而不是滿月。 初月的時候，它的光明形色慢慢的每天每天都在增長。 這是形容菩薩的功德，從最初發菩提心，每一月、每 一天、每一時、每一刻，因為跟菩薩心相應，所以日 日增長起來，一直到功德圓滿、成佛。菩薩的菩提心， 就像初一的初月，是一天一天的在增長。 ★ 迦葉！譬如日之初出，一時放光，普為一切眾生照明。 菩薩亦爾，放智慧光，一時普照一切眾生。 第六個是用太陽、日出來譬喻。 我們在台灣，可以到阿里山看日出，或是到東部海邊， 到海平面的地方，早上四點多五點多可以看到日出， 非常壯觀。如果沒有雲的話，真的可以看到那個太陽 從海平面的地方，慢慢的跳動跳動這麼跳上來。我們 知道這個世界上有許多民族崇拜太陽神，像日本他的 國旗就是一個紅圓圈，代表太陽。有些民族把太陽叫 做太陽神。的確，這個太陽普照大地，給我們溫暖， 然後給植物光合作用，產生糧食，產生氧氣。 初出的太陽，非常的柔和，然後慢慢給大地溫暖光明， 以這個形容菩薩的智慧。菩薩的智慧就像日光，菩薩 放智慧光一直普照一切眾生。菩薩的智慧可以遍虛空、 遍法界，遍所有一切眾生的身心，都能夠去普照。

寶積經講記---235 ★ 迦葉！譬如師子獸王，隨所至處，不驚不畏。菩薩亦 爾，清淨持戒，真實智慧，隨所住處，不驚不畏。 第七個叫做獅王喻。我們知道森林當中，百獸之王就 是獅子，獅子大吼一叫，所有的動物都不敢隨便，大 家都趴下來。佛陀出現到這個世間的時候，也是被稱 為獅子王，獅子是所有禽獸當中的老大，這是一個譬 喻。 因為我們世間有許許多多的學說，這些學說裡面有許 許多多是邪知邪見，引導眾生從迷入迷，但是，佛陀 的法音是引導我們走向光明的覺悟的。「佛」，就是 覺者、覺悟的人。我們之所以痛苦，就是我們沒有覺 悟，還迷迷糊糊，那我們覺悟了就沒事了。就像在這 個房間裡面停電了，我們會害怕，認不清方位，如果 電燈來了，大放光明，可以東跑西跳也不怕跌倒。我 們在無限的生死當中也是如此，因為沒有智慧，就常 常起煩惱、造業受苦，那如果有智慧就不會起煩惱了， 我們會培福德，然後我們受樂、安祥自在。 所以，佛陀出現在世間的時候，佛陀的真理就像獅子 叫的聲音，獅子吼，獅子這麼一吼，百獸就全部噤若 寒蟬，不敢出聲音了。也就是說，佛陀來到這個世間， 許許多多邪知邪見的邪師就不敢隨便亂講話了。

寶積經講記---236 我們看當時佛陀在世的時候，有許許多多邪知邪見， 舉個例子來講，有些宗教說我們人生是苦的，如果來 生的苦現在就把它受完的話，來生就不苦了。所以去 修苦行，頭髮拔光光，冬天把衣服脫光，讓他挨餓受 凍，未來所有的苦我現在提前把它受完了，以後就沒 有苦了。這有可能嗎？然後夏天這麼熱，他就把棉被 背在身上，包得緊緊的，讓他受苦，那未來的苦我就 提前受完了。要不然就把森林裡面那些會刺人的東西 舖在床上，躺在這個有刺的床上，讓他流血，那麼未 來所有的苦就在流血當中消失了，以後出現生命就沒 有苦。有可能嗎？ 當時在印度有許許多多的宗教，奇奇怪怪的宗教，或 者透過祭拜什麼，什麼神就會讓我們平安、快樂祥和。 佛陀的法音出現，告訴我們，一切一切都是無意義的 苦行，來折磨我們的身心。修道不是用折磨的，而是 一種理性的思辨；透過理性的思辨來改變自己的心態， 改變自己的行為，改變自己的口語，一切跟法相應了， 跟大自然的法則相應了，那麼就沒事。就像火車按照 軌道行駛就沒事，如果出軌的話，那會傷人的。我們 眾生就是不斷的出軌，出什麼軌呢？大自然的法則、 大自然的因緣果報。眾生不相信因緣果報，所以，想 得到快樂卻是做壞的事、種壞的因，不能得到所想要

寶積經講記---237 的果就怨天尤人。 當時印度有許許多多邪知邪見來蠱惑人心，那麼佛陀 正覺的法音出現的時候，被形容成獅子吼，所以經文 就以獅王形容菩薩的智慧。 菩薩徹底證悟了身心的無常無我，不會在這個身心當 中執著有一個靈魂，執著這個靈魂將來要到那裡去享 受，菩薩斷除了我執我見。因為清淨持戒，不會去傷 害眾生，又有智慧，所以到任何地方都不會驚恐驚嚇。 我們知道一個人膽量不夠、知識不夠、技術不夠，遇 到事情來的時候，手腳發抖；如果一個人充滿著知識、 充滿著智慧、充滿著悲心，才夠這個條件，到任何地 方不會害怕。舉個最簡單的例子，我們常常到國外， 看到那個不懂英文又不懂外文的人，一到海關很緊張， 因為話語不通；如果你話語會通，一點都不緊張。具 備最簡單的語言知識，就可以讓我們世界各地到處任 君遨遊。世間的人累積財富招人忌妒，但是多讀書， 充滿知識，卻可以受到人尊敬。 因為菩薩的智慧、菩薩的知識，到任何環境、三界六 道當中，菩薩都不會有這種驚恐的現象，而且菩薩一 出現，都是隨所住處，不驚不畏，所有的百獸都能夠 來親近了。 ★

寶積經講記---238 迦葉！譬如善調象王，能辦大事，身不疲極。菩薩亦 爾，善調心故，能為眾生作大利益，心無疲倦。 第八是用象王來形容菩薩的功德。古代的象可以用來 戰爭，因為牠力量太大了，按照主人的指揮，可以幫 助他克服敵人。象也可以當作運輸用，比如搬運木材。 工人把樹木砍倒以後，由象來拖，拖往一定的地方。 象也可以當騎乘用。所以古代的象有非常大的作用。 但是，這個象一定要經過象訓，由象師加以調伏，否 則野象不聽你的話，你指揮不了，幫不上忙。一旦調 訓好，象就可以幫我們做事，作用非常的大。而且 「身不疲極」，就是牠很耐勞。因為牠是草食動物， 牠的血液是鹼性反應，不像一般動物稍微跑一跑就不 能動了，象可以走好幾百公里都無所謂。 這是形容菩薩的智慧，因為他已經調伏了內心世界， 已經淨化昇華了，所以有這種安定的力量，能為眾生 作大利益，不會感到疲勞厭倦。這是用象王來形容菩 薩的心境、菩薩的智慧、菩薩的悲心、菩薩的善巧方 便。 講到大象，在佛經裡面獅子跟象是常常可以看到的， 一個叫文殊獅，一個叫普賢象。文殊師利菩薩代表智 慧，所以文殊菩薩騎獅子；普賢菩薩代表實踐行願， 華嚴經有《普賢行願品》，菩薩的行願是實踐的，就

寶積經講記---239 像那個象可以走很遠的距離，可以載重拉東西，還可 以騎乘。在佛教寺廟裡面，可以看到阿彌陀佛是坐蓮 花，文殊菩薩騎獅子，普賢菩薩就騎六牙白象。據說 當時這個象大部份是黑色或者是褐色、灰色的，那有 些象很特別，是白色的，是非常吉祥稀有難得，經過 訓練以後，真的是可以幫我們很多的事情。 這是附帶說明佛教的道場為什麼有這個獅子跟象的圖 案。有些宗教崇拜蛇，那又不同了。佛教裡面並不是 崇拜獅子、崇拜象，而是以牠這個精神來代表菩薩的 智慧、悲心、願力。 ★ 迦葉！譬如有諸蓮花，生於水中，水不能著。菩薩亦 爾，生於世間，而世間法所不能污。 第九個是以蓮花來譬喻。 現在的科技叫做奈米世界， 奈米就是把一公尺化分成幾億分之一，那個最小最小 的這個單位，我們叫做奈米。奈米的靈感怎麼來的呢？ 原來是叫做蓮花效應——你看那個蓮花的葉子，我們 滴一滴水在蓮葉上，稍微一搖動的時候，水滴搖來搖 去，它不會被葉子貼著了，葉子也不會濕，那麼你把 葉面這個水滴倒出來，還是原來那一滴水，不增不減。 為什麼會這樣子？因為蓮花的葉就是奈米結構。所以 現在人利用這個奈米結構、蓮花效應，就去做某一種

寶積經講記---240 衣服，髒的東西黏不上去，或者是奈米玻璃，髒的東 西也不會黏不上去，就用不著洗。這是蓮花效應產生 的這種奈米科技。 我們中國人自古就很崇拜蓮花，蓮花生在汙泥當中， 但不會被汙泥所污，而且又能夠開花結果，結蓮子， 非常有營養。又髒又臭的蓮花池，竟然會長出這麼清 香可愛的蓮花，所以用蓮花來形容，菩薩在這個五塵 六欲的世間當中，光怪陸離，五光十色，但是菩薩擁 有一片清淨、祥和、寧靜的心境，不被世間所污染， 這是值得我們尊敬的。所以說菩薩「生於世間，而世 間法所不能污」，來形容菩薩的這種心境。 ★ 迦葉！譬如有人伐樹，根在還生。菩薩亦爾，方便力 故，雖斷結使，有善根愛，還生三界。 接著是用樹根來形容菩薩的悲心跟願力。 學佛，一個是方向，一個是方法。所謂方向，就是一 個心態。如果我們覺得人生是苦，人生沒有多大的意 義，以這種心態來信佛學佛，那麼這個方向就是走向 個人生死了結、煩惱解脫、然後證到涅槃。所以阿羅 漢就叫做「無生」，他斷了煩惱，不再去召感生死。 這是學佛的一個方向。 現在我們不說對或者錯、好或者是不好，而是說有些

寶積經講記---241 眾生對人生的態度，總覺得生命短暫、無常苦空，以 這種心態來信佛學佛的話，叫做解脫道。解脫道的修 行方法，就是直接觀察身心的無常無我，斷了我執我 見，就證到了初果。 那麼另外一種人信佛學佛的心態就不同了，他認為所 有眾生都是一樣的生老病死，無量無限的眾生都是我 們多生多劫的親友，我們之所以修道，就是要跟眾生 一起來解決人生共有的問題——生老病死種種問題， 以這種心態來信佛學佛的話，跟解脫道的修行方式就 不太相同了。 解脫道的修行方式，就是趕緊的要把這個結使斷得越 乾淨越好。「結使」是指煩惱，指貪瞋痴這些煩惱。 而行菩薩道的行者，是跟眾生一起，準備陪伴眾生一 起輪迴一起受生死，但是他是清醒的，所以菩薩就留 了少部份的結使煩惱，不是嚴重的煩惱，而是小的結 使，利用這個小的結使去召感生死；在輪迴當中，因 為有生死的機會，所以能夠去圓成佛道。 經文怎麼譬喻呢？譬如我們砍了一棵樹，樹倒了，但 是根還在，結果春天來了，抽枝發芽了。菩薩也是如 此，「方便力故，雖斷結使」，雖然斷了這些根本煩 惱，但是「有善根愛，還生三界」。 什麼叫做善根愛呢？菩薩仰慕佛陀的無邊功德善法，

寶積經講記---242 總覺得自己的功德還沒有圓滿，所以菩薩心心念念就 是利益眾生、圓成佛道，一定要達到像佛這麼圓滿， 智慧圓滿、功德圓滿，這個就叫善根愛。這種度眾生 的願、成佛的願，稱為善根愛。善根愛雖然是一種執 著，但是可以使我們的生命昇華、淨化、圓成。如果 這個「度眾生成佛」的善根沒有的話，當個人生死斷 了，就不再出現生命了。 這個是菩薩道跟解脫道不同的方向、不同的方法，有 差別的。 有些人急急忙忙的就是斷生死斷煩惱，了了生死，解 脫了煩惱，那麼證入涅槃，從此沒有生命的問題。但 是，有些人根性不同，叫做大心菩薩，不忍眾生苦， 不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入於大乘，這就是菩薩 有善根愛，所以不斷的出現生命。在那裡出現生命呢？ 就在這個三界當中。菩薩為了利益眾生，在三界當中， 隨時隨地都可以去度化眾生。 三界就是慾界、色界、無色界。所謂慾界就是有男女 慾的，這個慾界是我們看得到的。如果離慾了，斷除 這個慾愛，有禪定的功夫、有持戒的功夫，就生到色 界。然後功夫越來越深了，連這個粗的色身也不想要， 所以有這個細的色身，就叫無色界。無色界就是空無 邊、識無邊、無所有、非想非非想處天。

寶積經講記---243 所以我們信佛學佛，這個方向跟方法是有所不同，最 重要是心態不同。一個是肯定的生命的價值，肯定眾 生對我是一個恩惠者，而不是麻煩者，所以菩薩是報 恩主義，為了報眾生恩、報三寶恩、報國家恩，菩薩 生生世世發願投胎轉世來利益眾生，而不會放棄眾生， 自己一走了之。那麼這個就必須有善根愛；善根愛， 就是想成佛度眾生，仰慕佛陀的無邊功德善法，這個 念頭就讓菩薩留下來陪伴公子讀書。我們都是公子， 佛菩薩來陪我們一起輪迴一起生死。 那麼，我們眾生要體諒佛菩薩的慈悲，我們怎麼樣去 對佛菩薩有所報答呢？當然就是要發大菩提心，我們 也是發成佛的心、利益眾生的心、度化眾生的心，這 個就是真正的報答了佛菩薩。我們參與佛菩薩救世的 行列，我們皈依了三寶，做佛的弟子。一般人不曉得 如何報答佛菩薩，只知道說買鮮花水果來供佛菩薩， 真正的說，應該是我們如何來發菩提心，有這個善根 愛。 善根愛就是上求佛道、下化眾生。如果用四弘誓願的 話，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門 無量誓願學，佛道無上誓願成」，這就是善根愛。因 為我們有這個誓願，我們就能夠乘願再來，乘這個願 來投胎，到善心的人家、好的家庭、有善根的家庭，

寶積經講記---244 又繼續來修福修慧，那些還沒有圓滿的學分又繼續的 修。 所以，一個是解脫道，一個是菩薩道。菩薩道就是肯 定了生命的價值意義，如何擴而充之，所關心的對象 不是單單自己，而是一切眾生——若卵生、若胎生、 若濕生、若化生、有色、無色、有想、無想、非有想、 非無想，所有眾生都是我們關心關懷的對象，所以心 量遍虛空，量周沙界。這個就是菩薩道可貴的地方。 ★ 迦葉！譬如諸方流水，入大海已，皆為一味。菩薩亦 爾，以種種門集諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提， 皆為一味。 第十一種是流水喻，用流水來說明菩薩以種種的門積 集善根，但是無非都是要迴向阿耨多羅三藐三菩提。 大海的水經過太陽的照曬，飄到空中變成雲霧了；遇 到冷空氣呢，慢慢就變成雨了；雨水落下，經過樹木 滋潤以後，慢慢的分泌出來了，滲透到土壤裡面，然 後滴水成河。起初是小溪，或者是叫做澗，或者叫做 江，或者是叫河，慢慢、慢慢擴大。 不管什麼地方的水，哪一個國家的水，「如諸方流 水」，這麼多的水有乾淨的不乾淨的、顏色有千差萬 別，不管它顏色、乾淨不乾淨、是什麼味道，所有江

寶積經講記---245 河的水最後會歸流入大海，進了大海以後就同樣的變 成一個味道了，鹹鹹的，不再有江水、河水等分別了。 這是一個形容。菩薩用種種的門，有些用信心門，有 些用智慧門，或者慈悲門、布施門、持戒的門，或者 精進的門、禪定的門、智慧的門，用種種不同的法門 去修學積集所有的善根，各個不相同，但是這一切善 根都是迴向無上菩提，迴向阿耨多羅三藐三菩提。 「阿耨多羅」就是無上，「三藐」就是正等，「三菩 提」是正覺。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。 我們先講三菩提。三菩提就是正覺。印度當時許許多 多的外道。我們講外道，就是心「外」求法——我們 想解決我們生命的問題，我們去向外追尋有一個萬能 的神、萬能的創造主，我們向祂頂禮膜拜，或者是用 種種的祭祀，然後祂會垂憐我們，用愛的眼光來看我 們，就能夠拯救我們。那麼佛法說這個叫做外道。生 命的問題不是用祈禱，然後這個創造主來拯救我，叫 做得救，我的靈魂被某某救了，我得救了；在佛法來 講，叫做外道，心外求法。因為心外求法，不能得到 真正的解脫，所以不叫做正覺。 那麼有些宗教就認為要解決生命的問題，就是移民到 另外一個世界、另外一個國度，在那個世界裡面永享 安樂。佛法說這個叫做「捨一執一」，捨掉一個，又

寶積經講記---246 執著另外一個，這個都不叫做正覺，叫做邪覺，是邪 的覺、錯誤的覺。因為生命的問題要解決，不是靠外 在的神、外在的創造主，或是單單靠一種信仰、信就 得救了，不是這樣子的。信只是能入，「信為能入， 智為能度」，要有智慧才能度脫生命生死的問題。所 以佛陀是反宗教的，是反對原來祈求的宗教。我的命 運、我的一切操之在我！ 生命為什麼不解脫？為什麼不自在？為什麼會痛苦？ 那是因為有我執我見；我沒有智慧，所以對自我身心 產生了一種錯覺，那叫做我執我見。我們時時刻刻、 有意無意的，總覺得這個是我的身體、我的地位、我 的名義、我的財產、我的生命，這就是一切問題的核 心。 如果我透過戒定慧，時時刻刻去觀察，我貪戀執著的 這個身心為我，那我是誰？想一想，了解一下子，我 是誰？我是什麼？通常我們要表達我的時候，你會說 「我有家庭、我有事業、我有子女、我有財產、我有 房子 、我有車子」，然而那只是我所有的，被我控制、 被我支配、被我用了，哪個東西是你？怎麼會說是你 呢？ 那我們再研究了，什麼叫做我？我離不開這個肉體， 那這個肉體哪一個是真正的是我？如果我的手受傷了，

寶積經講記---247 在工廠上班不小心，一隻手指被機器切斷了，那這個 我是不是縮小了呢？有些人生下來好好的，出車禍， 兩隻腿鋸斷了，這個我不是縮小了嗎？ 所以，我們研究起來，這個我其實只是色、心和合， 色受想行識和合而存在；還要透過呼吸，呼吸不來死 亡了；還要透過陽光、透過食物、透過空氣，許許多 多的條件排列組合在一起的時候，再加上我們心念意 識作用，讓我們感覺有一個生命體。 從種種觀察，這樣仔細冷靜的去分析，我們發現 「我」只是五蘊組合，有這麼一個生命現象，但是他 的生命現象背後，找不到一個什麼靈魂主體，找不到。 精神作用是有的，但是你想找一個永恆不變的靈魂， 卻是無從找起。所以，佛陀的正覺，就是在這個五蘊 皆空上去下功夫，了解它的無常無我，不再執著了， 得到解脫了，那麼這個就叫正覺。 這個覺是有所偏的，偏於個人生命的解脫，那麼佛又 告訴我們一個方法，就是發大悲心，對這個五蘊和合 的身心，我們好好的用他來利益眾生，修福、修慧、 修六波羅蜜，最後能夠成佛，這個就叫做菩薩，叫正 等正覺。就是說，有了正覺還不夠，還要具有悲心、 悲天憫人的心念，去關懷這個國家，關懷所有的眾生， 關懷所有的冤親眷屬；這個叫做正等。

寶積經講記---248 菩薩有了正等正覺，但是福德、智慧還不夠圓滿，還 要不斷的繼續修。破了生相無明，所有的無明貪瞋痴 都沒有了，這個叫做斷德；因為斷去一切煩惱了，所 以他報得的這個身相非常的莊嚴，叫做報德；那麼修 到最圓滿的時候，智慧圓滿了，對於過去現在未來所 有一切無所不知(但不是無所不能)，這個是智德。這時 三德圓滿了，我們就叫做佛，就加一個「阿耨多羅」， 無上，沒有再超越佛了。阿耨多羅三藐三菩提，就是 我們眾生最圓滿的一個境界，佛陀就是證悟到這個境 界。 我們信佛學佛的人時時刻刻以成佛、利益眾生為我們 的目標，這個叫做念佛，心心念念就是要成佛度化眾 生。要度化眾生才能成佛，從自利利他、利他自利當 中，不斷的圓成，那就是要發菩提心了。那發菩提心 的人就是真正念佛的人。 但是，我們現在的人把念佛的真義忽略了，我們以為 是念佛的名號，讓佛來加持我；臨終的時候，佛就憑 著我這一個信號，接我往生。而忽略真正的念佛，就 是時時刻刻保持正知正念，念這個覺悟的佛。我的心 覺悟了；覺就是佛，迷就是眾生。我們不知道從日常 生活當中，念念覺悟，念念了知，念念正知，念念正 念，我們忽略了這個功夫，往往以念一個聖號就代表

寶積經講記---249 一切的修行，這是錯了。 菩薩不管修什麼法門，所有一切法門都是迴向無上菩 提，迴向眾生，迴向成佛；無上菩提就是阿耨多羅三 藐三菩提。 ★ 迦葉！譬如須彌山王，忉利諸天，及四天王，皆依止 住。菩薩菩提心亦復如是，為薩婆若所依止住。 這是山王喻，用山王來譬喻菩提心。在佛經裡面有這 麼傳說，說我們這個世間有須彌山。須彌山，就翻成 妙高山、高觀山。據說海拔有八萬由旬，一由旬就好 幾華里，相當高。在海中也是八萬由旬，突出海面也 是八萬由旬，為一切山中最高的，所以叫作山王。據 說山上有許許多多的寶。這是佛教的一個宇宙觀，古 代的一種宇宙觀，也許是隨順印度原有的宇宙觀思想， 至於正確不正確，我們暫時不去討論。 須彌山王，上面有忉利天，還有四天王天，都是住在 須彌山，依止這個山來住。在須彌山的 半山腰地方，有四天王眾天。四天王眾天是什麼呢？ 東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方 多聞天王，每一個天王又統攝八部鬼神。須彌山頂上， 中央是玉皇大帝，我們稱為帝釋天王；帝釋天，有些 地方就寫釋迦提婆因陀羅，或者翻成釋提桓因，有些

寶積經講記---250 就寫帝釋天。這樣子以須彌山為主，山頂東西南北四 方各有八天，中間是玉皇大帝，合稱為三十三天，佛 經裡面就寫忉利天。三十三天下面是屬於地居天，上 面是空居天，如夜摩天，這樣一層一層的天上去。不 管怎麼樣子，三十三天或者四天王天，這些都是依須 彌山而住。 行菩薩道的行者，我們發菩提心，這個菩提心成就了， 智慧圓滿的時候，就叫做一切智。梵文就叫做薩婆若。 佛的菩提圓滿，智慧悲心一切圓滿了，就叫做薩婆若。 我們初發菩提心，成佛度眾生只是一個妄念、一個空 洞的想法，但是按照這個因去修的話，最後成就圓滿， 那就變成佛的智慧了，就是一切智，就叫薩婆若。 成佛從那裡來？從菩提心、大悲心。有了這個菩提心， 所以去攝化眾生，最後成佛。所以，菩提心就像須彌 山一樣，四大王眾天和忉利天都依須彌山而安住，這 是一個譬喻，讓我們了解菩提心的重要，所有一切功 德都是依菩提心而產生的，如果我們沒有發菩提心， 等於心裡面沒有這座須彌山，那四天王天也沒有了， 忉利王天也沒有了。所有一切功德，都是因菩提心而 成就。 那我們經常在反省自己是不是有這個菩提心，時時刻 刻記住自己是不是佛的弟子，此生的目的就是要利益

寶積經講記---251 眾生，成熟眾生，教化眾生，淨化眾生，然後陪眾生 一起來成佛。我們是不是忘記了初心，最初最初的這 個菩提心我們是否忘記了？如果忘記的話，我們所有 的一切功德 跟佛就不相應了；我們做了一些善事，就希望人家回 報，應有所住而生其心，煩惱就來了。 我們有菩提心的話，我做一些善事，就是要陪公子讀 書的，要陪著眾生一起來成佛的，就不去執著它，就 應無所住而生其心了。 所以，菩提心是一切善法的根本。有了菩提心，很自 然的當我們受到種種橫逆挫折的時候， 我們想到我們人生的目的不在於此，不在於跟人家爭 名爭利，我們生命最高的一個訴求是能夠成佛利益眾 生、度化眾生。 ★ 迦葉！譬如有大國王，以臣力故能辦國事。菩薩智慧 亦復如是，方便力故，皆能成辦一切佛事。 接著是國王喻，用國王來形容菩薩的智慧方便。智慧， 有根本智和後得智。後得智，我們翻成方便智。根本 智、方便智，或者叫做根本智、後得智。智慧是兩個 階段的，一個是證到根本智，證到諸法的空相，證到 諸法的空性，一切皆空，照見五蘊皆空，這個就是根

寶積經講記---252 本智。 這個地方主要是形容菩薩的一種方便智。就像一個國 王他有本事，他能夠人盡其才，地盡其用，以德來服 人，所以有許許多多的大臣來幫他辦事情，他做一個 清閒的國王，因為下面的大臣非常能幹，忠心耿耿的 替他分擔憂勞。皇帝有這個福報，有這麼多的大臣來 幫他處理國事，皇帝只要做一個抉擇、做一個決策就 夠了。在我們中國就叫什麼呢？無為無不為。 做一個無為的皇帝，你說他「無為」，他很清閒自在， 因為他有大臣，有親民的大臣，有忠心耿耿的大臣替 他辦事。「無不為」是說，自然的國家從建設到治安 種種，都有這些大臣幫他辦得條條有理，他都用不著 操心。 我們一個人如果是事必躬親，那會忙得很累很累。什 麼事情能夠分層負責，相信人，用對了人，「疑人不 用，用人不疑」，知人知事，按照他的職務專長派事 情給他做。皇帝千萬不可以事必躬親，那會累死。所 以聰明的人善用別人來幫他，一起來完成有意義的大 事。這是一種譬喻。 菩薩也是如此，證得根本智以後，認為這個不圓滿， 又必須回到現實人生當中，了解種種的科技，了解種 種的語言，通達種種的醫藥，通達種種的哲理，這個

寶積經講記---253 方便智(後得智)是必須要好好的學習。 舉個例子來講，一個出家人如果是他好好修行，十年 八年開悟了，請問開悟的人能不能講英文？能不能講 日文？能不能講德文呢？不行，他要講的話，還是要 慢慢學習，從 ABCD 慢慢的去學。種種世間的一切學 問，他是要從根本智起後得智，才能產生一個攝化眾 生的方便。菩薩因為有這個方便智(後得智)，就能夠廣 度眾生，否則的話，單單是證悟到空性、生死解脫了， 根本智有了，但是，因為沒有修方便智(後得智)，所以 度起眾生來就是種種的不方便。 大國王福報太大了，有許許多多的大臣忠臣來替他辦 事，所以用「大國王」來形容菩薩的方便智(後得智)能 夠廣度眾生，道理在此。 所以「菩薩當於五明中求」，要做為一個菩薩，他必 須懂得五種的知識：第一是內明，就是對佛法的通達， 證入的功夫；第二是醫方明，對醫學上的了解；第三 工巧明，對科技的了解；第四因明，對哲學辨論了解； 然後聲明，就是對語言的通達，通達種種的語言，菩 薩才能夠講經說法利益眾生。菩薩當於五明中求，才 能成為真正的菩薩。 我們看到許多老和尚對證悟上是沒問題的，持戒謹嚴， 禪定甚深，又有智慧，可是語言上就受到了障礙，他

寶積經講記---254 語言表達出來，一般人聽不懂這種語言，就沒有辦法 接受了。這是講到方便智。 ★ 迦葉！譬如天晴明時，淨無雲翳，必無雨相。寡聞菩 薩無法雨相，亦復如是。迦葉！譬如天陰雲時，必能 降雨，充足眾生。菩薩亦爾，從大悲雲起大法雨，利 益眾生。 第十四個是陰雨喻，來形容菩薩的悲心。天氣晴朗的 時候，藍天白雲的，沒有雨、沒有水份，就是乾旱了。 如果是有烏雲了，氣壓也低，這個時候空氣溫度配合 得剛好，必定會降雨。這是一個譬喻。寡聞菩薩只證 到空性，斷了我執我見，有根本智，但是沒有辦法說 法，因為說法是從後得智而來的，證到根本智還必須 修後得智(方便智)，才能把這個甚深的法語深入淺出的 流入眾生的心中。所以「寡聞菩薩無法語相」，就是 空中沒有雲，當然就很難下雨了。 菩薩如果是證到根本智，沒有去修後得智，就很難度 眾生。簡單講，就是沒有工具。就像一個人技術很好， 讀到技術學院畢業了，什麼技術都有，但是沒有工具， 所謂「工欲善其事，必先利其器」。菩薩沒有工具， 他怎麼做呢？你雖然是什麼大專院校、美國留學回來， 你技術再好，沒有工具沒有實驗室，什麼都沒有，你

寶積經講記---255 怎麼辦？如果我們出國留學，學到許許多多的技術， 回到國家以後，有實驗室有種種的工具，那麼你就可 以做很多事情了。所以方便智就相當於工具，可以做 事的。 菩薩「從大悲雲起大法雨，利益眾生」，就像陰天的 時候，有雲一定會下雨。菩薩有了根本智，證到根本 智以後，從根本智起方便智，就是從大悲雲起大法雨 來利益眾生。《法華經》裡面有藥草喻品，說大雨一 下下來，大草大樹吸收許許多多的水，那小草小木就 吸收少少的水。眾生也是如此，根性不同，那麼菩薩 就必須有各種不同的法門，有些說多一點，有些說少 一點，那麼有些說深一點，有些說淺一點，不同的根 性有各種不同的法門來利益眾生。這個都是稱為後得 智。 ★ 迦葉！譬如隨轉輪王所出之處，則有七寶。如是迦葉！ 菩薩出時，三十七品現於世間。 第十五個是輪王喻。印度人有這種思想，就是說有鐵 輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王，說須彌山四周圍有 四個洲——南贍部洲、東勝身洲、還北俱盧洲、西牛 貨洲，我們這個世間是屬於南贍部洲。統理南贍部洲 的就是轉輪王；如果統理兩個洲，就是銅輪王；統理

寶積經講記---256 四洲的，那是金輪王了。有這麼一種傳說。 為什麼叫輪王呢？據說這個國王統一天下，他有這個 德行，有那種福報呢？他出現、他登基的時候，自然 有七寶來出現。這個七寶是什麼呢？一個是皇后女寶， 有很賢明的皇后來助他一臂之力；有象寶、馬寶、摩 尼寶，有來管理軍隊的臣寶；還有一個是輪寶，輪寶 就是能夠他能夠坐在上面，很快速的飛來飛去，人家 見到輪寶、見到國王，自然就會臣服於他。輪王出世， 會有這七寶出現。到底是不是有這麼一回事呢？那就 很難去考證了。 「輪王所出之處，則有七寶」，這是一種譬喻。「菩 薩出世，三十七品現於世間」，菩薩來到這個世間度 化眾生，他也有七寶，但是他的七寶跟國王那個七寶 是不太一樣的，菩薩的七寶是什麼呢？叫做三十七品， 就是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提 分、八正道分。後面我們會把三十七道品另外做一個 解釋，我們現在只是簡單的念了這些名相。 四念處，就是觀這個身、觀這個受、觀這個心、觀這 個法，這是修行的最根本最根本，最重要最重要。四 正勤，就是精進。還有四神足、五根、五力、七菩提 分、八正道分，這是菩薩的輪寶，有三十七道品，是 必修的一個項目。經典裡面經常用種種的譬喻，深入

寶積經講記---257 淺出，來讓我們了解甚深、難以了解的，用容易了解 的事理，去了解很難通達的事理，這是佛經的一個特 色。經典經常用種種的譬喻，讓我們了解佛菩薩的偉 大在什麼地方，他的智慧、他的悲心、他的願力，他 是如何從一個凡夫發菩提心、然後發心修行、最後到 證果，這個心路歷程都是我們要研究的。所以三十七 道品是非常非常重要的一個品，我們另外會把它做一 個專題來演講，目前我們沒有辦法一下子整個解釋圓 滿。 ★ 迦葉！譬如隨摩尼珠所在之處，則有無量金銀珍寶。 菩薩亦爾，隨所出處，則有無量百千聲聞辟支佛寶。 第十六個是以摩尼珠來譬喻菩薩的功德。摩尼珠，有 的時候翻成如意寶珠、如意珠。據說摩尼珠是非常神 奇的，摩尼珠到什麼地方，就能夠生出種種我們想要 的寶物，可以隨眾生的心念，你想什麼就有什麼。 這個就是形容菩薩的願力、菩薩的褔德、菩薩的智慧， 菩薩隨眾生的根機，可以說人間法門，也可以說聲聞 緣覺的法門，也可以說出成佛的法門；菩薩隨眾生的 根機，可以讓眾生證到聲聞果、證到緣覺的果、證到 人天的增上樂，都可以因為菩薩的善巧方便，來讓眾 生各得其果。所以用摩尼珠來形容菩薩的善巧方便、

寶積經講記---258 以及他的智慧。 ★ 迦葉！譬如忉利諸天，入同等園，所用之物皆悉同等。 菩薩亦爾，真淨心故，於眾生中平等教化。 這是同等園喻，講到菩薩的平等心。據說忉利天有四 個園，其中一個叫同等園。同等園的意思是什麼呢？ 所有這些天人只要進入同等園，吃的、穿的、用的， 雖然各個褔報不同，可是進入同等園的時候，所用的 東西一律都是同等。 我們眾生所看到的世界，高高低低、貧富貴賤，一切 都是不平等的。為什麼呢？因為眾生心不平等，就是 這麼差別分別，所以我們看到的世界都是不平等的世 界。菩薩因為證到平等的境界，心、佛、眾生三無差 別。菩薩證到了平等的空性，證到平等不二的法性， 來觀這個世間的一切，所以能夠平等的去教化眾生， 不生差別想。雖然教法有差別，只是適應眾生的根機 不同而已，但是在菩薩的心境當中，一切眾生都是平 等平等。 ★ 迦葉！譬如咒術藥力，毒不害人。菩薩結毒亦復如是， 智慧力故，不墮惡道。 這是用咒術藥力來形容菩薩的願力跟他的智慧。世間

寶積經講記---259 有咒術醫藥，雖然有毒，但是會使用毒的人是不會被 它所傷害。到底咒術有沒有這種力量呢？應當是會有， 但是佛門中是沒有這個咒術，佛門中絕對沒有害人的 咒。那像大悲咒，你要大悲心的人來持才會有效果。 我們持的往生咒，這些陰界、陽界的眾生都能夠得到 善報，往生善道，叫做往生淨土陀羅尼，也叫做拔除 業障得生淨土陀羅尼。陀羅尼就是咒的意思。 所以，佛門中絕對沒有什麼咒術可以去害人，只有救 人的。要不然就是如果有人用咒來害我們的話，你持 金剛經、持大悲咒，這些都可以去解開世間人所使用 的不好的這種咒。佛門中沒有這種害人的咒，但是有 解開這種惡咒的力量。 這個地方為什麼用咒跟藥來譬喻菩薩呢？菩薩還沒有 成佛之前，還是有些煩惱，這些煩惱我們稱為結毒、 或者是使毒。「結」就是打結，「使」就是上面的人 命令下面的人做事，命令。煩惱會使我們去衝動、無 明，做壞事，所以煩惱也叫做使、或者是結。一個人 身上被打結就不自由了；我們有煩惱，我們就被煩惱 驅使去做壞事；我們有煩惱，就等於身心被五花大綁 結起來了。 菩薩還沒有成佛之前，內心中也有結使的毒，可是這 個結使的毒，在一般人來講，就會被它驅使去做壞事，

寶積經講記---260 但是菩薩因為有智慧力，所以不會去墮惡道，甚至利 用這個結使來發願，投胎轉世來利益眾生。如果是所 有的結使(就是煩惱)斷掉的話，那就不能投胎轉世，所 以在大乘佛法裡面，有「留惑潤生」——留少許的煩 惱去招感生死。生死就是一個機會，在無限的生死當 中，就有無限的機會來服務眾生、利益眾生，這是借 力使力。那眾生的話，是被結使、被煩惱來傷害。 阿含經裡面說：「若人生世間，正見增上者，雖復百 千生，終不墮地獄」。一個人如果是很多很多的煩惱， 但是他只要是相信因果、相信業報、相信輪迴，他有 了這個正見，雖然還有煩惱，內心裡面還有很多的結 使，因為有正見的關係，那自然的千生萬世就不會墮 地獄。 所以，我們這生當中，我們不可能說馬上煩惱斷盡就 見性成佛，最重要是要建立正知正見。這生當中最重 要的要深信因果、深信三寶，深信佛陀所說的法的確 能夠使我們斷惑、證真，證到真如平等的法性。一個 人深信三寶、深信因果，很自然的就會離惡向善。 假如說我們信佛了，又去做壞事，那不是真正的信仰。 我們說我們相信因果業報，可是我們又存有僥倖心， 嘴巴說相信因果，事實上所做的事情是不相信因果。 我們相信因果是：什麼能夠快樂、什麼能夠幸褔、什

寶積經講記---261 麼會給我們褔報、什麼會給我們智慧，我們會按照這 個正確的方法去求得，絕對沒有用僥倖心的。如果我 們有僥倖心，那就不是相信因果。 菩薩的使毒、 結毒不會傷害菩薩，只有幫助菩薩去留 惑潤生，來繼續修悲願。所以用咒藥來說明菩薩的結 使不會傷害菩薩本身。 ★ 迦葉！譬如諸大城中所棄糞穢，若置甘蔗蒲桃田中， 則有利益。菩薩結使亦復如是，所有遺餘，皆是利益， 薩婆若因緣故。 接著是糞穢喻。我們人或者是動物排泄出來的東西， 這些不乾淨的垃圾、糞便，在都市裡面自然就有車子 把它載走。那如果是我們從城中載著這些髒東西，我 們把它放在甘蔗田、或者葡萄、或者其他花草樹木當 中，它變成了肥料。對農人來說，這些肥料對農作物 是有非常大的幫助，農人不但不會討厭，反而感覺有 利益。 也就是說，我們行菩薩道的行者，他內心中還有許許 多多的煩惱，這些煩惱我們給它一個名稱，叫做結、 或者使，那在我們凡夫或者是小乘的人看起來，真要 不得，內心中還有這麼多的煩惱，那怎麼辦？趕緊的 斷除它，急急忙忙把它斷得一乾二淨。但是，菩薩反

寶積經講記---262 而因為有這些結使，能夠讓菩薩有機會去招感生死， 在無限的生死當中發大悲心大悲願來利益眾生。幸好 還有這些結使，所以能夠在三界當中生生死死、死死 生生，每一生每一世都有父母兄弟姐妹，好多親戚、 朋友、同學，菩薩就利用這個結使去招感生死輪迴。 那菩薩跟我們不一樣的是什麼？我們是迷迷糊糊的生， 迷迷糊糊的死；菩薩是清清楚楚的生，清清楚楚的死， 他是隨著願力來投胎轉世，是為了度化眾生，任重道 遠的乘願再來。我們呢？是迷迷糊糊，沒有悲心，沒 有願力，也沒有智慧，所以我們往往是迷迷糊糊的來， 然後迷迷糊糊的走。 我想打一個譬喻來講好了。監獄裡面有許許多多受刑 人，受刑人被關在裡面很痛苦，所以就請這些宗教家、 社會上的心理學家，請他們到監獄裡面去開導，做心 裡輔導。同樣的在監獄裡面，卻是兩種心情：受刑人 總想什麼時候讓我出去，因為他造了惡業，他是業力 把他送進來的，所以不自由、不自在；而這些宗教師、 心理學家、社會學家，他們受到有關單位的邀請，他 們來到監獄裡面，以他們的知識、以他們的德學來開 導受刑人，他不覺得不自由，也不覺得不自在，講完 他就走，很自由很自在。 所以，一個是願力，一個是業力。菩薩就是乘願再來

寶積經講記---263 的，以悲願心來到這個世間；釋迦牟尼佛也是悲願力 來到這個世間；文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩， 都是悲願示現在這個世間。佛教從兩千多年一直到現 在，也有許許多多的高僧大德，也是不斷的在乘著悲 願來到這個世間。所以，結使煩惱反而是菩薩來成就 菩薩道的一個增上緣。 最後一句說「薩婆若因緣故」。薩婆若就是佛的智慧。 佛的智慧是怎麼成就的？就是從菩薩的結使煩惱去留 惑潤生，然後在無限的生死當中去利益眾生，最後才 證到佛的智慧。如果沒有這一點點結使的話，菩薩連 來投胎轉世的機會都沒有，那他要怎麼去成佛？不可 能的。 ★ 以上是用十九個譬喻，讓我們了解到菩薩的功德，也 就充份顯示著菩薩的偉大。

寶積經講記---264

第二章、習甚深中觀 如是迦葉！菩薩欲學是寶積經者，常應修習正觀諸法。 云何為正觀？所謂真實思惟諸法。 講到寶積經，首先我們了解菩薩的廣大正行，辨明菩 薩必修哪些學分、菩薩的功德，現在我們要講的是習 甚深中觀。菩薩能夠乘悲願來度化眾生，一定要有智 慧，而這個智慧必須修正觀，修習甚深的中觀，才能 得到這種智慧。有了這個智慧，跟悲心結合在一起， 就能夠在三界當中去廣度眾生。那到底中觀是什麼？ 菩薩積集了無邊正行的褔德資糧，等到正行成就，也 就是在資糧位要進入加行位的時候，就必須正觀法性， 來趨入見道位(見道位就是初地)，所以必須修甚深的中 觀。並不是說從前不修，而是說從聞思修的過程當中， 進入加行位的時候，比較專重於中觀的修行。 我們前面說明了菩薩的廣行，這跟一般人修學的觀念 不同，是值得我們來檢討一下子。一般人以為說一信 佛一學佛，馬上就是我們要打坐、我們要入定，我們 也不要去研究，研究會增加分別，眾生的事太多太多 了，管也管不了，我們個人趕緊就是入定、修觀、開 悟，大徹大悟了，我們再來度眾生。可是從這本經看 起來，菩薩還是很踏實的，先跟眾生廣結善緣，自己

寶積經講記---265 建立正知正見——深信因果、深信三寶、深信輪迴、 深信眾生都是我們的父母兄弟姐妹，解行並重當中， 中觀智慧才能深入。因為，從行的當中，了解越深入； 越深入，就越能夠去普度眾生、利益眾生。 我們信佛學佛的人有兩個方面：一個是廣度面，一個 是深度面。深度面就是屬於智慧；廣度面就屬於悲心， 廣結善緣，「未成佛道先結人緣」，「欲做諸佛龍象， 先做眾生馬牛」。深度跟廣度成為正比，廣度夠，自 然要深度就容易了；深度加強以後，廣度會更加強。 這個就是解行要並重，悲智要雙運，悲心跟智慧要結 合在一起，悲智交融。了解跟實踐是要同時的來配合， 互為增上。了解多少，實踐多少。因為實踐，所以能 更深入的了解；因為了解的更深入，所以能夠實踐的 更廣闊。這和一般信佛學佛的人的觀念是不太相同； 一般人總覺得就是說，我們一出家，到深山裡面一打 坐，十年、二十年大徹大悟以後，才來度化眾生。 所以，在解行相應當中，悲智雙運當中，讓褔德跟智 慧同時增長，叫做褔慧雙修，到佛的時候就是褔慧圓 滿了。 所以我們前面是先講到菩薩的廣行，現在我們來講到 菩薩深度的問題。菩薩的生命，怎麼樣讓他能夠修習 中觀正觀，這樣子才能夠讓悲智雙運，褔慧才能夠增

寶積經講記---266 長。所以這個地方就問「云何為正觀」，什麼叫做正 觀呢？我們要學寶積法門，應當要修學正觀諸法，那 什麼是正觀？ 「所謂真實思惟諸法」。但是，宇宙間的萬事萬物太 多太多了，林林種種的動物、礦物、植物，不曉得有 幾千萬種、幾億萬種，所有情與無情、 山河大地、身 心世界，這麼多這麼多，我們想一個一個去了解，那 是不可能的。這存在的一切，我們就是去思考這個問 題：它是怎麼存在？萬事萬物，存在在我們眼前的， 包括我們身心，包括這個世界山河大地，它的形態、 作用是千差萬別，可是一定有它必然的共通性。 也就是說，它的存在、它的出現、它的消失，一定有 一種共通性的原理原則，我們透過這一個共通性的原 理、共通性的原則、必然性的定律，去了解萬事萬物， 一理通萬理徹，這個共通性的原則掌握住了，就對宇 宙的現象了解清楚，不會被它所迷惑了。 所以，正觀就是去思惟諸法的本來面目。 諸法的本來面目，到底是怎麼樣子的呢？不是我們一 般用想像的，或者是分別的，或者是用種種方面去了 解諸法的本性。一般人了解一切法的本來面目，用三 個方面來講：第一是存在還是不存在，如果不存在， 那我們就不用研究；第二是它的質量好還是不好；第

寶積經講記---267 三是它的數量多還是少。我們從存在的有無、質量的 好壞、數量的多寡，去了解一個事物，一般我們是用 這三個方面來去理解。但是，這樣所得到的答案是千 差萬別，每一個物質、每一個存在，各有它不同的形 態、它的質量、它的數量，哪一個是它的本來面目呢？ 舉個例子來講。譬如說水，太陽照曬之下，太陽蒸發 了水份、水氣。大地也好、海裡面也好，所有的水份 多多少少在蒸發，我們身上的汗也是在蒸發。這個水 的本來面目是怎麼樣？在蒸發的過程，它的本來面目 是水蒸發到空中去以後，遇到冷變成雲，那你說這個 水的樣子是什麼樣子呢？我們說像雲，蒼狗白雲，白 雲蒼狗，是變成氣態了。然後雲掉下來以後，變成雨 滴了，變液態了。這個水放到冰箱裡面去，變成固態 了，硬梆梆的，一塊一塊的冰。 請問：固態的冰是水的本來面目呢？還是液態的水才 是它本來面目？或者是氣態的、或者空中飄的雲？哪 一個是它的本來面目呢？ 科學家說：水是兩個氫原子和一個氧原子。現代的科 技愈來愈進步，知道氫原子本身又有更小更小的分子、 原子、中子、電子，那請問哪一個究竟是水的本來面 貌呢？ 佛告訴我們，不是用這種差別的觀念，了解它的差別

寶積經講記---268 性，它的原子數多少、原子序有多少、它是多大多小， 不是這樣子。 我們又研究到一個問題：水是自己生自己的嗎？不是， 水也是因緣條件，某一個溫度它成為固態，某一個溫 度成為液態，某一個溫度的時候，加熱的時候它變成 氣態，是跟溫度有關係，與時間、空間有關係。 總之，它之所以如此，是一種被動如此。是液態還是 固態、還是氣態，不是它自己要求的，而是決定在環 境因素——時間、空間、溫度。所以，存在的一切都 是被動存在，被某一種因緣決定之下，不得不如此存 在，這是一切法的特性。 譬如說這本書，這本經書不是它自己會生自己。我們 說「自己生自己」，這句話就矛盾了，因為有一個能 生、有一個所生，那必定是兩個，可是這本書只有一 個，它怎麼自己生自己呢？那不是自己生自己，是誰 生它的呢？這個可多了！這本經書是怎麼來的呢？一 定有某一種思想，有某一種文字，然後有人經過思考， 把它寫下來。 那我們再問，這個人有了這個思想，他能夠寫這些字 下來，是天生的嗎？也不是。這些文字又是一個人創 造的嗎？這麼多問題如果追究起來的話，後面是一大 堆一大堆的因緣。能夠讓我們看到這本書，不只是有

寶積經講記---269 人寫、有人排版、有人印刷就夠了，還要有紙張，那 紙張從哪裡來的呢？從樹木砍下來變成紙漿。還要有 人發明，發明的人他有爸爸、媽媽，爸爸媽媽又有祖 父、又有曾祖父。 可以說我們這麼一推論的話，這簡單的一張紙或是一 本書，它涉及了多廣啊！在佛經裡面講「橫遍十方， 豎窮三際」。橫遍十方就是東西南北四維上下，豎窮 三際就是過去、現在、未來。就是說這本書涉及了整 個世界；因為製造這張紙的樹木是在深山裡面，樹木 又受到陽光、空氣、水、還有雲雨的影響，太陽種種 的條件，又受其他的影響，所以說橫遍十方，豎窮三 際。 我們再舉個例子來講。譬如說我們吃的一粒米，這粒 米是從幾千年以前的那個稻種，它沒有被人吃掉，一 代一代這麼傳下來，那請問幾千年留傳到現在，是不 是受到每一個時空當中的陽光、空氣、水的影響，甚 至有些在某一個時代當中，受到一些農業專家來研究， 改良它的品種、改良它的基因，所以我們今天吃到這 粒米，那真是橫遍十方，豎窮三際。假如這粒米我們 沒有吃到它，我們又把它丟在農地裡面，經過現代的 科技，也許會變成更好、長出更飽滿的稻米。 所以，這麼簡單一個東西，隨便哪一個東西，它都是

寶積經講記---270 跟過去、現在、未來有息息相關，跟東西南北四維上 下十方世界都是息息相關。所以佛說：「佛觀一粒米， 大如須彌山」。那就是我們所講到的，宇宙間的一切 一切都是息息相關，大家都是互相你靠著我、我靠著 你，宇宙間的萬事萬物就是這樣互為因緣、互為增上。 從這個地方我們慢慢了解到，我們要認識萬事萬物， 不僅僅說從它的形態、它的作用來認識，最重要的是 它怎麼出現、它怎麼存在，這個共通性的原理是什麼。 在佛法來講，叫做因緣生，「有因有緣世間集，有因 有緣世間滅」。 剛才說過，存在的一切都是一種被迫、被動的存在， 是某些條件因緣迫得你不得不出來。一粒種子被丟在 泥土裡面，然後老天爺下了雨，水灌進去了，它不得 不長芽出來；芽長出來以後，如果沒有被鳥吃掉的話， 慢慢、慢慢它就會抽枝；種種的條件夠了，有的就開 花結果。所以，存在的一切都是被動的存在，是因緣 決定一切。有足夠的這個條件，它就會有這個現象出 現。 我們一個人身體也是如此，你天天太勞累，睡眠不足， 營養不夠，又不運動，不生病才怪。為什麼？這是惡 的因緣迫使你生病，勞累死。如果一個人懂得保養， 適度的運動、適度的工作，心情保持愉快，然後營養

寶積經講記---271 夠，能夠吸收新鮮的空氣、晒晒太陽、做做運動，這 樣子的話，好的因緣就使得他身體健康。 所以，世間的一切，就是因緣決定一切，一切都是因 緣生、因緣滅。在這個因緣當中，最重要的叫做主因， 次一點的就叫做助緣。從法的前後，我們看出的是前 因後果，有前面的因，才結後面的果，但是這個前後 也是相對待的，後面這個果再往後面看的話，它又變 成前因了，前因後果是不斷的變化，往前看它是在後 面，往後面看它是在前面。就像我們講昨天、今天、 明天，那是我們站在今天來講；如果是站在前天來講 的話，那今天就不叫做今天了，今天變成後天了。 所以，一切都是因緣生，在因緣當中只是有一個空洞 的名言加在這個上面；我們所認識的一切，都是我們 人類給予一種習慣上的名詞。比如我們有兩隻腳走路， 有頭、有手、有腳，會思想會講話，我們給他一個代 號，就叫做人。四隻腳再釘上一些木板，就叫桌子。 有些我們要坐的，就給它一名詞，叫作椅子。不管什 麼名詞，都是集合名詞，都是空洞的名言。 什麼叫空洞的名言呢？比如「桌子」，桌子是許許多 多的木板、還有人工、強力膠、鐵釘種種拚湊在一起， 才叫做桌子。我們講一部車子，它就有幾千個零件拚 湊在一起，「車子」是一個集合名詞。任何名詞都是

寶積經講記---272 許許多多的因緣拚湊在一起，排列組合在一起的時候， 在某一個時空當中，為了讓大家方便，我們給它一個 名詞，叫做什麼名字。山河大地、人物山川、你來我 往這一切一切，都是一個空洞的名言。 但是，我們眾生因為沒有正觀諸法的因緣性，我們就 死在這個名言當中。譬如說，假如古代的人不把我們 人叫做「人」，而把它規定叫做「牛」，然後長得很 好看就叫作長得「很難看」，那我現在要讚美你，我 就會說：「你這個牛很難看」。所以，語言本來就是 性空的，語言本身是一種使用的習慣，習慣以後它就 產生一種力量。沒有真正的牛，也沒有真正的人，那 只是一個代號，只是一個集合名詞。 在某一種因緣和合當中，有這個法的出現，而這個法 的出現也是暫時的出現，隨著時空、因緣、溫度有種 種的差別。人有生老病死，我們的心念有生住異滅， 這個宇宙有成住壞空，就不斷的在循環當中。某一個 階段我們叫做人，可是某一個階段不呼吸了，不叫人， 叫做屍體了；然後屍體埋在地裡面，就變成一堆骨灰； 所以名詞也是不斷的在改變。 我們之所以煩惱、痛苦、生死，就是被這些因緣所生 法迷惑了。這些五顏六色、形形色色的外在的世界， 山河大地、人物山川、貧富貴賤，這一切一切都是因

寶積經講記---273 緣法。「因緣所生法，佛說即是空。」因緣所生的這 一切法，在佛的眼光看起來，一切都是空性的。雖然 一切是空，是在因緣條件排列組合的時候，它這個形 態、作用卻是有的。比如木板釘一釘，變成桌子了， 桌子有桌子的作用，木板有木板的用途，絕對不相同， 你不能說同樣是木板。木板釘了四個腳，讀書、吃飯 真方便；如果單單是木板放在地上，吃起飯來也不方 便。所以作用、形態千差萬別，這個我們不能去混淆。 這是講到正觀。正觀，就是要了解宇宙萬事萬物的因 緣、空性、它的前因後果、它的出現是怎麼出現、它 的存在是怎麼存在，了解到它這種因緣生因緣滅，緣 起如幻，緣起性空，這樣子我們就不會被眼前的五光 十色所迷惑。因為一切一切都是在因緣的推動過程， 在聚散的過程當中，它只是一個過程，而不是終結。 一切一切都是過程，沒有終結。萬法沒有終結點，只 是在不斷的變化的過程當中去推移。 我們眾生苦，苦在哪裡呢？一切法生出來了，在我們 眾生的觀念裡面，實實在在的一個人生出來了，有一 個實實在在的生，叫做實生；然後這個法變化了，壞 了，我們就認為說它沒有了，滅去了。在眾生的心境 裡面，是實生實滅。 依佛的眼光來看，一切都是沒有實在生，也沒有實在

寶積經講記---274 的滅，只是一個暫時的假象，是因緣使它有這個狀態， 當因緣不聚合的時候，它開始變化，它以另外一個面 目來呈現。所以，沒有實在的生，也沒有實在的滅， 只是一個階段性的過程。 而我們眾生就被這個過程矇騙了。因為我們的執著、 我們的錯覺，我們覺得實實在在有一個什麼東西生出 來了，被我得到了，我高興了；或是我失去了，我難 過了；生離死別，錐心之痛，痛不欲生；受到打擊受 不了，那只好做壞事了；這個就是我們眾生的苦惱。 我們不能正觀諸法，不能實觀諸法，不能真正去面對 了解萬事萬物的存在原理，而被這個法矇騙了。幾千 萬年了，幾千生幾萬世了，我們老是每一生每一世都 是被騙了。 所以，這一生當中最重要的，我們就是要學習正觀， 正觀一切法的生生滅滅，了解、證悟生滅的當下就是 不生不滅，這樣子的話，就能夠遠離顛倒夢想，究竟 涅槃。解脫，不是一般宗教所說的見到宇宙的本源、 創造主，這個創造主來拯救我們的心靈，把我們帶到 哪一個世界，不是這樣子的；而是真正的了解宇宙萬 事萬物的本來面目。這個本來面目無以名之，叫做空 性。 空性，就是叫我們不要執著，不是去想像這個宇宙的

寶積經講記---275 本來面目是大是小、是方是圓、是好是壞、是有還是 無，不是這樣子想像的，這是一個實證的境界，無以 名之，我們給它一個名詞，叫做空相。但是眾生又會 執著空相，就來一個叫做實相，實實在在的本來面貌。 可是眾生又執著實相是什麼樣子的，不得不就用空相。 心經裡面講「色即是空，空即是色」，都是在講宇宙 的本來面目。了解這個，身心就自在了。

寶積經講記---276

之一、我空觀 真實正觀者，不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真 實正觀。 「不觀我、人、眾生、壽命」，意思是說觀察我、人、 眾生、壽命都是空不可得，這個是講到我空觀。 現在我們談到什麼叫做我？我跟身心之間有什麼關係？ 「我」這個字在佛經裡面稱為主宰，就是掌控自己、 掌控自我。一個人能不能主控自己的生命呢？我們可 以主宰自己的命運嗎？我們的肉體是我們能掌控的嗎？ 我們會老、會病、會死。我們不願意人家毀謗我們， 我們能掌控不被毀謗嗎？單單這一個病，我們就掌控 不了；單單這一顆心，我們就掌控不了；還有我們的 情緒，我們也掌控不了。 一個人，如果透過「我」來了解，什麼叫做我？我們 會說：我有房子、我有車子、我有孩子、我有金子。 可是那些是人、事、物，跟「我」不是一個，那是我 所有的。也就是說，我們所了解到的這個我，是我所 有的、我擁有的，而不是真正的我。 那佛法講的「我」是什麼呢？色受想行識叫做五蘊， 有生理的、有心理的。比如說我們有這個肉體、色身， 就是四大地、水、火、風去組合這個色蘊，但是這個

寶積經講記---277 色蘊又經過我們的精神執著以後，色、心和合以後， 它變成生理的作用，比如我們的肌肉有一種力量可以 拿東西，我們知道冷熱。所以，我們這個生理它一半 是物理的，一半是心理的，互相結合在一起，讓我們 感覺到這個生理的作用。 世界上的一切，大致上可以分成物理的、生理的、心 理的。佛經裡面，來觀察我們的肉體、我們的生命， 觀察的結果，原來我們身體就是物理的作用、生理的 作用、心理的作用。從物理的作用來看，我們有肌肉、 骨頭，我們身體上有一百多種的元素組合起來。但是 還必須有我們的業力、我們精神的執著，才變成活生 生的一個人。所以我們叫做眾生相，是眾多的因緣條 件排列組合，讓我們感受到說有這個生命的存在。 看起來我們好像能夠自主，我想去東、我想走南、我 想往北，好像我們能夠操控，事實上，我們之所以有 這些動作，背後又是許許多多的因緣，來使我們往東 往西、或者是出國、或者是回國，不是你想去你就想 去的，是某一種因素強迫你必須去。看起來我們是可 以主動的，主控我們自己決定去不去，但是決定的背 後又有許多的條件因素影響我們去決定。 這個地方講到「我、人、眾生、壽命」，也就是《金 剛經》裡面所說的「我相、人相、眾生相、壽者相」。

寶積經講記---278 事實上，我相、人相、眾生相、壽者相，也就是我相。 為了了解我相，我們更仔細的說人行、人法，人有人 的行為規範，人有家庭組織，有許許多多的人際關係， 所以人行、人事，人跟畜生絕對不太相同，畜生有畜 生的世界，人有人的世界。人有人的這種規範、行為、 禮節，人有一個大大的頭，兩隻很靈活的手、萬能的 雙手，然後站起來走路，這是人相。畜生，有的時候 就寫成「橫生」，身體是橫倒過來的。 還有一個是眾生相。我們要能夠活在這個世界上，必 須陽光、空氣、水、飲食種種條件，衣食住行種種的 眾緣，才能夠生存；還必須靠老師傳授知識，醫生醫 藥照顧我們身體，治安當局來保護我們，種種法律、 制度、規章；所以叫做眾生——眾緣和合而生。我們 生命的出現也不是這麼簡單，還要靠父精母血、以及 我們自己的業識，「眾」多因緣而「生」。 另外，眾生就是受「眾」多的「生」死苦。每一生每 一世我們都交了一個寶貴的學費，這個學費是什麼？ 叫做生命。每一生每一世就是從生、老、病、死，在 七八十年當中受盡人生的種種滄桑，就這樣子一生勞 勞碌碌，受盡人間種種橫逆折磨，最後又迷迷糊糊的 走。所以說，受到了眾多的生死勞苦，就叫做眾生。 我們每一生每一世都交了這個學費——生命；我們得

寶積經講記---279 到生命，來到這個世界上，生、老、病、死，有一天 不能呼吸了，這個生命又交回給閻羅老子。可是很可 惜的，我們每一生每一世都白交了學費，每一次交了 一個學費(生命)，又不了解生命，迷迷糊糊的。現在我 們不願意再白交學費了，讓我們有生之年好好的研究 我們本身這個生命的問題。我們真的是很幸運，能夠 聽聞佛法，來解了我們的生命，而不會又再白白的交 了一次學費，交了生命的學費而不了解生命，做一個 迷糊蛋。 還有一個是壽者相，這個地方是講壽命。什麼叫做壽 命？在佛法裡面怎麼講呢？就是「壽暖識」。壽暖識， 它一期的壽命有一個時間，在我們人來講的話大概七、 八十年，當然有些人不幸短命而死，甚至有些在母胎 裡面就離開人間了，要不就是被強迫出局——在母胎 裡面，生命還沒有完全的時候，就被流產了，這是一 種很可怕的事情。 什麼是壽命？第一個要有「暖」，就是有溫度；然後 有「識」，精神；壽暖識這樣構成了一個生命，叫做 壽者相。 如果我們從對自我身心去觀察，我們會發現我相不可 得，人相也不可得，眾生相、壽者相同樣都是因緣生 因緣滅，從許許多多的因緣條件而有這麼一個暫時的

寶積經講記---280 假象，這個暫時的假象是每一分每一秒、每一時每一 刻、剎那剎那都不斷的在變化。因為變化太快了，快 速的連續串起來，就給我們一個錯覺，錯以為這就是 我、這就是我的生命、這是我的財產、這是我的靈魂、 這是我的名譽、這是我的什麼，都是我的我的我的。 舉個例子來講，就說我們的心好了，我們都說這個我 就是這一顆心，能想的心就是我。笛卡爾不是說「我 思故我在」嗎，我會思考所以我存在，我不會思考我 就死了，所以就認為說「我能思考的這個心就是我」。 那我們進一步來觀察，哪一顆心是我呢？高興的心、 不高興的心、鬱卒的心是我嗎？哪一顆心是我？這顆 心一下高興一下煩惱，一下鬱卒、一下傷心、一下快 樂，哪一顆心是我？情緒跟心有關，那哪一顆心是我？ 推究起來我們會發現，最小的一個單位叫做念頭，念 頭的出現非常非常的快速，佛經裡面怎麼講呢？說我 們的手這麼一彈指，一彈指就有九十個剎那，每一個 剎那就有九百個生滅，每一個生滅當中就有許許多多 的念頭。在一個禪定者來觀察我們的念頭，會發現念 頭之微細，真的非常非常的微細。因為它是前念接後 念、後念接前念，不斷一個念頭一個念頭接在一起， 串連起來的時候就給我們一個錯覺，這是生命之流， 這是意識之流，這是我的生命、我的靈魂。

寶積經講記---281 舉個例子來講，比如說山上的樹木吸收許多水以後， 它慢慢的釋放出一滴一滴的水，這一滴一滴的水滴、 滴、滴，滴水成河了，這麼多的水集合在一起，變成 溪流、變成河流了。河流跟這滴水大不相同，我們可 以在河流上乘船，這河流有一種力量了，我們感覺到 這河流的力量、河川的力量，它可以切割岩石，它可 以沖壞我們的農田，也可以用來灌溉，可以用來行船、 運輸，那個力量可大了。 我們的念頭也是這樣子的，前念後念、前念後念，一 念一念的接續而來，讓我們產生了一個錯覺，錯覺這 就是我的心靈，這就是我的靈魂，這就是我的生命， 這就是我的本體。依佛法來講，什麼是最小一個單位， 永遠不再改變呢？這個念頭每一分每一秒每一剎那都 是在改變當中，哪一個是真正的我？只是色、受、想、 行、識，在某一個時空當中，排列組合得剛剛好，讓 我們能思考、能走路、能講話、能做事、能做什麼。 這就是讓我們了解，身體是我嗎？還是心理是我？能 想能思考的那個是我呢？如果是沒有肉體，心靈是怎 麼存在的？所以色心互為緣起。生理的、物理的、心 理的，這是為了方便理解，我們把它分為三個方面來 理解。就像我們把三根棒子擺靠在一起，它可以站立 起來，在軍隊裡面就叫做架槍，三支槍靠在一起，二

寶積經講記---282 支槍難了，一支槍站不起來，必須有三支槍才可以架 起來，拿走一支就馬上倒下來了。物理的、生理的、 心理的，就剛剛好像三支槍架在一起，我們的心理必 須透過生理才能顯現心理的作用，生理也受到心理的 影響，色心是互為緣起、互相影響的。 我們的生命透過佛法的五蘊觀，我們會了解到說，在 有意的、無意的、潛意識的、下意識的，時時刻刻我 們不斷的執著這個身心為我，事實上那是一種錯覺， 是一種無明。然後有了這個錯覺、無明，我們就開始 為了這個身心而忙碌，有些人就用正當的方法讓這個 身心有所安頓，有些人欲望無窮，就想盡辦法用非法 的手段，為這個身心有更好的享受而貪取非份之財， 世間就開始有這些警察來維持治安。眾生因為無明， 就造業、受苦、受報。所以這個身心如果不打理好， 不認識清楚，我們就會為這個身心而忙碌、而造業、 而受苦。 這個五蘊和合的身心，我們二十四小時都對它非常仔 細的照顧，要讓它吃好、要讓它穿好，又怕它太勞累， 所以我們要睡的很舒服，要空調、要營養、要什麼的， 二十四小時我們就為它而忙。可是我們二十四小時為 它忙的結果呢，它會送給我們三件禮物：老、病、死。 這個身體再怎麼去照顧它，最後送給我們老病死，所

寶積經講記---283 以最無情的就是自己的身體，不照顧它也不行，太寵 溺它更不好。 我們一般人因為不去照顧這個身體，也不照顧這個心 理，給果生理跟心理都造成我們很大的痛苦。古代的 人講「自庶民以至天子，皆是以修身為本」。不管世 間的物質再怎麼發達，宗教就是要讓我們好好的了解 自我，詳細的了解自我，客觀的了解自我，對自我徹 底的了解，適度的合理的去照顧它，這個身心可以幫 助我們做許許多多有意義的事情。如果我們不懂得好 好照顧這個生理，心理不好好去訓練它，這個生理、 心理會帶給我們很大很大的麻煩。 雖然這個我是空的，但是我們千萬要好好的去照顧它、 訓練它，不要去傷害它，如果我們不懂得去照顧這個 身心，這個身心就會讓我們受到傷害。就像一部車子， 出門前你不好好看看水箱、看看油箱、看看剎車，開 出去以後出事情了，傷害自己、傷害別人。如果出門 前好好的檢查油、水、電、剎車、方向盤，這個車子 就幫助我們載人載貨，省時省力。就像我們的身心， 要去善於觀察了解，否則我們受害很深。 從因緣生、因緣滅的這個道理去了解我們的身心，要 真的找出一個我真的是找不出來，但是，一個活生生 的人是存在這個世間。這個必須對自我的身心做一番

寶積經講記---284 的檢討，聞思修來觀察它。佛陀在世的時候，是透過 四念處來認識它。這個方法就是： 首先，我們這顆飄浮不定的心，讓這顆心跟我們的呼 吸結合在一起，因為我們的呼吸就是內心的一種展現； 我們恐懼、我們忿怒，呼吸就變成短促急促；我們心 平，它就氣和。心很抽象，看不到，但是從呼吸可以 了解心。當一個人恐懼的時候，呼吸變樣了；忿怒的 時候，呼吸走樣了；所以呼吸是內心的一面鏡子。 先讓我們的心跟呼吸結合在一起，叫做心息相依。心 跟呼吸結合在一起，入息知道入息，出息知道出息， 慢慢呼吸跟心結合在一起了；有了這個功夫，再進一 步的把它分解開來看，呼吸是呼吸，心是心。把它分 解來看的時候，我們發現一個共通的現象：呼吸是無 常的，心也是無常的。當我們的心越來越細的時候， 我們越來越發現到，心就是一個念頭、一個念頭，它 是一個意識流，也是一個妄念流。一個念頭接一個念 頭，一個念頭否定、一個念頭肯定，不斷的肯定、不 斷的否定，然後不斷的自問自答，就在這個肯定否定、 自問自答當中，給我們一個錯覺：這就是我的心。 當我們的心慢慢跟呼吸結合，靜下來的時候，再去觀 察這個心，我們就會發現平時認為那個是我，只是一 個念頭接一個念頭、一個念頭接一個念頭而已。就像

寶積經講記---285 河水，仔細推究起來，只是深山裡面這些樹木一滴一 滴水這麼滴下來，滴水成河。 從心息相依，然後又把它分解開，去了解呼吸的無常， 然後觀察心的無常，這樣子慢慢的去觀察自己的身心。 這是佛陀臨終交待四念處修行方法之一，簡單的讓各 位了解。 怎麼樣去了解自我？千萬不要先去假設我身心當中有 一個佛心、有一個心靈、有一個靈魂、有一個本體、 有一個自心、有一個自性，你先這麼一假設，全盤皆 錯了。我們只是很客觀的，透過呼吸、透過感覺、透 過心念的起起伏伏，來真正的了解自我，而不要去想 像我們身心當中有一個什麼，先這個假設就錯了。只 是很客觀的去了解自我身心當下的如實狀態，很容易 去了解到我們過去用錯了心，過去用錯了念頭，所以 被這顆心蒙騙了，被這個妄念蒙騙了，無量劫來我們 就是在做這個心的奴隸，做妄念的奴隸。透過這一個 正觀，了解到色受想行識五蘊和合當中，我不可得； 這就是「我空觀」。

寶積經講記---286

之二、蘊界觀 復次，迦葉！真實觀者，觀色非常亦非無常，觀受想 行識非常亦非無常，是名中道真實正觀。 我們繼續講到法空觀。剛才講到「我」是從色、受、 想、行、識組合，在一個因緣和合當中，給我們感覺 到有這麼一個我的現象，有生命的現象。現在我們去 了解組合生命的五種元素，叫做五蘊，這五蘊當中的 色蘊，就是指組成我們生理的四大(地水火風)，這個是 屬於比較物質性、物理的，像我們的骨頭、頭髮、身 上這些肌肉，它本身就是許許多多的物理作用。 地大是很堅硬的，就像骨頭很堅硬。水大，我們身上 百分之七十幾都是水份。還有火大，我們大概是三十 六度、三十七度，這是我們的體溫，如果太冷會冷死、 凍死，如果太熱，中暑也會死，太冷太熱我們都不能 生存。還有一個是風大，風是動的意思，我們看到活 生生一個人，叫活動、活動，他就是動的。即使我們 睡覺也是在動，你看一面呼吸、心臟一面跳動，二十 四小時血液不斷的循環，所有五臟六腑不斷的在消化 吸收、排泄，都是動的，都是在變化。我們新陳代謝， 每秒鐘死了幾百萬的紅血球、白血球這些細胞，然後 又新的紅血球、白血球又出現了，大概是一個星期就

寶積經講記---287 整個細包都死光光又換成一批，當然不是同時，是一 部份一部份，新出來的，然後慢慢變老了，變壞了， 新陳代謝，這是動性、動態的。 佛陀講到我們這個身體是四大組合的，四大是著重在 生理的、物理的分析，如果是加上心理的分析，就叫 做五蘊觀。現在要講的就是五蘊觀，先講到色蘊。 色蘊就是我們這個色身，色身是四大組合而成的。我 們有這個色身肉體以後，就會有這種感受、情緒的作 用、領納的作用。比如說天氣的變化，我們感到冷、 感到熱，這是生理上的一種感受。還有一種是情緒上 的感受：別人罵我們，別人污辱我們，別人讚美我們， 讓我們感受到心理上的變化；接著生理上也變化了， 比如有人罵我，我臉會發紅發熱，甚至別人一句話刺 激我，發脾氣了，全身發抖，心理影響生理了。這個 是受蘊在作用，是領納的作用，也就是一般講的情緒。 忿怒、高興、衝動，這些都是情緒的作用。 還有一個是想像的、取像的作用，認識的作用。我們 看到什麼、聽到什麼，我們會去想像這是人在唱歌， 我們想像這是男的還是女的，如果過去曾經聽過某人 唱歌，我們會想像這是某人的歌聲；這就是想像、認 識、取像。 當我們接受到外在的刺激，產生了情緒，然後產生了

寶積經講記---288 認識作用以後，我們會採取一種主觀的意志作用，就 是習慣性的一種反應，叫做行蘊。怎麼去行蘊呢？比 如說對我們有好的、有利的，我們就採取了貪戀執著， 越多越好；對我們不好的，就產生瞋恨，趕緊的排除、 打擊、排斥、拒絕。 我們眾生已經老是養成這種習慣：首先我們有一個認 識，認識到說主觀的一個我，我們先在這個五蘊和合 當中，去幻想錯覺認為有一個我。然後認識到身邊週 遭的環境，我們看到人事物的一切一切，馬上我們就 接受、了解，產生了情緒作用、認識作用，產生了想 像的作用，接著就產生了回應。我們怎麼來回應？喜 歡的起貪心，不喜歡的起瞋恨心。如果起貪愛心，那 就是向心力；如果不喜歡的，那就是離心力。我們眾 生就是時時刻刻一個向心力、一個離心力，兩股漩渦 造成我們的心海從來都沒有寧靜過，貪愛、瞋恨的兩 股漩渦就這麼捲來捲去捲來捲去，一刻都不得安寧。 我常說，我們世間上的人已經養成了這種習慣，叫做 「吸毒」的習慣。為什麼呢？每當我們的眼耳鼻舌身 意來觸對現實的人生當中的色聲香味觸法，六根對六 塵這麼一觸對，那一剎那很快的，領納、接受、產生 了情緒、產生想像、然後認識、認知、接著馬上就產 生了回應，這個回應不是貪愛就是瞋恨。每一次我們

寶積經講記---289 六根對六塵，因為無明在作祟，所以不斷的產生貪愛、 瞋恨的作用。每一次的接觸，貪愛瞋恨就不斷的儲存 在我們的內心深處，叫做阿賴耶識，這個現行就薰種 子。 六根對六塵一接觸，馬上產生了習性的反應，這個叫 做現行。現行以後，我們留下了映像、留下了一個概 念，就叫做種子。現行薰種子，我們每天二十四小時 不斷的六根跟六塵接觸的時候，在我們內心深處就薰 習了許許多多無明、貪愛、瞋恨的種子，我們可以形 容成我們的心是不斷的在吸毒。我們這顆心不斷的受 貪愛、瞋恨的影響，這兩股漩渦不斷的讓我們心性不 得安寧，情緒不得穩定，每一分每一秒我們等於是在 吸毒。 我們沒有正知正念的時候，所有一切六根對六塵的接 觸，都變成了貪愛瞋恨的種子，然後加深了無明。所 以貪、瞋、痴，在佛學上就叫做三毒。 六根對六塵，不斷的在培養貪瞋痴的種子，然後貪瞋 痴的種子它變成一股強而有力的力量，很自然的每當 六根對六塵的時候，我們都是以貪瞋痴這種形式來回 應，來對應這個世界的人、事、物。因為我們有過去 的成見，有過去主觀的意識，那個種子在我們內心當 中薰習了許許多多主觀的成見，所以每當我們講話、

寶積經講記---290 做事的時候，我們就憑著過去的經驗，做出主觀的價 值判斷，這個主觀價值判斷是以利害為抉擇的一個原 則，自然這個主觀的價值判斷就不見得正確了。 現行會薰習種子以外，種子也會生現行，這個貪愛瞋 恨的種子它會生現行。尤其是當我們靜坐下來的時候， 貪愛瞋恨的種子慢慢的透過生理又會展現出來，所以 在我們靜坐的過程當中，我們見到許許多多的境界， 酸、痛、麻、癢，或者是見光見華，這些都是我們無 量劫來所培養的貪瞋痴的種子它生出現行了。但是， 它是從潛意識當中浮現到表層意識，透過我們的生理， 讓我們去感受到全身的酸痛麻癢。這是瞋恨、業障的 種子，透過禪定修學的時候，從潛意識裡面又會浮現 出來。 當它浮現出來，如果我們置之不理，了解有這麼一個 過程——我們多生多劫來的業障種子又浮現了，我們 的心靜下來的時候它浮現了——我們不採取反應，置 之不理，了解而不反應，這時候就消了一分的習氣， 消了一分的業障；只是部份的業障而已，如果是太重 的業障，消也消不了，有的時候會連命都賠上去。只 要我們造了那些業，有些業是放不過我們的。有些人 說有重報輕受，但是有些報是非報不可。為什麼有些 人打坐，坐到最後發瘋？不懂得方法是其中原因之一，

寶積經講記---291 有些真的是業障。有些吐血而死，有些是重病而亡， 這個都是我們多生多劫來所講的每一句話，所做的每 一件事情，所動的一切的念頭，所有這些善善惡惡的 一切一切，只要我們修行的時候，就在我們生理、心 理整個湧現反應出來，這時就看我們的功夫了。 所以，透過四念處的修行，我們更了解因果的可怕。 如果是不相信因果的人，你試試看，你靜坐看看，慢 慢你過去所有的，一幕一幕的呈現，一幕一幕的展現， 為什麼呢？凡走過的必有痕跡。我們過去所做所為的 一切一切，不是做過就沒有了，不是這麼簡單，它會 在我們內心深處變成一個種子。種子的意思就是能生 長。現行會薰種子，種子會生現行，然後種子又會引 種子，這個種子又引發另外一個種子的作用。從這一 個複雜的生理、心理的現象，透過靜坐，讓我們了解 到因果真的是非常可怕，我們就會謹言慎行，就不會 隨便說話、隨便做事，什麼事情我們都謹言慎行，因 為凡走過的必有痕跡。 這個是我們透過色、受、想、行、識來了解自我的生 命。 我們進一步去了解「觀色非常亦非無常，觀受想行識 非常亦非無常」。色受想行識也是非常非無常，因為 色受想行識也是因緣聚合的，因緣生法，說它常、說

寶積經講記---292 它無常都不對，它是本來就是空性的，空性怎麼會有 常跟無常呢？但是，為了讓眾生了解，我們大部份都 說是無常。就是沒有永恆性，沒有永恆性就是空性， 空性就是不可得，不可得怎麼會有常跟無常的差別？ 但是為了了解，我們大部份都是觀色是無常。如果你 認為有一個無常的什麼，你是錯了。 所以，大部份我們都不會用「常」來了解，大部份我 們都是以「無常」來了解，了解到無我、空。所以執 著無常也是不對的，還是算是一個執著。所以這個地 方告訴我們，要觀受、想、行、識都是非常非無常， 是名中道真實正觀。 佛教的修行不叫做得救；誰來救我，或有一個救世主 來救我，那叫做得救。有一個我被救世主所救，救到 什麼地方，那還是有一個我。佛法認為：有一個我， 這個我見還在的話，就有煩惱，就有痛苦，就有生死， 生死的問題並沒有解決。所以佛法不叫做得救，叫做 解脫。我們照樣有這個生命的現象，有五蘊現象，但 是不執著這個色身為我、或者是我所，這個時候生命 的束縛沒有了，自在了，叫做解脫。解脫了那種我執 我見——以自我為中心、認為自我是永恆不變的，這 個觀念突破了，我們生命的束縛沒有了，打破我執我 見了，我們說這個人生死自在了。他還是不斷的生死

寶積經講記---293 輪迴，但是他已經清清楚楚了，為什麼呢？破了這個 無明；無明就是執著色受想行識當中有一個靈魂，有 一個什麼永遠不變的主體。 透過實修證悟以後，解除執著了。就像孫悟空的緊箍 咒掛在他頭上，動都不能動，他懺悔以後，如來佛把 緊箍咒拿走，他自由自在了。猴子還是猴子，但是他 自在了。我們也是這樣子的。所以，修行不是說身份 的改變，而是心性的改變、昇華、淨化，不是說打破 我知我見以後，我就會飛天遁地或是怎麼樣子的，不 是這樣子。修行到最後，是身心真正的自在，那個束 縛生命的我執我見沒有了。 ★ 復次，迦葉!真實觀者，觀地種非常亦非無常；觀水火 風種非常亦非無常，是名中道真實正觀。 剛才我們觀察五蘊色受想行識，是觀察我們自己的身 心。在這個身心當中，色受想行識的色蘊，是地水火 風四大組合而成的，這個地方我們進一步來觀察地水 火風這四大。在原始佛典裡面就是觀察身心，有些是 蘊觀，就是五蘊；有些是處觀，十二處——眼、耳、 鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，十二處 來了解；還有一種是界觀，什麼叫界觀呢？就是地、 水、火、風、空、識，六界，來觀察我們這個生理的

寶積經講記---294 現象。 所謂「四大為空，識在其中」，這個是一種說法。我 們的生理是四大加上心理，變成生理的一些作用出來 了，所以生理是跟物理、跟心理有相對的關係。現在 我們觀察十八界裡面的六界，就是地、水、火、風、 空、識，但是現在經文只是單純的觀察地、水、火、 風。 存在的一切，我們的生理也好，物理的世界山河大地 也好，佛學上不像科學把存在的一切分析再分析，有 一百多種的元素，當然後來也慢慢的增加了，通常我 們都講有一百零八種元素。很奇妙的，我們這個身體 色身竟然也是有一百零八種元素。世間的物質很少有 具有一百多種元素，比如說一張桌子，木頭分析起來 主要是碳，它沒有具有一百多種的元素。但是我們的 肉體，鐵、磷、銅....什麼元素都有，這很特別的。 我們來觀察什麼叫作地、水、火、風。這個是約地水 火風的特性，來簡單的把宇宙構成的元素分成四大類。 從特性來說，地是很堅固的，堅硬為性，它有任持的 作用。比如說這個桌子很硬，硬梆梆的，幾百斤重放 在桌子上沒問題。我們骨頭比較硬，因為它的地大多， 骨頭可以把我們身體撐起來；這是任持的作用。 水是濕性的，有這種凝聚、凝攝的作用。比如說沙，

寶積經講記---295 一堆沙稍微有一點水進去以後，這個沙就聚成一團了。 約特性來說，水大的作用是能凝攝。 火是熱性的，它的作用是熟變，成熟變化。我們吃東 西為什麼會消化？因為我們身上有火大，就是有溫度， 這個溫度會讓食物產生發酵的作用，然後被我們消化 吸收，這就是火大的作用，也就是熟變。 風的作用是動性，它是移動的，有輕動的作用。比如 我們血液不斷的流動；我們的心臟不斷的跳動；我們 的呼吸不斷的呼吸呼吸、進進出出；我們的細胞不斷 的生生滅滅；這個就是動性。 組成我們的生理，組成山河大地的一切一切，都是地、 水、火、風，不同的特性按照不同的比例，組成了各 種不同的型態面貌，出現在這個世間。舉個例子來講， 如果樹枝折下來，然後用手去搓這個葉子，慢慢葉子 碎了，最後滴水出來了，因為它的水大多。如果是粗 的根，它的地大多，所以很硬，我們怎麼去扭它也很 難變成水，除非是用機器。世間一切水份多的，我們 說它水大多；如果是地大多的，那就是堅硬的，像桌 子、椅子，或是礦物類的金、銀、銅、鐵，這個就比 較硬了。 所以，世間存在的一切一切，我們看得到的、有形的、 佔有空間的、 佔有體積的這些物質，都離不開地、水、

寶積經講記---296 火、風四大，按照不同的比例去排列組合，一旦組合 成這個樣子的時候，它具有特殊的形態、特殊的作用。 但是，從另外一個角度來看，當溫度增加，壓力增加 了，這個四大會變化。舉例來講，我們戴在手上的金 鋼鑽很名貴很堅硬，在玻璃上這麼一劃就劃出一條線 來了。可是，如果遇到一萬度的高溫，這個金鋼鑽變 成什麼呢？幾秒鐘之內就變成氣體了。也就是說，我 們看到的現象界一切，是在一個固定的溫度、在適度 的條件下，它有這個形態呈現在我們的眼前。 我們又從另外一個角度來看，生理、心理、物理之間 是相互影響的，如果改變我們的心理，物理也會發生 變化的，為什麼呢？心理的作用比較大，所以心理會 改變物理。那物理也會改變心理，比如我們在某一個 空間、某一個環境下，我們的心情會受改變。像印度 有許許多多的瑜珈師，硫酸在我們看是很可怕，可是 瑜珈師他可以當水來喝，有些還可以吃玻璃。當我們 的心識改變，物理也會發生變化。當然，我們修行不 是說我們變成能夠喝硫酸、能吃玻璃，不是這樣的意 思，是證明了心態的改變可以使物理也改變。所以說， 生理、心理、物理之間，是相互影響、相互改變。 我們透過智慧的觀察，地也不是永遠是堅硬的，水也 不是真正有一個濕性，火也沒有真正的一個熱性的東

寶積經講記---297 西。如果真正有個實實在在的熱，那我們燒木材，它 就永遠保持熱。那等到木材燒完了，這個熱度跑到哪 裡去了呢？所以，地水火風也是因緣生、因緣生滅， 它條件夠了，它暫時有這麼一個現象，這個現象的背 後是許許多多的因緣來支撐，當因緣變化的時候，這 個現象就不存在了。 我們說「色即是空」，形形色色它的本性就是空無自 性，沒有一個實在永恆不變的主體性、自體性。「空 即是色」，空就是宇宙形形色色世界的本來面目，它 的本來面目就是空無自性，因為它是因緣生因緣生滅， 有這個條件它就出現這個面目；條件改變了，這個面 目就改了，面目全非了。 舉個例子來講，水果成熟了，可以吃了；我們吃進去， 消化吸收了，這個時候不叫水果，叫做食物。吃進去 以後，食物經過消化吸收，我們上大號排出來了，就 叫做糞便。但是，把這糞便拿到農田裡面，農人不叫 它糞便，叫做肥料；肥料放在農田裡面，被稻米吸收， 變成穀粒，加工以後就成米了，米又被我們吃進去， 又排泄.....。 所以，遇到一個條件、遇到一個因緣，它的存在方式 時時刻刻都在改變，哪一個是它真正的本來面目呢？ 沒有！是隨著因緣而改變，是因緣決定一切。

寶積經講記---298 因緣，可以透過我們的意志，把因緣湊合在一起。雖 說一切皆空，但是我們的獨立人格、獨立意志還是可 以展現它的作用。我們可以把我們想要的，透過正確 的因緣觀，把這些因緣湊合在一起，它就會達到我們 的理想。比如我們想要有一張桌子，我們就找一些木 板、找木工把它釘起來，我們想要什麼形狀、高低尺 寸、適合生理需要，結果這些因緣條件配合之下，一 張桌子就放在我們眼前了。所以，不要以為說一切皆 空，人沒有什麼意義，不對的！因為空才能夠建立因 果，因為空才能夠透過因緣達成我們的目標。「以有 空義故，一切法得成」。空才能建立因果，空才能建 立輪迴，空才能說明業報，空才能說明宇宙的萬事萬 物之所以如此。 色即是空，空即是色。形形色色的這一切，簡單的說， 就是以地水火風排列組合，才形成了這個形形色色的 世界。世界的一切一切，都是因緣和合，因緣來決定 的，時間、空間、溫度種種的條件，就決定了存在一 切的形態與作用。所以，存在的一切不是主動存在， 而是被動存在，被因緣所決定。因緣當中，一個最重 要的因緣，就是我們人的心。人是站在宇宙當中，人 是一個主角，他的起心動念就改變這個世界。 從另外一個方面來講，我們之所以起心動念，也是外

寶積經講記---299 在的物理世界才讓我們起心動念，是相互有影響的。 心理跟物理之間是相互影響，但是，心的作用比較大。 我們說正報跟依報，依報就是山河大地，依報隨著我 們的正報而轉，我們正報也是受到依報而轉。人是受 到環境的影響，人也可以改變環境，這相互之間可以 顯出我們人的特性、人的意志，這個意志作用就能夠 讓我們改變我們的人生觀、價值觀、宇宙觀。 從這些觀察起來，地水火風各有各的特性，但是，我 們會發現地水火風也是隨著時空因緣，特性也會改變。 像水，水大，水常溫的時候是液態，如果空氣太冷， 它就變成固態的冰，固態的冰跟液態的水，作用是不 同的。在美國的時候，我們看到有些湖到了冬天結成 冰，就可以在這個冰湖上面開車子。冰跟水的作用不 同。這個冰遇到熱度，又回復到液態；再熱一點，就 變成氣態。一下子氣態，一下子液態，一下子固態， 就是隨著溫度而變化，溫度就是它的因緣。 所以，地水火風，雖然我們說地是堅性，有任持作用； 水是濕性，有凝攝作用；火是熱性，有熟變作用；風 是動性，有輕動作用；這是在某一個時空當中有這麼 一個現象，當因緣改變的時候，它這個特性就變了。 怎麼講呢？色即是空——形形色色以空為性，它的本 來面目就是空性；因為空性，所以可以改變，隨著因

寶積經講記---300 緣而變化。既然是空性的話，也無所謂常或者是無常， 也無所謂永恆或者是不永恆。永恆不永恆，那只是我 們的常識、概念，是我們付與它的一個特色而已。 ★ 所以者何？以常是一邊，無常是一邊，常與無常是中 無色無形無明無知，是名中道諸法實觀。 我是一邊，無我是一邊，我無我是中無色無形無明無 知，是名中道諸法實觀。 你執著它是永恆，這是一個邊見；如果說它是無常， 那也是一個邊見。比如，在某一個時空當中，我們把 水放在固定的條件當中，它永遠是水，我們會說這個 水永遠不會變化，而事實上，那是因為在某一個特定 的時空環境當中，它是永恆不變的。真正要讓水永遠 不變，永遠保持那個條件，也是不這麼間單。所以， 一切都是變化的，看起來是無常，但是，這個無常是 永遠無常。 從另外一個角度來看，水是液態的，乾淨的水是能喝 的，過去乾淨水能喝，現在水乾淨可以喝，未來的水 只要是乾淨都可以喝，這是它的永恆性。但是，水的 本身隨時在變化，它是變化的、無常的。所以講它是 常或者是無常，是看哪一個方面來講；從它的體性來 說，它是永遠不斷的在變化；從它的永恆性來講(叫做

寶積經講記---301 法性)，它永遠是隨著因緣變化，在變化當中它有它的 特性、作用，我們說是無常。 比如說，冰變成水，水變成水蒸氣，它是變化無常的； 但是，這個變化無常的本性是永遠如此，它永遠隨時 都可以改變，這又是一個常。如果我們執著常、執著 無常，那都是一種邊見，因為它當下可以常可以無常， 所以我們不能執著它是常或者是無常。了解它有永恆 性，有它的不變性，又要了解它的無常性，我們就不 會執著它是永恆的，也不會執著它是無常的。這是約 它的體性、它的型態、它的作用去認識。 所以說「常是一邊，無常是一邊」。如果我們這樣去 了解宇宙的萬事萬物，我們就會了解到存在的一切只 是暫時的一個現象、一個過程、一個流程。人之所以 痛苦，就是把這個流程過程當作是一種終點、永恆的 終點。存在的一切找不到一個永恆的終點，因為一切 都是還在變化的過程，一切都是在變化無常的流程當 中。眾生會痛苦，是因為執著，執著這個流程，以為 是永恆的終點了，不再變化了，所以我們痛苦。 舉個例子來講，當我們慢慢的終老，有一天老了、病 了，身體支撐不了，慢慢的呼吸急促了，旁邊的人看 到很痛苦，自己本身更痛苦，認為我們來到生命的終 點。因為我們認為已來到生命的終點，所以我們害怕。

寶積經講記---302 事實上，死即是生，往後看我們是要往生，我們要往 生在另外一個世界。另外這個世界——也許是繼續往 生在人道、或是畜生道、阿修羅道、鬼道、天道，就 按照我們生前的習氣、想法、態度、行為，往生六道； 這個叫做業力。 出現生命，就是開始走向死亡的「終點」；死即是生。 不斷的死，不斷的生，都是在一個過程。那我們不了 解的人就生離死別，錐心之痛，當至親骨肉死亡時， 我們真的是痛哭流涕，為什麼呢？我們執著生。當一 個小 baby 出生，大家高興鼓掌；小 baby 一個人哭， 全世界的人都在笑。 如果是有修行的人，你覺得老牛拖車，老了，所以我 捨掉這個色身，我又重新投胎轉世。因為我們立功、 立德、立言，離開世間的時候，我們了解這個無常的 道理，我們一個人快快樂樂、高高興興的誓死如歸， 我們準備往生了，所以我們離開的時候，是我們一個 人笑著走了，含笑而走，留給世間人掉眼淚。所以， 這個生死之間差別這麼大；來到世間，是一個人哭， 全世界人笑，歡喜世界上多一個小寶寶；而當我們離 開世間的時候，如果我們在這個世間立功、立德、立 言，做了一些善事，讓別人懷念不已，我們離開的時 候好多人哭。如果我們有修道，我們了解無常，我們

寶積經講記---303 要往生了，我們一個人含笑而逝，全世界人在哭。 眾生不了解無常的道理，悲歡離合每天都在重演，生 離死別讓我們痛哭流涕，每一生每一世每一個時空當 中，眾生不曉得掉了多少眼淚，如果這眼淚能夠積集 起來，就像海水這麼多。我們為了珍惜我的享受，有 時候非法去謀財害命，甚至我們流的血也像海水這麼 多。在生死當中，我們吸吮的母奶也像海水這麼多。 在生死大海中，我們流了多少的淚，流了多少的血， 吃了多少的母奶，然後一生一世離開世間，我們的骨 頭如果堆都起來，就像一座山。 這是佛經裡面說到我們眾生因為不了解無常，所流的 淚、所流的血、所吃的奶這麼多，可是我們就是不了 解自我的生命，我們要交還這個生命，最後呼吸停止， 把這個命交給閻羅天子，又交了一個學費了，這個學 費太貴了，叫做生命。交回生命，又不了解生命，這 個叫做無明。 我們之所以信佛學佛，就是不願意每一生每一世這麼 迷迷糊糊的生、糊里糊塗的死，然後悲歡離合的戲不 斷的唱下去，這是多麼悲哀的一件事情！ 所以，信佛學佛有它特殊的意義，就是不願意過著這 種庸俗的、無知的、無明的人生，透過對法的認識、 對身心的認識、對四大的認識，了解一切都是無常變

寶積經講記---304 化，了解一切都是因緣生因緣滅，在因緣生因緣滅的 過程當中，我們了解到宇宙身心世界一切一切只是暫 時的一個假象，非常短暫的一個假象，這個假象還是 繼續在變化的過程，繼續的一個流程。 就像我們開高速公路，從北到南，中間我們看到許許 多多的交流道、許許多多的休息站、或著是風景區， 那都是一個過程，我們了解了，我們不停留下來，繼 續開，最後我們就能到達高雄。如果台北開到高雄四 個小時，中間我們看到許許多多的假象、許許多多的 流程，如果我們停止下來的話，我們就永遠到不了高 雄。人生也是如此，生老病死只是一個流程。我們了 解宇宙的現象，一切一切只是暫時的、短暫的現象而 已，不被它蒙蔽了，我們的智慧就一直開往到佛的智 慧來。成佛的智慧，就叫做薩婆若，就叫做般若。 這個是講到對四大五蘊的了解，進一步的了解到讓我 們產生痛苦的就是無明。無明，有沒有一個實在的無 明呢？如果有一個實實在在的無明，我們也斷不了。 無明也是空性的，只要有正知正念，受持中觀、受持 正觀，無明當下就能消滅了。經典中怎麼形容呢？說 有幾千年幾萬年的山洞，裡面都是黑暗無光，當我們 拿著手電筒進去，手電筒一照，不必要幾千年幾萬年， 當我們打開手電筒，當下這個山洞就亮了。無明也是

寶積經講記---305 如此，透過止觀，透過正觀中道的諸法實相觀，當下 這個無明也就化解了，不會說因為我們是幾千生幾萬 世的無明，必須經過幾千生幾萬世才能把這個無明、 無知除掉，不必要。所以，慧觀、正觀、中觀，目的 就是要我們在當下的身心當中，去了解身心世界的無 常、無我、空，就能夠得到解脫。 就是我們眾生這個我執我見，它是一個無形的繩子、 無形的鐵鍊，來束縛我們的生命，讓我們害怕、恐懼、 執著，有非法的行為產生，然後煩惱、痛苦、憂慮， 這個無形的、看不到的、捉摸不到的我執我見，一旦 被我們解脫了(修正觀，觀察到身心的無常無我，束縛 生命的這些讓我們解脫了)，這個時候我們就說一個大 自在者，一個大悲、大智、大願力的覺者，就稱為佛 陀。 了解寶積經所說到的這個解脫觀，就會發現佛法的一 個特色，就是理性的思辨。我們信仰的道理，是可以 用智慧來去證明，而這個證明不是在外在的世界，就 在自我的身心當中去證明。因為必須在自己的身心當 中去證明無常無我，束縛我們生命的這種概念、這種 成見就解脫了。解脫以後，人還是人，但是我們就叫 做轉凡成聖，就叫做聖人，不叫做凡夫了。所以我常 常講，我們信佛學佛的人不是說修到會飛簷走壁或者

寶積經講記---306 有神通，學佛不是身份的改變，而是心性的轉變，行 為的昇華，情緒的淨化，理智的證悟。 這是談到為什麼要修中道諸法實觀，特別是要回歸到 自我身心當中去觀察，如果我們僅僅去觀察外在的世 界山河大地的無常無我、緣起因緣、因緣生因緣滅， 這個是為了要長養我們的悲心。因為我們先去觀察地 水火風，外在世界的無常、無我、空性，我們了解這 些、通達這些了，再看眾生的時候，我們會產生慈悲 心。因為眾生不了解現象的無常無我、因緣生因緣滅， 所以眾生被這個境界蒙騙了，被這個四大的世界、五 欲的世界蒙騙了，所以覺得眾生非常可憐，沒有智慧， 被世間的境界萬象所蒙蔽，弄得團團轉，起煩惱、造 業、受苦，而這些眾生都是我們多生多劫的父母兄弟 姐妹。 所以，大乘佛法特別重視先廣觀宇宙萬事萬物的因緣 生因緣滅、無常無我，就是為了培養我們的悲心這個 學分。悲心還不夠，還必須深入中觀，讓悲心跟智慧 結合在一起；悲心、智慧結合在一起，叫做悲智交融。 悲心跟智慧交融在一起，最後還是要修習甚深的中觀， 去觀察自我身心的無常無我，然後得到真正的解脫。 如果我們修上半部的解脫道的話，我們可以不必觀外 在世界的無常無我、因緣生因緣滅，直接就觀察五蘊

寶積經講記---307 和合的身心、四大組合的身心無常無我，當下證到無 我解脫，生死自在了。但是，這樣悲心的學分不夠， 所以必須迴小向大，迴小乘歸於大乘。所以證到阿羅 漢以後，看到眾生迷迷糊糊造業、受苦、輪迴，這個 時候必須迴小向大，補修一個學分：慈悲的學分。 這個是說，有一種根性的眾生，他先觀察身心的無常 無我，而這樣會有一個毛病：很容易產生厭離心，覺 得這個身心既然是無常無我，就急於自證解脫，就會 慢慢變成遠離世間、遠離人群，這樣對現代這個世界 的人類來講，是說不通的。畢竟我們人類是互通有無， 人類是一個群體的動物，人類必須相互關心、相互關 懷，如果我們僅僅去注重個人生死的解脫、煩惱的解 脫，在個人來講是修養成功，但是在現實人生當中， 人類並不允許我們個人解脫就了了，這個說不過去。 所以，在這個時代是直接從人發菩提心而成佛，這個 叫做利根眾生、或者是大心眾生；以一切眾生的痛苦 快樂就是我本身的痛苦快樂，來合在一起，來觀察了 解，來關懷，這是時代的潮流必須如此，叫做利根的 大心眾生。如果是說急急忙忙的觀察自我身心的無我 現象，產生厭離心，我「此生已盡，梵行已立，不受 後有」，這個就叫做鈍根。急急忙忙的斷了我執我見， 生死了了，我們就叫做鈍根。阿羅漢叫做「無生」，

寶積經講記---308 就是不再有生命出現，不再有生老病死，不再有痛苦 麻煩。 當然，我們不能說阿羅漢就沒有悲心，不能這麼講； 他必須迴小向大，因為阿羅漢也會覺得自己有所不足。 佛陀有三十二相八十隨形好，福德圓滿、法緣殊勝， 佛陀的音聲、佛陀的慈悲、佛陀的善巧方便，慢慢的 阿羅漢也會發現自身有所不足，總覺得阿羅漢不如佛 陀，一定是佛陀還有我們值得學習的，這個時候就迴 小向大，重新再補修一個學分，就叫做悲心的學分、 福德的學分。 從中國的佛菩薩的像來看，你看佛菩薩的造型都是福 福泰泰的。我們說「人要衣穿，佛要金裝」，你看佛 菩薩的衣著都是非常非常的莊嚴。佛菩薩的相沒有瘦 巴巴的，但是我們看十八羅漢或者五百羅漢，都是長 成奇形怪狀、瘦瘦巴巴的，甚至有些骨頭露出來了。 這個有它特殊的意義，就是說我們信佛學佛的人要悲 智雙運，福慧齊修。 所以成了佛，我們怎麼講呢？「三衹修福慧，百劫種 相好」，三大阿僧衹劫去為眾生拋頭廬灑熱血，去修 學甚深的中觀。一方面又關懷眾生，利益眾生，一方 面又無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是 《金剛經》所說的「令一切眾生皆入無餘涅槃，而實

寶積經講記---309 無眾生得度」，度盡一切眾生，而無一眾生可度者。 也就是《大般若經》所說的以菩提心為主，叫做「一 切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。無 所得就是空，就是中觀。以菩提心為中心，但是這個 發菩提心不是動動念頭就好了，要付之於實踐，所以 必須修六波羅蜜，實際的去利益眾生，修布施、持戒、 忍辱、精進、禪定，然後修智慧，這樣子六度齊修。 而且時時刻刻要記住以「一切智智相應作意，大悲為 上首」，時時刻刻記住說我是信佛學佛，我要成佛， 我要利益眾生，以這個作為我們生命的最高指導原則， 作為修行的一個最高座標。一切智智相應作意，而有 實際利他的行為表現，大悲為上首，但是一定要跟空 相應，跟甚深的中觀空性相應，不去執著有一個我、 有一個眾生被我度，也不能去執著說有一個我成佛、 有這個佛果被我證悟。你這個「我」都不肯扔掉的話， 煩惱、業障就一天到晚跟著我們。 不管哪一部經哪一部論，都是要讓我們去拋棄這個主 觀的我執我見，所以我們修學佛法不要去分什麼宗什 麼派，就問問我們信這個宗這個派，我們是不是我執 我見越來越薄了，是不是悲心智慧越來越增長了。如 果我們的宗派觀念越來越濃厚，認為我這個宗最好， 你那個派最差勁，這個宗派就造成了宗教之間的一個

寶積經講記---310 矛盾摩擦，我執我見就越來越濃，業障就不斷的現前 了。 這一部寶積經講到「中道實相觀」，就是正觀。為什 麼叫正觀呢？它沒有宗派的觀念，它要我們觀察的是 自我身心、以及世界無常無我的現象，從這當中了解 到眾生的愚痴，被這些萬象所蒙蔽蒙騙，真的是很可 憐。所以不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣 入於大乘。這是我們信佛學佛的人最重要的一個觀念。 也就是大般若經所說的「一切智智相應作意」，發菩 提心；然後「大悲為上首」，實際的利益眾生的表現； 這種行動參與以後，「無所得為方便」，去證悟到空 性，身心才能得到自在。

寶積經講記---311

之三、觀心 復次，迦葉！若心有實是為一邊，若心非實是為一邊； 若無心識，亦無心數法，是名中道諸法實觀。 繼續講到修學甚深的中觀。所謂甚深的中觀，無非是 對五蘊和合的身心加以一番的審觀。在五蘊和合的身 心當中，談到了色受想行識，現在來看心的方面，就 是我們的內心世界，來觀察我們的心。 世界上最難捉摸的，就是我們內心世界，可是影響我 們最大的也是這個心裡的世界，因為它是無形無相， 來無所從，去無所至，完全就是很難控制。因為眾生 無量劫來對自己的內心沒有正確的方法來控制它、了 解它、掌握它，所以我們千生萬世就是受了這顆妄念 心而左右。 修習甚深中觀，一個重要內容是關於觀察這顆心。我 們知道這顆心是六根對六塵接觸的時候，通常有兩種 情況：一種是明觸，明明白白的接觸；一種是無明觸。 所謂無明觸，是我們內心中有某種成見，這個成見或 是貪愛或是瞋恨，要不然就是執著一個主觀的我、跟 客觀的世界被我接觸，這種實有實存的，就叫做無明。 跟無明相應的時候，必定產生了貪愛瞋恨的心理，那 麼貪瞋癡就不斷這樣的薰習。

寶積經講記---312 所以，去了解我們的心，到底這顆心是貪？是瞋？還 是癡？如果貪心是我，為什麼會起瞋恨心？如果瞋恨 心是我，為什麼有時候又會歡喜貪愛？我們這樣去觀 察，這個心不是永恆不變的，或者貪、或者瞋、或者 癡，它只是前念後念、前念後念不斷的湧現，就像很 深很深的井，井裡的水是不斷的冒出來。這不斷冒出 來的心念串連起來，就給我們一個幻相，給我們一個 錯覺：這就是我的心、我的心在想什麼，然後我們又 搭配它，配合它，然後去擴散它。 一般人就是不容易控制這個心。想得到快樂的人，如 果放縱這個心，那是沒完沒了。懂得追求幸福快樂的 人，他有一個方法讓心跟呼吸結合在一起，當下這個 心安定下來了，就能感受生命的喜悅。 但是，往往我們會執著這顆心是不是實實在在的有， 雖然看不到，作用是這麼大，所以大部分會把這個心 念當作實有來看，或是當做實無來看，這就叫做邊見。 「若心有實是為一邊，若心非實是為一邊」。執著這 心是沒有，那也不對，因為我們不斷妄念來，而且會 左右我們的思想、左右我們的行為。如果執著這個心 是實有，可是要抓又抓不到，前念後念有時候根本就 不相干，前個念頭往台北，後個念頭往台南，南轅北 轍。所以，這個心不能說沒有，也不能說有，因為你

寶積經講記---313 說有，它沒有實體；你說沒有，它有作用。 這是讓我們了解到，心念是不斷的湧現，懂得方法的 人認識到心的無常，就不會在內在身心當中執著有一 個永恆不變的靈魂、有一個生命的絕對本體(這叫邊見)。 ★ 如是善法、不善法，世法、出世法，有罪法、無罪法， 有漏法、無漏法，有為法、無為法，乃至有垢法、無 垢法，亦復如是離於二邊，而不可受，亦不可說，是 名中道諸法實觀。 除了五蘊身心以外，我們的口語行為、身體行為、乃 至心念的行為，所展現出來的是非善惡，這一切一切 也要加以觀察。 什麼是善法？什麼是不善法？所謂善法，是順於道理 的，對自己身心、對別人身心不會傷害而有所增益的， 這是善法。如果傷害自己身心，也傷害別人身心，那 就是惡法、不善法。 我們看一下什麼是善法，什麼是不善法。善法是說， 某甲具慈悲心，看到某乙受苦受難，所以動個念頭， 精神上、物質上加以幫助，這個善事成立了。假如甲 沒有看到乙，那麼這個善事也不能成立；或者如果沒 有甲，那麼善事也不能成立；沒有乙，善事也不能成 立；必須甲跟乙之間有某種因緣關係，然後乙在受困，

寶積經講記---314 甲有慈悲心，這個善事成就了。 所以，善事也是因緣法，惡事也是因緣法。善法、不 善法本來沒有，但是種種的條件排列組合時，如果雙 方的身心都有所助益的，我們給它一個名詞叫善法； 如果雙方面的身心受到傷害的，就是不善法。本來就 沒有的東西，因為有因緣條件排列組合，有這麼一個 現象了。 那善法是不是永恆的呢？也不是。當甲跟乙這個善法 事做完了，各奔前程，請問善法是在甲的身上？還是 在乙的身上？看不到，但確是有作用——甲做這件善 事覺得很安慰，乙則產生了感激的心理，所以也不是 說這個善法沒有作用。 這個地方就訓練我們對一切法——內心的世界、外在 的世界、以及內外交互作用所產生的一種善惡行為， 依中觀的深觀來講，一切一切是如幻如化，不能否定 它沒有，也不能說它是實有，一切都是許許多多條件 排列組合，而有這麼一個現象，這個現象有它的作用， 但要拿出一個永恆不變的主體卻拿不出來。 「世法、出世法」。世(間)法，譬如說山河大地、身心 世界是我們看得到的、我們能了解的、能運用的世間 法。出世(間)法，不是說離開這個世間、離開這個世俗 的家庭事業到深山裡面去，就叫出世法，不是這個意

寶積經講記---315 思；是說在這現實人生當中，五塵六欲裡面，我們擁 有一顆清醒的心，不被世間的興衰苦樂稱譏毀謗一切 的八法所影響，一切的得失恩怨，在一個修道者是如 幻如化。 所以我們講的出世法，不是說遠離這個社會到一個清 淨的地方，不是這樣，是就在五塵六欲當中，不被五 塵六欲所轉而生煩惱，那就是出世間法。這就是一種 宗教的價值，能夠在現實的人生當中去超越，在動盪 中顯出它的寧靜，煩惱當中顯出它的菩提，這樣子就 叫出世法。「出」是超越。超越世間一切困擾，在世 間而不被世間的一切所困擾，叫出世間；而不是說剃 渡出家到深山住，叫出世法，不是這個意思。 有些大菩薩來到世間，擁有千萬億的財產，可是他不 認為財產是他的，他總覺得要到處去找尋機會來布施， 對孤兒院、圖書館、或種種的弱勢團體來幫助。因為 他不認為這個錢是他的，他只是暫時代為保管，所以 他尋找合理的對象、好的慈善公益團體，捐出去，去 幫助人家。雖然他擁有鉅資，但是他還是出世間。如 果一個人躲到深山裡面，天天想「如果有幾億萬財產 多好呢」，那不是出世，那是身體出世，心沒有出世。 「有罪法、無罪法」。什麼叫有罪法？跟我相應就會 有煩惱，那是有罪法。跟無我相應了，明觸，當六根

寶積經講記---316 對六塵接觸的剎那，沒有我的念頭時，就是無罪法。 「有漏法、無漏法」。有漏法就是有煩惱的，以自我 為中心所做的一切一切都是有漏法。跟無我相應的就 是無漏法。「漏」是指煩惱。一個杯子破裂了，你不 知道，倒熱開水進去，水漏出來，整個桌子濕答答的， 就引起煩惱了；「漏」是一個形容詞。會引起我們身 心困擾，使別人身心困擾的，都是有漏法；不會引起 自己跟別人身心困擾的，是無漏法。 「有為法、無為法」。我們看得到的世界、山河大地、 身心這一切一切，叫作有為法。因為它是有所造做的， 有形體有作用，但是又找不到一個永恆不變的主體， 一切都是因因果果，不斷的在聚聚散散，這個就是有 為法。有為法的本來面目，無以名之，我們給它一個 名字，叫無為法；有時候用簡單一個的字，叫空。一 切有為法的共通性、共通的原理、永遠不變的原則， 我們稱為無為法。 「有垢法、無垢法」。垢是指煩惱；有垢、無垢是說 有煩惱還是無煩惱。會造成別人身心痛苦的，是有垢 法；不會造成別人身心、自己身心受傷害的，無垢法。 所以，人跟人之間所產生的行為，以及存在的一切一 切，透過甚深的中觀，我們就能夠遠離實有實無的觀 念，因為一切是如幻如化，不能說它是永遠不變，也

寶積經講記---317 不能說它沒有作用，這樣就是遠離了二邊。 「而不可受，亦不可說，是名中道諸法實觀」：「不 可受」是不要去執著，「不可說」也是我們內心自性 見的表示。我們認為它是實存的，就會去執著，去表 達出來。超越言語的，超越一切執著，這才是真正的 中道諸法實觀。 存在的一切，簡單分二個：眾生不是執著實有，就是 執著實無，這是我們內心深處最深最內在的一種執著。 一個是實存的觀念：當眼耳鼻舌身意六根對六塵，我 們觸對這個身心世界，很奇怪的，接觸的一剎那，以 眾生的習慣，都是有一個實實在在的我，有一個實實 在在的世界跟我面對；這是執有。 還有一種是否定了，我也沒有，外在世界也沒有，什 麼都沒有了，那這個可麻煩了，為什麼呢？一切法畢 竟有它的形態、有它的作用，你否定它，是不對的。 舉例來講，我把三根火柴棒直的排放，三根看起來就 是山川的「川」；那如果是把三根火柴放成三角形， 這三角形看起來跟川字是截然不同的。你說同樣是三 根火柴棒，但是我放的方式不同，感覺就會不同。擺 成「川」字形，我們想到的是河流、是水。擺成三角 形，馬上會聯想到三角形的內角和是一百八十度，每 個邊都相等，每一角都是六十度。同樣是三根火柴棒，

寶積經講記---318 因為你堆放的方式不同，感受就不同，想像的空間也 不同。 宇宙間的一切雖然是空，但是形態作用確是千差萬別。 我們要否定的是永恆不變的主體，但是形態作用不否 定。所以，「萬法皆空，因果宛然」，一切作用是不 能否定的，行善還是有善的作用，作惡的一定逃避不 了。 最近新加坡有一澳洲籍華人販毒，從來沒做過壞事， 販毒一次就被抓到了，最近被處死刑。一點點東西(毒 品)拿進新加坡，有什麼事情呢？不行就不行，因果， 毒藥會傷害別人的身心。所以我們了解佛法所說的空， 是空去它永恆不變主體的東西。這個人販毒，拿藥到 新加坡，這是一個行為，這個行為本來沒有的，是他 起了貪念，運送毒藥，毒藥會傷害別人身心，這個行 為是不好的，所以還是被判死刑，大概是用吊的還是 絞刑怎樣的。 諸法是空的，但是因果不空，善惡不空，這樣子就建 立了正知正見。 了解一切是空，所以我們不執著，我們不會為了餬口 度日而去賺取許許多多這輩子吃不到用不到的東西， 因為大可不必這樣子；世界大家都這樣子的話，就亂 了。不患寡而患不均。整個世界就是因為眾生沒有智

寶積經講記---319 慧，總想有個永恆不變的我。「人生不滿百，卻懷千 歲憂」，人活不了一百歲，卻有一千歲的煩惱，那就 是執著有一個永恆不變的我、一個自我、一個自體。 為了讓自我享受更多更好，就想盡辦法要擁有更多更 好，那麼這個世界就亂了。所以，修學中觀讓我們生 命更加輕鬆。 ★ 復次，迦葉！有是一邊，無是一邊；有無中間，無色 無形無明無知，是名中道諸法實觀。 「有無中間，無色無形無明無知，是名中道實觀」， 這是講到眾生的執著非常嚴重，不是執著有就是執著 無，那都是錯誤的。

寶積經講記---320

之四：緣起觀 復次，迦葉！我所說法，十二因緣；無明緣行，行緣 識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受 緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱； 如是因緣，但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅，行 滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅 故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取 滅故有滅，有滅故生滅，生滅故如是老死憂悲苦惱大 苦皆滅。 這裡所說的是十二因緣，是眾生生命的現象。十二因 緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六 入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生， 生緣老死憂悲苦惱。 十二緣起是講到凡夫的生命現象：前世一個無明，然 後投胎轉世，無明緣行，行緣識，最初一念跟父精母 血結合在一起，然後產生名色。「名」是精神， 「色」是父母親的精血結合在一起。在母胎當中十個 月，長成了名色。名色階段長出了眼耳鼻舌身意六入。 來到世間，接觸到色聲香味觸法的六塵，一接觸後， 「觸緣受」，就感受了，或是可樂、或是可悲可惱的 感受。感受一產生，樂的受、苦的受就產生了貪愛、

寶積經講記---321 瞋恨。「受緣愛」，受以後就貪愛執著，對好的貪愛， 對不好的(瞋恨)也是屬於愛的一種執著，因為不愛就產 生瞋恨心，那是愛的另外一種表現，因為你受到他的 影響。貪瞋就不斷的薰習。有了觸、受，自然就愛、 取、有。「取」是執著，好的愈多愈好。這個「有」 就有了招感生死的業力。有了招感生死的業力，這一 期的生命結束之後，就會招起另外一個生命出現；另 一生的生命出現以後，就有老病死憂悲苦惱。 十二因緣，我們都講三世因果，三世兩重因果。如果 我們僅僅透過三世兩重因果來看，很容易會讓我們一 個錯覺，會產生我們認為有一個生命的主體在輪迴。 過去(前世)無明緣行，然後變成這一生當中的識、名色、 六入、觸、受、愛、取、有，然後生老病死，變成三 世兩重因果。但是，依我們講的十二緣起真正的意思， 是當下一念無明，就十二緣起整個一念當中就俱足了。 我們用簡單的方法來說明。早上一醒來，身體爬不起 來，可是鬧鐘又響，非上班不可，想到路上塞車就一 肚子氣，所以就起了無明：「為什麼我家這麼窮？為 什麼我要上班？」起了無明以後，結果勉強起來，又 為了子女忙碌要吃要用，急急忙忙又要趕時間，行為 就比較粗糙。行為粗糙，自然所看的世界都是黑暗的、 齷齪的世界，所以早上起來就一肚子氣，埋怨天埋怨

寶積經講記---322 人，怨天尤人。所以，無明緣行，行緣識，那麼你見 到的世界就是痛苦的世界。 然後識緣名色，你的精神、你的生理整個都不舒服。 「名」是精神，「色」是生理的。你面對的就是苦惱 的世界，你認識所有的一切愈看愈不順眼，什麼都不 對勁，名色就受到影響，生理、心理整個受到影響。 不愉快怎麼辦呢？所以六根對六塵接觸的時候，都是 跟無明相應，跟貪瞋癡相應，叫做無明觸，所以脾氣 很暴躁。或者看到什麼就想要，這是無明觸所產生的 結果。有時候動一個惡念，想非法賺它一票，撈它一 票，結果犯了法。犯了法怎麼辦呢？被關，受痛苦了。 這就是名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、憂悲 苦惱了。 所以，講到無明到老病死整個十二緣起，如果把它分 成前生今生來生，三世兩重因果，會給我們一個錯覺， 好像有一個輪迴的主體不斷在無明循環，但事實上， 佛陀所說這十二個，是為了詳細說明我們內心的運作 情形，所以把它分成十二類，真正十二緣起，是在一 念之間，無明緣行、行緣識、六入、觸、受、愛、取、 有，整個戲就已經演完了。 所以談修行，是在身心接觸這個世界的時候，我們保 持一個明觸，就是明明白白的接觸，透過明明白白的

寶積經講記---323 接觸以後，不是起貪愛也不是起瞋恨，在日常生活當 中「隨緣消舊業，切莫造新殃」，能夠「隨緣作主， 立處皆真」，這樣子信佛學佛才會有意義。否則的話， 我們背了這麼的名相，老是用無明觸來觸對這個世界， 不斷的增長貪愛瞋恨，學佛再怎麼用功還是使不上勁， 這就錯過我們學佛的一個機會了。 無明也好，行、識、六入、觸、受、愛、取、有，這 十二個都是一個相對，不是有真正的一個無明；如果 有真正一個無明的話，我們永遠斷不了。所以，每一 個階段都是某一個因緣條件當中，它有這種力量。譬 如我們有無明，它必定會有一種行為的造作；行為的 造作就必定會產生生命的再出現；生命的出現，必須 透過父精母血長養名色階段；然後六根長成以後，必 定會觸對這個世界；觸對世界的時候，因為沒有養成 正知正念，就觸受愛取有生老死憂悲苦惱，那是惡性 循環，眾生就是有這種惡性循環。 所以，每一個階段都是可以去突破的。我們要突破是 在哪裡？就是在觸。我們不能離群獨居，時時刻刻必 須面對人事物，所有人事物讓我們面對的時候，你保 持正知正念，然後以一個平靜平穩平衡的心來面對， 當下十二緣起就變成我們智慧的泉源。 這是講到十二緣起的順觀跟逆觀，十二緣起的生滅觀。

寶積經講記---324 ★ 明與無明，無二無別，如是知者，是名中道諸法實觀。 如是行及非行，識及所識，名色可見及不可見，諸六 入處及六神通，觸及所觸，受與受滅，愛與愛滅，取 與取滅，有與有滅，生與生滅，老死與老死滅，是皆 無二無別；如是知者，是名中道諸法實觀。 接著講的是顯示中道。剛才講的明與無明、六入觸受 愛取有這一切一切，觀十二緣起的每一個生理、心理 的現象，都是如幻如化，都是暫時的一個假象，只是 我們養成一個習慣，這個念頭一來，那個念頭也馬上 就來了，很自然的。就像天秤，這邊擺下去，那邊就 翹起來，東西拿起來，兩邊都沒有東西了，馬上維持 平衡。 我們就是養成這個習慣，平時起心動念，很自然的就 是跟無明相應、跟瞋恨相應、跟貪愛相應，變成一種 習慣性。現在我們透過中觀，了解到明也好，無明也 好，根本沒有一個實體，我們受矇騙了，我們是習慣 性的一個行為，造成很多的困擾。所以擁有一顆祥和 寧靜的心境來面對人生，很自然的，所有一切煩惱我 們都可以把它解決。 這是觀察十二緣起也是如幻如化，沒有實在的無明， 沒有實在的行，沒有實在的識。

寶積經講記---325

第二節、顯了空義 之一、法空 復次，迦葉！真實觀者，不以空故令諸法空，但法性 自空。不以無相故令法無相，但法自無相。不以無願 故令法無願，但法自無願。不以無起無生無取無性故， 令法無起無取無性，但法自無起無取無性。如是觀者， 是名實觀。 接著要抉擇深義、顯了空義，顯示了解真正的空是什 麼意思。 所謂觀一切法空，修學甚深的中觀去觀一些法空，不 是說諸法不空，我們故意觀察它是空的，是說它的本 性是空，是還它一個本來面目。 在印度當時也有這種認為心的力量很大很強。譬如他 心念很強，一直觀察紅色，或觀地水火風、或觀種種 青紅赤白的顏色。他不斷的把這世間想成是火，他修 火觀，一切變成是火在燃燒。如果觀想一切是水，物 理會受到我們心理的變化，一切都是變成水，就叫做 水觀。在印度當時有種修法。 佛門中也有「界觀」，就是用地水火風、乃至顏色青 紅赤白種種，叫界觀。把所有一切想成是火、或者是

寶積經講記---326 水、或者是地、或者是風，或者觀一切是青色的、一 切是黃色的，觀一切都這樣，就沒有差別；沒有差別， 就沒有愛憎取捨。 的確會有這種情形。在印度當時，有許多外道他們的 心把它控制在觀一切東西變成水，如果我們拿硫酸給 他，在他看起來是變成水，可以喝。 我們修學佛法不是這樣子的，不是用我們心理去改變 物理世界，而是諸法的本來面目是什麼，我們只是還 它一個本來面目，真正正確認識它的時候，我們處理 起來就不會錯誤。我們最大的錯誤是什麼呢？以實有 ——實實在在的有來看這個世界，所以一切變成障礙 了。 這個地方講「真實觀者，不以空故令諸法空，但法性 自空」，不是先去觀一切空，諸法才會空，而是它的 法性本來是空性，原來就是空性的。 各位如果不了解，我們做一個簡單的實驗。如果我們 手拿念珠對著燈光，桌上有影子了。剛才沒影子，怎 麼現在有影子？因緣和合來的，有燈光有念珠，所以 桌子上我們看到念珠的影子。這個影子本來沒有，但 是因緣條件和合的時候，確有這個影子。如果書本放 在影子下就看不清楚，是不是？如果我的手移開，影 子沒有了，影子到哪裡去？影子是到念珠呢？還是影

寶積經講記---327 子到燈光去了呢？都沒有，來無所從，去無所至。 請問：如果把念珠拿起來，現在有影子，請你把影子 抓給我，你抓的出來嗎？抓不到，但是有作用，我在 這個影子底下看書看不清楚。就是說，一切法有它的 形態、有它的作用，但是，你要找出一個永恆不變的 實體卻是找不到。這是讓我們了解說，諸法本來就是 空性，所以它才能夠因緣和合產生這些現象；一旦因 緣和合有這些現象的時候，它有它的作用，我們不能 否定，你否定的話，那就是斷見。 佛法講空，眾生又來個毛病，又執著有一個空，又執 著一個空相。所以佛陀只好說無相，連空相也是沒有。 佛陀怕我們去執著這個空相，認為諸法的本來面目是 空相，所以說「不以無相故令法無相，但法自無相」， 佛陀只好說無相，不要去執著任何相，有無都不對。 然後，「不以無願故令法無願，但法自無願」，眾生 都是心有願求，所以佛就說無願、無所願求，因為有 所願求就是有所執著，有所執著就有所願求。空、無 相、無願，就叫三解脫門。 一般要進寺廟的時候，我們說是進「三門」，不是 「山門」。三門：有些人從空門進來，根性很利的人 聽到空，解脫了；有些還是不行，還必須講無相，然 後解脫了；那有些是最後講無願才解脫；這是三門，

寶積經講記---328 各種根機不同。 「無起、無生、無取、無性」，這是觀一切法的法空。 空也好，無相也好，無願也好，其實都是同緣實相。 一切法的本來面目，無以名之，因為說什麼，眾生就 執著什麼，所以佛陀只好這樣否定那樣否定，讓眾生 掌握到諸法的本來面目，是遠離我們相對的觀念去了 解。

寶積經講記---329

之二、人空 復次，迦葉！非無人故名曰為空，但空自空。前際空， 後際空，中際亦空。當依於空，莫依於人。 這是講到人空。在我們修學佛法裡面，這是非常非常 重要的一個觀念。 一般世俗的人心是向外追求，追求這個世界、山河大 地、房子車子田地、物質歸屬於我，這是世俗的，用 不著去訓練，很自然就會有這種觀念。向外追求，我 的幸福是建立在我擁有很多。 那來到宗教的時候，就向內追求了。在印度當時，向 內追求，總覺得我的身心當中有一個真正的我，叫做 靈魂或者叫做梵，是清淨的。我向內追尋，追尋到它 的時候，我就得到解脫了。 原來印度的婆羅門教，以為要得到解脫，非有一個真 我的智慧不可，就是要真正抓到我，這個形而上的真 我，實實在在的一個我，這個絕對的我是不受束縛的。 也就是笛卡爾所說的「我思故我在」，我能思考，那 個就是我。 世俗的人往外去追求，那世間許多宗教是往內去探討， 想去找一個形而上的真我，這時候真我又走了樣子。 透過我們的意志，會覺得宇宙有一個本體，然後透過

寶積經講記---330 我們付與的意志，這個本體叫做上帝，叫做神，叫做 創造主，祂就是創造我的，我回歸到祂的身邊就沒事 了，一切大事已畢。所以，這種宗教內在的體驗，往 往是各個宗教各說各話，我體驗到宇宙的本體叫做上 帝，那你體驗的是阿拉真主。 其實，那都是我們往內追求的時候，先假設我生命有 一個來源，這個來源從哪裡來，所以我們創造了上帝， 創造了阿拉，創造了宇宙的真宰，而付與意志作用， 認為祂創造我，不但創造我，祂也創造世界。所以問 題就麻煩了，往往就會覺得說某一個宗教某一個真主 就是世間真理的擁有者，常常以世間真理的擁有者而 自居，就排斥別人是魔鬼，別的宗教都是邪的，惟有 我這個是真神，其它的都是假神邪神。所以這個世界 很多戰爭，都是因為宗教而戰爭。 但是，佛陀否定了形而上的真我。怎麼講呢？「無常 故苦，苦故無我，聖弟子住無我想，遠離我慢，順得 涅槃」。佛陀認為：你執著有一個永恆不變的我，那 是我們一切煩惱的根，這個根如果斬草不除根的話， 春風吹又生，煩惱又會生起來，所以把這個真我也否 定了，這個時候生命的束縛掙脫了。 所以說「當依於法，莫依於人」。我們是見到法的如 實相，而不是在人的五蘊身心當中，找到一個具體而

寶積經講記---331 微的形而上的真我，這是在我們修道的過程當中一個 非常非常重要的觀念。如果這個觀念沒有釐清的話， 我們靜坐下來，靜下來，見光、見華、見到上帝、見 到佛、見到菩薩、見到什麼，我們就開始「魔因境有， 境從心生」，有一個境界被我執著，而不知道這個境 界是從我的內心展現生出來的。 我們拚命的往內去追尋，最後還是一個執著，只是跟 世俗人執著的是不同的方向；世俗人執著物質，我們 是執著精神，從精神當中幻想有一個宇宙的創造主， 那麼這個就麻煩了。所以這個地方特別強調「當依於 空，莫依於人」。所謂「人」，就是有意志作用，是 我們自心產生的假象而產生的執著，這是很麻煩的一 件事情。 ★ 若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。如是迦葉！ 寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。所以者何？ 一切諸見，以空得脫；若起空見，則不可除。 佛法講一切是空，如果我們繼續執著一個空的話，那 完了，我們否定因果，我們不想做善事，變成斷滅見， 那是更嚴重了。執著有的話還會行善，著空的話會墮 落的。 我念一段龍樹菩薩中觀論所說的：「如來說空法，為

寶積經講記---332 離諸見故，若復見有空，諸佛所不化」。也就是說， 佛陀講一切都是緣起，一切是性空，如果有些人誤解 了佛陀所說的空義，去執著空的話，這個就是諸佛所 不化了。 眾生是執著實有，對身心世界的一切一切都是實實在 在這種實存感，所以如來就說空法，空去我們這種實 存的、主觀的執著。「如來說空法，為離諸見故」， 如來說的空法，是要讓我們遠離種種的邊見；邊見就 是實有、實無。但是眾生如果又再執著一個空的話， 那真的是佛出世也奈何不了，「諸佛所不化」，佛也 沒有辦法度化我們。 青目菩薩(四世紀時的印度僧侶)比喻說：水本來是能夠 滅火的，但是如果水中又起火了，那麼就沒有辦法滅 火了。這是一個譬喻。我們講了這麼多的空、緣起、 無相、無願，這些都是要遠離一切的執著。因為有執 著就有煩惱，而執著來自於一種實存的觀念、實有的 觀念。 ★ 迦葉！譬如醫師，授藥令病擾動，是藥在內而不出者， 於意云何？如是病人寧得差不？「不也，世尊！是藥 不出，其病轉增。」如是迦葉！一切諸見，唯空能滅。 若起空見，則不可除。

寶積經講記---333 意思是說，拿藥給病人吃，但是病人的身體很差，藥 吃進去以後，竟然在體內排不出來，變成毒。我們知 道所有的藥都是含有毒性，藥不能排出來的話，它會 在身體裡面作怪。佛陀講的空，是要我們遠離一切的 執著，但是如果我們執著空的話，這個病更危險了。 ★ 譬如有人佈畏虛空，悲

椎胸，作如是言：我捨虛空。

於意云何？是虛空者可捨離不？「不也，世尊！」如 是迦葉！若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？ 常行空中而畏於空。 佛陀講這個空，不是我們去觀想它空，而是它本來就 是空。所以這個地方譬喻：有一個人畏懼虛空，看到 虛空這麼大、浩翰無邊，他突然莫名奇怪的就想逃避 這個虛空。虛空可以離開嗎？不可以。「若畏空法」， 佛陀講空，如果有些人聽到空而害怕，就像一個人討 厭虛空，請問要躲在哪裡呢？所以「我說是人狂亂失 心」，就是錯亂了。因為「常行空中」，本來我們就 在行行色色的萬事萬物當中，它本來就是空性。 如果不是空性的話，我們人生下來就不能長大，也不 會變老、也不會病、也不會死，一切就都是固定的。 花開了不會再謝，花不再開的就永遠不開，就變成一 個死寂的世界。可是我們看到的這個世界，是活活潑

寶積經講記---334 潑，充滿著生機；生老病死，花開花謝，春去秋來， 寒來暑往，那真是一片生機。如果說我們不願意空， 一切不空就一切不能動、不能改變了。笨的人永遠笨， 窮的人永遠窮。如果是流鼻涕，一流幾萬年，這是什 麼世界？一切法本來就是可以變，隨時在變化的。在 變化當中，我們了解到它是隨著因緣而變，當我們給 予適當好的因緣的時候，就能得到我們想要的東西。 這是讓我們了解：空不是佛規定，或者我們故意去觀 想的，本來就是空，我們只是隨順它，了解它而已。 ★ 譬如畫師，自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏，迷悶躄地。 一切凡夫亦復如是，自造色聲香味觸故，往來生死， 受諸苦惱，而不自覺。 這是佛經中的故事，說有一個畫家去找朋友，這個木 匠朋友的手很靈巧，他會用種種的木頭雕成工具，技 術很好，也會種種的工具來做成一個人。這個木匠就 做了一個美女，幫她穿上衣服，還會走路、還會端茶。 這個畫家去拜訪木匠，晚上兩個人就喝茶。後來木匠 就說：這個女人很漂亮，今天晚上陪伴你到天亮。木 匠就跑去睡了。 這個畫匠很高興。這個女的就站在那邊，眼睛還會動， 作得太逼真了。畫家就說：「某某人，你請坐」。她

寶積經講記---335 竟然不會坐，只能站著。這個時候他急了，就去拉她， 一拉才知道原來是木匠做的假美女，他受騙了。他想： 「我這個朋友作弄我，好吧！我也來作弄他一下。」 他就用布畫成畫像，把自己畫成吊死鬼，然後吊在牆 壁上，畫得非常非常逼真，然後自己就躲在床鋪底下。 第二天早上，木匠就敲門：「某某人，起來吃飯」。 結果沒有聲音。他打開門一看，糟糕！這畫家朋友已 經吊死在牆壁了。因為畫得太逼真了，他看了以後嚇 了一跳。再一看一摸，原來是一幅畫像。這時候這個 畫家朋友從床底下爬出來。你嚇了我一跳，我也嚇了 你一跳。這個是一個譬喻。 「譬如畫師，自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏，迷悶躄 地」，有個畫家自己畫恐怖的夜叉，畫了以後，自己 看到反而害怕，然後昏倒休克了。我們凡夫也是如此， 這個世界色聲香味觸法所有的一切，都是我們內心去 刻畫想像出來的，然後我們認為真正的是如此，結果 我們就被色聲香味觸法引發我們的貪瞋癡，然後造業， 造了業就要去受報。所以說「往來生死，受諸苦惱， 而不自覺」。自心造萬事萬物的境界，又被萬事萬物 來迷惑自己，就造業、受苦。 這是講到眾生真的很可憐，被萬相所迷。「色不迷人 人自迷」，被萬相所迷惑了。可是信佛學佛能夠覺悟，

寶積經講記---336 覺悟身心世界的真相，就不會再被它迷惑，就自在了； 不是要到哪一個世界才能自在。 ★ 譬如幻師，作幻人已，還自殘食。行道比丘亦復如是， 有所觀法，皆空皆寂無有堅固，是觀亦空。 看懂得緣起性空，有什麼好處？第一個是有智慧。譬 如魔術師做了許許多多的人，這些幻化出來的人一個 吃一個，互相殘食。這是譬喻。修道的菩薩行者，我 們觀空的時候，不但所觀的是空，連能觀的空也是空， 這樣子才不會執著，否則，有一個觀空的我、有一個 所觀的空被我所修，能所不泯，還是不能得道。 ★ 迦葉！譬如兩木相磨，便有火生，還燒是木。如是迦 葉！真實觀故生聖智慧，聖智生已，還燒實觀。 古代的人沒有火柴，怎麼辦呢？把這個木柴鑽一個洞， 另外一個木柴放進洞去搓搓搓，兩木相磨，鑽木取火， 火生出來了，連木頭也燒掉了。這是一個譬喻。也就 是說，我們修空觀、修甚深的中觀，我們以空來觀察 諸法本來的面目，但是我們千萬不要執著有一個空， 最後連空的概念也要拋棄，這樣才能得到智慧。有這 個智慧有什麼好呢？它能夠斷我們的無明。 ★

寶積經講記---337 譬如然燈，一切黑闇皆自無有，無所從來，去無所至。 非東方來，去亦不至南西北方四維上下。不從彼來， 去亦不至。而此燈明無有是念：我能滅闇。但因燈明 法自無闇，明闇俱空，無作無取。如是迦葉！實智慧 生，無智便滅。智與無智，二相俱空，無作無取。 我們在黑暗當中點一盞燈，燈馬上把黑闇驅除，請問 闇到哪裡去了呢？是從南西北方上下？東西南北？從 哪裡來？再回去那邊嗎？不從彼來，去亦無所至。燈 能說「我能夠滅闇」？「但因燈明法自無闇」，只是 因為燈明有這個因緣條件，闇自然就會沒有，並不是 有實在的一個闇跑到哪裡去，也不是實在一個燈碰到 黑闇，黑闇才走掉。燈也不可得，光明也不可得，闇 也不可得，都是不可得。 諸法因緣如是，這個因緣條件來了，它現這個現象； 那個因緣條件來了，它現那個現象，並不是說我趕走 了黑闇，燈光才能來，不是這樣子。我們以為一個人 站在這個地方，我把這個人趕走，才能佔著他的位置， 但是諸法不是這樣子的。真正的智慧，它不會執著有 一個實在主觀的我得到了一個什麼。在《心經》裡面 就有「無智亦無得」這句話。 ★ 迦葉！譬如千歲冥室，未曾見明，若然燈時，於意云

寶積經講記---338 何？闇寧有念，我久住此不欲去耶？「不也，世尊！ 若然燈時，是闇無力而不欲去，必當磨滅。」如是迦 葉！百千萬劫久習結業，以一實觀，即皆消滅。其燈 明者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。 燈光是譬喻我們的智慧。幾千年幾萬年的暗室，比如 說山洞好了，從來都沒有見過明，但是如果我們點燈 或燃一把火炬，暗室能不能說「我在黑暗中已經幾千 年了，我不想走」，不可能的。只要一點燈，這個暗 就沒有了。這是表示我們無量劫來「久習結業」—— 就是我們的煩惱、我們的業障、我們的惡習。什麼惡 習呢？執著諸法為實有的惡習。一旦我們有正觀，有 修學甚深的中觀，中觀一起來，一念跟法相應，那麼 無明結習整個都消滅掉了。 業，就像一個結；煩惱也像一個結；習氣也像一個結； 所以就叫結習，也叫結業。 這是了解到，修行有它的價值，只要方法對、方向對， 很快的我們業障消除，煩惱消除，習氣消除。如果用 不對方法，始終煩惱就一直困擾著我們。再看修學中 觀有什麼殊勝的。

寶積經講記---339

第二節、讚菩薩殊勝 迦葉！譬如種在空中而能生長，從本已來無有是處。 菩薩取證，亦復如是，增長佛法，終無是處。迦葉！ 譬如種在良田，則能生長。如是迦葉！菩薩亦爾，有 諸結使，雜世間法，能長佛法。 這是一個很重要的觀念。譬如說我們在空中種東西， 能生長嗎？空中怎麼種呢？不可能，「從本已來無有 是處」。「菩薩取證，亦復如是，增長佛法，終無是 處」，如果我們去執著空，就不能增長佛法。但是， 如果我們把東西種在田裡面，這個就會生長。菩薩也 是如此，我們有這個結使，還有一些煩惱，透過正知 正見修學中觀的時候，在煩惱當中能夠悟到菩提。 所以大乘佛法的修行，菩薩道的修行方法，不是急急 忙忙把煩惱斷得一乾二淨，你一乾二淨的時候他不能 投胎轉世、沒辦法轉生。這個結習，譬如說我想成佛、 我想利益眾生、我想怎樣怎樣，這還是一種習氣，但 是這個習氣會招感生死，招感生死來繼續修，就不必 修「持明仙人」，到天界去得到天色身，幾千年幾萬 年，不用這樣子。 所以菩薩「有諸結使」，留些結使做什麼呢？叫做留 惑潤身；留些許結習，就是為了招感生死，因為生死

寶積經講記---340 才有機會來繼續修道，來繼續服務眾生。這是很重要 的一個菩薩道修行觀念。 ★ 迦葉！譬如高原陸地，不生蓮花。菩薩亦復如是，於 無為中不生佛法。迦葉！譬如卑濕淤泥中，乃生蓮花。 菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生，能生佛法。 這跟我們平時所了解的佛法有一段距離，一般我們信 佛學佛就想離開五濁惡世，到哪一個世界去以後就沒 有煩惱，一般有這種觀念。但是這地方有個譬喻，說 在高山高原的地方很少人種蓮花，都是種在平原水池 中有淤泥的地方，所以說蓮花生於淤泥而不被淤泥所 染。 如果我們證到無為空性，悲心不足，那會墮落變成小 乘。急急忙忙證到無為空性的時候，就不生佛法，就 不能修菩薩道了。所以這地方說必須在「卑濕淤泥 中」才能生蓮花。菩薩也是如此，必須在「淤泥邪定 眾生，能生佛法」，就是在邪知邪見、六道輪迴當中， 才能真正去修菩薩道，就像蓮花必須種在很髒很髒的 池子裡，開的花特別漂亮。一般人的觀念，修道就是 遠離塵囂，到清淨山林裡面；短時間可以，如果長時 間的話，不是佛法的本意。 ★

寶積經講記---341 迦葉！譬如有四大海，滿中生酥。菩薩有為善根甚多 無量，亦復如是。迦葉！譬如若破一毛以為百分，以 一分毛取海一渧。一切聲聞有為善根，亦復如是。 這是一個譬喻。菩薩證到無為空性，但是不是遠離人 間、不食人間煙火，他還是在五塵六欲當中，去做種 種的教育慈善文化的工作來利益眾生。菩薩這些有為 的善根，有多少呢？就像四大海當中的生酥那麼多。 如果我們執著空性，執著清淨無為，不想利益眾生， 拋棄眾生，那麼一切聲聞的有為善根，就像一根毛破 成了一百分之一，取其一分去碰海水，只是一小滴一 小滴而已。 這是講到修習中觀有這種智慧，來作個比較。就是我 們不執著空，不執著有，然後以大悲願大悲心跟智慧 結合在一起，不離塵囂，不遠離世俗，而去利益眾生。 這有為的功德是非常非常的大，但是不去執著。 ★ 迦葉！譬如小芥子孔所有虛空，一切聲聞有為智慧亦 復如是。迦葉！譬如十方虛空無量無邊，菩薩有為智 慧甚多，為力無量，亦復如是。 我們再去比喻智慧。因為解脫道是直觀身心的無常無 我，當下解脫，但是菩薩是廣觀十方世界、山河大地 一切一切，先廣觀一切法空，為的是什麼呢？就是要

寶積經講記---342 培養悲心；因為一切法空，緣起如幻如化，但是眾生 被這些矇騙了，覺得眾生很可憐。就是要培養這個悲 心，讓悲心跟智慧結合在一起，這個功德才大。如果 直觀自己的身心是空，悲心不足，那就會墮落修成阿 羅漢、聲聞、緣覺的。 ★ 迦葉！譬如剎利大王，有大夫人，與貧賤通，懷妊生 子，於意云何？是王子不？「不也，世尊！」如是迦 葉！我聲聞眾亦復如是，雖為同證，以法性生，不名 如來真實佛子。迦葉！譬如剎利大王與使人通，懷妊 生子，雖出下姓，得名王子。初發心菩薩亦復如是， 雖未具足福德智慧，往來生死，隨其力勢利益眾生， 是名如來真實佛子。 這是用種姓來譬喻。譬如說國王的太太有不法的行為， 跟很貧賤下層的人懷孕生子，那孩子是不是能當國王 呢？不行。如果是國王和他的皇后所生的孩子，就是 真正的王子了。這是一個譬喻。真正能夠有悲心有智 慧，那才是真正佛陀的法王子；沒有悲心而有智慧， 智慧強而沒有悲心，那不是佛的法王子。 ★ 迦葉！譬如轉輪聖王而有千子，未有一人有聖王相， 聖王於中不生子想。如來亦爾，雖有百千萬億聲聞眷

寶積經講記---343 屬圍繞，而無菩薩，如來於中不生子想。如來亦爾， 雖有百千萬億聲聞眷屬圍繞，而無菩薩，如來於中不 生子想。迦葉！譬如轉輪聖王有大夫人，懷妊七日， 是子具有轉輪王相，諸天尊重，過餘諸子具身力者。 所以者何？是胎王子，必紹尊位，繼聖王種。如是迦 葉！初發心菩薩亦復如是，雖未具足諸菩薩根，如胎 王子，諸天神深心尊重，過於八解大阿羅漢。所以者 何？如是菩薩名紹尊位，不斷佛種。 譬如說轉輪王他有一千個兒子，但這一千個兒子的福 報不夠、智慧不夠，這一千個兒子他看起來不是很重 要的。假設如來有一千二百個比丘圍繞他身邊，如果 這些比丘沒有發菩提心來廣度眾生的話，如來不把一 千二百個比丘想作我的家業可以傳給他，這個法傳給 他，能夠讓法輪常轉。 譬如轉輪聖王他生的兒子不是很多，但是如果說是有 真正的福報，轉輪王認為這個是真正能夠紹繼王位的。 菩薩也是如此，我們發菩提心，以成佛作為我們生命 的座標，利益眾生，大悲為上首，一切智相應，跟空 慧相應，那才真正的菩薩道。有人發悲心修菩薩道， 才能夠紹繼如來的家業，才能把如來的法、如來的覺 音一代一代的流傳下來。法輪常轉，佛日才能增輝， 就像真正的一個王子出現的時候，國王就放心了。

寶積經講記---344 ★ 迦葉！譬如一琉璃珠，勝於水精如須彌山。菩薩亦爾， 從初發心，便勝聲聞辟支佛眾。 接著看初心希有勝。水精就是玻璃之類的。琉璃珠比 玻璃珠更殊勝。琉璃珠一顆，而水精珠像須彌山這麼 多，當然還是琉璃珠超過了。菩薩發大悲心、發菩提 心，從一初發心的時候，就超越了聲聞辟支佛眾。聲 聞辟支佛是為個人而修行，菩薩是為一切眾生而修學。 菩薩是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無 量誓願學，佛道無上誓願成」。以解脫道來講的話， 苦集滅道，人生就是苦，苦從煩惱來，斷了煩惱就能 夠證到涅槃，證到涅槃就必須修八正道、三十七道品； 這個方向和菩薩道是不太相同的。 ★ 迦葉！譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆來拜謁。 菩薩亦爾，初發心時，諸天世人皆當禮敬。 菩薩發菩提心，發願世世生生投胎轉世，初發心的時 候，諸天世人皆當來禮拜。就像王子一生下來，因為 他是王子，大臣都來禮拜。 ★ 迦葉！譬如雪山王中生諸藥草，無有所屬，無所分別， 隨病所服，皆能療治。菩薩亦爾，所集智藥，無所分

寶積經講記---345 別，普為眾生平等救護。 這是講到菩薩的智慧普利眾生。據說雪山中有許許多 多的藥草；大陸的崑崙山或者是高山上有許許多多的 藥草，這個藥草不是屬於誰的，「無有所屬」。「無 所分別，隨病所服，皆能療治」，不管什麼病，吃到 那些藥就會好。菩薩所修的法門，我們給它形容詞， 叫智藥，智慧的藥，能夠治眾生貪瞋癡的毛病。菩薩 不會因為你跟我是親戚，或者你是我的冤家、你是我 的仇家，菩薩沒有分別，平等救護一切眾生。 這是講到菩薩的悲心跟智慧是平等平等，不會有所取 捨，沒有差別的。 ★ 迦葉！譬如月初生時，眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉！ 信我語者，愛敬菩薩過於如來。所以者何？由諸菩薩 生如來故。 印度人崇拜初月——最初最初、初一初二初三的月， 因為初月會慢慢愈長愈大愈圓滿。初發心菩薩就像初 月，佛就像滿月，是圓滿的。菩薩更能受到眾生的恭 敬，為什麼呢？菩薩才能生出如來。如來從那裡來呢？ 從菩薩來的，所以值得我們尊敬這個菩薩。 ★ 迦葉！譬如愚人捨月，禮事星宿。智者不爾，終不捨

寶積經講記---346 離菩薩行者，禮敬聲聞。 中國人有些相信天文地理，有廿八星宿。那廿八星宿 如果跟月亮比較起來，月亮是非常大、非常光明圓滿 的，如果我們遠離月亮而去拜星宿，那是顛倒的。我 們去親近善知識，一定是要有悲智雙運、行菩薩道的 善知識來親近。 ★ 迦葉！譬如諸天及人，一切世間，善治偽珠，不能令 成琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是，一切持戒，成就禪 定，終不能得坐於道場，成無上道。迦葉！譬如治琉 璃珠，能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩，能出 百千無量聲聞辟支佛寶。 世間許許多多的人，用偽造的方法，以不好的成份去 製造琉璃珠。如果我們去求解脫道，而想成佛的話， 很難。個人的解脫，以持戒跟禪定為主，但是，單單 修戒定慧而沒有悲心的話，只能成為最高的阿羅漢或 是辟支佛。 假如是真正的成份去做的琉璃珠，它能出生無量百千 的珍寶。菩薩能夠去教化眾生，使眾生發菩提心、起 大悲願，也能夠出生無量百千的辟支佛寶。這是講到 我們學佛的方向跟方法，方向是為了成佛，所以我們 發悲心來利益眾生，不是單單為個人來修行。

寶積經講記---347

第三章

作教化事業

第一節、畢竟智藥治 爾時，世尊復告大迦葉：菩薩常應求利眾生，又正修 習一切所有福德善根，等心施與一切眾生，所得智藥， 遍到十方療治眾生，皆令畢竟。云何名為畢竟智藥？ 菩薩得到智慧，有悲心有願力，不是為了個人的解脫， 是為了利益眾生。接著講教化事業。 我們常常形容佛法像藥，眾生的身心有病，有貪瞋癡 的毛病，有生理的病，千奇百怪的。五臟六腑的這些 毛病從那裡來？從貪瞋癡來的——心病，心病還要用 心藥來醫，佛法就是一種心藥。 菩薩就是為了眾生修學一切善法，學習種種的方法， 自己去修自己去證悟，然後將實際的效果、實際的方 法轉授眾生。佛法常常譬喻成為藥。菩薩修學，去搜 集許許多多寶貴的秘方藥物，來對治眾生。有那些藥 呢？下面就說了： ★ 謂不淨觀治於貪婬，以慈心觀治於瞋恚，以因緣觀治 於愚癡。以行空觀治諸妄見，以無相觀治諸憶想分別 緣念，以無願觀治於一切出三界願。以四非倒治一切

寶積經講記---348 倒；以諸有為皆悉無常治無常中計常顛倒，以有為苦 治中計樂顛倒，以無我治無我中計我顛倒，以涅槃寂 靜治不淨中計淨顛倒。 這個就是五停心觀。什麼是五停心觀呢？眾生的毛病 是什麼呢？ 第一個是貪欲、男女欲，所以菩薩就告訴我們修「不 淨觀」，觀察我們從生處不淨、到我們身體所有不淨。 人外表穿一個衣服，打扮得漂漂亮亮，可是我們把臉 皮撕開來看，其實都是筋肉血骨頭肝臟腎臟心臟。我 們看解剖圖可以了解，整個身心當中充滿許多不淨。 我曾經到手術房看別人開刀手術胃，機器把胃、橫膈 膜一切開來，直接看到胃，看到心臟在跳動，那真的 是很可怕。人就是層層的皮，一層薄薄的皮蓋覆起來， 就能夠顛倒眾生了。真正的修不淨觀，有些是到墳墓 的地方修。古代的人隨便屍體一包，扔在墳場的地方， 屍體膿血這麼流出來，所以古代有到墳場去修道的方 法，來對治婬欲。不淨觀對治婬欲。 第二，有些人喜歡發脾氣，就修「慈心觀」，觀一些 眾生跟我有恩，用慈悲觀來對治瞋恚。 第三，愚癡是指邪見。邪知邪見就必須修「因緣觀」。 愚癡不是白癡，不是什麼都不懂的那個白癡，是有種 種的邪見，執著宇宙有一個本源、有一個創造主、有

寶積經講記---349 一個實實在在的什麼，這個實存觀就叫做愚癡。必須 修因緣觀來對治愚癡。 第四，以「行空觀」來治諸妄見。種種的妄見都是執 著，必須修空觀來對治。 第五，以「無相觀」治諸憶想(過去)、分別(現在)、緣 念(未來)。眾生都是著相，所以修無相觀來對治。 另外，說到修行，一般人就覺得我離開三界以外，跳 出三界外，跳出五行外，我就會得到安樂清淨莊嚴的 世界。在佛法裡面講 NO，必須修「無願觀」，無所 願求。你不要以為離開這世界，移民到哪一個世界就 安樂了，不是這樣子的。 然後，我們眾生有四種顛倒：常樂我淨——在我身心 當中永遠有一個我，不變的我，我能支配、我能主宰， 這是一個顛倒；不是快樂的以為是快樂；不清淨的以 為是清淨；沒有永恆的以為是永恆；這個叫顛倒。就 是：無常計常，非樂計樂，非我計我，非淨計淨，這 個就是顛倒。 所以，用五停心觀、修慈悲喜捨，就斷除眾生的毛病， 這些法是一種藥。 ★ 以四念處，治諸依倚身、受、心、法：行者觀身，順 身相觀，不墮我見。順受相觀，不墮我

寶積經講記---350 見。順心相觀，不墮我見。順法相觀，不墮我見。是 四念處，能厭一切身、受、心、法，開 涅槃門。以四正勤，能斷已生諸不善法，及不起未生 諸不善法；未生善法悉能令生，已生善法能令增長。 取要言之，能斷一切諸不善法，成就一切諸善之法。 以四如意足，治身心重。壞身一相，令得如意自在神 通。以五根，治無信、懈怠、失念、亂心、無慧眾生。 以五力，治諸煩惱力。以七覺分，治諸法中疑悔錯謬。 迦葉！是為菩薩畢竟智藥，菩薩常應勤修習行。 接著看的是七菩提行。上面所說的是有七大類對治， 名為卅七菩提分，都是菩薩修集所成的一種智慧藥， 來對治眾生的毛病。一方面自利，也能夠去利他，所 以菩薩應當好好的來修學。 這卅七道品是寶積經裡面的，我們移到後面才另外開 個專題講座跟各位報告，是在文化中心所講的。寶積 經講完的時候，卅七道品接著才播出來的。

寶積經講記---351

第二節、出世智藥治 又大迦葉！閻浮提內諸醫師中，耆域醫王最為第一。 假令三千大千世界所有眾生，皆如耆域，若有人問心 中結使煩惱邪見疑悔病藥，尚不能答，何況能治！菩 薩於中應作是念：我終不以世藥為足，我當求習出世 智藥，亦修一切善根福德。如是菩薩得智藥已，遍到 十方，畢竟療治一切眾生。 世間的醫生，在印度當時有名的御醫叫做耆婆、或者 叫耆域。耆域是蘋婆沙羅王的王子，對醫藥非常的有 研究，非常的高明。但是，如果我們問這個耆域醫生： 眾生內心中的煩惱鬱卒，貪瞋癡這些結使，忿恨覆惱 嫉慳貪誑害憍不信懈怠，種種的大隨煩惱、中隨煩惱、 根本煩惱，這些醫生答都答不出來的，而且這些病怎 麼去治呢？心病還是要心藥醫，要用佛法這個智慧的 藥、悲心的藥才能對治的。 ★ 何謂菩薩出世之藥呢？謂知諸法從緣合生；信一切法 無我無人，亦無眾生壽命知見，無作無受，信解通達 無我我所。於是空法無所得中，不驚不畏，勤加精進 而求心相。 什麼是真正讓眾生超越心靈困惑、出世間的智慧藥呢？

寶積經講記---352 「知諸法從緣合生」，就是通達諸法是因緣生因緣滅。 一切法是緣生緣滅，透過緣生緣滅緣起，來了解到我 們五蘊和合身心當中找不到一個真我。 我們一般人的執著，一個是往外執著，執著這個物質 的、名利的；一個是往內執著，執著內心當中有一個 永恆不變的真心，這個真心就是我生命的本體。所以 我們修行甚深中觀，就是把我們向內追求心相的錯誤 方法，去了解心是不可得。金剛經說的「過去心不可 得，現在心不可得，未來心不可得」，雖然是不可得， 卻是作用很大，如果不善於處理，那一定是煩惱重重， 而且會造業受苦。 為什麼我們把有些宗教歸於外道？向外追求來解決生 命的問題，就叫做外道。如果向內追求，又去執著內 心中有一個真心，一個永恆的真心、不變的真心，那 又是一個問題了，還是屬於一種執著。有所執著就有 所煩惱，然後把執著擴而充之，就變成宇宙的本源、 宇宙的創造者，那就麻煩了。 ★ 菩薩如是求心：何者是心？若貪欲耶？若瞋恚耶？若 愚癡耶？若過去、未來、現在耶？若心過去，即是盡 滅；若心未來，未生未至；若心現在，則無有住。是 心非內、非外、亦非中間。是心無色、無形無對，無

寶積經講記---353 識、無知、無住、無處。如是心者，十方三世一切諸 佛，不已見、不今見、不當見。若一切佛過去來今而 所不見，云何當有？但以顛倒想故，心生諸法種種差 別。是心如幻，以憶想分別故，起種種業，受種種身。 接著要來觀察這個心。何者是心？是貪？是瞋？是癡？ 貪瞋癡哪一個是我們的心？是過去？是未來？還是現 在呢？是剛才那個念頭？還是現在這個念頭？還是未 來那個念頭？如果是過去的，已經滅掉了；如果是未 來，還沒有來；如果是現在，又念念在變化。「如是 心者，十方三世一切諸佛，不已見、不今見、不當 見」。十方三世一切諸佛，沒有看見我們一個念頭停 在那邊不動、永遠不動，連佛都看不到。 「若一切佛過去來今而所不見，云何當有？但以顛倒 想故，心生諸法種種差別。是心如幻，以憶想分別故， 起種種業，受種種身」。這談到我們眾生種種的可憐。 眾生真的是很可憐，為什麼呢？我們顛倒妄想的心不 斷的生、不斷的變化、然後消滅，我們從來不去觀察 我們心念起伏生滅，所以我們就心生種種法，一個念 頭出現了，我們就隨著這個念頭去轉，心隨境轉，所 以就造業受苦。受苦，當然是更起許許多多的妄念煩 惱，就是惡性循環，惑、業、苦、惑、業、苦這樣惡 性循環。

寶積經講記---354 ★ 又大迦葉！心去如風，不可捉故。心如流水，生滅不 住故。心如燈焰，眾緣有故。是心如電，念念滅故。 心如虛空，客塵污故。心如獼猴，貪六欲故。心如畫 師，能起種種業因緣故。心不一定，隨逐種種諸煩惱 故。心如大王一切諸法增上主故。心常獨行，無二無 伴，無有二心能一時故。心如怨家，能與一切諸苦惱 故。心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。心如 吞鉤，苦中生樂想故。是心如夢，於無我中生我想故。 心如蒼蠅，於不淨中起淨想故。心如惡賊，能與種種 考掠苦故。心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所 壞故。心如盜賊，劫一切善根故。心常貪色，如蛾投 火。心常貪聲，如軍久行，樂勝鼓音。心常貪香，如 豬熹樂不淨中臥。心常貪味，如小女人樂著美食。心 常貪觸，如蠅著油。 再約世俗來講。心好像風一樣不可捉摸。心如流水。 我們知道水是一滴滴連接起來混合在一起，所以滴水 成河，就產生了一個力量，給我們一個錯覺：河的力 量好大，事實上，它只是一滴滴的水集結起來。我們 的心念也是這樣子，一個念頭一個念頭接起來以後， 產生了意識流，它就有一個作用，就像河水一樣，事 實上那是前念後念這麼匯集而已。

寶積經講記---355 「心如燈焰」，古代的人點油燈，前面的焰跟後面的 焰根本都是兩回事，只是相互密切的關係而已。「是 心如雷」，念念生滅。雷電是「啪！」，就沒有了， 忽然間又來了。「心如虛空」一樣被灰塵來污染了。 我們的心念也是這樣子，雖然是空性的，但是受到五 塵六欲所污染。 「心如獼猴」，猴子總是要抓一個東西來吃，猴子東 跳西跳的就是為了吃；心也是如此。 「心如工畫師」，這是華嚴經所說的。畫家的筆能畫 出千奇百怪的景象出來，我們的心也是如此，時時刻 刻我們都刻畫我們未來身體的形狀。我們的心畫成我 們的臉是這個樣子，經常動善念就慈祥眉目的，經常 動惡念就面像修羅。所以「三日不讀書，面貌可憎」， 就是這樣子的。 「心不一定」，時常變。「心常獨行」，獨來獨往的， 沒有什麼同伴；它不要約個伴，它就是來去無蹤。 「心如怨家，能與一切諸苦惱」，如果動惡念，會造 成我們身心受苦。「心如狂象」，狂象是沒有經過訓 練的，牠會把我們的草房子弄倒，會把我們種植的植 物食物弄壞掉；如果我們發怒的時候，那真的是很可 怕。 「心如吞鉤」，釣魚的人設下鉤餌，魚看到好吃的東

寶積經講記---356 西就吞進去，糟糕了，生命沒有了。我們的心也是這 樣子，在苦中作樂。「是心如夢」，好像作夢，根本 就是無我，但是我們想像有一個我。「心如蒼蠅，不 淨中起淨想」，蒼蠅喜歡在糞便當中舔食。「心如惡 鬼，求人便故」。「心常高下，貪恚所壞故」。「心 如盜賊，劫一切善根」，我們原本想作好事，可是一 個惡念來，好事做不成，又去做壞事了，所以把我們 的功德都偷光光了。 心一個最大的毛病是什麼呢？是貪色、貪男女欲，所 以說「心常貪色，如蛾投火」，即使被火燒死也不管； 眾生的心有這個毛病。「心常貪聲」，貪美妙的音樂 聲音，忘記了該做的事情。「心常貪香」，所以用種 種的化妝水。事實上，這證明我們整個身體味道是不 好的，尤其外國人喜歡吃牛肉之類，身上散放出來的 味道是很可怕的。所以外國人的香水銷路很大，因為 要把身上的臭味蓋覆住。我們心是貪這個香味，就好 像豬喜歡臥在不淨的地方。 「心常貪味，如小女人樂著美食」，小女孩子一下要 吃、一下要吃，吃不停，我們的心也是這樣子。「心 常貪觸」，我們摸這個東西很平滑很舒服，沙發椅坐 起來很舒服，床躺起來很舒服，心也是這樣子，都是 喜歡貪著舒適。

寶積經講記---357 了解到我們的心念有這麼多毛病，心如果不好好訓練 的話，我們放縱它，放逸了，自然就會造許許多多的 惡業。 ★ 如是迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去 未來現在。若非過去未來現在，則出三世。若出三世， 非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者，即是 無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。 若無滅者，則無所離。若無所離者，則無來無去，無 退無生。若無來無去無退無生，則無行業。若無行業， 則是無為。 我們不斷向內探求這個心的相貌、心的形態、心的作 用，皆是不可得，但卻是一念接著一念不斷的來，前 念後念，根本就是互相違背的念頭都可以出現。我們 說水火難容，前念跟後念也是如此。也許前念是惡念， 後念是善念；也許前念是善念，後面是善念，所以我 們這念頭是非常非常的複雜。 然後，我們會發現這個念頭是從來沒有停過的。如果 是打坐入定的人，就會發現一彈指之間就有十幾個念 頭，但是我們眾生的心很粗，不了解我們的心念是非 常非常的細，不斷的來、不斷的來。黃河之水天上來， 妄念也是不斷來的。但是，我們發現到它有一個共通

寶積經講記---358 性：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 如果了解心性不可得，就不會去執著這是我生命的本 體；不去執著生命的本體的話，你就不會有生滅相； 沒有生滅相，就是不生不滅，那就是無為；無為就是 諸法的本來面目。一切諸法的本來面目叫作無為。 ★ 若無為者，則是一切諸聖根本。是中無有持戒，亦無 破戒。若無持戒無破戒者，是則無行亦無非行。若無 有行無非行者，是則無心無心數法。若無有心心數法 者，則無有業，亦無業報。若無有業無業報者，則無 苦樂。若無苦樂，即是聖性。是中無業無起業者，無 有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別。 這個叫做泯諸相，泯除一切相。在我們眾生觸對的世 界裡，有聖凡的差別，有善惡的差別，有好壞的差別， 有高低美醜胖瘦種種的差別；在眾生的心境裡面，都 是差別的、相對的。但是證到無為法的人，這一切相 對都泯除了；持戒或者是犯戒，業是苦或樂....這一切 一切，在證到無為法的人來看，一切都是不可得。 《心經》所說的「無智亦無得」。證到無為法的人， 不再有生滅起伏的現象。一切法生生滅滅，但是在聖 者的心中，一切是不生不滅，只是如幻的生、如幻的 滅，因緣生、因緣滅，是暫時的一個假相。

寶積經講記---359 就像看到電視機裡面的人打來打去、殺來殺去、愛來 愛去，一個心境超越的人了解這是一場戲，根本在電 視機裡面沒有實在的人在唱在跳，但是，它確實讓我 們感受到那種悲歡離合。所以一個超越的影評人，只 是用藝術來評斷而已，他不會隨著戲中人哭哭啼啼， 隨著生離死別錐心之痛，他了解這個劇情，一切都是 寫劇本的人他內心的一種展現而已，不是實際上有這 個東西。金剛經說：「一切如夢幻泡影，如露亦如電， 應作如是觀」。 ★ 是性平等，如虛空故。是性無別，一切諸法等一味故。 是性遠離，離身心相故。是性離一切法，隨順涅槃故。 是性清淨，遠離一切煩惱垢故。是性無我，離我我所 故。是性無高下，從平等生故。是性真諦，第一義諦 故。是性無盡，畢竟不生故。是性常住，諸法常如故。 是性安樂，涅槃為第一故。是性清淨，離一切相故。 是性無我，求我不可得故。是性真淨，從本已來畢竟 淨故。 我們講「涅槃是常樂我淨」，各位聽到常樂我淨，就 覺得是一個永恆不變的我、能夠控制的，然後是清淨 的、是快樂的。事實上，這是不得以的形容。舉個例 來講，大熱天外面熱得要命，進到一間冷氣房，所有

寶積經講記---360 熱的條件沒有了，在冷氣房很舒服，請問舒服在哪裡？ 你抓給我看？我沒有辦法抓給你看，只是這種因緣條 件有冷氣機，所以我感覺涼快。那舒服在哪裡？你抓 給我看，抓不出來，但我是感受到那種舒服。 以「常樂我淨」形容涅槃，那是因為我們眾生有貪瞋 癡、有邪知邪見，就像一個人穿了棉襖，空氣又不流 通，很悶的時候又出大太陽，這麼多的條件，那真的 是難受死了。如果我們脫下了棉襖，跑到冷氣房，喝 了一杯開水，就很舒服。我們內心中充滿著慈悲喜捨、 智慧悲心願力這一切的時候，就像坐在冷氣房一樣的 清涼自在。假如我們內心充滿貪瞋癡，惡的語言、惡 的行為、惡的念頭，那就像是在太陽底下又穿上棉襖， 很痛苦，但是我們眾生就是捨不掉這個棉襖。 一個人如果經常動善念，充滿了慈悲喜捨，不再執著 一切法的實有，苦惱就超越了。所以我常講：學佛是 改變我們的心態，而不是改變一個環境就可以解決問 題的。

寶積經講記---361

第二部、兼說聲聞道 第一章、 正說 又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！ 這部經是講菩薩道，但也兼說聲聞道(解脫道)，第二大 部分就是講到聲聞道。怎樣是真正聲聞道的修行方法？ 還是一樣，不是向外追求，而是向內去探討。一般世 俗人是向外追求、向外面去探討，探索外太空有哪些 星球、哪些星座，有哪些物質可以被我們用，向外去 追尋。科學家大部分是向外去追尋的，而哲學家、宗 教家大部分是往內探討。但是，往內探討時又會執著 內心中有一個神、有一個主宰者、有一個真心，又把 真心一變變成宇宙的主宰。神秘的宗教體驗不是騙人 的，的確是如此，但這是錯誤的執著。 所以佛陀告訴迦葉，想了解生死解脫的話，不是向外 去探討，而是向內去追尋。「當自觀內，莫外馳騁」， 這是第一個講出的方向。 ★ 如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？ 譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！ 有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住

寶積經講記---362 空閑處，獨無等侶，離眾憒鬧，身離五欲而心不捨。 是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不 觀內，不知云何當得離色、聲、香、味、觸。以不知 故，有時來入城邑聚落，在人眾中，還為好色、聲、 香、味、觸——五欲所縛。以空閑處持俗戒故，死得 生天，又為天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫於四 惡道——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如 犬逐塊。 這是讓我們了解，如果我們的心向外去追求解脫的話， 真是癡人說夢，緣木求魚。「如犬逐塊」是什麼呢？ 比如小偷看到看門的狗很兇，他丟一塊石頭，狗就拼 命去追石頭而忘掉人了，另一個小偷就跑進去偷東西 了。應該看門狗是要追人，而不是要追石塊。這是譬 喻愚癡的人修身不修心，聰明的人身心兼修。 我們修道也是如此，起初覺得色聲香味觸法、世間一 切的財色名食睡會障礙我們，所以到深山裡面去修。 我們想遠離世間的塵囂，想遠離世間的五塵六欲，就 到深山裡面修。但是真正妨礙我們的，不是外在的世 界，是我們內心裡面那些貪瞋癡惡念。就像那個小偷 跟石頭，看門狗應該是看住小偷而不是看住石塊，結 果看門狗一直追石頭時，小偷就跑到房子裡面偷東西。 我們修行也是如此，不知道從內心上去下功夫，所以

寶積經講記---363 跑到深山裡面去住去修，可是修久以後，心又耐不住 寂寞，又來到城中，又被財色名食睡纏縛，又起了一 個貪念，又墮落了。即使在深山裡面修，持戒生天了， 糟糕！生天以後，又被天上的財色名食睡縛住了。所 以最重要是從心地上去下功夫。 ★ 又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？若有比丘，為人所 罵而不報罵，打、害、瞋、毀亦不報毀，但自內觀， 求伏其心。作如是念：罵者為誰？受者為誰？打者、 害者、毀者、瞋者，亦復為誰？是名比丘不如犬逐塊。 聰明的狗，雖然有小偷拚命丟石頭，但是牠不去注意 石頭而注意小偷。這是譬喻。我們的煩惱是從內心來 的，如果內心降服住了，煩惱沒有了。所以，如果能 夠控制我們內心，從根本去下手，不管妄境在我們四 周圍繞都沒關係，外在的境界再怎樣也不受影響。就 像木頭做的鳥，人來了，它也不會害怕。比丘如果受 人家毀謗，我們會想哪一個是我？是誰毀謗我？根本 就是空性，如幻如化。所以我們要修心，守住心，才 不會被境界所轉。楞嚴經講：心能轉境即同如來，心 被境轉即是凡夫。心老是被境界所轉，那就是凡夫了。 ★ 迦葉！譬如善調馬師，隨馬龍悷，即時能伏。行者亦

寶積經講記---364 爾，隨心所向，即時能攝，不令放逸。 這是用馬來譬喻我們的妄念心。馬跳來跳去會很麻煩 的，但是擅於調服馬的馴馬師，把馬調教好，牠可以 騎、可以拉車。我們的心也是這樣子，心訓練好以後， 會幫助我們修善，去開悟，去做善事。要修禪定的功 夫，讓心能夠定下來。 ★ 迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中 唯有我見，即時能斷於智慧命。譬如有人隨所縛處而 求解脫。如是迦葉！隨心所著，應當求解。 這是一種智慧之學。佛譬喻：有些人喉嚨有病，不能 吞不能吃，在古代是沒有醫藥或手術，所以會死掉， 不像現在可以打針。一切見當中，我們所有的毛病就 是我見，在五蘊當中執著有一個我，所以我見就是一 切煩惱的根源，這會斷除我們的智慧命。修道的人就 是要看出結在什麼地方，結打開了，沒事了。 ★ 又大迦葉！出家之人，有二不淨心。何謂為二？一者， 讀誦路伽耶等外道經書；二者，多畜諸好衣缽。 修道的一個障礙是：佛經不讀，儘是讀那些向外追尋 的書。向外追求，我們稱為外道、路伽耶。「多畜諸 好衣缽」，多搜集物質的東西，來滿足心靈的欲求，

寶積經講記---365 變成欲望的奴隸了。 ★ 又出家人有二堅縛。何謂二？一者，見縛；二者，利 養縛。 出家修道的人也有兩種束縛：一個是見縛，思想上的， 我們說見惑；一個是利養縛，感情情欲的執著，就是 利養方面的。 ★ 又出家人有二障法。何謂為二？一者，親近白衣；二 者，憎惡善人。 出家人有二種障礙：一是親近白衣，二是憎惡善人。 對很世俗的人、完全沒有修道的人，你去親近他的話， 那就麻煩了。「白衣」就是在家人。在家人都是在名 利當中，一天到晚談吃喝唱跳的，出家人去親近的話， 就麻煩了。第二是憎惡善人，不能隨喜功德。別人是 行善，別人是出家修道做善事，你反而是憎惡他、討 厭他，這不對的。 ★ 又出家人有兩種垢。何謂為二？一者，忍受煩惱；二 者，貪諸檀越。 出家人有兩種垢：一個是忍受煩惱，一個是貪諸檀越。 就是說有煩惱不願意斷，內心裡一大堆煩惱留著它，

寶積經講記---366 隨著妄念去做事，妄念一動就去買東買西的，做妄念 的奴隸，忍受這些煩惱。第二是貪諸檀越，希望在家 信徒供養他，越多越好，這就麻煩了。 ★ 又出家人有二雨雹，壞諸善根。何謂為二？一者，敗 逆正法；二者，破戒受人信施。 出家人有兩種不好，就會壞了善根，像下雨雹時，農 作物都會受傷害。一是敗逆正法，一是破戒受人信施。 不守戒而受眾生的供養，這是不對的。 ★ 又出家人有二癰瘡。何謂為二？一者，求見他過；二 者，自覆其罪。 另外是身上有兩種癰瘡：一個是求見他過，一天到晚 找別人的過失，別人有不好就揭瘡疤；第二個是自覆 其罪，自己有罪，把它掩覆起來。 ★ 出家人有二燒法。何謂有二？一者，垢心受著法衣； 二者，受他持戒人善供養。 出家人有二燒法：他不守戒又穿法衣；或是受他持戒 人善供養，自己破戒，又受持戒的人來供養。 ★ 出家人有二種病。何謂為二？一者，懷增上慢而不伏

寶積經講記---367 心；二者，是壞他發大乘心。 出家人有二種病：一是懷增上慢而不伏心，一是壞他 發大乘心，這是很值得我們注意的問題。覺得自己了 不起，瞧不起人家，這個叫增上慢。自己還沒有證到 果位，或是我證到果位了，稍微有點境界，就覺得我 已經證到什麼果位了，這是懷增上慢。第二個是壞他 發大乘心。常常在佛門當中，當有人說：「我發願投 胎轉世來廣度眾生」，你就說「不可能吧！生死可怕， 隔陰之迷，來生就迷迷糊糊。今生不了道，來生披毛 戴角還，趕緊個人修好了。」你對別人發大悲心、發 大菩提心灑了一盆冷水，這是一個很嚴重的問題。如 果有人發心發願來生來世再投胎轉世，廣度眾生，護 持三寶，我們要去讚歎隨喜，千萬不要潑冷水，這是 修道人很重要的一個方向。 ★ 又大迦葉！謂沙門者，有四種沙門。何謂為四？一者， 形服沙門；二者，威儀欺誑沙門；三者，貪求名聞沙 門；四者，實行沙門。 沙門是指修道人。出家人分為四種：一種是穿出家衣 服卻沒有修行；二者威儀欺誑沙門，穿得整整齊齊的， 看起來很有威儀，事實上也是欺誑；另外一種貪求名 聞利養，喜歡當理事長當什麼長的，有所貪求；第四

寶積經講記---368 種是最好的，叫實行沙門，實實在在按照佛陀所說的 法去修，修戒定慧、修六波羅蜜，這是真正的沙門。 ★ 何謂形服沙門？有一沙門，形服具足，被僧伽梨，剃 除鬚髮，執持應器。而便成就不淨身業、不淨口業、 不淨意業；不善護身，慳嫉、懈怠，破戒為惡；是名 形服沙門。 何謂威儀欺誑沙門？有一沙門，具足沙門身四威儀， 行立坐臥，一心安詳；斷諸美味，修四聖種；遠離眾 會，出家憒鬧之眾；言語柔軟。行如是法，皆為欺誑， 不為善淨，而於空法有所見得；於無得法生恐畏心， 如臨深想；於空論比丘生怨賊想；是名威儀欺誑沙門。 何謂名聞沙門？有一沙門，以現因緣而行持戒，欲令 人知；自力讀誦，欲令他人知為多聞；自力獨處，在 於閑靜，欲令人知為阿練若，少欲知足，行遠離行。 但為人知，不以厭離，不為善寂，不為得道，不為沙 門婆羅門果，不為涅槃；是為名聞沙門。 復次，迦葉！何謂實行沙門？有一沙門，不貪身命， 何況利養！聞諸法空無相無願，心達隨順，如所說行。 不為涅槃而修梵行，何況三界！尚不樂起空無我見， 何況我見眾生人見！離依止法，而求解脫一切煩惱； 見一切諸法本來無垢，畢竟清淨，而自依止亦不依他。

寶積經講記---369 以正法身，尚不見佛，何況形色！以空遠離，尚不見 法，何況貪著音聲言說！以無為法，尚不見僧，何況 當見有和合眾！而於諸法無所斷除，無所修行，不住 生死，不著涅槃。知一切法本來寂滅，不見有縛，不 求解脫；是名實行沙門。 我們來看何謂實行沙門。實行沙門是證到空性的沙門。 我常講，學佛的人常常自己檢討自己，打坐入定修行 千萬記住就是無所著無所求，如果我們是想求神通、 想求見佛、佛來加持、佛來放光，有所求的時候，就 很容易出毛病。學佛的人不著佛求，不著法求，不著 僧求，不著異相。一打坐，希望能有神通、有奇奇怪 怪的現象出現，那很容易著魔的。 不著佛求，不著法求，不著僧求，不著異相，不著神 通，一切不著的時候，連不著也不著了，這時煩惱斷 掉了，智慧展開了。學佛法，講簡單，就是一個不著， 不執著。真實沙門就是不著有一個什麼法被我得到、 被我證到。 ★ 如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫為名字所壞。迦 葉！譬如貧窮賤人，假富貴名，於意云何？稱此名不？ 「不也，世尊。」如是迦葉！但名沙門婆羅門，而無 沙門婆羅門實功德行，亦如貧人為名所壞。

寶積經講記---370 這是講到我們要按照真實的法去修學，不要貪名聞利 養。貪名聞利養雖然有個名，但對我們修道是一個很 大的障礙。 譬如有人漂沒大水，渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門， 多讀誦經而不能止貪恚癡渴，法水漂 沒，煩惱渴死，墮諸惡道。譬如藥師，持藥囊行，而 自身病不能療治。多聞之人有煩惱病，亦復如是。雖 有多聞，不止煩惱，不能自利。 譬如有人服王貴藥，不能將適，為藥所害。多聞之人， 有煩惱病，亦復如是。得好法藥，不 能修善，自害慧根。 譬如摩尼寶珠墮不淨中，不可復著。如是多聞貪著利 養，便不復能利益天人。 譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘，被服法衣，受他 供養，亦復如是。 如長者子剪除爪甲，淨自洗浴，塗赤栴檀，著新白衣， 頭著華鬘，中外相稱。如是迦葉！多聞持戒，被服法 衣，受他供養，亦復如是。 這是講到勿恃多聞。佛法不是讓我們了解很多很多就 好了，就像「有人漂沒大水，渴乏而死」，有人掉到 水裡，嘴巴很乾很乾，就是不肯喝水，在水中而渴死。 我們也是一樣，了解很多法門，了解很多名相，但不

寶積經講記---371 去修行，沒有用。又「譬如藥師，持藥囊行，而自身 病不能療治。多聞之人有煩惱病，亦復如是。」就像 藥師身上揹著藥，自己有病也不肯吃，藥揹了一大堆 而死。我們學佛法要「如說修行」，如佛陀所說的法 而真正的去修行，才能得到好處。 ★ 又大迦葉！四種破戒比丘，似善持戒。何謂為四？有 一比丘，具足持戒；大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆 履行，身業清淨、口業清淨、意業清淨、正命清淨， 而是比丘說有我論，是初破戒似善持戒。復次，迦葉！ 有一比丘誦持戒律，隨所說行，身見不滅，是名第二 破戒比丘似善持戒。復次，迦葉！有一比丘具足持戒， 取眾生相而行慈心，聞一切法本來無生，心大驚怖， 是名第三破戒比丘似善持戒。復次，迦葉！有一比丘 具足修行十二頭陀，見有所得，是名第四破戒比丘似 善持戒。 復次，迦葉！善持戒者，無我無我所，無作無非作， 無有所作亦無作者，無行無非行，無色無名，無相無 非相，無滅無非滅，無取無捨，無可取無可棄；無眾 生無眾生名，無心無心名，無世間無非世間，無依止 無非依止；不以戒字高，不下他戒，亦不會憶想分別 此戒，是名諸聖所持戒行，無漏不繫，不受三界，遠

寶積經講記---372 離一切諸依止法。 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：「清淨持戒者， 無垢無所有；持戒無憍慢，亦無所依止；持戒無愚癡， 亦無有諸縛；持戒無塵污，亦無有違失。持戒心善軟， 畢竟常寂滅，遠離於一切，憶想之分別，解脫諸動念， 是淨持佛戒。不貪惜身命，不用諸有生，修習於正行， 安住正道中，是名為佛法，真實淨持戒。持戒不染世， 亦不依世法。逮得智慧明，無闇無所有，無我無彼想， 已知見諸相，是名為佛法，真實淨持戒。無此無彼岸， 亦無有中間，於無此彼中，亦無有所著；無縛無諸漏， 亦無有欺誑，是名為佛法，真實淨持戒。心不著名色， 不生我我所，是名為安住，真實淨持戒。雖行持諸戒， 其心不自高，亦不以為上，過戒求聖道，是名為真實， 清淨持戒相。不以戒為最，亦不貴三昧，過此二事已， 修習於智慧，空寂無所有，諸聖賢之性，是清淨持戒， 諸佛所稱讚。心解脫身見，除滅我我所，信解於諸佛， 所行空寂法，如是持聖戒，則為無有比。依戒得三昧， 三昧能修慧，依因所修慧，逮得於淨智，已得淨智者， 具足清淨戒。」 說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫。三萬二千 人遠塵離垢，得法眼淨。 這地方講到一個很嚴重的問題：如果我們持戒、持戒，

寶積經講記---373 有這個「我」的話，雖然看起來是持戒，但是這生是 持戒沒有錯，來生轉生轉世的時候，因為有這個我見、 有這個持戒的功德，來生還是有破戒的機會。這是講 到持戒一定要跟無我相應，如果不能跟無我相應的話， 來生也是還有破戒的機會。所以一切的修行，一定要 跟佛所說的般若智慧相應，否則的話，終究還是會跟 戒定慧遠離。 持戒的功德一定要跟空無我相應，最好是跟大悲心、 菩提心相應，但是這地方講到的是比丘解脫道，所以 沒談到菩提心。

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第二章、巧說 五百比丘聞是深法，心不信解，不能通達，從坐起去。 後面是講到鈍根退席。我們看到大乘經典，佛一講經 說法的時候，多少人來聽，但是這個地方可以看到因 為講到空法、甚深法，竟然有五百個比丘心不信解， 心不通達，從坐而去。這真的是很嚴重的問題，連佛 說法，他們竟然是當場退席。因為佛是講甚深的空法， 眾生的根機不夠。 ★ 爾時，大迦葉白佛言：世尊！是五百比丘，皆得禪定， 不能信解入深法故，從坐起去。 這時迦葉就說：世尊，五百比丘他們經常修禪定，執 著定，因為智慧不夠，不能理解你講的空無我，他們 不能接受，所以走了。 ★ 佛語迦葉：是諸比丘，皆增上慢，聞是清淨無漏戒相， 不能信解，不能通達。佛所說偈，其義甚深。所以者 何？諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根，惡知識所守， 信解力少，難得信受。 佛陀就說，這些都是增上慢比丘，他們不能信解清淨 無漏的戒相是怎樣的，所以他們聽了佛陀所說的法，

寶積經講記---375 根本不能接受。佛陀講的無我相、無人相、無眾生相、 無壽者相，無明不可得，煩惱也不可得，生死不可得， 涅槃也不可得，一切都是不可得，無智亦無得，他們 信解不夠，智慧不夠，所以難得信受。 ★ 又大迦葉！是五百比丘，過去世迦葉佛時為外道弟子， 到迦葉佛所，欲求長短。聞佛說法，得少信心而自念 言：是佛希有快善妙語！以是善心，命終之後生忉利 天。忉利天終，生閻浮提，於我法中而得出家。是諸 比丘，深著諸見，聞說深法，不能信解隨順通達。是 諸比丘，雖不通達，以聞深法因緣力故，得大利益， 不生惡道，當於現身得入涅槃。 意思是說，這五百個比丘過去是外道弟子，當時是去 到迦葉佛的地方，想挑毛病，後來聽到迦葉佛說微妙 的善法，聽來生歡喜心，因一念善心，這五百個外道 就生天了。生忉利天後，又來到娑婆世界，在釋迦牟 尼佛的地方出家。但因為他們「深著諸見」，深著我 相人相眾生相壽者相，就不能通達佛陀所說空的道理， 所以他們就會退席。佛陀說，他們本來的因緣是如此， 不要去怪他們。 所以，我們這生當中養成好的習慣、好的習氣、好的 見解、正知正見，是最重要的。

寶積經講記---376 ★ 爾時，佛語須菩提言：汝往將是諸比丘來！須菩提言： 世尊！是人尚不能信佛語，況須菩提耶？ 佛就告訴須菩提：你是不是請那些比丘回來呢？叫他 們回來。 須菩提說：世尊，他們尚且佛講的話都不聽了，怎麼 會聽我的話呢？ ★ 佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。 這時佛為了方便教化調伏，就化身成二個比丘，隨五 百比丘走過去。 ★ 諸比丘見已，問化比丘：「汝欲那去？」答言：「我 等欲去獨處修禪定樂。所以者何？佛所說法，不能信 解。」諸比丘言：「長老！我等聞佛說法，亦不信解， 欲至獨處修禪定行。」 因為佛化成比丘的樣子，五百比丘見到時，就問：你 要去哪裡？化比丘回答說：「佛所說的我也不相信， 我們去修禪定吧。」這些比丘說：「好！大家一起去 修禪定。」 ★ 時化比丘語諸比丘言：「我等當離自高逆諍心，應求

寶積經講記---377 信解佛所說義。所以者何？無高無諍，是沙門法。所 說涅槃名為滅者，為何所滅？是身之中有我滅耶？有 人、有作、有受、有命而可滅耶？」諸比丘言：「是 身之中，無我、無人、無作、無受、無命而可滅者， 但以貪欲、瞋、癡滅故，名為涅槃。」化比丘言： 「汝等貪欲、瞋、癡，為是定相可滅盡耶？」諸比丘 言：「貪欲、瞋、癡不在於內，亦不在外，不在中間， 離諸憶想，是則不生。」化比丘言：「是故汝等莫作 憶想！若使汝等不憶想分別法者，即於諸法無染無離； 無染無離者，是名寂滅。所有戒品，亦不往來，亦不 滅盡。定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來， 亦不滅盡。以是法故，說為涅槃。是法皆空 、遠離， 亦不可取。汝等捨離是涅槃想，莫隨於想，莫隨非想， 莫以想捨想，莫以想觀想。若以想捨想者，則為想所 縛。汝等不應分別一切，受想滅定，一切諸法無分別 故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則為滿足，更無有 上。」 這是化比丘來度化五百比丘的情形。這時化比丘就為 五百比丘說法：「我等當離自高逆諍心，應求信解佛 所說義」，我們應當謙虛謙卑，把內心當中的我去掉， 來了解佛陀所說的真義是什麼，真正的涅槃意義是什 麼，那才「是沙門法」。

寶積經講記---378 化比丘進一步說：我們說「涅槃名為滅」，涅盤是寂 滅，請問滅掉什麼呢？ 那些比丘說：滅掉心中的貪瞋癡。 化比丘就問：貪瞋癡有定相嗎？如果有實實在在的貪、 實實在在的瞋，如果貪瞋癡有實在的，我們怎麼去滅？ 根本就滅不了。所以，沒有實在的貪瞋癡，也沒有實 在的法去滅；沒有主觀的我，也沒有客觀的能所，這 樣子的話就是不生不滅。所以我們還是要接受佛陀所 說的空、緣起、無我的思想。 ★ 化比丘說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫。來 詣佛所，頭面禮足，在一面立。 五百比丘聽了化比丘這麼說，心得解脫，又來禮佛了， 頭面禮足，在一面立。

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第三章、密說 爾時，須菩提問諸比丘言：「汝等去至何所？今何從 來？」諸比丘言：「佛所說法，無所從來，去無所 至。」又問：「誰為汝師？」答言：「我師先來不生， 亦無有滅。」又問：「汝等從何聞法？」答言：「無 有五陰、十二入、十八界，從是聞法。」又問：「云 何聞法？」答言：「不為縛故，不為解脫故。」又問： 「汝等習行何法？」答言：「不為得故，不為斷 故。」又問：「誰調伏汝？」答言：「身無定相，心 無所行，是調伏我。」 五百比丘通達空義，就遠離相對的執著境界。化比丘 是佛變化的，佛化身去度他們回來。 五百比丘回來時，須菩提就問：你們去哪裡？怎麼又 回來了呢？因為他們已經開悟了，就答說：佛不是說 無所從來，去無所至嗎？去也沒有實在去，來也沒有 實在來，只是如幻的去，如幻的來。 須菩提又問了「汝等從何聞法呢」，你們是什麼時候 來聽的呢？受想行識、眼耳鼻舌身意，哪一個來聽法 的呢？他們就說了「無有五陰、十二入、十八界」， 五陰不可得，十二入不可得，十八界也是不可得，沒 有什麼真正的法被我聽聞，也沒有真正的我去聽聞佛

寶積經講記---380 法，一切都是無我。他們是講到開悟的境界了。「不 為縛故，不為解脫故」，也沒有什麼來束縛我。 我們之所以束縛自己，是什麼呢？是我們的念頭而已。 在社會上，我們常遇到許多信徒，男女感情愛得又深 又切，結果分手以後，那種難過錐心之痛，明明得不 到的卻拚命想去回憶，然後回憶起來就是不能吃不能 喝不能睡。來求師父也沒有用，一定要你自己心結打 開；心結不開，誰都幫不了你的忙。 最後五百個比丘照見五蘊皆空，「身無定相，心無所 行，是調伏我。」這就是《心經》所說的「照見五蘊 皆空」，才能度一切苦厄。我們修行，最重要一個關 鍵點(主修)，就是要觀察五蘊不可得，什麼魔、什麼煩 惱都斷盡了，就能夠出苦得樂。 ★ 又問：「何行心得解脫？」答言：「不斷無明，不生 明故。」又問：「汝等為誰弟子？」答言：「無得無 知者，是彼弟子。」又問：「汝等已得，幾何當入涅 槃？」答言：「猶如如來所化入涅槃者，我等當 入。」又問：「汝等已得己利耶？」答言：「自利不 可得故。」又問：「汝等所作已辦耶？」答言：「所 作不可得故。」又問：「汝等修梵行耶？」答言： 「於三界不行，亦非不行，是我梵行。」又問：「汝

寶積經講記---381 等煩惱盡耶？」答言：「一切諸法畢竟無盡相故。」 又問：「汝等破魔耶？」答言：「陰魔不可得故。」 講到解脫，又再一番的問答。共八番問答，很有意思。 因為在我們修行的過程當中，總覺得有一個能修的我、 有我所修的法，然後有主觀的般若智慧，我能斷除煩 惱，有這個魔被我破掉了，有梵行被我修了，我修清 淨的梵行了，但是在八番問答裡面全部都否定，沒有 主觀能修的我、與所修的法，也就是不執著。 我們講信佛學佛，說難、說簡單，就是一個執著、不 執著。一執著，煩惱就來了；不執著，所有事情就解 決了。但是，我們雖然是不執著，是指哪一方面不執 著？第一個最重要的是不執著一個我；只要是執著我， 所有的煩惱業障整個就來了。 連這個我都不可得了，因為無我相無人相無眾生相無 壽者相，所以能修一切善法，是名阿耨多羅三藐三菩 提。金剛經說：「以無我無人無壽者而修一切善法， 是名阿耨多羅三藐三菩提」。佛的成佛，雖然是無我 (這是智慧)，但是必須修善法，還是要修善法，不要說 一切法無我，那修有什麼意義呢？不是這樣的。講空， 不可以執著空。講無我，還要講大悲，因為無我才能 大悲；一般人因為有我，所以大悲心生不起來。 八番的問答，就是讓我們了解修行，著空、著有都會

寶積經講記---382 出毛病的。 ★ 又問：「汝等奉如來耶？」答言：「不以身心故。」 又問：「汝等住福田耶？」答言：「無有住故。」又 問：「汝等斷於生死往來耶？」答言：「無常無斷 故。」又問：「汝等隨法行耶？」答言：「無礙解脫 故。」又問：「汝等究竟當至何所？」答言：「隨於 如來化人所至。」 另外還有五番問答。這是一個證到聖者境界時，一切 皆空，一切不可得。 「汝等奉如來耶」，你是不是崇拜如來呢？你是怎樣 去奉侍如來的？一般人會說我是用身心來頂禮佛陀、 奉侍如來。但是他們回答說「不以身心故」，為什麼？ 身不可得，心也不可得。 怎麼去奉侍如來呢？一般的宗教信仰都是權威的崇拜、 偶像的崇拜、權威的依賴，總覺得有個萬能的什麼讓 我們依賴、讓我們崇拜，我們就得到生命解脫。但是 信佛學佛的人，我們崇敬佛陀是祂的智慧、祂的悲心， 而不是崇拜這個人當偶像，當作萬能的神來拯救我們 的心靈，不是這樣子。所以說「不以身心故」。 「汝等住福田耶」，你們住福田嗎？無有住故。不是 說我做很多善事，讓人家布施，來種一個福田，不是

寶積經講記---383 這樣子。所以是無所住。 又問：你斷了生死往來嗎？證初果、二果、三果，有 七來、或者一來、或者不來，來往有來往相，但是一 個聖者他沒有一個來往相——我到天上又到人間，這 個來往相是沒有的。一個聖者是一切的境界不再執著 了。

寶積經講記---384

【流通分】 爾時，會中有普明菩薩白佛言：「世尊！菩薩欲學是 寶積經者，當云何住？當云何學？」 普明菩薩問：上面所說的寶積法門，應當怎樣安住？ 怎樣修學？以下佛陀就開示修學的 4 個方法：一是不 住相學；二是大精進學；三是為眾生學；四是速疾道 學。 佛言：「菩薩學是經，所說皆無定相而不可取，亦不 可著。隨是行者，有大利益。」 這是講到我們學佛法，第一個不可以執著，要不住相 來修學。 ★ 普明！譬如有乘坏船，欲渡恆河，以何精進乘此船渡？ 答言：「世尊！以大精進乃可得渡。所以者何？恐中 壞故。」佛言：普明！菩薩亦爾，欲修佛法，當勤精 進，倍復過是。所以者何？是身無常，無有決定，壞 敗之相，不得久住，終歸磨滅；未得法利，恐中壞故。 第二個要大精進。就像我們乘船，船快要壞了，趕快 划過去，否則的話就從中滅掉了。學法，一定要精進 勇猛。 ★

寶積經講記---385 我在大流，為渡眾生斷於四流故，當習法船；乘此法 船，往來生死度脫眾生 。云何菩薩所習法船？謂平等 心，一切眾生為船因緣；習無量福，以為牢厚清淨 戒 板；行施及果以為莊嚴；淨心佛道為諸材木；一切福 德以為具足堅固繫縛；忍 辱柔軟憶念為釘；諸菩提分 堅強精進，最上妙善法林中出；不可思議無量禪定， 福德業成善寂調心，以為師匠；畢竟不壞大悲所攝， 以四攝法廣度致遠；以智慧 力防諸怨賊；善方便力， 種種合集四大梵行以為端嚴；四正念處為金樓觀；四 正 勤行、四如意足以為疾風；五根善察，離諸曲惡； 五力強浮；七覺覺悟，能破魔 賊；入八真正道，隨意 到岸，離外道濟；止為調御；觀為利益；不著二邊， 有因 緣法以為安隱。大乘廣博無盡辯才，廣布名聞， 能濟十方一切眾生，而自唱言： 來上法船，從安隱道， 至於涅槃，度身見岸，至佛道岸，離一切見。如是普 明！ 菩薩摩訶薩應當修習如是法船，以是法船，無量 百千萬億阿僧祇劫，在生死中度 脫漂沒長流眾生 我們修學佛法，第三個是為眾生而學，不是單單為自 己一個人而學；為自己一個人學的話，變成墮落成小 乘，就不好了。 ★ 又告普明：「復有法行，能令菩薩疾得成佛。謂諸所

寶積經講記---386 行真實不虛，厚習善法。深心清淨，不捨精進。樂欲 近明，修習一切諸善根故。常正憶念，樂善法故。多 聞無厭，具足慧故。破壞憍慢，增益智故。除滅戲論， 具福德故。樂住獨處， 身心離故。不處憒鬧，離惡人 故。深求於法，依第一義故。求於智慧，通達實相故。 求於真諦，得不壞法故。求於空法，所行正故。求於 遠離，得寂滅故。如是普明！是為菩薩疾成佛道。 第四要快快的馬上就要學，不要去等，速疾而學。我 們總想等我老了、年紀大了，我退休以後我才來信才 來學，這是來不及的。學佛法一定要快，不要覺得我 要等到幾歲、退休以後才學，這個不行。然後要有恆 心，常正念，要恆持，細水長流的去學。 ★ 說是經時，普明菩薩、大迦葉等，諸天、阿修羅及世 間人，皆大歡喜，頂戴奉行。 這部經是普明菩薩跟大迦葉、須菩提等所發起，普明 菩薩是大乘行者當機眾，大迦葉是聲聞道的代表。 這是講到寶積法門的修行方法，佛為普明菩薩說了。 同時之中，法會圓滿了，大眾聽到這些法，了解到真 正的修行，就是有菩提心、大悲願、無著的空慧，這 樣子的話，我們修學佛法有一個目標。我們修學佛法， 想修解脫道也好，修菩薩道也好，這部經都有圓滿的

寶積經講記---387 說明。 寶積經講到這裡為止，接著在文化中心有講到卅七道 品、六波羅蜜、還有普賢十大願，都包括了寶積經的 思想，我們有另外的講義發給各位參考。阿彌陀佛！