華嚴問明品講記

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

華嚴菩薩問明品 普獻法師講述 ---於中壢圓光佛學院---

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

目錄 ◎第一問：緣起甚深，覺首菩薩說..................................3 ◎第二問：教化甚深，財首菩薩說................................53 ◎第三問：業果甚深，寶首菩薩說................................80 ◎第四問：說法甚深，德首菩薩說..............................102 ◎第五問：福田甚深，目首菩薩說..............................108 ◎第六問：正教甚深，勤首菩薩說..............................121 ◎第七問：正行甚深，法首菩薩說..............................134 ◎第八問：助道甚深，智首菩薩說..............................144 ◎第九問：一乘甚深，賢首菩薩說..............................166 ◎第十問：佛境甚深，文殊菩薩說..............................184

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 各位同學，我們來研究《菩薩問明品》，這是在華嚴經 的第十三卷。 我們說問題問對了，答案就出來。從眾生的發問當中， 我們了解到眾生的根性以及他體悟的深淺，所以從眾 生的問題當中，我們找出了眾生的毛病、癥結點在哪裡 這個地方是文殊師利菩薩悲心流露，代替眾生請問覺 首菩薩。我們知道文殊師利菩薩是七佛之師，是倒駕慈 航現菩薩身來度化眾生，眾生不知道怎麼提出問題， 所以文殊菩薩慈悲，就把眾生內心中的問題提出來請 問覺首菩薩。首先，文殊師利菩薩就問到這一個問題：

◎第一問：緣起甚深，覺首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問覺首菩薩言：佛子！心性是一， 云何見有種種差別？業不知心，心不知業；受不知報， 報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知 因；智不知境，境不知智。 在研究佛法當中，一定會講到心性的問題。何謂心性？ 心性是本來善的？還是本來是惡的？在古代的哲學裡 p-3

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 邊，中西方各有各派的說法，有些說我們的本性是善 的，因為受到後天的環境影響，有的就向惡的方面去 發展；有些說本性是惡的，因為受到善知識的啟發引 導，所以有轉惡成善的可能性。 依佛法來講，我們的本性是「無記性」的，不是善性也 不是惡性，是可善可惡，是中性的。我加一句話，叫做 「複雜性」。就是在我們眾生的心性、內心當中，含藏著 許許多多的善、惡種子，所以我們不能以單純、單一性 來說人心是本善，或者是說人心是本惡。因為我們的心 千生萬世以來，我們六根對六塵的接觸當中，培養出 許許多多的善、惡念，這種善惡念就變成我們心性當中 的主要成份了。如果是不好的，我們說是一種成見；如 果是好的，我們說它是一個善念、或者是善願。所以在 每一個人內心當中，是非常非常的多元性、複雜性。 文殊師利菩薩就代表眾生來問覺首菩薩，說我們的「心 性是一，云何見有種種差別？」意思就是說，我們內心 的認知作用、見聞覺知的作用都是相同的，可是為什麼 人生的遭遇千差萬別？有些人長得很漂亮很莊嚴，有 些人就長得不理想？我們一生當中所受到的這種物質 上的，或是富裕或是缺乏，這些問題是為什麼？同樣 p-4

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的那種意識，為什麼造成我們的生命有這種天壤之別？ 這是研究到佛法重視我們內心世界的一種淨化。因為我 們內心是非常非常的複雜，可善可惡，在六根對六塵 當中，我們每一時每一刻都在薰習許許多多的善念、惡 念，而這些善念惡念每一時每一刻都隱藏在我們內心 當中，就像古人所說的「無邊落幕蕭蕭下」。 也就是說，時時刻刻當我們六根觸對六塵的時候，我 們認知了這個世界，然後產生了感受；從感受當中， 我們產生了貪愛、瞋恨的種子；這些貪愛瞋恨的種子， 經過一次一次的薰習，就變成一種習氣；這種習氣隨 時隨地又會從我們內心世界，變成生活當中的一種態 度，變成生活當中的一種觀念、一種成見，然後我們會 以這種成見、觀念、態度來反應現實的人生。 所以，在我們內心裡面，含藏了許許多多這種善惡的 種子——貪愛、瞋恨、愚癡。我們在潛意識當中含藏了這 麼多的意識流，隨時就會波濤洶湧的反應在日常生活 當中。古人有一句話叫：「無盡長江滾滾來」，也就是說， 我們的內心世界含藏著許許多多的善惡種子，這個種 子會生現行，現行又會薰種子。 p-5

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

什麼叫做「現行薰種子」呢？就是我們的六根(眼耳鼻舌 身意)接觸六塵(色聲香味觸法)的當下，產生了認知的 作用，從認知當中我們產生了感受，從感受當中產生 了苦受、樂受、捨受，然後很自然的，我們對苦受就產 生瞋恨、打擊、排斥的心理，對樂的感受就產生貪愛執 著的種子。但是有的時候我們迷迷糊糊的，感受來了我 們不覺不知，這叫做無明。因為感受產生了，我們不知 道；感受變化了，也不知道；感受消滅了，也不知道； 這就叫做無明。 每一時每一刻，我們都透過六根對六塵產生了認知、感 受，然後產生了貪愛、瞋恨、無明的這種行為，這種現 行就產生了種子，就叫「現行薰種子」。然後這個種子— —一種成見、一種觀念、一種態度、一種人生觀、價值觀 這個種子就會變成我們人生的種種的差別所在。 所謂：往善趣惡趣，諸根滿缺；受生同異，端正醜陋， 苦樂不同； 文殊師利菩薩問到：我們的心性都是一樣的，為什麼 我們外在身心有種種差別？會往善趣惡趣？諸根滿缺？ p-6

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 受生同異？端正醜陋？苦樂不同呢？ 「往善趣惡趣」：什麼是惡趣？什麼是善趣？比如說人、 天是善趣，惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。因為在 善趣當中，我們看得到的就是人，所以我們研究佛法 就是以人為中心，學佛是以人為本。佛陀所說的法就是 對人所說的。在以人為本當中，對我們的身心、對我們 的感受、對我們的遭遇，一切人生的種種問題，這是我 們必須通達了解的。佛陀所說的這個六根，唯有我們人 是六根具足，我們的意識分別清楚，如果是地獄餓鬼 畜生受到業報的限制，就難以去發揮。所以講「善趣」， 最重要是指我們人道，六根具足的人道。 但是，同樣是人道，有些人眼睛不能看，耳朵不能聽， 手腳不方便，所以經文裡面講「諸根滿缺」。 「根」就是指 六根。我們來研究一下，為什麼叫做「根」？根，就是能 生長的意思，就像樹有根，這棵樹就會生長。我們有眼 耳、鼻、舌、身、意六根，就會生長出認知、感受的作用， 所以叫做「諸根」。因為我們的業報不同，諸根就有滿、 缺的差別。所謂「滿」，就是說一個人的意識清楚，五官 端正，耳聰目明，這個就叫做滿，圓滿。 「缺」就是缺陷； 有些人眼睛不能看，耳朵不能聽，不良於行，身根有 p-7

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所缺陷。 所以我們講這個人富貴，什麼叫做富貴？得到人身， 六根圓滿，意識清楚，能分辨是非善惡，諸根圓滿了， 這就是一個富貴的人。如果是說我們的六根有缺陷，學 習東西就不方便了，學習知識、追求學問就是非常的不 理想。但是那種向上學習追求的心是一樣的，所以有些 人雖然諸根不圓滿，但是他知識上的成就、智慧上的成 就，也可以達到非常非常的高明。比如美國有一位海倫 凱勒，眼睛瞎，耳朵聾，嘴巴不能講話，可是他能夠 努力向上學習，遇到一個很好的老師跟隨在他身邊， 在他的手掌上寫字，他照樣可以成就很高的學問，甚 至感動了許許多多的人。 所以我們生理上雖然有缺陷，但是我們的心理卻不能 有缺陷。只是因為業障的關係，所以諸根有所不圓滿， 這是值得我們同情尊重。如果我們不幸有諸根不圓滿的 時候，也不可以自卑放棄，因為我們的內心是擁有無 限的力量。 ★ 現代的科技往外去發展，所以物質進步很快。我們可以 到太空，我們可以到另外一個星球，人類向外的追尋， p-8

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是非常非常的快速。可是我們內心的世界，我們很少去 探討。但是這個內心才是真正的一個寶，這個尚未開發 的寶，我們一般人都放棄了。 宋朝有一位禪師就講：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖 今朝垢盡光生，照破山河萬朵。」 「明珠」指的就是我們 內心世界。每一個人都有一顆無上的、無價的珠寶，那 就是內在的心性有成佛的可能性，能覺悟的心性。可是 「久被塵勞關鎖」，這顆明珠被塵勞染污了，被塵勞關 鎖了，關住了。一般人忽略了向內心裡面去開發這個無 上的如意寶珠，我們只知道往外面去追尋，對自己的 身心所產生的訊息，我們忽略了。往外追尋的結果是怎 麼樣子的？迷失了自己的心性，叫做捨本逐末。 我們在現實世界當中去找真理、找幸福，不知道向自己 的內心、內在的身心去找尋真理；真理不是遠在天邊 ， 而是近在我們的身心當中。好好的在我們的身心當中下 工夫去追尋，真理是不遠的。現代人都是向外追尋，向 外追求幸福，結果是沒完沒了，迷失了我們無上的內 在的如意寶珠。華嚴經說：眾生皆具如來的智慧德相， 只因為我們分別妄想執著，向外追尋，所以迷失了自 己的本心、本性，就不能明心見性，當然就是造業受報 p-9

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 了。 當我們徹底的了解我們的本心本性，所謂明心見性了， 這個時候我們的生命落實下來了，我們感受到生命存 在的喜悅，我們擁抱了全生命，這個時候活著的每一 分鐘每一秒鐘都是法喜充滿，沒有什麼缺陷，這個時 候我們看到的世界都是美麗的。一般人因為缺乏向內心 裡面去探討追尋，所以我們沒有辦法停下心來聞聞花 香；我們也沒辦法看到花枝招展；我們也不能體會每 一朵花每一棵樹都是這麼可愛。正如蘇東坡所寫的一首 偈：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」我們缺乏了 人生的這一份情趣，只知道往外去追尋，而迷失了我 們無上的如意寶珠，這個是我們現代人的通病。 文殊師利菩薩發現到眾生有這個毛病，就替我們問覺 首菩薩：我們的心性是一，為什麼見有種種的差別？ 有些人往善趣，有些人投胎到了惡道？就單約人道來 講，有些人六根圓滿、五官端正，有些人五官、意識種 種的不圓滿？ 這一切一切不是誰規定、誰判決的，這一切都是我們自 己行為的反應。有一種大自然律，我們叫做因果律—— p-10

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 有前因就有後果。每一個人的命運，每一個人的遭遇， 這一切一切都是我們的行為所留下來的一種記錄，所 產生的一個現象。所以命運掌握在我們自己的手中，就 在我們的內心世界。 這段經文就啟示了我們：除了物質的生活以外，精神 生活、向內去探討這個無價的珠寶，在我們人生的追尋 當中，這是一門很重要很重要的功課。現代人就是缺乏 向內去探討心性的無價珠寶，所以往外追追尋尋的， 一生當中這個情緒起起伏伏的，一天到晚尋尋覓覓的， 最後就這樣子把生命耗掉了；這個就叫做凡夫俗子， 凡夫俗子不知道自己內心裡面有一顆無價的珠寶。那麼 找到的這一個珠寶的人，我們說他明心見性，見性成 佛，轉凡成聖，生命自在，生死自在了。這個是文殊師 利菩薩特別重視這一個心性的問題。 ★ 我們投生到善趣了，可是又還有許許多多的差別，比 如說「受生同異，端正醜陋，苦樂不同」。 出現生命的方式，有許許多多的不同，有胎生、卵生、 濕生、化生，叫做「受生同異」。受生出現生命，有相同、 有不相同。 p-11

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所謂胎生，就是說在母體裡面圓滿成就了，生下來， 像我們人十月懷胎。當然有些急性子的，六個月、七個 月、八個月他就跑出來的，那叫早產兒；正常的是十個 月。牛羊也是如此的，牠們在母胎裡面成就了，生下來 這叫胎生。濕生，像蚊子，有水氣的地方就產生了。另 外有些就是卵生，像雞鴨就必須有這個卵，再經過孵 化；像企鵝、鳥類大部分都是卵生。還有一種是化生， 在某一個業報的地方就出現生命。比如說我們造重業、 惡業，惡貫滿盈了，這裡死，那就是到地獄地方化生， 沒有父母，就化生在一個痛苦的世界。如果是純善念佛 的人，往生極樂世界，也是化生，那是化生在蓮花。 出現生命了，單就人類來講的話，又分成「端正醜陋」。 有些人看起來眉清目秀，生相莊嚴，身高體重種種比 例非常的均勻，就叫做端正。醜陋的話，那就是種種不 理想，眼睛的大小、手腳的長短、身體的比例、頭部的大 小、顏面的，種種的差別都是比例上不理想的時候，就 叫做醜陋。然後我們一生當中所遭遇的，物質上的滿足 或者是不滿足，或者是生理上的痛苦，病理上的，這 就叫做「苦樂不同」。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一生當中，物質是否缺陷，感情是否圓滿，家庭是否 圓滿，事業是否順遂，子女是否孝敬，每一個人的這 一切都是業力的安排，從各種不同的業力當中，呈現 出每一個人一生的遭遇。這一生的遭遇，即使是兄弟姊 妹也是不同。雖然是同胞胎、同一個家庭，但是生出來 也是有端正醜陋、苦樂不同。你能怪父母嗎？都不要怪 別人。你能怪上天嗎？這也不是上天在決定的，是我們 的內心所生的行為去招感的業報。 所以，我們不能怨天尤人，不要去怪父母，不要去怪 別人，一切一切端正、醜陋、苦樂不同，全部都是我們 自己內心去招感來的。由我們的內心發出於行為，從這 一個行為當中，凡走過的必留痕跡，一切都是業力的 安排。業從哪裡來？從我們的行為；行為就從我們內心 裡邊所發動出來的。所以我們不要去怪別人，一切都是 我們自己決定，自己要負責。 ★ 文殊師利菩薩就進一步問了，他說為什麼「業不知心， 心不知業」？ 因為我們的智慧不夠，當內心裡面起了一個念頭，在 凡夫認為這是再平凡不過的一件事。但是，這一個心念 p-13

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 動出來的時候，它雖然沒有表示出來，可是我們不斷 起心動念的時候，它自然有這種力量發出於行為。在凡 夫起心動念的當下，不知道這個起心動念是非常非常 微細，但是作用非常的大。所以「業不知心，心不知業」， 這是指我們凡夫了。因為凡夫的心非常非常的散亂，不 是散亂就是昏沈，所以我們的心不能觀微知著。內心世 界是非常非常的複雜，非常非常的微細，但是我們往 往就忽略了這個內心的世界，所以業不知心，心不知 業。 ★ 「受不知報，報不知受」：這是講到現實的人生當中， 我們所受的這種業報。業報又從哪裡來的呢？業報也是 從感受來。因為我們從感受當中，產生了貪愛、瞋恨的 行為，所以才產生了果報。但是一般人就忽略了這個受 剛才我們講過了，六根對六塵一接觸的剎那，馬上就 產生了認知，從認知當中產生了感受，然後從感受的 時候馬上產生了貪愛、瞋恨的行為。 所以我們講修行修行，就是在受的階段產生了正念； 產生正念的時候，了解到感受的生起；從感受的生起 當中，我們發現到感受也是剎那剎那在變化的。所以在 感受生起的時候，我們才起了正念：感受也是無常的， p-14

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們看這感受的產生、感受的變化、感受的消滅，這樣 就能夠化解當下的困擾。 可是我們一般已經養成習慣了，從認知、感受、到產生 貪愛瞋恨，簡直是幾秒鐘以內完成的；在幾秒鐘以內， 我們已經完成了認知、感受、行為反應，幾乎百分之幾 秒就已經完成。所以講修行修行，就是在感受的階段了 解到感受，不被這個感受所矇騙。因為這個感受產生了 行為反應以後，必定要受報。受跟報是有前後的因果關 係。但是我們凡夫就忽略了這個受會產生貪愛瞋恨的行 為，然後就造了業，造業就會受報。 凡夫的心非常非常的粗，叫做粗心大意，對自己身體 的感受、感受的變化、感受的消滅，我們從來不用心。從 來不用心的話，就不斷的感受，不斷的習性行為反應， 不斷的有許許多多的報應，就連在一起。所以這個地方 說，受不知報，報不知受。 ★ 然後說「心不知受，受不知心」。當我們凡夫心性很昏沈、 很散亂的時候，根本就不能去察覺感受的生起、變化、 消滅，感受來了，不知道，只是盲目的習性反應。所以 談修行，就是在受的階段要提起正知正念。 p-15

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如果是說我們修行，眼睛閉起來，耳朵不聽，對這個 世界不聽、不見、不聞、不感受，這個不是修行的辦法， 這叫做木石無心。修行不是修到木石無心，毫無知覺， 毫無感受，不是這樣子的。一個正常人對身邊周遭的一 切，包括我們的身心、生理不斷的發出信號訊息，我們 時時要去感受、了解。能在感受的階段不產生習性的、盲 目的反應，那就叫做修道了。但是，凡夫這種昏沈散亂 的心，是不知道受的階段，受也不知道這個心。 ★ 「因不知緣，緣不知因」。我們講因緣因緣，就是主因、 助緣的意思。比如說一顆種子，這個是主因，然後它的 助緣是有泥巴、有水份、有陽光，有這個緣就產生了果 報。有的時候我們講因果，有的時候講因緣，圓滿的講 法叫做因緣果報，就是三個東西：因、緣、果報。 種子是主因，泥巴跟水、陽光是助緣，這兩者會合在一 起的時候，這個種子它會說：「你是水份，你是陽光， 你是我的助緣嗎？」不會。然後緣也不知因，就是各個 根本就是互不認識、互不認知。可是很奇怪的，毫不相 干的東西放在一起，它又產生了變化，變成一棵植物 出來。種子加上泥土、陽光、水份，它變成一棵樹了。 p-16

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佛經裡面講，榕樹的種子很小很小，可是只要有水、有 泥巴、有陽光，好好的培養，就可以變成一棵大的榕樹 裡面還可以住人。這個就是什麼呢？因不知緣，緣不知 因。就是說，世間的萬事萬物是因緣生因緣滅，許許多 多的條件放在一起就有這個現象。 我們看這個電視，活生生的有人在講話，有劇情，有 種種的一切一切，這個機器它們會互相認識嗎？是我 們人把這些機器零件放在一起，然後通電了，開關打 開了，我們感覺到好像他們是活生生的一個什麼。 像那個機器人會動、會講話、會走路、會招待人，活生生 的像一個真正的人，可是我們把它拆開看，裡面只是 幾百個幾千個零件，這麼多的零件湊在一起以後，它 呈現出不同面貌，一個東西出來了。但是他們相互之間 零件跟零件之間也互不相識，是我們人類的智慧把它 們湊在一起，它就能夠表演種種的動作，甚至會講話， 甚至我們講話他有反應。現在很多老人家的居家照顧， 就有許許多多的科技發明。兒子要上班了，上班裡面電 腦一看，父母在家裡面安全不安全，現在科技可以說 是非常非常的進步。 p-17

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這些科技本身只是很單純的因緣生因緣滅。所以你看一 部機器，如果是某一個零件壞了，而我們又不懂得修 理，這個機器真的是變成一堆垃圾了。所以到處都是電 腦、手機、冰箱，因為許許多多的條件當中，只要其中 一個條件壞了，整個就沒有用。就像電視機，它突然間 顯不出影像來了，我們不懂得修理，它就是一堆廢物。 當然我們可以回收，重新排列組合，重新製造，可以 繼續的使用。 所以這個地方就讓我們了解到說，世間的一切一切是 因緣生，但是因不知緣，緣不知因。 然後「智不知境，境不知智」。我們總覺得有一個智慧去 了解一個境界，有一個境界被我們所了解，可是什麼 是智慧？什麼是境界？也都是因緣生法。

這個是文殊師利菩薩首先問到這些問題。下面我們再來 研究覺首菩薩怎麼回答這個心性的問題。 仁今問是義，為曉悟群蒙，我如其性答，惟仁應諦聽。 p-18

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意思是說，文殊菩薩！你有這個慈悲心，為了開導眾 生來替眾生問這個問題，這個問題問得非常的好，有 意義，那麼我「如其性答」，就按照諸法的真實性來回 答。 「惟仁應諦聽」，希望你應該好好的認真的去傾聽。 諦聽，就是認真的、專心的、心無旁騖來認真的聽。 這個「諦聽」很有意思。我們眾生聽經聞法總是聽不進去， 但是如果你罵他一句話，他不但是能夠聽得進去，而 且還可以記到他老病死了，他還記住你罵他的那一句 話。眾生的毛病就是這樣子的，好話記不起來，聽不進 去，但是如果有人罵他一句話，他卻能夠記一輩子， 甚至記到來生來世。為什麼呢？他覺得有一個「我」受到 傷害了，所以眾生記得清清楚楚。至於這個法可以覺悟 我們的心性，眾生就是不能夠去傾聽。 現代人一個很重要的，就是能夠去諦聽、傾聽我們身邊 周遭一切一切所發出的訊息。如果我們一個家庭裡面， 父母、妻子、兒女能夠去傾聽對方身心的感受想法，那 麼這個家庭就能夠互相的體貼、包容、尊重，那叫做家 和萬事興。所以我們現代人很需要的，就是能夠心靜下 來，調解自己的內在身心。靜下心來，去傾聽別人的心 p-19

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 聲，然後才能夠互相包容、尊重、了解、接受，這是現代 人很需要的一種修養，叫做傾聽，佛經裡面叫做諦聽。 諦聽，「諦」是指真理的意思，能夠聽出他內在的、真正 的、實相的意義，叫做諦聽。 諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。 這是回應到文殊菩薩所問的「業不知心，心不知業；受 不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣， 緣不知因；智不知境，境不知智。」 打一個比方來講，我們說一部車子，這車子有許許多 多的零件，大概幾千種的零件，如果把這些零件湊合 在一起，把它組合了，我們說它是一部車子。車子，就 是所有零件的集合名詞。把許多零件集合，排列組合， 我們就不叫做零件，叫做車子。 可是我們進一步去研究，這一部車子活生生的，會動、 會跑，我們覺得好像有一個靈魂在裡面。現在很多是自 動駕駛的，沒有人卻可以駕駛，我們感受到它好像是 活生生的，有一個什麼在這個內在的零件當中，好像 是有一個什麼靈魂之類的在操縱。 p-20

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但是，如果我們去認真分析的話，會發現說：零件跟 零件之間，它們毫不相識，只是說它們被拼湊在一起 的時候，它可以呈現這種作用。雖然有這個作用、有這 個形態，但是我們想找出一個永遠不變的一個主體， 卻是找不到。我們說「車子」，認真的講，只是幾千種的 零件，但是我們不這麼講，我們說這是一部車子。 所以「車子」是一個集合名詞，是一個空洞的名言。雖然 是一個空洞的名言，但是在我們眾生相約成俗的規定 之下，我們講「車子」，馬上大家就能了解是什麼。 所以我們所解的、所能知道的，只是一個空洞的名相， 空洞的名言，但是眾生就被這個名言誤解了，誤導了。 當我們誤解的時候，好像具體而微的有一個什麼叫做 車子的，實實在在的一個車子，那種實存感其實是一 種錯覺。因為車子是許許多多的因緣條件，幾千種零件 排列組合，而有這麼一個形態、作用。這些作用是在許 多條件運作正常的時候，那麼只要一個零件故障了， 車子就不動了。 所以，看起來一切法有它的作用，有它的形態，其實 p-21

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 再認真的去觀察，我們會發現這個作用也是因緣生因 緣滅，不能永遠的存在。就像一部車子，它不能永遠的 在走，它必需不斷的加油，不斷的在修理保養，否則 它不能動。 所以這個地方講到「諸法無作用，亦無有體性」，諸法 只是許許多多的因緣聚合在一起，在聚合一起當中， 暫時有這麼一個現象。那有沒有一個實實在在具體而微 的一個主體呢？找不到。所以說「亦無有體性」，諸法找 不到它實實在在的一個作用，諸法也找不到實實在在 的一個體性，它必須許許多多條件排列組合的時候， 有這麼一個現象，有這麼一個作用，然後給我們一個 錯覺，好像有一個主體性。但是認真去探討的時候，都 是我們的妄想執著，都是我們的錯覺。 這種實存感在我們身心上轉，叫做我執我見；在一切 法上去轉的時候，叫做法執法見。我們眾生就是在我執 法執當中，被身心世界弄得團團轉，身心不得自在。 我們無量劫來養成的這種實存感，當一切法呈現在我 們眼前的時候，我們的六根一接觸的一剎那，當下那 個實存感就存在了，我們就叫做無明。人類的痛苦，就 p-22

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是不能用智慧去觀照宇宙間的萬事萬物，所以被這個 萬事萬物所迷惑了，矇蔽了我們的心性。我們就是這樣 子的，在無限的生死當中，養成了習慣，就產生了這 種輪迴的現象。 眾生就是以迷惑、煩惱為原料，就製造出生死輪迴的產 品。總歸一句，就是沒有智慧。 智慧跟知識不同。知識是可以讓我們生活有許許多多的 方便，創造許許多多的工具。智慧不同了，智慧能了解 諸法的存在只是暫時的一個現象，是許許多多的排列 組合，產生的一個現象，沒有一個主體，沒有那種實 存感，遠離了我執我見，那叫做智慧。 所以說，眾生因為智慧不具足，我們被這個法矇騙了。 我們看到現實人生當中，貧富貴賤、窮通夭壽這種種的 假相，就被這個假相所矇蔽了。所以我們拚命的去追求 名利，而迷失了我們的心性，捨本逐末了；我們認為 擁有很多就能夠幸福快樂了，但是對於被我們擁有的 一切，我們又深深的執著，又恐懼它被偷，不見了。所 以我們的生命就是這樣子起起伏伏、起起落落的，被外 在的山河大地、人事物弄得我們的心性一團糟，迷失了 p-23

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們的本心本性。 那麼這個叫做什麼呢？楞嚴經裡面說「可憐愍者」，非 常的可憐。自己有一個無上的珠寶，不能認知，不能擁 有，不能了解 不能去掌握，就是被外在的一切所迷惑 了，所以我們是被騙了。 舉一個例子來講，有的演戲演得很逼真，演那個奸臣 殺害忠臣、陷害忠臣，那有些人看得太入迷了，就把電 視砸破，他不知道這是演戲，這是一場戲而已，讓人 了解到人性的光明面、人性的黑暗面。可是我們太入迷 了，就把電視砸掉，這就是被假相所矇騙了。 「是故彼一切，各各不相知。」就像我們看電視，電視裡 面有這麼多的零件，零件跟零件之間，它也互不相認 識。但是它們排列組合起來的時候，就能呈現影相；這 個影相也不是固定的，隨時都在變化。 所以「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不 相知。」這是一個總綱，就是讓我們了解，我們之所以 生命當中有許許多多的挫折感，有許許多多的困擾， 這一切一切，總歸是我們的智慧不夠，智慧不具足， p-24

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 被這個身心世界所矇騙了，就不得自在。 所以我們講學佛學佛，就是學自在，觀自在；有智慧 才能觀察身心世界暫時的一個現象，才得自在。我們要 當一個冷靜、沉著的觀眾，不要隨著諸法的林林總總而 起舞，不要做一個盲目的演員，不要看到電視機在演 這種悲情的、奸臣殺害忠臣的時候，一氣之下把電視機 砸破了，那個叫做盲目的演員，衝動的演員。 我們要學習當一位冷靜、沉著的觀眾，了解人生的一切 一切是因緣生因緣滅，許許多多的條件不斷的重新排 列組合而已。講簡單一點，就是人生如戲，人生無常 ， 一切都是變化的過程，一切都還不是結局，沒有結局， 一切都還在變化。 我們眼前這個書本也不是結局。有一天它腐爛了，我們 丟到垃圾堆，那時候不叫做書本，叫做垃圾。然後經過 雨水沖刷，它腐爛了，就變成肥料了；肥料拿到深山 裡面，倒在樹底下，慢慢、慢慢樹木吸收以後，它變成 樹枝、樹幹、樹葉；有一天這些樹葉掉下來以後，又變 成垃圾了。所以名詞不斷的更換，形態不斷的更換。由 這一點來看，諸法都不是站在終點，不是在最終這麼 p-25

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一點，都還在演變的過程。 一切法都是在演變的過程當中，但是因為我們沒有智 慧，它給我們一個錯覺，對一個短暫的現象，我們以 為是永遠如此，永遠不再變化，所以我們傷心難過、痛 苦流淚。當我們擁有的時候，我們得意忘形；當我們失 去的時候，也是失意忘形；這是眾生相。就是隨著世間 的萬事萬物萬法而起舞，隨著萬事萬物的生生滅滅， 我們內心的世界就隨著萬事萬物的聚聚散散而起起伏 伏，不得自在。 所以我們學佛就是要學這一份自在，對窮通得失自在， 煩惱自在，生死也自在，這個是我們學佛的一個重要 指標。要有智慧，才能夠認知身心世界的無常無我，緣 生緣滅，聚聚散散，而不被它矇騙了。 譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。 這個是用「四大」當中的「水大」來講。 佛法把世間可以看到的這些物理現象，分成四大類， 它不像科學家把每一個物質，分成礦物、植物、動物， p-26

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 然後在礦物裡面有許多的成分，化學成分。佛法把世間 林林總總的一切，用「四大」就包含了。為什麼叫做「大」 呢？大，就是作用很大，普遍的存在。世間存在的一切 佛法把它歸納成地、水、火、風；地大、水大、火大、風大， 叫做四大。 我們說這個桌子硬梆梆的，這叫地大；地，就是堅硬 的意思。那這個桌子也有水份，叫做水大。然後桌子有 溫度，就叫做火大。這個桌子在我們看，是硬梆梆的， 可是在科學家看，他認為這裡面有電子、質子、核子不 斷的繞動，它是動的，不是靜的。風大，風是以動為性 是在動的，而且沒有靜止的。一切一切都是在動態當中 沒有靜態的東西。你說這個書本、這個花朵，不是靜靜 的在那邊嗎？桌子不是靜靜的排著嗎？在凡夫的眼光 看起來，的確是靜靜的，但是科學家的眼光，他看到 的是原子、電子、質子不斷的繞動。 這個四大按照不同的排列組合，地大多的，很堅硬； 水大多的，比較柔軟，像樹葉、衣服它的水大比較多， 所以比較柔軟；火大是指溫度；風大的本質就是不斷 的在動態當中，電子、質子的這個繞動。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這個地方先舉水大來講。 「譬如河中水」，河裡面的水， 「湍流競奔逝」。我們說，不見長江滾滾來，黃河之水來 自天上，河水這麼大的沖下來，每一滴水每一滴水它 們都互不相認識，可是當這一滴一滴的水聚在一起， 水太多太多的時候，讓我們感受到那種可怕。就像颱風 天來了，連續下了三天的大雨以後，產生土石流，把 民房摧毀了，也有人被埋在土石流當中，人死了，你 看這個水的作用大不大呢？ 我們進一步來研究這個水。這麼大的水是一滴一滴的水 分子集合在一起，氫原子氧原子結合在一起的，一滴 一滴的這樣子聚在一起。請問這一滴水認識別一滴水嗎 所以這個地方說「各各不相知」。雖然是不相知，但是它 們聚在一起的時候，是非常非常的可怕，那叫做洪水， 會造成土石流，淹沒農地，淹沒城市。 這個是講到水大，水的作用是非常非常大，可以給我 們許許多多的好處：我們要喝水，我們要洗澡，我們 要洗衣服，我們製造許許多多的工具，我們要利用水 來降溫 。但是這個水大如果太多太多的時候，就會造 成傷害，造成災害了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這是用水大讓我們了解，構成宇宙的其中一個元素叫 做水大，它的作用是非常非常的大，它普遍存在世間 的萬事萬物當中，但是它們是各各不相知。 亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。 這是用火大來說明世間的一切。講到這個火大，一般人 比較容易了解。你看高樓大廈發生火災的時候，會燒死 人的。美國加州一下子幾萬公頃森林大火，許多什麼別 墅、電影明星所住的地方，一個一個的逃命，這個火大 很可怕。那麼你說這個火跟那個火相互之間 ，它們認 識嗎？它們互不認識，互不相知。 但是這個星星之火可以燎原，火太多太多的時候，那 是非常可怕，把整座森林、所有一切就燒成灰燼了。但 是它們相互之間也不相知、不了解，只是它們聚在一起 的時候，產生很大很大的作用。 又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。 四大，我們講了水大、火大，接著是風大。講到風大， 我們說微風、強風、春風，溫柔的風是微風，強烈的風 p-29

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們說是颱風，那麼像美國 Catrina 那邊，那叫做颶 風，速度很快，每一秒鐘可以很快速的流動幾十公尺。 像十二級風、十三級風、十七級風那是很可怕的，可以 把樹木連根拔起，也可以把房屋摧毀，所以這個風的 作用非常非常的大。 我們生理的血液循環也是屬於風大。為什麼呢？血液裡 面不是有細胞嗎？那細胞不斷的新陳代謝，新的細胞 產生，舊的消滅了，不斷的在變化，這個也是屬於風 大。我們有呼吸，也是風大。 世間萬事萬物都有風大，也就是每一個東西它不是實 實在在的沒有空隙，即使是鋼鐵它也有風大，它也是 有間隙，只是間隙小看不出來；這個間隙我們就稱為 風大。在這個鋼鐵裡面，分析的時候，鐵的原子裡面有 著電子、質子、核子、粒子種種，這些還是不斷的在繞動。 所以風的特性叫做動，風動成音，有這麼一個說法。 就是說，存在的一切都是動態的存在，沒有靜態的存 在，這是佛法對世間的看法。一切都是在動態變化當中 只是有些很粗糙的，我們可以感受了解，至於那些很 微細很微細的變化，那必需有特殊的工具，或者是特 p-30

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 殊的智慧才可以察覺。 舉個例子來講，譬如說我們靜坐了，這麼一靜坐下來， 我們發現到身體靜下來了，可是有一個部分不靜下來 的，是什麼地方？呼吸。即使我們睡著了，還在呼吸。 所以從呼吸當中，我們的心和我們的呼吸結合在一起， 叫做心息相依。那麼在心息相依當中，繼續的沈澱下來 了，靜下來了，心性合一了，心息合一了，那個心靜 下來、微細下來的時候，可以察覺到我們身心的氣脈流 動，這是一個階段。察覺氣脈的流動後，進一步可以察 覺到我們的細胞的生滅。細胞快速的生生滅滅當中，又 可以進一步的體現、達到到無我的境界。這個是談到心 是粗或者是心細的差別。心細，可以察覺到細胞的生生 滅滅，新陳代謝，這是心細的境界。 地水火風四大，這個風是代表動態的，是指動性的。那 麼刮起風、颱風時，「遇物咸鼓扇」，遇到物質、遇到物 體，它可以把它搖動。但是，若認真研究什麼叫做風， 風就是一個高氣壓、一個低氣壓，從高氣壓流到低氣壓 的這個氣息流動，我們叫動，風動。 但是我們去研究什麼叫做風，風也離不開這空氣中的 p-31

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 許許多多的原子，空氣中許許多多很微細很微細的物 質，那這些物質它們也是各各不相知。 又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。 地大，我們先講這個地球好了。在這個地表上面有泥土 下面有石頭，再往下一層一層的，輾轉因依住。據說這 個地心溫度非常非常的高，幾千度，我們人是不可能 存在這個地心，溫度太高了。然後地心裡面的熱度流動 的時候，往地表噴出來，叫做火山爆發。甚至在海中， 熱度從海裡面噴發出來；海中也有火山爆發。 眾「地」界，佛法裡面不像科學家把物質分析成什麼元 素，佛法裡面這個「地」就是代表著堅硬的意思。譬如說 我們的骨頭很堅硬，可以把我們的身體撐起來跑啊跳 啊，可以站起來，坐起來，撐著它，我們說身體有這 個地大，有這個地界，很堅硬很堅硬的。 這個堅硬的地界也不是單一的存在，也是靠許許多多 其他的四大來互相支撐，就像我們這個泥土下面有石 頭，石頭再下面又有一層一層不同的礦石、泥土、元素 一層一層的互相輾轉依靠，感受到大地的那個力量。 p-32

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

現在我們台灣的地上建了一個 101，這個杜拜、阿拉伯、 聯合大公國他們要建超過 101 以上的。台北這個最高的 101，那個地上承載幾億萬公噸的一個建築物，你說 這個地的力量多大啊。不怕地震，不怕風吹，地的力量 有這麼大，可以支撐這個高樓大廈。 我們形容一個人心量很大，叫寬宏大量，把這個心修 成像地一樣的。這個地不會排斥骯髒的東西，吐下去， 它接受了；一個大男人的這個臭腳丫放在地上，地也 不會說好臭；如果是有一個人腳很香很香的，它也不 會說很香；我們把黃金放在地裡面，地也不會說這個 好寶貝；如果我們在地上方便了，地也不會說好臭好 臭。因為地有這個特性可以承載萬物，可以長養樹木， 可以建房子建工廠，然後讓我們安居樂業。地的力量太 大太大了。 但是地大有一個毛病：地殼震動了，地層在斷層的地 方忽然發生變化了，這個時候就叫做地震。世界上的這 個地震是很可怕的，一死幾萬人、幾十萬人 ，唐山大 地震死了七十萬人，四川大地震一下子幾萬人死了， 所以這個地的作用也是非常非常的大。 p-33

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

可是我們眾生不知道大地就是我們人類的母親。在台灣 民間有一種信仰，叫做地母廟，這個很有意思，把大 地當作母親這樣的依賴崇拜。所以我們是依地而生，地 能長養萬事萬物，長養糧食來餵飽我們的色身。但是我 們人類卻是不斷的在破壞。因為地上長的這些樹木是我 們人類的肺，大地的肺就叫做樹木，因為樹木可以製 造氧氣讓我們呼吸。然後大地長上來的樹木可以吸水份 涵養水份，可是我們把這些森林砍伐，把山林破壞， 把地表破壞了，所以一刮風下大雨，就土石流了。這個 叫什麼呢？大地反撲。 我們一般人就是不了解這個地對我們的重要，所以往 往加以破壞，現在我們就要共同的承擔這個後果。所以 我們講：人就是世界一切苦難的元凶，我們人類就是 地球的元凶。地球發燒了，南極北極的冰溶解了，許多 生物滅絕了，人類慢慢慢慢的了解到這一個大地是不 可以破壞。讓我們一起來為大地的這個災難，好好檢討 我們日常生活當中，我們的行為是不是在毀滅這個地 球。 這是講到地水火風四大裡面的「地」，每一顆岩石它也 p-34

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是各各不相知，諸法亦如是。一切都是因緣生因緣滅， 都是不斷的聚聚散散、排列組合當中，我們被它所矇蔽 了。所以我們學佛就是追求智慧，了解世間，才能夠自 在。 我們人類及所有的生物，大家都是追求離苦得樂；只 要有意識知覺的生物，無非都是在追求幸福快樂。那我 們為什麼不幸福不快樂？因為我們對內在的身心、外在 的世界認識不清楚，有某一種程度上的錯覺，所以在 知見上有了無明，有了實存感，所以我們認識錯誤， 處理錯誤，導致身心的痛苦煩惱。人類的痛苦是來自於 無知；對身心世界某一種錯誤的認知，才導致橫難不 斷的加諸在我們的身心當中。 所以這個地方要我們了解到：物理世界地、水、火、風， 呈現在我們眼前的林林總總，形形色色，萬事萬物， 總歸是因緣生因緣滅。也就是說，從具體呈現在眼前的 這個物理世界，了解到地、水、火、風按照不同的比例排 列組合時，呈現出眼前多彩多姿、形形色色的世界，而 這一切一切無非是因緣生因緣滅，沒有實在的生，也 沒有實在的滅，是不斷的在聚聚散散，在演這個無常 無我的戲碼。 p-35

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

如果我們靜靜的去觀察，世間的一切是無常無我。這個 還不夠，又必須反觀我們身心的無常無我，才能證到 諸法的實相，這個時候才能夠明心見性，見性成佛， 解脫自在。所以佛陀很強調的真理，不是在遙遠的天邊 或者是我們想像的天上；真理是盡在我們的身心當中， 了解到身心所有一切，生理的、物理的、心理的，這些 生生滅滅的現象。 眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。 前面先講到物理世界，接著這個就是講到生理世界跟 心理世界。我們的身心包含了物理的世界，也就是地水 火風。這個色身看得到，摸得到，皮膚、筋骨、血液、五 臟六腑，這個叫做身根；身根最大了。生理上來講，有 身根，還有舌根，這個是消化系統、飲食方面的。還有 呼吸的系統，就是鼻子跟肺；然後透過耳朵以及眼睛 ， 我們接受外面的訊息。所以眼、耳、鼻、舌、身，就叫做五 根。根就是能生長的意思。 當我們的五根接觸到外面的世界——色、聲、香、味、觸 這五塵時，我們就產生了意識分別。首先，我們產生了 p-36

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 認知作用，覺得我看到什麼，我聽到什麼，我觸摸到 什麼，我舌頭嘗到什麼。這一接觸，就產生了認知，有 主觀的我，以及被我所認知的客觀世界。然後就在這個 主觀、客觀認識的當下，必定產生感受：感受很好，樂 受；或感受不好，苦受。 除了苦受、樂受，因為我們的心是很散亂、很昏沉，有 的時候感受來了，我們不能察覺感受產生了。因為感受 是非常快速、非常微細，也非常微妙的一種感覺，如果 是粗心大意的人，這個感覺來的時候，他沒有辦法察 覺出來；感覺變化了，他也不知道；感覺消滅了，自 己也不曉得；這就叫做無明。 當我們的五根和五塵接觸的一剎那，首先產生了認知， 接著就是產生了感受，這個速度是非常非常的快，因 為我們多生多劫以來養成了一種盲目的習性反應，很 自然的在我們有苦受的時候，我們起瞋心，排斥、打擊 這種行為就產生了。如果是樂的感受，很自然的就產生 了貪愛執著這種行為。如果是昏沉散亂，對感受的生起 變化、消滅都毫不知覺，就產生了無明的行。 因為根、境相接了，我們就把外在的世界輸入成一種印 p-37

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 象種子，然後把這個印象的種子儲存在內心世界。所以 佛經裡面把這個心分三方面來講：第一個是「心」，妄 想分別心認知這個世界；第二個是「意」，會去分別、去 注意；第三個是「識」，就是經過分別以後，產生認知 產生感受，然後又產生貪瞋癡的行為，於是就變成種 子含藏在第八阿賴耶識裡面。 心、意、識，如果用唯識學來講的話，就是第六意識妄 想心、第七末那識、第八阿賴耶識。心、意、識，心是分別 了知；意也是一種自性分別，有一個主觀的我所認知 的一個什麼，所以這個「意」必定是跟「我」相應。然後我 們所認知的一切一切，透過第七末那識這個「我」的標 籤貼上去以後，就儲存在我們的內心世界，叫做第八 阿賴耶識。 所以，心、意、識，就是第六識、第七識、第八識。但是這 個不是三個識，而是我們的心性從三個角度去認知， 從三個方面來了解我們內心裡面跟外在世界在接觸當 中的過程，所產生的一些現象。 那麼我們眾生一天到晚就在這個心、意、識當中，加上 眼耳鼻舌身意六根對六塵，就是不斷的產生認知、感受 p-38

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 然後產生貪瞋癡這種種子，這叫做現行薰種子。時時刻 刻，我們身心世界跟外在世界不斷的接觸，不斷的產 生許多意像，也不斷的產生貪瞋癡的這種成見，深深 的埋藏在我們的內心世界裡面。幾乎每一分每一秒我們 都是在培養貪瞋癡這個種子。因為我們不斷的接觸這個 世界，不斷的接觸人事物，是是非非，恩恩怨怨，這 種種的一切一切就不斷在薰習。 在我們內心當中，有許許多多的成見，許許多多的恩 恩怨怨、是是非非，讓我們的心性就變成一團糟、一團 無明，包藏著貪愛、瞋恨的種子，隨時隨地只要有那個 機會，它就會爆炸開來。 所以我們講「人非聖賢，孰能無過」，每一個人的身心 當中，就背負著瓦斯、炸藥、汽油種種很可怕的東西， 只要外面有一點點火星就可以引爆。所以為什麼有些人 平時蠻好的，可是當他發作的時候，就產生很可怕的 行為。 每一個人都希望成為天使，可是我們的行為有的時候 往往比那個禽獸的行為更可怕。人人想轉凡成聖，可是 我們的內心世界卻有許許多多的炸藥、汽油、瓦斯，隨 p-39

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 時都會引爆。這個就是古聖先賢告訴我們：要謹言慎行 道理就是這樣子的。也就是說，我們每一個人內心裡面 有許許多多的不良份子，如果我們缺乏警覺心，這個 不良份子會趁勢而行，我們的法身慧命就沒有辦法具 體呈現了。 這個地方說「眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉， 而無能轉者。」因為在我們認知的過程當中，我們的心 意識，我們的前六識認識六塵，眼耳鼻舌身意六根認 識色聲香味觸法六塵，很快的我們都貼上一個第七末 那意識——「我」的標籤，我認知什麼，我聽到什麼， 我吃到什麼，我觸摸到什麼，我感覺什麼；我們最常 使用的一個字，叫做「我」。有了「我」，就有「我所」—— 我所認知的，我所了解的，我所看到的，我所聽到的。 內在身心跟外在世界不斷的交流，不斷的認知過程當 中，我們一一貼上「我」的標籤，把它儲存在內心世界 第八阿賴耶識裡面，這個叫現行薰種子。所以我們不斷 自己告訴自己：這是我的身體，這是我的財產，這是 我的生命，這是我的名譽，這是我的眷屬，我的父母， 我的妻子，我的兒女，我的財產......。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 然後有一天，我們要離開這個世界了，我們就會想： 我要升天堂，我不要墮地獄；或者是我要來生大富大 貴；我來生要聰明漂亮，長得很帥，長得很酷；我們 還是一樣地貼上了「我」的標籤。我們不想從此死亡就結 束了，什麼都沒有了，人死如燈滅歸空了，人都不會 這樣希望的。人總想永遠存在，明知道會死亡，但是我 們總想有一個希望，要嘛生天堂，要嘛來生再做人， 繼續享有這個榮華富貴。 所以，我們終究有一個「我」。我這一生當中立了多少功 業，做了多少功德，那這一生結束了，我又必須去投 胎，好像這個「我」是永永遠遠不變的一個我，色身會 變，這個本性好像就是永遠不變的一個我；在佛法來 講，這個就是我們生死煩惱最主要的因素。 在這個身心當中，執著有一個我，所以以自我為中心； 有了這個我，有了這個自體愛，很自然的就會有境界 愛。什麼叫境界愛呢？對於我們身邊周遭一切一切跟我 有關係的，我都是據為己有，這個叫境界愛。財富、房 子、名譽這一切一切，跟我有關係的，能讓我支配，被 我支配，被我利用，被我享受，這些叫做境界愛。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 那麼有一天我們要離開這個世界，我們不希望消滅， 不希望滅絕，不管是到天堂、下地獄，總是還會存在， 我們不希望自己從此就消失無蹤，那就是我們人類身 心當中 最深層最深層的一種愛，叫做後有愛。後有愛， 以後還會再出現，不管他是怎麼出現，我就是不想消 滅，我就是不想滅絕。 我們眾生有自體愛，很自然的就有境界愛、後有愛，這 三種愛就形成了一股很大很大的力量，讓我們此生一 期的壽命結束了，很快的另外又一個生命再出現了。前 一個生命跟後一個生命不是絕對的相同，但是又不離 前面的生命，而有後面的生命。 打一個譬喻來講，假如我們現在堆了一堆的材，然後 燒起來了，我們不斷的添加木材，這個時候火就是繼 續的在燃燒。假如我們第一根木材的火，我們不斷再加 第二根、第三根、加到一百根，第一根的火不是第一百 根的火，但是第一百根的火是從第一根的火慢慢傳遞 到第二根、第三根、第四根、到第一百根，前火不是後火， 但是後火卻是由前火的引發而來。 前火、後火是絕對的不相同，只是性質相同；火是光明 p-42

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的、熱的、燃燒的，這個性質是相同。但是前火是前火， 後火是後火，只是他有前後的因果關係。如果我們說前 火就是後火，就叫做我執我見，這就是我們生死輪迴 的一種錯誤知見。 所以，我們眾生雖然是緣生緣滅，如幻如化，緣起性 空，但是在無常當中，又是永遠相續，就像這個木材 一根一根的加上去以後，火是不斷的在燃燒。 有的時候，我們添加一些爛木頭，這個火就很小，而 且不斷的冒煙；有的時候我們放很好的木材，它就產 生了熊熊大火。我們在人生的過程當中也是如此。有的 時候，我們懶惰懈怠放逸，就無精打采，因為我們添 加了爛木材，生命之火就顯得無精打采。如果我們提起 精神，努力去充實自己，從努力當中產生了實力，從 實力當中產生了媚力，從媚力當中我們才看到那種亮 麗的人生，這是添加了精進的素材，我們的生命就是 亮麗的人生了。 在我們這種無常又永遠相續的過程當中，往往我們產 生了一個錯覺，什麼錯覺呢？好像有一個永遠不變的 靈魂，不斷的死亡，不斷的投胎，不斷的轉世，就是 p-43

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 同一個靈魂，這是一般人共有的、一種很普遍的認知， 這個在佛法裡面就叫做常見。 那麼有一種人就認為說：唉呀，人啊，活不到七八十， 八九十一定要死的。人一死，什麼都沒有了，人死如燈 滅，什麼都沒有；這是斷見。 佛法不是常見也不是斷見，叫做非常非斷。它不是永遠 如此，它是不斷的變化無常；雖然是不斷的變化無常， 但是它是永恆在相續下去；所以是非斷非常，這才是 真正的佛法的知見。 簡單的說，雖然是緣起性空，但是又是因果宛然，做 善還是有善報，做惡還是有惡報，只是在這個五蘊身 心當中，我們不會去執著有一個永恆不變的一個靈性。 一般人很容易在這個色身當中，去執著有一個具體而 微的內在的一個靈、 一個靈性，這個靈性是永遠永遠 不滅不變的；以佛法來說，這個叫做常見。 常見比斷見好。但是常見不能解脫，因為生命的本質不 是這樣子。雖然是空，又能夠建立因果，建立輪迴；雖 然有因果、有業報、有輪迴，但是又找不到一個生命的 p-44

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 主體，無我見，那麼這個是佛法的一個特色。 所以這個地方就講到了：眼耳鼻舌身，心意諸情根， 以此常流轉，而無能轉者。看起來我們是不斷在生生滅 滅，出生、老了、病了、死亡、又投胎、又轉世了，在這樣 不斷的生命流轉過程當中，我們不要去假設、想像有一 個永恆不變的靈魂去投牛胎、出馬腹，或者是在天堂、 地獄跑來跑去的一個靈魂；如果你這樣子想的話，那 就是你不能開悟的一個癥結了。 法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。 這個地方就說明了一切是空性的，一切法的本性是不 生滅的，但是有因有緣的時候，產生了生滅的現象； 沒有能現的一個法性，或者是所現的一個什麼，一切 都是如幻如化 。 我們再舉個例子來講，譬如說水在常溫的時候是液態， 乾淨的水我們可以喝，還有洗澡水、洗衣服的水。如果 遇到寒流，零下十度、二十度，水結冰了，那就變成固 態，不會流動了。然後太陽出來了，固態的冰又溶解了 溶解以後就變成液態。如果這太陽是非常非常的猛烈、 p-45

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 非常非常的熱，水就被蒸發變成氣態的水蒸氣了。然後 飄到空中來，就變成雲；雲遇到寒流又變成雨滴；然 後雨滴掉到深山裡面，被樹木吸收以後，又涓滴成河 的流到水庫，最後水庫流到我們家裡，又被我們喝了。 所以我們看，什麼是水的本來面目呢？水有液態、有固 態、有氣態，有時候是水蒸氣，有時候是固態的冰，有 時候是液態的水，到底哪一個是本來面目呢？我們簡 單的說：法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦 無所現物。這個水本來就是不生不滅的，是因為溫度的 不同，所以有的時候是固態，有時是液態、或氣態。看 起來是水消滅了，變成冰；冰消滅了，變成液體；液 體消滅了，變成了氣體；氣體遇到冷，又變成液體。 在不斷的變化當中，沒有一個能生的什麼，也沒有一 個所生的什麼，只是因緣來了，在這個因緣主導當中， 產生了一個不同的現象，呈現在我們的眼前。在我們看 起來是雨水不見了，變成河水；河水不見了，變成冰 了；事實上，從固態、液態、氣態變來變去，千變萬化 一切一切是如夢如幻的滅，因緣生因緣滅。 但是，在不斷的因緣排列組合當中，讓我們看到形形 p-46

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 色色、奇奇怪怪的種種現象，而我們就對這些現象眼花 撩亂，作不了主了。我們總覺得有一個什麼主宰者，在 主宰著這個宇宙的奇怪現象。但是依佛法來說，「是中 無能現，亦無所現物」，這個宇宙並沒有一個什麼主宰 者，一切一切都是隨順著因緣在主宰。 人在這個宇宙當中，是站在一個主導的地位。人類在主 導這個世界，這個世界是和平或者是戰爭，是乾旱或 者風災、水災、海嘯，這一些災難都是我們人創造出來 的，是我們大家的集體創作。人類的惡念少了，善念多 了，這個世界整個就呈現祥和的世界；人類的貪心貪 婪超過了世界負荷，大肆的破壞地理環境，所以現在 是地球在發燒了。有一天樹木被人家砍得乾乾淨淨了， 沒有氧氣，沒有樹木，所有的人死亡了，我們人類就 是這個地球的元凶。 這個地球將來是怎麼樣子，就看全人類有沒有覺醒的 這種想法：把萬事萬物看成是我們依存的最重要的條 件，不可以去破壞。 所以我們讀到佛經裡面有這個樹神、河神、山神、地神、 空氣神，這是古代的人 p-47

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 要讓我們好好的去尊重維持我們生命的重要條件，這 個植物、礦物、大地、河流 都是我們依存的依報，我們要懂得去尊重它們。所以佛 經裡面就把它們寫成了雨神、風神、河神，而不是真正 有一個神來掌管這些、來懲罰我們，是讓我們真正懂得 去愛護大自然，尊敬大自然。我們人類要學會謙卑，不 要以為是能夠一手遮天，想怎麼樣就怎麼樣，這個是 人類的無知。 所以「法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所 現物。」這個就是讓我們了解在日常生活當中，有主觀 的我、有客觀的世界，這是一般凡夫的生命的層次。但 是在聖者的心境裡面，沒有一個主觀的我，沒有一個 客觀的世界，一切是相對待的，一切是平等平等。 眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。 這是講到眼耳鼻舌身意六根，從聖者的眼光來看，一 切都是空無自性。 講到「空」，佛經裡面的空跟文字上的空，是絕對不相 同的。文字上的空、世俗上的空是指空空洞洞，什麼都 p-48

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 沒有的空。但是佛法裡面的空，卻是在形形色色當中才 能顯示空性。意思是說，它有充實的內涵才能說空，而 不是說空空洞洞、真空的空，不是這個意思。 比如我說這個書本是空的，意思是說這個書本會舊、會 爛，最後會變成垃圾。它現在是一本書，可是我們從另 外一個角度看，它是空性的，因為它是因緣生；因緣 生的話，隨著時間空間的轉移，有一天它會變成垃圾， 所以我說這個書本是空的。桌子是空的，房子是空的， 人是空的。為什麼人是空的？人會老、會病、會死。房子 為什麼會是空的呢？新房子會變成舊房子，一天一百 年兩百年它會腐爛。 所以佛法裡面的空，如果我們想了解的話，用簡單的 一個字，叫做「變」，變化。所以我們中國有一部《易經》 為什麼叫易經呢？易就是變易，存在的一切一切不是 永遠固固定定，它是不斷的在變化、在變易。這可以說 是最簡易的方法去認識宇宙的一切。所以「易」的第二個 意思是簡易。宇宙這麼多、這麼複雜，我們怎麼簡單又 容易地去認知它呢？就是變易，一切都是在變化當中。 這樣子的話，我們就能了解到佛法裡面所說的空，跟 這個變易哲學有相當的共通性。 p-49

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但是我們講到這個變易哲學的時候，要進一步的了解 到：主觀的、客觀的一切一切都是不斷的在變化著，每 一分每一秒都不斷在變化。所以這個地方講到，佛經裡 面的空跟世俗所講的空是大大的不同。世俗的空是真空 空空洞洞，什麼都沒有的空，但是佛法所說的空是有 充實的內涵，有充實的內容，從這個充實的內涵當中 去顯示這種空性，空無自性。 雖然是空無自性，但是我們「妄心分別有」，那無始以 來的無明，妄心妄念，我們去執著有一個永遠不變的 一個實體，這個叫自性見，或者是分別我見。執著色受 想行識，或者是執著四大五蘊為我，叫做我見 。眾生 因為沒有智慧，就在這個身心當中執著我見，就不得 自在了。 如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。 如果我們按照緣生緣滅、緣起性空 這個道理，來觀察 我們的身心世界(生理與心理)以及物理世界，一切是 「皆無性」，一切都是空無自性，一切都是找不到永遠 不變的最後最後的一個執點。 p-50

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所以我們說這個人證到了法眼，認識法的真實相了， 不再被這個法所矇騙了，這個叫做法眼。法，包括內在 身心、外在世界一切一切，我們叫做法。法眼了解諸法 的真實相。 「見」，這裏是指智慧，有了這種智慧就不會再顛顛倒 倒，所以說「此見非顛倒」。而我們是顛三倒四；顛三倒 四，意思就是說這個人迷迷糊糊。我們之所以痛苦，就 是迷糊造成的痛苦，所以華嚴經裡面有一句話說「迷惑 受苦」。一般人都講這個苦是上天給我們的，誰給我們 的，誰懲罰我們的；在佛法裡面說：不是，是我們迷 惑了，對身心迷惑，產生顛倒，認識錯誤了，所以我 們的對應就錯誤，處理錯誤了。因為認識不清楚，處理 錯誤，導致自、他都受害。 法眼不思議，這個法眼——對於這個法正確的認識， 真的是功德不可思議。我們講轉凡成聖，轉識成智，無 非就是希望能夠具有這個法眼，智慧的眼；有了智慧 之眼，就不會顛三倒四，就能夠真正了解世間的一切。 若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。 p-51

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我們說，諸佛依二諦為眾生說法：一是世俗諦，二是 第一義諦。也就是說，佛陀說法有兩種層次：對根機不 夠的眾生，佛陀就說有一個「我」，叫做如來藏；如來 的這個佛性含藏在我們的心中，叫做如來藏。人人有佛 性，人人可以成佛，人人有一個如來藏。但是這個如來 藏因為受到無明迷惑了，所以我們輪迴生死。如果打破 了無明，我們就恢復本性了，覺悟了，解脫了。所以從 世俗諦來看，有因有緣有果報，有「我」在六道輪迴， 這是佛陀說法的第一個層次，就叫做世間的次第流布。 然後我們又發現到，這個流轉的「我」也是不可得，那 麼這樣子才真正的得到解脫了。 所以這個地方講「若實若不實，若妄若非妄」，一個是 世俗諦，一個是第一義諦。 從世俗諦來看，的確是有因有緣、有果報、有生死、有輪 迴、有世間、有出世間，但是從第一義諦來看的話，若 實若不實，若妄若非妄，世間、出世間這個都是是空洞 的名言，是為了度化眾生的一個方便，千千萬萬不可 以執著有一個實在的世間、有一個實在的出世間，我們 不要被這個空洞的名相所轉。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第二問：教化甚深，財首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問財首菩薩言： 佛子！一切眾生非眾生，云何如來隨其時、隨其命、隨 其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、 隨其思惟、隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身，教 化調伏？ 這個是文殊師利菩薩來請問財首菩薩，說一切眾生非 眾生，如來在說法的時候，隨著眾生的根性千差萬別， 佛陀的法身也就千差萬別的來應化、度化眾生。我們眾 生多生多劫來所薰習的善根不同，有些人喜歡最簡單 自頓自圓的參一句公案，有些人必須分別許許多多的 經論，從分別當中了解佛陀出世的本懷。眾生的根性千 差萬別，所以佛陀也就說了八萬四千法門，各各不同 的法門。 現代人研究佛法，往往都是會曲解佛的真義，或者是 受到宗派的影響，學派的拘束，總覺得我這一宗這一 派最好，我重視這部經這部論，就把這部經這部論推 為最高最上，其它的經用不著研究，甚至覺得多此一 p-53

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 舉。 佛說一切法，就是為了對治眾生的心，若無一切心， 何用一切法。因為眾生的心千差萬別，根性千差萬別， 像這個地方講到眾生，還有非眾生呢。所謂「非眾生」就 是我們看不到的，譬如說天上的天人我們看不到，地 獄、餓鬼、畜生我們只能看到畜生，我們看不到餓鬼及 阿修羅。 一切眾生非眾生，有各各不同身份外，還有「隨其時」 ——同樣一個眾生，某一個時期要對他說什麼法，某 一個時期要進一步的說深一點的法，所以這個時間很 重要。 隨其命，也就是隨他的本命。因為他的來歷不同，前生 修學了什麼法門 ，這一生聽到這個法門就相應了。我 們講的這個「命」，大部分都是講前生前世所修學過的。 命，就是過去所作所為的一切。 隨其身，雖然他具備了人身，可是這個身體也是千差 萬別。隨其行，出生的地點不同，受的教育文化不同， 思想背景不同，行為也不同。隨其解，他所能了解的層 p-54

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 次不同。隨其言論、隨其心樂。各個地方各有各地文物風 俗，民俗文物、思想背景是千差萬別。 舉個例子來講，在台灣，大人摸摸小孩子的頭，就是 表示很疼愛、很疼惜，可是在泰國你就不能摸小孩子的 頭、摸別人的頭，這是一個風俗。在泰國來講，見面的 時候是以合掌為禮，合掌就是祝福你健康快樂、長壽智 慧。西方人見面握握手，要不然就臉貼臉，抱一抱。所 以各種風俗習慣、思想背景、以及他的歷史哲學，那真 是千差萬別，每一個國家有每一個國家不同的習俗、思 想背景。 再舉個很簡單的例子來講，我們一般人見到烏鴉就會 說倒楣，但是在加拿大如果聽到烏鴉、見到烏鴉，這是 非常吉祥，烏鴉變成吉祥物了。我們中國人的龍是一個 吉祥的，外國人則認為龍是毒龍，是不好的動物。 每一個國家、每一個民族、每一個地區各各有他不同的 思想、內涵、背景，佛陀就必須按照不同的去隨方、隨俗、 隨其語言、隨其行為、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察， 佛陀的法身千變萬化來利益眾生。所以在我們供養的時 候，就會念「供養清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍 p-55

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 那佛，千百億化身釋迦牟尼佛」，我們說佛有這三身： 法身、報身、化身。 舉個例子來講，比如說：太陽的光普照這個世間，我 們用這個太陽光來形容法身；然後報身，我就像們看 到太陽是圓圓的、紅紅的一團火；然後化身，有水的地 方就有太陽的投影在裡邊。 有人問我，他說「師父！我們天上的天到底是什麼顏 色？」其實真正天空的顏色是黑色的。我們看到這個藍 色，是幾十公里以內這個雲層反射了陽光，所以我們 看到的是藍色的。超過了大氣層以後，再往上看的時候 天空是黑色的，什麼都沒有。為什麼呢？沒有東西反射 了。所以月亮本身不會發光的，是藉著太陽的光反射， 讓我們見到月亮；如果是沒有反射的地方，我們看到 的是黑暗，道理是如此。 法身、報身、化身，我們再用月亮來比方：我們所講的 月光就是法身；圓圓的月亮，我們說是報身；然後千 江有水千江月，什麼地方有水，水中就有月亮的影子， 我們說化身。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 佛陀的法身不生不滅，不一不異，但是隨著眾生的根 性千差萬別，而有不同的化身。佛經裡面講，有時候佛 陀的這個化身可以活幾百萬年，有的時候眾生的根性 很差，化身一出現馬上死亡，進入涅槃。化身，是千百 億化身。 法身，就是以法為身，佛陀是以法為身，以慧為命。我 們眾生視錢如命，視這個五蘊和合的肉身為我，所以 一生當中，我們追求許多的物質來維持這個生命，忙 忙碌碌的生，迷迷糊糊的死，這叫眾生。佛陀以法為身 證悟到諸法的實相了；以慧為命，以智慧為他的生命。 佛陀證到了法身慧命，所以能夠隨眾生的根機千差萬 別，來去度化眾生，這就是佛陀的化身了。 這個時候財首菩薩就以偈頌來答： 此是樂寂滅，多聞者境界，我為仁宣說，仁今應諦受。 樂寂滅，有些念「ㄩㄝ\」寂滅，我們念「ㄌㄜ\」比較容 易理解。財首菩薩說，你問佛陀的法身、報身、化身這個 問題，這個是樂寂滅、多聞者的境界，不是普通人 所能理解的，是想追求涅槃的人才會去探討佛陀的三 p-57

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 身這個問題。 「我為仁宣說，仁今應諦受」，我要講這些 道理，你現在要認真的靜下心來，聽聞受持。 分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。 講到身，我們就想到說有眼睛、有鼻子、有手腳、有身根。 佛陀有三身——法身、報身、化身，我們眾生是肉身， 這個肉身也就是讓我們產生最大最大的執著。我們向內 在的深心當中，去想像有一個永遠不變的主體，那個 叫做我、叫做命者、叫做靈魂、叫做真心、叫做絕對的真 心，很多名詞。可是真正的用智慧去觀察，在這個五蘊 和合身心當中，到底誰是真正的我？ 佛法裡面講到我們這個身心，可以從生理的、物理的、 心理三方面來觀察。第一個我們談這個色身是從四大組 合的，是地、水、火、風去組合的色身。我們有骨頭、有五 臟六腑、有血液、有循環、消化系統，還有神經系統、呼 吸系統，由這些系統組合的這個身心，到底哪一個是 我？是呼吸系統是我？還是循環系統？還是消化系統？ 還是神經系統？還是內分泌系統？缺一不可。 在這麼多系統當中，一個很重要的、把它們整合在一起 p-58

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的，就是呼吸。我們的生理跟心理這中間的橋樑，稱為 呼吸。如果呼吸停止了，我們的身心生命就結束了，整 個運作就停止了。請問在這個五蘊和合的身心當中，誰 才是真正的我？誰是我？ 所以我們要達到這個境界，也就是佛陀告訴我們：超 越宗派、超越一切宗教、超越一切種族的，大家都可以 共修的法門，叫做四念處。四念處，只要我們意識清楚 只要我們有呼吸，只要我們想追求了解我們身心世界， 我們可以從呼吸著手，因為呼吸是整合身心、統一身心 的一個橋樑，這個橋樑斷了，身心——生理、心理、物 理整個就崩潰了。 就像一堆沙、一堆石頭、一堆水泥，你三個放在一起， 沒有用；你加上水攪拌以後，它可以把沙、石、水泥三 個東西攪拌在一起，就融合變成很硬很硬的水泥了； 如果沒有水的話，這三個東西不能結合在一起。 我們的生理作用、物理作用、心理作用，一切一切就是 要靠呼吸的系統把它整合起來，沒有呼吸就沒有生命 現象；呼吸停止，腦壞死了，死亡了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以佛陀告訴我們全人類，我們想找尋真理，不是遠 在天邊，也不是遠在天上，其實就在我們的身心當中。 而且這個真理是你發現的跟我發現的是一模一樣，因 為我們所用的素材是一模一樣，眼耳鼻舌身意六根， 色聲香味觸法六塵，然後色受想行識五蘊，我們所用 的素材一模一樣，所以我們找到的答案也是一模一樣。 就在這個五蘊和合的生命當中，最重要的一個素材， 叫做呼吸。我們直接的去觀察呼吸：向內吸、向外吐。在 呼吸當中，我們的心跟呼吸結合在一起。當我們的呼吸 跟這個妄想心結合在一起的時候，我們說心息相一。這 個時候我們的妄念沒有了，我們的妄念就停留在這個 呼吸的進出當中，入息、出息，入息、出息。 我們念頭千差萬別，一下過去，一下子現在，一下未 來，如果念頭停留在當下呼吸上，我們當下的妄念就 只剩下兩個：一個是出息，一個是入息。透過呼吸，我 們的身心就這樣子統一了。 所以要「分別觀內身，此中誰是我」之前，就必須先注 意呼吸。如果我們直接去觀察我們的內身，此中誰是我 我們那種很粗糙的心、意、識是沒有辦法觀察內身的這 p-60

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 種實相。一定要先觀察呼吸的出息入息，這個基礎打好 了，我們慢慢的發現什麼叫做我，什麼叫做靈魂，什 麼叫做真心，什麼叫做真我，然後我們會發現在這個 五蘊和合身心當中，其實命在哪裡？就在呼吸當中。一 呼一吸當中，給我們一個錯覺，給我們一個感覺說： 這就是我，這就是我的生命、我的靈魂、我的什麼，這 是一個錯覺。 所以當我們的心跟呼吸結合在一起，慢慢的靜下來、沈 澱下來了，在這個平靜、平衡、平穩的心境當中，如果 定力越來越深，我們會觀察到全身的一切一切都是許 許多多很小很小的單位：原子、質子、核子種種，這些 一團一團的不斷的碰撞旋繞；這個是在定中我們察覺 到。 所謂五蘊當中的這個我，也只是許許多多的分子原子 不斷的碰撞，所產生的一個錯覺而已，而有這個生命 的現象。但是你想找出一個永恆不變的一個主體的我， 找不到。我們所看到的只是一個呼吸，不斷的呼吸，不 斷的維持這麼一個生命的現象；這是佛陀高明的地方。 所以佛陀一再的強調，我們尋找真理，不是在外在的 p-61

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 世界、外太空去尋找真理，就在我們的身心當中，我們 發現到人類的錯覺：分別妄見、我執我見，真是錯得離 譜譜。那有這層體悟的人，真正的了解到無我的人，我 們說他轉凡成聖了，他的生命層次提高到某一種境界 了，打破了過去我們以自我為中心來思維的這種模式， 那種錯誤的思維模式打破了。我們說這個是宇宙的公民 世界的公民，他打破了一切宗教、種族、國界，這種人 真正的叫做聖者。一切的得失、世間的一切萬事萬物， 都不能轉動他一個念頭，他是一個生命的大自在者； 佛陀就是證悟到這種身心無常無我的一個聖者。 我們有沒有資格呢？有。只要我們真正的從這個呼吸去 下手，慢慢我們就能夠照見五蘊皆空，度一切苦厄， 這個經典裡面講得很清楚。所以這個地方講到：分別觀 內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。 雖然我們講無我，可是我們多生多劫養成的那種習性， 那種獨立人格、獨立的意識，依世俗諦來講，還是有。 我們說某某人有什麼個性，這個個性還是有；他有這 個個性，所以有他這種行為，這個還是有；從世俗諦 來講，一切都是有。但是從勝義諦來講，一切是不可得

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以佛陀依二諦為眾生說法：一、世俗諦，二、第一義 諦。有的時候佛陀是說世俗諦，世間的這種層次；有的 時候是說出世間的層次，叫做勝義諦。 此身假安立，住處無方所，諦了是身者，於中無所著。 我們這個身，因為依靠空氣、陽光、水，依靠食物、教育、 衣食住行種種的一切，我們這個身好像就安住在世間 了。但是智者他不會在這個身心當中，去執著有一個永 恆不變的一個自我，他不會去執著。所以說「諦了是身 者，於中無所著」，的確如此。 我們說這個「我」，如果沒有空氣，我們馬上死亡；沒 有食物的話，三五天只要喝水還是不會死。哪一個是我 我們做得了主嗎？所以一個聖者是「此身假安立，住處 無方所」，這個我根本就沒有他所依賴的、永遠依靠的、 不再變化的住處；也根本就沒有一個我，怎麼要一個 住處呢？安住在哪裡呢？所以說「諦了是身者，於中無 所著」，了解這個四大五蘊和合的身心，只是暫時的一 個現象，而不會在這個身心當中去假想、假設有一個永 遠不變的一個主體；這是聖者了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 於身善觀察，一切皆明見，知法皆虛妄，不起心分別。 這是聖者境界。聖者善於觀察身心的如實相，了解到一 切一切是緣生緣滅，因緣生因緣滅，一切都是因緣的 聚聚散散，所以了解到萬事萬物都是虛妄不實，就不 會起心分別。 「不起心分別」，就是不起自性分別，不會 動一個念頭說：這一個是實實在在的實體、一個什麼， 這個實存感沒有了。 在我們眾生的心境裡面，我們見到什麼、看到什麼、聽 到什麼，馬上就有一種實存感，這是實在的一個什麼 呈現在我的眼前，實在的一個什麼東西被我看到、被我 抓到、被我擁有，這個叫自性見。好像有一個永遠不變 的、實實在在的一個什麼，真正的存在在宇宙當中，這 個叫自性分別。智者知道一切法都是虛妄不實，緣生緣 滅，所以不會起這種自性分別，不會執著為實有。 壽命因誰起，復因誰退滅，猶如旋火輪，初後不可知。 我們人在自我當中，最執著最執著的是什麼？叫做命， 壽命。執著有一個壽命，一期的壽命，七十年、八十年、 九十年、或一百年的壽命。我們眾生的這種執著，叫做 p-64

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 壽者相。金剛經說：我相、人相、眾生相、壽者相，一切 法是如幻如化，虛妄不實。 「壽命因誰起，復因誰退滅」，我們講一期壽命七八十 年，還不是依靠這個陽光、空氣、水、飲食居住、衣食住 行，來顯出這個人很長壽，這個人存在了一段時間。請 問這個壽命是因誰而有？是誰給你的？又是誰把他收 回去呢？因緣生因緣滅。 就像這個火，我們不斷的添加木材，熊熊之火就不斷 的燃燒；如果木材燒完了，不再添加，火滅了。請問火 到哪裡去了呢？火是怎麼來？火是怎麼去？ 古代的人鑽木取火，或者是用木頭，或者用石頭去碰 撞、去磨擦，磨擦生熱就變成火了。我們說火從木材中 來，是鑽木才能取火。如果我們把木材劈斷，火在哪裡 找不到火。但是我們去鑽木磨擦以後，發熱了，有火了 我們說火從木中來，木從山中來，請問這個火如果沒 有木材，火消滅了，這個火是回到木材當中嗎？木材 劈開來看，也找不到火。 所以一切是因緣生因緣滅，只要你鑽木取火，火就出 p-65

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 現了；你不斷添加木材，這個火就熊熊燃燒了。如果沒 有木材，火熄滅了，而熄滅的火它不是回歸到木材裡 邊。如果是的話，我們劈開木材還可以看到火。所以說 壽命因誰起，復因誰退滅。 猶如旋火輪，初後不可知；這是一個譬喻。假如我們在 黑暗的晚上，請一個人點一支香，站在三百公尺或者 二百公尺遙遠的地方，請他拿著這一支香畫圈圈，起 初很慢，然後越來越快、越來越快，那麼在一百公尺以 外的人一看，說某某人拿了一個火圈。事實上，那只是 一點一點的火，因為畫圈旋轉得太快了，給我們一個 錯覺。什麼錯覺呢？說他拿了圓圓的一個火圈。如果旋 轉很慢的話，我們看到是一個點一個點。 我們的心念也是像這樣，前念後念、前念後念，不斷的 起念，不斷的生住異滅——念頭來、念頭產生、念頭變 化、念頭消滅，在快速的生滅當中，因為速度太快了， 就給我們一個幻想，給我們一個錯覺：這就是我的生 命。前念後念、前念後念根本就沒有間斷，連接得太巧 妙了，變成一個意識流，這個意識流就給我們許許多 多的妄想空間，認為這個就是我。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們舉個例子來講，比如說森林裡，河邊、山邊、樹林 裡，水一滴一滴的這麼滴，滴水成河了。起初是小溪， 後來變成大河，然後變成汪洋，給我們感覺這個河的 力量很大很大，可以行船、可以搬運木材，這個水的力 量太大太大了。可是我們把它剖析來看，只是一滴一滴 的水；那一滴一滴的水又把它分解來看，只是氫原子、 氧原子。 據說現在美國有教授利用太陽能來使水分解成氫氣和 氧氣， 在鈷、硫酸鹽和電極組成，放乾淨的水裡面放 入白金，一邊再放一個電極棒，通電以後，氫就從白 金的電極產生了。還有一種是用鈷跟硫酸鹽和電極棒， 氧就從這個鈷的電極產生。 我們可以把水分解成氫、分解成氧，氧跟氫結合在一起 又變成水了。那你說什麼是水的真面目？所以這個地方 說：壽命因誰起，復因誰退滅，猶如旋火輪，初後不 可知。我們的生命也是如此。我們千萬不要去追尋我生 命是怎麼來，最初最初是怎麼樣子的，這個是毫無意 義。 現在美國人很天真，花了不曉得幾百億幾百億的美金， p-67

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 到火星去探測生命的起源；花了幾百億美金去找世界 的起源，這對人類有意義嗎？如果我們把這幾百億幾 千億來救濟世間這些災難，化解人類的危機——那些 窮苦弱勢的非洲的人、得不到教育的人、沒有衛生、沒有 水、沒有飲食的人，你看看可以救多少人。 但是美國人太天真了，把這麼多的錢拿去尋找生命的 起源，這叫捨本逐末。為什麼要去找生命起源？有意義 嗎？沒有意義！實際上就是軍事目的，我站在火星， 我站在月球，你們都聽我的，要讓我控制，讓我指揮， 讓我支配，這是軍事上的一個妄想。一個妄想，耗費了 我們世間的能源。這個世界——我們生存的空間，我們 能夠善待我們生存的空間，就夠了。 以前印度的聖者甘地就說：世界上的這些物質足以養 全世界人類，一百倍都沒問題，但是不能滿足人類的 貪婪心、無明的心，這個是人類的一個悲哀。 這個悲哀，它的最初最初、最原始最原始的思想是什麼 呢？就是在五蘊和合的身心當中，我們一直在假設有 一個永恆不變的我，所以我們就為這個我在打拼，為 我去發展，一切以自我為中心，來發展出許許多多的 p-68

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 思想、許許多多的科技、許許多多的物質，來滿足我的 心靈的要求，然後這個世界就這樣子糟糟的一團。所以 他的根源就是什麼呢？我執我見。有了我執我見以後， 人類的問題就層出不窮。 所以我們要了解這個我，只是前念後念串連起來的一 個意識流，讓我們有一個妄想的空間、有一個錯覺：這 就是我。就像在黑暗中，看到紅紅的一個圓圈，事實上 那是錯覺，它只是一個紅點，這個點連接太快速太巧 妙了。世間的一切是緣生緣滅，但是在快速的變化當中 給我們一個錯覺。 比如像我們看電視，一個片子又一個片子，一個影像 又一個影像，連接著太快太快了，結果我們看到的是 人物在電視機裡面跑來跑去，好像有一個人在電視裡 講話、做事、跑步運動，事實上這是一個錯覺而已。但是 我們眾生因為沒有智慧，看到這個劇情，我們流淚， 我們傷心；看到不好的劇情，我們想把電視機砸破， 情緒太衝動了；這個都是錯覺引起的。 智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這是講到聖者能夠去善於觀察世間的萬事萬物，物理 的、生理的、心理的，所有一切一切 都是諸法空無我， 一切法都是空無自性、無實存的，一切都是在變化的過 程當中，一切法都不是站在終點，都還在變化的過程。 所以我們一再強調：佛法裡面的空跟世俗的空有很大 的距離，佛法是在很充實的內涵當中，發現到它的空 無自性。聖者了解到諸法空無我，所以能夠永離一切相 永離我相、人相、眾生相、壽者相，永遠不被這個相所轉。 眾生是著相的；最大的相就是我相。眾生相、壽者相也 是我相的一個代名詞而已。我們眾生永遠被形形色色的 外相所轉，所以身心不得自在。 如果有人問：「我怎麼學佛？」就是要學自在。學自在不 是往生天堂，到哪裡去享受，不是的。是徹底的認識內 在身心、外在世界的一切一切是諸法空無我，永離一切 相，身心就自在了。 眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。 意思就是說，雖然諸法是因緣生因緣滅，找不到永恆 不變的實體，但是我們的心念、我們的行為有善有惡， p-70

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這點點滴滴的一切一切，又確實的反應在我們的身心 當中。所以我們世間的人，有的時候莫名奇妙的來了一 種報應，我們會覺得好奇怪，事實上，世間所有產生 的一切現象都不足為奇，確實有一種因緣，那這個因 緣時間到了，就產生這麼一個現象。 譬如說，我們田裡種了一些種子下去，有的時候你反 而不管它，時節因緣來了，突然間冒出了一棵果樹來。 你說這是無因無緣嗎？不是，是有因有緣。一顆種子掉 在泥土裡面，然後加上光、陽光、空氣、水，慢慢的長起 樹來了。所以世間產生的現象，就是因緣具足了。 可是它念念之間不同。譬如當它發芽的時候，芽是芽， 種子是種子，絕對的不同。那麼芽慢慢長大了以後，有 樹枝、樹幹，跟芽又是不同。然後越長越大的時候，開 花結果了。所以他念念之間，前念、後念之間，是截然 不同，但是又互相有連帶關係。這一棵樹長得這麼大， 是從小小的一顆種子，慢慢慢慢加上空氣跟水、陽光， 才慢慢的長大。所以它念念之間是不斷的在變化，前後 是不相同的，但是有相互的因果關係。所以我們講諸法 是空，但是業報是不空；這是佛所說的這種業報。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 那一般人講的業報是什麼呢？前世的那個靈魂造了什 麼，這一世的靈魂又再繼續受這個報，這叫世俗說， 世俗所說的。真正佛法所說的是：一切是空性才能建立 因果，一切是空性才能建立業報。依世俗諦來講，的確 是有因有緣、有果有報，有佛、有六道眾生；如果是勝 義諦，那這一切是如幻如化。 世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。 我們最簡單的一句話來說明，我們說同一個世界兩種 心情，世間所見到的萬事萬物——物理的現象、生理的 現象、心理的現象，這一切一切，到底是物理的作用大 還是心理的作用大？或是生理的作用大？依佛法見解， 三者是平等平等，但是還是以心為主，心理的作用還 是比較強的。 我們看到的這個世界恩恩怨怨、是是非非，這一切一切 的現象，事實上有些人不以為苦；有些人在這當中悟 出了許許多多的道理；有些人樂在其中，懂得離苦得 樂，而且隨緣來利益眾生。 我們舉一個例子來講，如果有一個人破口大罵，對著 p-72

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們指指點點的，如果我們心裡這麼想「這個人真是無 知無恥，我從前對他這麼好，現在竟然在大眾之前對 我破口大罵。」如果你這樣子想的話，就是有一個他污 辱我，有一個我被污辱，這個時候我們越想越氣，就 咬牙切齒，不小心就打起架來了。 但是這個地方說，世間所見法，但以心為主。世俗有一 句話說「山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，當然 心就要轉了。」我們要以心來轉境。這個人對著我們破口 大罵，如果我們心裡想說「他在罵我，那我拚命念佛消 災障。」，那我們的心裡還是有他在罵我，我們會忿忿 不平。如果我們用轉的方法，我們覺得這個人是想教導 我什麼，但是他不懂得教導，因為他智慧不夠的關係， 所以他用很粗暴的、很粗俗的惡言惡語，用這種方法來 教導我、指導我。所以我們轉一個念頭，原諒他的無知 同情他這種粗暴的行為。甚至我們進一步感謝他的教導 因為他想提示我什麼、教導我什麼。 所以世間的一切都是隨著我們的心念在轉。但是凡夫就 是不願意轉，直覺的是對方破口大罵、對我污辱了，那 就有一個對方、有一個我，這個就形成了對立。所以世 間的一切一切就是我們的想法、我們的態度能轉？不能 p-73

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 轉？如果能轉，馬上就能夠轉煩惱為菩提，轉凡成聖， 轉迷惑為勝解。所以轉是很重要的。 唯識宗說轉識成智，就看我們的智慧、我們了解到什麼 程度，隨解取眾相。所以楞嚴經就講到這句話了，說 「隨眾生心，應所知量，循業發現」，就是隨我們眾生 的心量，應我們眾生的了解的程度，也就隨著這一個 業緣。這個世間的一切美好或者是醜陋，痛苦或者是歡 喜，就在我們一念之間。我們往光明面積極面去想，那 麼挫折就是我們成功的墊腳石；如果我們用灰色的、絕 望的態度來看世間，一切橫逆挫折都變成絆腳石。所以 我們常常講「成功者找方法，失敗者找藉口」。世間的一 切本來不會傷害我們，也不會使我們煩惱，是因為我 們內心中起無明，所以煩惱就跟著來了。 如果我們時時刻刻能夠保持這種明觸，所謂明觸就是 用智慧來觀照我們的身心以及世界，時時保持明明白 白的接觸，而不起習性反應，那麼世間的一切就不再 傷害我們。不但不傷害我們，而且是我們的助道因緣， 幫助我們成道的一種因緣。所以山不轉，路轉；路不轉 人轉；人不轉，心要轉。心能轉境即同如來，心被境轉 即是凡夫。我們凡夫就是隨著這個境界團團轉，身心不 p-74

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 得自在；佛陀是以心來轉境。 我們世界上的人總想改變世界，就不想改變自己。一個 聖者是唯有改變自己的觀念、想法、態度，然後來欣賞 世間的一切，跟這個世間的萬事萬物相契相應、自他互 利。這一個態度決定了，我們生命的高度也就決定了， 格局也就註定了我們的結局。我們時時刻刻用什麼樣的 態度、什麼樣的想法來看世間呢？ 舉個例子來說，刮風下大雨了，我們不能改變這個天 氣，但是我們可以改變心情——好吧！有這個刮風下 雨的日子，我們靜下來讀讀書，整理內部的環境，真 難得。因為下大雨不用上班，我們把內部整理整理，家 裡整理整理，讀讀書修養身心。如果說我們整天看著窗 外刮大風下大雨，心想：怎麼辦？明天要上班，這個 交通會阻塞......想了一大堆，這個心情就不好。所以每 一時每一刻，當我們能夠享受我們的工作，享受到我 們所遭遇的一切，凡是發生在我身上的一切都是美事， 這個叫做學佛。 菩薩在這個世間，因為以心來轉境，所以菩薩在世間 無有一物而可貪著，無有一法而可棄捨，沒有什麼可 p-75

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 以讓菩薩值得去貪戀的，也沒有什麼可以值得讓菩薩 去討厭的，菩薩只是當一名冷靜的、沉著的觀眾，來看 世間一切法的生生滅滅，不被它所迷惑。然後進一步的 觀察到眾生真的是很可憐，為了一點點的小事情小題 大作，互相鬥爭，菩薩只有同情眾生的可憐，由此激 發菩薩精進，來為眾生解惑授道，讓眾生遠離這個痛 苦。所以菩薩在世間，就是不離世間而成就出世間道。 因為一切是隨解取眾相，是隨著我們了解的程度。如果 是往光明方面、積極方面去想，世間一切都是菩薩修道 的增上緣。 可是眾生卻缺乏這一份智慧、耐性，就被世間的一切一 切所轉，被這個榮華富貴所轉，世間的一切一切，每 一件事情都引動了眾生的心海，結果是顛倒不如實。眾 生所見的這個世界，根本就不是世界的本來面目，只 是一個表相。所以我們生活在不如實的世界，心顛顛倒 倒，不是清淨的以為是清淨，不是真常永恆的以為是 真常永恆的，不是快樂的以為是快樂，所以盲目的追 求，盲目的去熱中這種名利，在名利當中迷失了自我， 這是眾生非常可憐的地方。 世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。 p-76

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

我們世間人所說的一切言論，哲學也好，科學也好， 文學也好，都是出發於「我」，站在有一個主觀的我， 有主觀的我以及客觀的世界這個相對性。一切都是有自 性分別的，不管文學、藝術、科學、哲學都是二分法—— 有一個我、有一個客觀的世界。在這相對當中，我們的 言論總離不開「我」的標籤，所以學派與學派之間，叫 做學閥。一個組織、一個團體、許許多多的派別，這個都 是什麼呢？因為被貼上我的標籤，那這樣子就不能了 解世間的真相。 世間人所說的這些言論，都是跟「我」相關性的，執為 實有，所以我們發為言論，就跟實相有所差別、有距離 所以說「未曾有一法，得入於法性」，沒有把事情的真 相、存在一切的真實相弄清楚。因為我們中間有一道關 卡沒有通過，那就是我執、法執，執為實有，執為實存 這個概念導致於我們世間所看到的一切法，乃至於我 們發於言論，我們倡導一種學說，都是跟我相應。所以 我們世間的學說都是相對性的，過了一段時間不能用， 因為跟法不相應，因為是站在實存、實有的觀念來看待 世間。世間的萬事萬物真相是怎麼樣子的呢？我們接著 看： p-77

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。 我們眼前所看到的一切一切，有靜態的、有動態的，像 這個桌子、房子、許許多多的機器，看起來就好像是不 動的，好像是真實的，永遠不會變，永遠不會壞。但是 依佛法的智慧來觀察，是能緣所緣力，種種法出生。 「能緣」就是能知的我、主觀的我。 「所緣」就是我們所觀 察的這個身心世界、外在的這一切一切。不管是主觀的 我、或者是客觀的這個世界，這一切法在聖者來看，是 速滅不暫停，是在快速的生滅當中，每一分每一秒都 是往生滅的路上去奔馳。 我們常常講，每一個人從出生到死，不管什麼人，有 錢沒錢，富貴貧賤，每一個人都是往死亡的終點一步 一步的往前走。世間的萬事萬物只要是生了、出現了， 必定是速滅不暫停，念念悉如是。只要一出現了，出現 的當下開始就是從生走向滅。當然從生到滅的過程，各 有它的長短性、它的因緣性。 依人來說，七八十歲、八九十歲叫做高壽、長壽。那麼有 些動物叫做朝生暮死，早上出現，晚上就死了，速度 p-78

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 很快。如果是我們內在的細胞，大概七天就新陳代謝， 變成新的細胞了。大概三年之內，我們整個人就全部都 已經換了，細胞整個都變成新的。一分鐘之內，我們的 血液在身體裡面不曉得轉了幾圈了。所以這種快速的生 滅太快太快了。但是我們的心很粗糙、很散亂、很昏沉， 我們不能察覺，而聖者的心念能夠去察覺到這種快速 的生滅。 那這個快速生滅不是誰規定的，是大自然律，有生就 必有死。生、老、病、死是我們的生理自自然然的；如果 是宇宙間，就是成、住、壞、空；如果是我們的心念，就 是生、住、異、滅。 每一個念頭，前念、後念根本就是扯不上關係，可是我 們就是前念後念、前念後念，我們之所以痛苦，就是我 們的念頭不能安住在現在，不能了解世間的生滅如實 相，所以我們產生許許多多的執著，情緒上不斷的起 伏高低不定；這是我們眾生的毛病。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第三問：業果甚深，寶首菩薩說 文殊師利菩薩問寶首菩薩言： 佛子！一切眾生等有四大；無我無我所，云何而有受 苦、受樂；端正、醜陋；內好、外好；少受、多受；或受 現報，或受後報；然法界中無美無惡？時，寶首菩薩 以頌答曰： 這個是說到：現實人生既然一切是法空性的，那我們 眾生都有四大，無我、無我所，都是空無自性，為什麼 我們眾生所受的報應卻是千差萬別？而且是這麼真真 實實的呈現在我們的眼前？ 眼前我們看到有些人很有錢，富甲一方，高樓大廈， 吃遍天下，看遍天下，穿名牌，開好車，所有都是最 高級的享受。然而有些眾生三餐不濟，這一餐吃完下一 頓不曉得在哪裡，衣食住行都是不足。以長相來講的話 有端正、醜陋，有些人長成非常端正，五官端正，眉目 清秀。在佛法來講，為什麼我們會受苦受樂？會有端正 醜陋這種差別呢？

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 佛法說，如果我們過去生過去世(一秒鐘以前就叫做過 去生過去世了)，在我們一秒鐘以前，我們跟眾生多結 善緣，我們動過善念、講過好話、做過好事，那這些善 業就讓我們受樂的機會較大。如果我們從來都是自私自 利，對別人的死活置於不顧，這一生當中沒有人緣， 當然就是受苦。 為什麼會端正？為什麼會醜陋呢？依佛法來講，我們 一個人守戒，持戒莊嚴，不去傷害別人的身心，不動 惡念，不動瞋恨心，時時都是法喜充滿，自然會召感 端正的五官，眉清目秀，眾生見到了生歡喜心。如果是 說我們喜歡動惡念，發脾氣，有粗暴的行為，瞧不起 別人，輕慢眾生，這種種的惡性自然就會召感到醜陋 的身形。 所以我們常常講，一個人要有三面鏡子。佛法很喜歡把 鏡子來解釋為經，說「經者，鏡也。」經就是一面鏡子， 由佛菩薩講的這些經，來照我們的內心世界。 第一面鏡子，我給它取名為顯微鏡。我們要有一付顯微 鏡，來照察我們內心的世界是善是惡、是好是壞，是善 念是惡念，是雜念是邪念，我們要用顯微鏡很清楚的 p-81

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 觀察我們內心的世界。 第二要有一付放大鏡。放大鏡做什麼呢？來觀察別人的 美德、好處、長處，別人有絲毫的一些長處，我們都用 放大鏡來觀察。看到別人做善事，我們不要說「哦，這 個人是好名好利又是怎麼樣子的。」我們要用放大鏡來 看他的善心善念善行，值得我們效法學習，隨喜功德。 這樣還不夠，我們還要有一付望遠鏡。我們想一想十年 二十年、三十年、五十年，我們一步一步的走向人生最 後一個終點，叫做老病死；最後一個點就叫做死亡， 告別世間。那此時此刻，在速滅不暫停當中，我們做什 麼最好呢？我們要把握的是分分秒秒。所以佛陀說無常 不是說很悲哀，是要積極、要把握，要分秒必爭，因為 我們是快速的生滅過程當中，此時不做，今天不做， 明天會後悔；今年不做，明年化後悔。 你要孝順父母要趕緊，否則會後悔。有一天父母走了， 你再哭沒有用了，要趕緊把握。小孩子這麼小的年紀， 如果我們不好好陪他成長，他長大的時候會怪我們， 因為小孩子成長是非常需要父母親的關懷，這一段時 間過了，等你想去關懷的時候，他不要了。 p-82

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

所以佛家講無常生滅，快速的生滅無常，就是要讓我 們了解到：一定要時時刻刻分秒必爭，把握時機，掌 握時機，趕緊去做該做的事情。此時此刻該做什麼，什 麼最有意義、最有價值，才能得到最大的邊際效應。而 不是說人生是無常，最後就是老就是病就是死，有什 麼意義呢，盡情享受吧！這個不對，這絕對不是佛法 的真義。 佛法的真義是說，我們都是在快速生滅的過程中，時 時刻刻要了解到現象界的一切一切都在快速生滅、變化 的過程，不要被它給矇蔽。然後我們不要耗掉寶貴的時 間，去做那些無意義的事情，我們所想的是積極的， 所做的是光明的、是有意義的、是有利益眾生的，雖然 是快速的生滅無常，但是在把握機緣的原則下，我們 卻是可以做許許多多的事情，可以學習很多很多的知 識。 然後我們所做的一切一切，凡走過的必有痕跡，如果 是喜歡讀書的人，我們來到這個世間自然智慧高，我 們學過的專業不會忘掉，這一輩子就是某一方面的專 家。你看有許多小孩子才十一二歲，成為什麼文學家、 p-83

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 作家的。所以說，人生是無常，但是無常是永恆相續。 雖然是無常，但是我們學習的、我們所作所為的一切一 切，卻是能夠延續下來。所以人生是有意義的。 佛法講到，我們人雖然是一切空無自性，但是受苦受 樂、端正醜陋、內好外好、少受多受，這一切一切卻是真 真實實在我們現實當中，一幕一幕就發生在我們的身 邊周遭，絲毫都不會差別。 ★ 接著我們說「或受現報，或受後報」，有些人就不相信 因果，說某人惡事作絕， 但是他卻是榮華富貴一輩子； 而那些人孳孳行善的人，卻是不得善報，不得善終， 所以有些人就懷疑因果了。 但是我們要了解，如果我們前生前世做了許多的善事， 這輩子福報大，當我們一福報大的時候，就容易造惡 孽，因為沒有智慧，只單求福而不修慧，所以被這個 福報沖昏了頭。有了福報以後，嬌妻美妾，做壞事了， 這個福報會讓他怎麼樣子的呢？我們講：絕對的權利 就容易絕對的腐敗，一個人沒有智慧，當他有福報的 時候，就是他滅亡的時候了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以有些人作惡，卻是能夠享受榮華富貴，這是他前 生的餘報，前生所作的福還沒有享盡，現在作惡的惡 因緣還沒有成熟，所以還沒有報應。我們種這個稻子， 一種下去也是要等一百天才收成，不可能說我現在種 稻，一個禮拜以後就要收割了，你起碼等三個多月的 時間。所以有些是現報；或者是來生才報，那叫做後報 或者是來生的來生，三生、四生、五生以後才報應的。看 我們所作的業，我們所用的心力強，或者是傷害別人 的程度是不是很重，如果是心力很強、受傷害的人非常 多又非常重，那非現報不可，連佛也救不了。所以這個 是從我們的心念行為來決定的。如果是五欲中作了惡業 後來反省了，懺悔了，也許這個報就輕一點、慢一點。 譬如說，我們在一個杯子內放了好幾公克的鹽巴，喝 起來很鹹很鹹的；同樣的，我們把這個鹽放在一個大 臉盆，我們喝起來這個水沒什麼味道，因為水太多了。 我們一個人造了惡業，即時的懺悔，即時的去造善業， 那麼這一個惡報也許就是很輕微的。因為有懺悔心、有 行善，這樣子的話，就重報輕受。那如果是說我們造了 惡業，沒有懺悔心，又繼續不斷的做，而且得意洋洋、 得意忘形的話，輕報也會重受。雖然是輕輕的惡業，可 是你繼續再造，那這個惡業就越快成熟，就報應了。 p-85

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

所以這個業報是不一定的，要看我們的心念有沒有懺 悔，有沒有及時發現，有沒有善知識來提醒我們。所以 報應有現報跟後報。 不管是我們長得多好看，生活當中享受多少，後受先 報，或是後受後報，但是從第一義諦(勝義諦)來講，從 法性上來講，這是如幻如化、沒有實體性，只是暫時的 現象。也沒有什麼美，也沒有什麼惡，一切一切在聖者 的眼光來看，都是暫時的一個現象。但是在凡夫的立場 來看，一切是真真實實的，確實擺在我們的眼前，這 麼真實的讓我們擔心受怕。這是文殊菩薩來問這個問題 那寶首菩薩就來回答了。 隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。 意思就是說，隨我們所作的這個業力，果報就這麼產 生了，這是很自然的一個現象。我們一般人不了解佛家 講因果報應，把因果報應只限在善有善報、惡有惡報， 其實佛陀所說的是「隨其所行業」——隨我們的身口意、 我們的動作、我們的心念、我們的口語。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 舉個例子來講，我努力讀書，成績就會比較好；因為 我成績很好，所以我考上大學；因為考上大學，我考 取執照；因為我有這些執照、證照，所以我找到事業； 這就是因果。反過來，因為我懶惰，成績不好，考不上 大學，所以我只能從事中下階級勞苦的工作，這就是 報應。因為我吃飯，我肚子飽；肚子飽，我有力氣可以 做事；因為我做事，所以我領薪水。因為你走路，所以 你能到；你不走，所以你不能到。因為你買票，所以你 可以上飛機；因為你不買票，你連火車都不能坐。 這個前後的因果關係，不是僅僅說你做善有善報、做惡 有惡報，不是這樣子的。事實上，人世間的一切一切， 所有行為必定有它的效果；心理的行為、口語的行為、 身體的行為，這個行為它必定產生某一種效應，所以 說：隨其所行業，如是果報生。 但是佛陀更進一步的說明，能作行業的這個人，作者 也是無我、空自性、不可得。既然是無我，又能夠造業； 既然造了業，又會受果報，又說是無我；這個就把我 們弄迷糊了。 我們舉一個簡單例子，我們講的「我」是永遠不變嗎？ p-87

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 請問我們能永遠不變嗎？幾年不見的朋友，對方已經 髮白面皺了；幾年不見的朋友，有的得癌症、洗腎了。 變不變呢？時刻在變。因為是時刻在變，所以我們說 「無我」。 雖然是無我、作者是空無性的，但是前念後念、前業後 業又是這麼相續下去，有業有報。這個是諸佛所說的因 果業報的道理，跟世間人所講的是大不相同。無我，但 是有業報；雖然是有業報，還是無我。 但是我們眾生不能體驗無我，我們還是有我，所以我 們還是不斷的受苦受樂，不斷的受種種環境的左右。這 些是不能否定的，只是說我們可以以心來轉境，以歡 喜心、智慧心來接受發生在我身邊的一切一切，不怨天 尤人，是好是壞都是我自己的業海。那麼這樣子的話， 我們時時刻刻都能很安詳自在。 我們講到一切是空無性，一切法是因緣生因緣滅，可 是因果業報絲毫不爽。在我們現實的人生當中，我們身 邊周遭、乃至於我們本身，我們發現到業力真的是不可 思議，一切都是業力的安排。既然一切是空無我，怎麼 會有業報呢？雖然是空不可得，但是業報卻是這麼真 p-88

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 實。下邊經文就舉一些例子來說明。 譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。 我們拿一面鏡子，隨其所對質，胡來胡現，漢來漢現。 一個胡人走過來，我們看到裡面有一個胡人；一個漢 人走過來，就現出一個漢人的相；男人走過來，就現 男人相；女人走過來，就現女人的相；動物進來也是 動物的相，一點都沒有改變的餘地，是什麼樣子就怎 麼樣的反射。 「現象各不同，業性亦如是」，雖然一切是空性的，但 是我們的點點滴滴、我們的心念、我們的口語、我們的身 體行為，身、口、意這三業，點點滴滴絲毫都沒有差別。 這個是用明鏡來譬喻，鏡中有這一個現象，可是鏡中 的人事物我們要抓又抓不到。底下又再一個譬喻了： 亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。 在一塊田地當中，我們撒上許許多多的種子，各各不 同的種子就按照他的時節因緣，生出不同的芽，長出 不同的枝幹，各各成就不同的花果，絲毫都不會混亂。 善的、惡的、好的、壞的，一切一切，就跟隨這個種子來 p-89

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 產生這個結果。 我們一般人總覺得說我們造了什麼業，我們將功贖罪 去抵消。事實上，就像你打一個字，你再打第二個字， 第一個字還在那邊。所以一個人所作所為的一切一切， 都是有他的效果。這麼講起來，是不是我們動都不能動 不是。為什麼呢？心念不空過。我們的身口意三業如果 是不空過的話，道業就可以成就了。幸好一切是空性的 所以我們可以去創造；失敗也是空性的，可以改變； 成功也不是偶然，可以去創造、可以去努力。 就像一片田地當中，只要我們撒上好的種子，而不是 撒上那些雜草，很自然的就能夠出生我們想要的花果。 所以佛教的這種業報說，是一種積極性的。一切是空性 的，但是還是有待於我們去努力開創。我們想要什麼， 就可以把這些條件排列組合，就能得到我們想要的； 如是因如是果。 又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。 這是用這個變魔術的譬喻，讓我們了解到說業報的性 質是如何。魔術師他這個手帕一變，可以變出許多東西 出來，等一下這些東西又忽然間不見了，這是一種技 p-90

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 巧。他在這個十字街頭眾人聚集的地方，來變出奇奇怪 怪的動作，讓你產生一種幻覺，事實上這都是一個技 巧而已，沒有實在的一個東西。如果他真的這麼厲害， 能夠幫普通的紙一變就變成錢，那他不用上班了，把 紙變成錢就好了。所以它只不過是一個幻相，讓你感覺 說一張紙竟然能變成一張紙幣。 我們看到的這個人生的林林總總，悲歡離合，是非恩 怨，也都是業性不斷的呈現在我們的眼前，喚出這個 相而已，真實性是不可得的。但是我們眾生活在現實人 生當中，我們看到的確是這麼真實的，我們受到它的 左右。我們要了解一切存在的背後，本性是空性，隨著 時間、隨著因緣條件，慢慢會消失；好的會消失，壞的 也會消失。 所以我們一個人不必為現前的這一切得意、失意；得意 忘形，失意也忘形。你得到了，也是無常；你失去了， 這也是無常。我再努力他就能夠回來嗎？所以在一個信 佛學佛的人來講，沒有什麼得意，沒有什麼失意，最 重要的是要在意我當下有沒有努力，我當下有沒有走 向正道，我當下有沒有找到正確的方向、正確的方法， 這是我們要在意的。學佛的人不會得意也不會失意，只 p-91

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是在意當下的身口意業是否正確。 如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。 這個是用機關木人能出種種聲，來說明業力的空性。諸 葛亮他會做這個木馬還有木牛，用木頭做的牛、木頭做 的馬，它能載人、能載物、還會出聲音，三國志有這麼 一個講法。現在科技發達了，什麼聲音都可以學，唱歌 鳥叫種種的聲音，機器裡邊很多的聲音，你想怎麼聽， 它馬上就呈現給你聽了，好像是有生命的東西。 但是認真的去檢討，你把這個機器拆開來看，裡面找 不到機器的靈魂。彼無我非我，業性亦如是。我們看到 現實人生當中，許許多多的恩恩怨怨、是是非非，許許 多多的以強欺弱，種種欺詐、種種的這些行為，報應是 有，卻是空性的。為什麼？暫時性的。雖然是暫時性， 它又會影響到未來。 亦如眾鳥類，從殼而得出，音聲各不同，業性亦如是。 因為鳥是卵生，如果我們把許許多多鳥的蛋放在一起 去孵化，不同的蛋長出不同的鳥類，一點都不會混亂， 不會說你把這些蛋混在一起，長出的鳥全部都一樣， 不會的。因為牠的蛋不同，長出的也就不同。然後小鳥 p-92

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 從蛋生出來了，牠叫的聲音也絕對會不同。 所以我們會很謹慎我們所做的善、惡的行為，善自然有 善的效果，惡自然有惡的報應，這是一點都不會差錯 的。所以我們講到因果業報，人生真的是有價值，值得 我們好好努力來充實自己，好好的來做一些有意義的 工作。為什麼呢？點點滴滴都是功不唐捐，所謂心念不 空。言語雖然是空，有他的作用；一切一切都有他的作 用。雖然是空性的，但是作用卻是不斷的呈現出來。人 生有意義，就是因為我們所作所為的一切一切，會影 響自己、會影響別人，也可以培福、也可以培慧。 你看，每一個人一出生來到這個世界，人會越來越聰 明，因為我們學習越來越多的知識，透過電腦、透過網 路學習更多的知識，未來的科技會越來越發達，我們 每一生每一世所學習的東西越來越多。但是往壞的方面 想的話，我們所做的壞事也會越來越嚴重，比如說利 用電腦來竊取資料，利用電腦來竊取人家的智慧財產， 甚至竊取銀行的資料、別人的身分資料來做壞事。就看 你的心念了。 科技越發達，如果沒有透過宗教的約束力量，所做的 p-93

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 惡事是會越來越大的；但是如果透過媒體，宗教的這 種善心善行，也影響到人類的善心善行。擴而充之，如 果是這裡發生一個感人事件，很快的全世界都可以知 道。所以科學是好是壞，就看我們怎麼去運用。 這個地方是講到說，善、惡是絕對不能混雜的，善就是 善，惡就是惡，就像不同的鳥從蛋殼裡面出來的時候， 所叫的聲音絕對是不同。 譬如胎藏中，諸根悉成就，體相無來處，業性亦如是。 眾生出現生命的方式，有胎生、卵生、濕生、化生，有色、 無色，有想、無想，非有想、非無想。就我們人類來講， 我們是胎生。父母親結合了，受精了，只要是正常的身 體，經過十個月，我們在母親的身體內發育成就了。最 初最初只是精、卵的結合，慢慢、慢慢的有了鼻子、眼睛， 有頭、有手腳、有心臟，五官都全了，十個月了，這個 時候就叫做諸根成就了，然後離開母體來到世間。 最初的精卵當中，找不到手腳，找不到頭腦，找不到 心臟，找不到肝臟。 「體相無來處，業性亦如是」，我們 的業也是如此。我們看到有些人富富貴貴的，享受的很 好，長相好，聲音好，子女孝敬，父母雙全，福報很 p-94

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 大，請問這個業性從哪裡來的呢？他的福報從哪裡來 的呢？我們說從做善事來的。那善事怎麼去轉化成這個 福報呢？ 這個不是說用一個公式、一個代數代入進去就好了，這 是透過我們的心念、我們的存心、我們的口語、我們的身 體行為，自自然然的就成就了這種福報。就像這個小孩 子在母體裡邊，他自然有的這個福報，慢慢的長成， 然後離開母體。 講到這個地方，給我們另外一個思想的空間：人本來 就是應該很獨立的，這個做母親的很疼愛很疼愛兒女， 她懷胎十月了，孩子非離開母體不可，你再怎麼愛這 個子女，你說你永遠就在我的肚子裡面，好嗎？自己 受苦，別人也受苦，孩子也受不了，他甚至會死亡， 你不讓他出來也不行。人本來就是很獨立的，我們在別 人(母體)痛苦當中來到這個世界，在自己的痛苦當中我 們死亡。我們從母體中離開了，就表示我們要獨立了， 然後來到這個世界上，我們要好好的為自己行為去負 責，自己決定自己，表示要承擔責任了。 所以從人類的懷胎、長大成人、到死亡結束，其實，我 p-95

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 們每一個人要好好的有獨立負責的自我承擔。 又如在地獄，種種諸苦事，彼悉無所從，業性亦如是。 這個就是說，我們造了很重的惡業——殺父殺母，滅 絕人性，好話說盡壞事做絕，這種殺盜淫妄酒種種的 惡事做多了，業太重了，這裡一死，地獄裡面就出現 生命在那邊受苦，種種的諸苦事。你說我從什麼地方， 怎麼樣走到這裡來？業是什麼樣子？我沒辦法拿業給 你看，反正造惡業的人受重報，當下受地獄的這個苦。 我沒辦法說這個業是青紅赤白，是怎麼大小方圓。業怎 麼去表達呢？沒辦法表達。只能在受苦者、或者受樂人 的身上，業報的現象是這樣子的。我們不能去秤斤兩， 說幾斤的業會受什麼報。業也是空性的，但是報應絲毫 不爽。 譬如轉輪王，成就勝七寶，來處不可得，業性亦如是。 印度的皇帝要登基的時候，皇太子騎在白象身上，然 後命令大臣從四大海裡面，每一個海水取一瓶水回來， 把這四種不同的海水混在一起，撒在他的頭上，他就 是輪王。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 佛經有這麼一個說法，據說轉輪聖王出現世間，因為 他修的福報很大很大，他造福人群，他的福報夠了， 他要當輪王，他要正法來住世，很自然的就成就七寶。 七寶從哪裡來的呢？不知道。什麼七寶呢？比如說他有 主兵寶，他的將領、士兵都是威武能夠保護他的，這是 兵寶。還有主財寶，有專門管理財產財富的。還有女寶 他有很賢慧的妻子。還有什麼金銀珠寶之類的。然後他 有這個交通工具，叫做輪寶。他坐這個輪寶，飛行自在 還有什麼象寶、馬寶，這是古代的一種交通工具。這些 象徵他的地位了，叫做七寶，就是他的財產方面很豐 足。 你就會問了，奇怪了，怎麼當了轉輪王自然就有這七 寶出現？這七寶從哪裡來的呢？來處不可得，業性亦 如是，這個都是說明業力的空性。業力是空，沒有辦法 用青黃赤白說明來處，但是業報是卻是不可思議，造 了什麼業受什麼報，是點點滴滴都不會差錯。 又如諸世界，大火所燒然，此火無來處，業性亦如是。 我們這個世界的眾生，因為有無明，所以起心動念離 不開一個是瞋恨心，一個是貪欲心。瞋恨心叫做瞋恨火 貪念執著的貪婪的心，叫做貪欲水；水火交煎。我們的 p-97

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 心性不斷的就是受這個貪欲水、瞋恨火來水火交煎。 無明就用風來代表。當我們世間的人造了許多惡孽，這 個世界末日就到了。據說世界末日到的時候，太陽一顆 一顆的增長，不是現在一顆太陽了，有第二顆太陽、三 顆太陽、四顆太陽、五顆太陽、到九顆太陽，不斷的出現 太陽；這是佛經的一種說法。就現在來講，世界溫度一 直在增高，海水也是不斷的在漲，冰不斷的溶解。一個 太陽我們就受不了了，一個太陽就造成我們世界這麼 大的變化，何況是二個太陽、三個太陽、四個太陽。 佛經裡面講，世界末日到的時候，有些說是七個太陽， 有些說是九個太陽，這個太陽一個一個的就照射在地 球，讓水分蒸發。水分一蒸發，變成非常非常的乾旱， 一下子不小心，火燒起來了。火從哪裡來？你說火從太 陽來，那太陽的火又從哪裡來？火無來處，業性亦如 是。我們造了這個業，自然就出現這麼個現象。 所以我們來看一看，以台灣來講，為什麼有水災？為 什麼有風災？為什麼有火災？甚至有地震呢？我們說 風，為什麼有刮風？我們說有高氣壓、有低氣壓，高處 往低處流，或者是氣壓的不同。那又進一步問了，為什 p-98

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 麼會氣壓不同？我們說有冷熱的現象，又怎麼樣怎麼 樣一大堆的。可是你一直再追問、一直再追問的時候....... 無來處。 在佛法來講，世間有形的四大(地水火風)，都是我們的 內心的一種具體化，是我們內心呈現出來的。因為我們 有無明風，所以招感了颱風；我們有了瞋恨的火，所 以我們有火燒、有乾旱、有種種打鬥的情形，那是瞋恨 心。因為我們有貪欲的水，貪而無厭，什麼東西我要， 壞的東西給你，好的東西我要，一輩子吃不到用不到 的，也是要貪在我們手邊。所以我們說世間的這些亂， 是因為什麼呢？不患寡而患不均，不能平均分配這個 資源。為什麼不能平均呢？因為我們貪，貪心太大太大 了，我們只想把世界所有一切都被我統治；人類的心 靈就是這樣很可怕的。 因為有貪欲的水，有些人貪婪山上的清淨，把樹木砍 掉，建房子、建別墅，貪心、愚癡心嘛，所以有土石流。 土石流怎麼來？是我們的無明加上貪心，就這麼產生 的。所以世間的一切，我們不要去想像說是不是上帝、 上天、老天爺來懲罰我們，實際上是我們造的業，我們 自己來承擔。我們人類共同的心念：貪愛、瞋恨、無明、 p-99

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 愚癡，這個就是宇宙間萬事萬物的根源，所有一切災 難、一切好事的根源處。八大人覺經就說「心是惡源，形 為罪藪」，心就是宇宙一切萬事萬物的惡源，也是一切 善的根源；這個是佛法的一個講法。 眾生的身口意如果是善的多，我們集體創造的世界就 是美好的世界；發菩提心的人多了，行善的人多了， 這個世界就變成美好的世界。如果起心動念都是惡的這 種人多，這個世界就隨著我們的心念，變成一個很齷 齪的世界，叫做五濁惡世。見濁、劫濁、命濁、眾生濁、煩 惱濁——這五濁惡世，都是我們眾生的心念具體的呈 現在這個世間。 所以一個信佛學佛的人來講，是永不失望的信心，我 們每一個人內心深處這個善念，絕對不可以消滅，我 們對世界永遠抱著光明的、希望的。星星之火可以燎原 別人可以不對、別人可以做錯，我不可以做錯，我一定 要做對，那這個善念就是星星之火，就可以感動我們 身邊周遭的人。所以信佛學佛的人是永遠不失望的。尤 其現在科技發明越來越快速，一個資訊出來，馬上世 界全部知道。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這個世界慢慢在發燒，地球在發燒，人類慢慢的警惕 了，警惕到世界的危機存在，我們知道去愛惜大地、疼 惜大地，相信這個將來可以蔚為風氣。我們也看到許多 的科學家、醫學家、社會人類學家，他們就發現：吃素 是最快速來讓世界降溫的。因為一公斤的牛肉會產生三 十六公斤的二氧化碳，如果我們直接吃植物的話，就 不會產生這麼多的二氧化碳。許多的科學家、醫學家、社 會學家發現到最簡單的一個減碳的方法——直接的吃 這個植物蔬果。人類減低了這個貪婪的心、瞋恨的心， 這個世界無形的火就會熄滅了。 所以我們講到世界的末日，如果我們善念多的時候， 就不會說一個太陽、二個太陽、三個太陽這麼一個一個 出現的。所以世間有沒有末日？就看我們大家。善多的 話，就沒有末日；惡多的話，很快末日就來臨了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第四問：說法甚深，德首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言： 佛子！如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法，現無 量剎，化無量眾，演無量音，示無量身，知無量心， 現無量神通，普能震動無量世界，示現無量殊勝莊嚴， 顯示無邊種種境界；而法性中，此差別相，皆不可得？ 文殊菩薩繼續來請問問題，說所有的如來所悟的法都 是一模一樣的，悟到身心世界的無常、無我、寂靜涅槃 都是一樣，但是佛陀為什麼說這麼多的法？我們說有 八萬四千。我們台灣人如果是講很多很多的時候，我們 說「多得要死」，那很可怕。印度人形容很多的時候，他 們說「如恆河沙」，或者是說「八萬四千」。 佛陀所悟的法都是一模一樣的，唯是一法。什麼一法呢 就是空性，諸法的空性、諸法的空相是不生不滅、不垢 不淨、不增不減。所有十方諸佛都是悟到這一點，唯是 這麼一個法。那為什麼佛陀要說無量的諸法？八萬四千 法門？為什麼現無量的剎，化無量的眾？現身在無量 無邊的世界中，來度無量無邊的眾生？演無量的音？ p-102

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 為什麼佛陀說法的法音，隨著各國的風俗習慣、語言的 不同而來說法？ 為什麼示無量的身？佛陀示現大身、小身、千丈毗盧遮 那佛，甚至在夢中來示現給你看也不一定；這個是指 示現。然後佛陀的智慧知無量的眾生心，現無量的神通 甚至普能震動無量的世界，來示現無量的殊勝莊嚴， 顯示無邊的種種境界。在法性，這個差別相是不可得， 也是空性的。佛說法，不會說有一個我說法給眾生聽， 有眾生被我度化，在佛的心念裡面沒有這樣子的，所 以說：說法者無法可說，無眾生可度；度盡一切眾生， 又無一眾生是如來所度。 文殊菩薩就來問德首菩薩了，如來悟這一法，為什麼 要說無量無邊的法？所以德首菩薩就以頌來回答了。 佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。 他說，文殊菩薩！你問這個道理是非常甚深難可了知， 這個是只有智者才能知道的道理，而且是要常樂佛功 德，時常樂於追求佛功德的人才能了解這個道理。下面 就用譬喻了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 譬如地性一，眾生各別住，地無一異念，諸佛法如是。 地是承載萬物的，我們從這個地上建房子一百多層； 從地上可建工廠、可建房子、 可建學校、可建佛堂；可以種植植物蔬果；這個地就是 承載萬事萬物。 「眾生各別住」，林林總總的眾生，膚色 有黃種人、白種人、黑種人、褐色種的人，種種各種不同 眾生各別住在這個大地上面。但是大地沒有一個念頭說 這是中國人、這是外國人、這是印度人、這是美國人、這 是男的、這是女的；大地沒有這個念頭。 佛陀說法也是如此。佛陀的說法，是應眾生的根機而自 然流露，不像我們要去 研究推敲眾生的根器、他教育程度、他過去所受的教育 是什麼、他的出生背景，在一般人都是要先去研究才說 法。但是佛陀說法是很自然的流露，恰到好處的，你需 要什麼，佛陀就說這個法；剛剛好你這個時候就是需 要這個法來提醒你，讓你進步。 這個是說，佛陀說法就像大地，不會有什麼念頭說： 這個是什麼人，男人、女人，高低美醜胖瘦，或者是重 量多少，沒有這樣子的分別。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是。 這個地方是用地、水、火、風來譬喻，剛才講的是地大， 現在講火大。這個火也是平等的，有什麼東西它就燒什 麼，你丟進木材它就燒木材，你丟樹葉它就燒樹葉， 你丟紙張它就燒紙張，它不會說這是紙張、這是樹葉、 這是木頭，沒有這個分別。火就是火，它只是燃燒而已 佛陀說法也是如此，不會分別說這個人有錢，這個人 長得漂亮，這個人長得難看，這個是一個流浪漢。佛陀 的說法是平等平等，給予眾生適當的、適量的、覺醒的 一個機會，平等平等。這是用火大來形容。 亦如大海一，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。 這是用水大來形容。海中的波濤浪，這個浪大大小小的 但是水不會分別說：這個波浪大、這個波浪小，這個波 浪高、這個波浪低，水就是水，隨著風就起浪了。佛陀 說法也是如此，根據眾生的心量高低，給予適當的佛 法來令眾生得到受益。 亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是。 這個是用風大來形容佛陀的說法。風在吹的時候，它不 會分別說這個是男人、這個是女人，這個人高、這個人 p-105

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 低，這個是美、這個是醜，這個是胖、這個是瘦。風一吹 過來的時候，大家都感受到一樣的風，風沒有差別， 只是人物有差別。如果是很堅強的房子，大風沒有關係 小風吹不倒。所以這個風是平等平等來吹一切萬物的。 佛陀的說法——覺風，這個覺悟的風就是要成熟眾生 的。我們知道：植物花粉的傳授有些是靠風力，風不會 起分別說：什麼樣的水果我要把它傳授花粉，沒有， 一律是平等。諸佛法如是，佛陀說法也是這樣子的來成 熟眾生，不會分別貧富貴賤，沒有這個差別。 亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。 這個是講到打雷下雨了。這個雨也不會有分別說：我要 滴在哪一個地方，對哪一個人有好處；滴在哪一個地 方，對別人沒好處，我不想滴給他。佛陀說法也像是老 天爺下這個甘露雨，普降甘露來滋潤心田，也是平等 平等，不分種族，不分男女，不分智愚勇怯；這個是 佛陀說法的一個特色：平等平等無差別的。 亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。 這個地是長養萬事萬物的，尤其是植物。植物的種子丟 下去以後，它慢慢長出這個芽了，但是地不會分別說 p-106

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這個是什麼種子，地是沒有差別的。 如日無雲曀，普照於十方，光明無異性，諸佛法如是。 這個又是談到天上的雲，當太陽很大的時候，我們真 是希望有這個雲，有一片烏雲遮住太陽。如果沒有烏雲 的話，太陽就整個光照十方世界。太陽的光絕對不會分 別說：你是哪一個國家、你是哪一個種族的人，它是平 等的給我們光明。佛陀也是如此的。佛陀的智慧就像光 明一樣，來照破我們眾生無明黑暗的心靈；佛陀沒有 差別心。 亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。 空中的月亮也是如此，千江有水千江月。哪一個地方有 緣，佛陀就在那邊說法。 譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。 這個是講到梵天大梵王，他能夠現身三千大千世界， 但是其身無別異。佛陀現千百億化身來度化眾生，其實 是平等平等，沒有什麼差別；這是講到佛陀的法身。佛 陀說法，也是平等平等的。佛在說法之當下，沒有一個 能說的我，沒有所接受法的眾生，一切一切都是平等 平等，這是佛法的特色。 p-107

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第五問：福田甚深，目首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言： 佛子！如來褔田，等一無異。云何而見眾生布施，果報 不同？所謂：種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、 種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧； 而佛於彼，其心平等，無異思惟。 這個是文殊菩薩來問目首菩薩，說為什麼同樣這個布 施，所得到的果報不一樣？ 比如說：家庭、五官、財富、眷屬、官位、甚至種種的功德 種種的智慧，何以 同樣的布施，所得到的果報卻不同？目首菩薩就以頌 來回答： 譬如大地一，隨種各生芽，於彼無怨親，佛福田亦然。 眾生信仰佛陀、或是毀謗佛陀，在佛的內心當中是平等 平等。就像這個大地，我們把很不乾淨的東西丟進去， 大地也不會說這個很髒；把乾淨的、寶貴的金銀珠寶放 進去，大地也是沒有感覺說這些東西很寶貴。所以佛門 p-108

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 裡面有一個法門叫做心地法門，慈心如地，讓這個心 就像大地一樣的平等平等，又能長養萬物，承載萬物。 普門品有慈地菩薩，就是慈心如地。 這個地方講到：佛的福田也是像大地，可是隨著我們 種的種子不同，所發的芽、開花結果就不同。這就是譬 喻說，在佛的福田當中，我們每一個人在施捨的當下， 是怎麼樣的心來供養，這個發心很重要。假如我們做一 件善事，我們發心做善事， 就是跟眾生結一個善緣。眾生遭遇非常的不好，我們基 於同情同胞的心理而布施 ，這是基於慈悲心。如果說 你布施，希望來生大富大貴，這是有所求的心，福報 就有限了。 在中國民間有一句話，叫做陰騭。什麼叫陰騭？就是說 暗中做善事，唯恐別人知道；暗中來做善事，不希望 別人知道，不希望別人報導；默默行善，這一個功德 最大。佛經裡面就講到無相布施，無相布施就是說：能 布施的我不可得，所布施的物也不可得，接受布施的 人也是不可得，三輪體空了，這個就是慈心如地。 所以我們布施，如果我們做出去以後，希望被媒體報 p-109

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 導、上電視、在各種雜誌報導，如果我們有這個念頭， 那福報有限。為什麼呢？有所求，為了名而布施，而不 是一種悲心。所以布施必須跟悲心、跟智慧結合在一起 就是如金剛經所說的： 如虛空般的不可思量。意思不是說像虛空這麼多，而是 這個布施的功德也是如幻如化，不可捉摸，就像虛空 沒有辦法去捉摸它，也沒有辦法去衡量它，不可以去 執著，不可以思量。一般人就說：我布施功德像虛空這 麼大，很大很大，這還是一種執著。 所以目首菩薩首先用這大地來譬喻，像大地是平等平 等的。但是，因為隨我們種下去的種子不同，發出來的 芽也不同，長出來的枝葉花果也不同。也就是這種發心 不同，所得到的果報也不同。如果我們做善事希望別人 知道，就叫做陽功，陽功有限，只是得一個好的名聲 就結束了。如果我們做善事唯恐人家知道的話，就是陰 騭，沒有什麼好的名聲，但是他就是世世生生能享受 這種福報，叫做陰騭。 算命學講過，說一個人多做善事，據說這臉上會長陰 騭紋，兩個眼睛的下方、眼簾的下方就會出現陰騭紋， 這個是我們民間的一種說法。所以我們講：陰騭就是指 p-110

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 無相布施，唯恐被人知道。 這個是用大地來說明我們的發心不同，佛的這個福田、 所招感的果報也就不同。 又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，眾生心故異。 這個地方還是講出發心的不同，功德就差別不同了。像 水的味道是一樣的，但是這個容器有大小方圓、種種形 狀，水就呈現各種不同的形狀。我們用方正的容器裝起 來，看起來這個水就是方方正正的；如果是用圓的容 器，我們看到的水是圓形的。但是水根本也不是圓形， 也不是方形，不是任何形，是因為我們的工具容器不 同，所以水就呈現不同。這就說明了我們做善事，最講 究的就是這個發心，出發點，動機；一念的動機，就 決定了我們功德的大小。 而且這個發心是心有多大，願力就有多大；願力有多 大，福報就有多大。我們講一個小小的故事好了。有一 個美國的小孩子看到電視上說：非洲有許許多多窮苦 的小孩，這些窮苦小孩從來都沒有吃過糖果，也沒有 書本。這個小孩子他很天真，他就收集一些糖果，收集 p-111

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一些書本，就希望他的爸爸媽媽把它送到非洲去。爸爸 媽媽怎麼有這個本事送到非洲呢？小孩子很天真，他 說：「你看天上那個飛機飛來飛去、飛來飛去，那個大 叔叔如果有飛去非洲的話，就把我們的東西從空中丟 下來。」小孩子想得很天真。 後來他的父母就想到這個空軍，就寫信去問：「你們的 飛機有沒有飛到非洲？我的小孩收集很多糖果餅乾、書 本、鉛筆、鋼筆什麼一大堆的，如果你們飛到非洲上空 的時候，就把它丟下來給那些非洲的小孩。」空軍單位 收到這封信以後，也很感動，真的他們就準備派一輛 專機，要東西送到非洲了。 後來空軍單位去問：「你們到底有多少東西？」他說： 「我們就不多。」 「不多，我一架飛機可以載這麼多，你 這麼一點點怎麼夠呢？」這個小孩子就到學校裡面，把 他的構想跟老師講，然後老師跟校長講。校長發佈以後 不但是這個學校，別的學校也感動了，好多個學校就 把這個消息傳出去，大家就是捐這個糖果餅乾書本原 子筆這些文具東西，結果真的就是由國家空軍派了一 架飛機，載東西到非洲去，送給那些需要的小孩。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以我們人的這個心的力量很大很大。這個小孩子天真 無邪，一念善念，感動到這麼多人來隨喜贊助，隨喜 功德，最後就成就這件事情。這個就是說，世界上感動 人最深的，就是我們的心。所以我們講心量心量，心包 太虛，量周沙界，心有多大，願力就多大；願力有多 大，福報就有多大。如果沒有這個心，沒有這個願力， 就是你沒有夢想。有夢最美，但是這個夢必須付諸於實 踐，是合理的夢；如果是無理的夢，那沒有用的。 亦如巧幻師，能令眾歡喜，佛福田如是，令眾生敬悅。 這是一個譬喻。魔術師在十字街頭變許許多多魔術，讓 人家看了非常驚訝，讓人家看起來哈哈大笑。這個譬喻 就是說：我們去做善事，供養三寶、布施眾生，最後得 到福報了，身心真的是法喜充滿。 一個人懂得行善、去幫助人，是一個成熟的心理，也會 讓自己心理更加的成熟。如果我們覺得前途暗淡，生命 沒有什麼意義、沒有什麼味道，這個時候趕緊的去做義 工、去行善，你會感覺通身的喜悅。為什麼呢？當你毫 無條件去幫助別人， 你看到別人那種離苦得樂，自然的你也是會得到法喜 p-113

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 充滿。 如有才智王，能令大眾喜，佛福田如是，令眾悉安樂。 才智王，就是很有錢的人又很有智慧的人，他懂得照 顧其他的人，所以大家都很喜歡他；他也不會自私自 利，會替別人設想。佛的福田也是如此，令眾生得到安 樂。 佛陀離開世間到現在兩千五百多年了，直到現在還有 人蓋寺廟、裝金身，然後跟他出家。過去的這些帝王、風 雲人物，一個一個的走了，有些從歷史上還可以看到 名字，有些根本就沒有名字了。我們從這個地方來看， 世間的這些政治人物因為他所想的僅僅是他的子民， 要不然就是他的家族，要嘛就是他個人的聲望，所以 他的福報大概幾十年以後，人家就忘了一乾二淨了。如 果像佛陀經過兩千多年了，世界上許許多多的國家都 還有人跟他出家，建廟來紀念崇拜，因為他的動機不 同，他不是為了個人的名望、個人福祉、個人的什麼條 件。 佛陀想到的一個問題是：這麼多的眾生不斷的生老病 p-114

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 死，到底死亡是怎麼一回事？怎麼樣去揭開死亡的迷 惘？揭開煩惱的真面目？怎麼樣替所有眾生了解生命 的意義價值？了解人生的真相？他的出家就是為了眾 生找開生死這個路，探討清楚。所以他的動機是為一切 眾生，而不是為了他的釋迦族，也不是為了他個人， 也不是為了他朋友，他是為一切眾生來追尋了解生死 的真相，是為全人類來思考怎麼樣過人生才會有意義。 所以佛陀雖然離開人間兩千多年了，可是他講的每一 句話，後代的人為他結集的經，到現在還是有許許多 多的人來追隨、研究發展，這就是發心的不同。你說一 個政治家、藝術家、文學家也是一段時間以後，慢慢慢 慢不流行，人家淡忘了。但是佛不同，佛是為眾生的生 命、為全人類的生命找到一個出口，怎麼樣過得人生有 意義有價值，怎麼樣去正確認識人生、肯定人生、活在 當下、活在喜悅當中，所以兩千多年了還有人來紀念他 追隨他。 譬如淨明鏡，隨色而現像，佛福田如是，隨心獲眾報。 就像一面鏡子，隨著前面擺的物體不同，它就反射不 同的影像在鏡子裡邊。這也是講到我們的發心的問題。 p-115

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們心量有多大，福德就有多大。你長得多高，鏡子裡 面就反射出多高的一個人影。所以說隨心獲眾報，隨我 們的心量，隨我們的動機，隨我們出發點，福報就有 多大。 如阿揭陀藥，能療一切毒，佛福田如是，滅諸煩惱患。 阿揭陀藥，據說是一種不死藥，能夠療治毒，有病治 病，無病就增強氣力，有這種傳說。古代講到這個「毒」， 就是指不好的疾病。現在有一種名詞，叫做癌症 。據說這個阿揭陀藥能夠治療所有的毒，這是一個譬喻 癌症也是毒的一種。 我們中國人造字很有意思，這個癌症是一個「病」加「三 個口」。這三個口是代表什麼呢？第一個口，是呼吸的 吸；我們喝茶水的喝，也是一個口；還有一個是吃， 嘴巴吃東西的吃，還要經過去咬的。這個就是說，我們 的呼吸不乾淨，空氣有問題了；我們喝的飲料出問題 了；我們吃東西出問題了，也許有農藥的殘毒，甚至 過度的包裝、用塑膠包裝以後，這個毒多多少少都留在 食物上面。現在有什麼三鹿奶粉造成大家恐怖，糖果店 餅乾店、麵包店、咖啡店都受到傷害了。然後「品」字下面 p-116

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一個「山」，我們的吸、我們的喝、我們的吃，堆積如山 我們被這些食品毒害，那麼就是癌症，就是毒害了。 一個人家裡堆積了許許多多的東西，你要去保管它， 你要去擦拭，還怕刮風下雨，還怕小偷偷。如果你布施 出去，別人得到利益，你也省得去保管。然後我們要知 道，當我們有很多財富之後，很容易增長貪、驕慢—— 貪得越多越好；我有這麼多東西，貢高我慢，瞧不起 那些窮人。你現在布施出去以後，別人受到利益，別人 尊敬你，你自己也輕鬆了。為什麼呢？你不必替人保管 這一生當中吃也吃不到、用也用不到的東西，你乾脆布 施出去，自己好別人也好。所以佛的福田能夠滅諸煩惱 患；這是講到布施一個很重要的，就是能夠讓自己生 命輕鬆了。 亦如日出時，照耀於世間，佛福田如是，滅除諸黑暗。 黑暗，就是指一個慳吝、吝嗇的人，他就生活在黑暗的 世界，唯恐別人來跟他化緣行善。如果我們能夠去施捨 我們生命就是光明的，巴不得有善事上門。然後我們把 多餘的東西布施出去，讓我們生命輕鬆，不必花這麼 多精神來照顧這些東西。 p-117

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

所以這是一個譬喻，用太陽來形容布施的意義，好像 太陽出來了，照耀這個世間，大家得到光明，萬物得 到生長。有施捨心的人，他的生命不斷的在成長，他的 心地是光明的。 亦如淨滿月，普照於大地，佛福田亦然，一切處平等。 天上一輪明月的那種清涼，尤其是夏天晚上有那麼一 輪明月的時候，感覺受到那種清涼。千江有水千江月， 只要有水的地方，我們往地下一看，天上的月亮到這 個地方來了。這個是也是形容我們布施也是一切處平等 我們學這個月亮，千江有水千江月，什麼地方有水， 什麼地方都有那個月亮的影子，也就是說，只要是有 苦難的地方，菩薩就現身在那個地方去利益眾生，一 切處平等，不會去分別國家、種族、民族、人種、男女、老 幼、美醜，菩薩的布施是平等的布施 ， 不會有這個怨親眷屬的差別。這是講到布施要基於一種 平等的來布施。 譬如毘藍風，普震於大地，佛福田如是，動三有眾生。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 佛經裡面講到說世界的末日，如果我們眾生造惡太多 了，這個世界就會有這個火出現，有許許多多的太陽， 一個太陽、二個太陽，甚至七個、九個太陽出現了，把 世界曬得乾乾的。然後無明火一燒，燒了還不打緊，還 有這個毗藍風來吹，把整個世界所有一切一切，就像 灰一樣子的被風吹得四處去流竄了。這是一種很強烈很 強烈的風，比美國 catrina 那個什麼颶風、墨西哥彎的 那些颶風還要大。我們說這個颱風到了十七級風，我看 這個毘藍風大概就是二三十級的風了。 這個是講到說有一種風，一種很大很大的氣流，它可 以使大地震動；就是形容我們的心量有多大，願力有 多大，福報就有多大。我們一個人心向善，會招感許許 多多的人來跟隨。你發心布施的時候，你的心量有多大 你能堅持下去的話，就能感動許許多多的人。 譬如大火起，能燒一切物，佛福田如是，燒一切有為。 這是用火大來形容這個福田能燒盡我們的煩惱，燒盡 我們的貪瞋痴煩惱。 「燒一切有為」就是指我們的煩惱。 我們這個世界所有的物質可以長養一兩百億的人口， p-119

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 可是現在只有六十幾億的人口，都出現很多問題，貧 富差距越來越大，有錢的人太享受了，沒錢的人太多 了，世界上幾乎三分之一的資源，就被這個千分之、一 萬分之一的有錢人擁有， 百分之七八十的窮人只是佔有世界資源大概百分之二 十幾，這個世界就是不患寡而患不均。 患不均，就是我們人類這個貪瞋癡，貪婪的心、瞋恨的 心、愚痴無明的心，造成了許許多多的災難，造成自己 個人的煩惱以外，還造成世界許多的災難。如果說我們 人人有施捨的心，這些災難就會化解。替別人設想，替 那窮苦人設想，不會因為我的財富而瞧不起他們，我 們這一生吃不到、用不到、穿不到的這些東西，趕緊讓 那些弱勢的人能得到一分的安詳自在，何樂而不為。 所以這個地方講多行善多布施的人煩惱少。為什麼呢？ 火大，這個火是智慧的火， 能夠燒我們的貪瞋痴這一切有為法。這個是用火來形容

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第六問：正教甚深，勤首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言： 佛子！佛教是一，眾生得見。云何不即悉斷一切諸煩惱 縛而得出離？然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；欲界、 色界、無色界、無明、貪愛、無有差別，是則佛教。於諸眾 生，或有利益？或無利益？ 這個問得非常有意思。文殊菩薩就問勤首菩薩：佛陀的 道理是這麼好，可是佛教主要就是要讓眾生離苦得樂， 得到解脫，得到自在，為什麼眾生見佛聞法了，可是 煩惱還是一大堆？為什麼有這個差別？有些人聽聞佛 法得到利益，有些人又不能得到利益？ 我們舉個比方來講，比如說這是很好的一桌菜飯，照 一般的常識來說，這菜跟飯對任何人都是有利益的， 吃得都是飽飽的，有力氣，精神百倍，可是有糖尿病、 有腎臟病、有心臟病的人，甚至有胃病的人，這麼好的 菜他就是不能吃，他吃進去反而這個病復發，因為他 生理不同。比如說洗腎的人，他吃的東西就不能有太多 的鉀離子，鉀離子越多的話，他腎臟受不了，更嚴重。 p-121

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

所以這個佛法對有些人有利益，對有些人沒有利益； 懂得修行的人，很快的按照這個方法去修去學，精進 勇猛，很快的煩惱降伏了，生命自在了；有些人修一 輩子，煩惱來了也使不上力，這個值得我們去檢討了。 勤首菩薩就回答說： 佛子善諦聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。 為什麼我們聽聞這麼多佛法，不能得到解脫，不能證 到涅槃？這個地方就講到一個理由了。 若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。 譬如微少火，樵濕速令滅，於佛教法中，懈怠者亦然。 這個也是一種譬喻，說為什麼我們聽聞佛法、了解佛法 專研佛法這麼多時間了，也深信佛法了，為什麼有些 人得到解脫？有些人不能解脫？最重要的就是有沒有 勇猛精進，有沒有如說修行，有沒有如佛陀所說的去 修行。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們就研究佛法，一個最基本的原則就是：方向與方 法。我們研究佛法，這個方向、大原則一定要抓住，我 們之所以痛苦，我們之所以生死，這些煩惱就是我執 我見，生見，或者叫薩伽耶見。修行佛法一個大原則、 大方向，就是要破除身見、我見、薩伽耶見，簡單講就 是我見。至於修學方法是千差萬別，個人的方法不同。 但是一個大原則、大方向就是，我們越修學佛法，我們 的我執我見就越來越薄。但是我們現在信佛學佛的人， 受宗派的觀念拘束了，我們侷限在這個宗派的時候， 就會覺得說我這個法門最好，別的法門不行，我這個 法門最高、至高無上，其它的法門可有可無；那都是為 方便人說的。所以你越修越覺得自己是至高無上，別人 就是一無是處，就是我見在作崇；越修我見越大，這 個方向已經錯了。 講到方法，要破除我執我見的方法，釋迦牟尼佛要離 開世間的時候，佛陀臨終告訴我們，要安住這個身心 要修四念住。可是我們現在人很少去下這個工夫，慢慢 慢慢跟佛法距離就越來越遠。 雖然不斷的去研究、不斷的去追隨，但是這個方向大原 p-123

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 則沒有打下了基礎，有些就專門修四念住了，經典也 不誦也不讀不研究，他認為說我修這個四念住，一切 就解決問題了；不是這麼簡單的。甚至有些否定這些經 典了。 所以我們研究佛法，要以論來通經，「論」就是祖師大 德們去研究的一個心得，用論來通達經典的意義，這 是一個方法。第二個方法是以經解經，不能隨著我個人 的意思去解，我們要很多的經典互相印證，就是以經 解經。第三個是經史同參，經有出現的時代背景，論也 有時代的背景，所以從佛教史來了解佛法的興衰利弊， 這也是對研究佛法的一個很重要的方法。從歷史的觀點 來探討佛法。從經典的出現、從論典的出現。所以以論通 經、以經解經、經史同參，這樣子才能夠真正的得到佛 法的利益。 當然，在所有的修學當中，最重要的就是一個持戒， 持戒得人身，得人身才可以繼續再研究。所有的修行， 不管是修什麼，最重要的還是持戒。然後依這個八正道 正見有因果業報輪迴，正見四聖諦、緣起性空，有了正 見、有了持戒，這樣子的話，修學佛法就容易得到好處 了。如說修行才能得到佛法的利益。 p-124

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

現在人一下子直接就是從定去下手，因為定很神祕又 能夠發神通，所以我們一般人從定去下手，不理想。太 重定的時候，我們知道定有的時候是障道法，如果我 們生到天上了(持戒、禪定就能夠生天)，天上一天一日 一夜等於世間就五百年，甚至有更高的天，它的一日 一夜等於世間一千年二千年。在這個定的當中的時候， 根本就不能進步，為什麼呢？我執我見還在，定一退 跟凡人是一模一樣的。所以重定行的這種修行方法也不 見得理想。 所以有六波羅蜜的這種學說，就是布施、持戒、忍辱、精 進，最後才有禪定跟智慧。 還是以持戒得人身是最穩當的。我們持戒又布施的話， 得到人身就能夠繼續的修學，物質上也不會缺乏，這 樣才可以談到修定的問題。 在所有修行當中，我們講過了方向很重要，我們怎麼 樣在五蘊和合身心當中，去照見五蘊皆空才能度一切 苦厄，這一個方向一定要抓住。至於方法，有各種不同 的方法，有念佛、有持咒、有修觀、有參禪、有大禮拜種 種，這一切法門我們都能接受。但是每一個人根性不同 p-125

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 每個人想誦的經也不同，想持的咒也不同，各有他的 殊勝地方，所以信佛學佛的人心胸要開闊，不要說我 這個法門至高無上，別的法門就是很幼稚，是下下根 機所學的。 事實上，法無高下，契機就是良藥。對於某些人很受用 你就讓他去念佛、持咒、誦經、拜佛；對於有些人他必須 去深入研究的。但是有一個原則：要如理修行，如說修 行，如佛陀所說的去修行，有了這一個宗教的情操， 不是僅僅於哲學上的研究、一種探討，當學問來研究， 對佛法、身心也沒有什麼多大的助益。 所以為什麼有些人能夠解脫？有些人得自在？最重要 的就是當於佛法中勇猛常精進，精進是非常非常重要 的。假如我們燒一頓飯，放了二根木柴就跑去睡覺了， 這個飯怎麼煮得熟呢？然後醒過來了，又重新點火， 又再放二根木柴，又去睡覺了，這個飯煮一百年也煮 不熟。如果我們不跑去睡覺，一根木頭接一根木頭慢慢 丟慢慢丟，這個飯熟了。 我們一般人也是這樣子的，前念後念、前念後念，可是 我們中間來一個雜念了，這個雜念一打岔，前念忘掉 p-126

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 了，跟著雜念跑，隨著感覺走，隨著妄念走。這就像煮 開水煮一半就停下來，水冷了又重新再來，冷了又重 新再來，煮了老半天就是煮不開。這個就是沒有精進， 沒有堅持、耐性，這個是我們學佛的人應當要注意的地 方。能精進，煩惱才能夠斷，否則就是進進退退、進進 退退的，老是在原地踏步。 譬如微少火，樵濕速令滅，於佛教法中，懈怠者亦然。 比如說，這個火起初很小很小的，而這個木材很濕， 那我們要起火就很難讓它著了。以前的人沒有瓦斯，要 去把很乾燥的柴木劈成一片一片小小的，用這個小小 的柴火來引燃，然後連濕的木材也可以燒起來。可是如 果都是很濕很濕的木材，怎麼去燒？怎麼去引火呢？ 這就是譬喻：一個人想斷煩惱、想生死自在，可是懈懈 怠怠的，懶懶散散的，朝三暮四沒有恆心，是得不到 佛法的法喜。 如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。 古代的人不像我們現在有打火機，他們有這個燧石(打 火石的一種)，就是一種石頭，一磨擦的時候會有火光 出現。然後把那個易燃物放在旁邊，一面磨擦、一面磨 p-127

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 擦的時候，火花不斷，就會把這個可燃的東西燒了。如 果我們磨擦劃二下就停下來，火是引不起來。 懈怠的人就是像那個打火石才打兩下就停的人；如果 你多打幾下，不就是燃著了嗎？但是就是這麼懶惰， 未出而數息(停息)。 如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。 還有一種引火的方法是什麼呢?用一種凹透鏡或者凸透 鏡放在太陽底下，在這凹透鏡的下面就放一些紙或乾 燥的東西，因為透鏡會把陽光集中成一點，這一點就 會升溫燃燒。如果我們下面沒有放東西，你太陽再怎麼 照也沒有用。這個就是修行的方法很重要。 譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。 太陽是遍照全世界，但是小孩子很可愛，把眼睛閉起 來，他說：哎呀，沒有太陽，看不到太陽了。不是沒有 太陽，是自己眼睛不肯張開。這就比喻說，其實佛菩薩 時時刻刻就在我們的身邊；當我們有信心、有布施、有 持戒、有禪定、有忍辱精進，時時刻刻佛菩薩都是在我 們的身邊。但是我們懈怠懶惰，佛現在你面前，你也看 不到。 p-128

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

一般人說：為什麼我信佛學佛從來沒有見到佛？其實 真正的見到佛，是見到諸法的實相。所以不是我們懈懈 怠怠、懶懶惰惰的，就可以見到諸法的實相。 如人無手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。 比如說，一個人假如沒有手也沒有腳，然後更奇怪的 是他想用這個芒草箭——用芒草去做的箭，要射破大 地，這根本就不可能。沒有手沒有腳，而這個芒草的堅 硬度又不如泥土，泥土有這個岩石，你要用芒草去射 破大地，那根本就不可能。 這是譬喻：我們那些煩惱就像大地這麼樣堅硬，而我 們懈懈怠怠的，道心就像那個芒草軟軟綿綿的，根本 就是對堅硬的煩惱莫可奈何；這是講到沒有精進心。如 果我們有精進的心，這個心精進的時候就像那個金剛 鑽，那麼這個就可以 對煩惱去穿透了。 如以一毛端，而取大海水，欲令盡乾竭，懈怠者亦然。 海水這麼多，我們用這個毛沾一點點的一滴水，你想 想看，你要沾多久才能把海水整個沾乾淨呢？那簡直 p-129

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是不可能的事情。修行如果是懈懈怠怠的，就像用一根 毛去沾海水，要把海水滴乾，那是不可能的事情。所以 我們一個人修行，就是要勇猛精進。 在遺教經裡面就說，晝夜六時，除了中夜(就是晚上十 點到凌晨二點)要好好的休息外，其它時間就是精進用 功。晚上十點一定睡覺，凌晨二點、三點起來，這個正 符合我們生理的需要，因為我們的膽、肝、肺臟就是要 在十點至二點這之間休息。如果這段時間休息的話，就 能夠消除疲勞。 很多上班族他習慣上夜班，或者有些人喜歡晚上讀書， 讀到二、三點，這個對身體不好，會傷到肝臟。口臭或 是口裡有苦味，這個都是肝臟受傷、肝臟疲勞了。如果 到半夜二三點才睡覺，你睡到早上十點，那也沒有用， 因為臟腑有一定的時間休息。有的人覺得說時間來不及 了，趕緊要用功，用功到半夜二三點，這樣對身體不 好。所以修行要講究方法。 又如劫火起，欲以少水滅，於佛教法中，懈怠者亦然。 我們這個地球如果真的有一天末日來的時候，那個劫 火一燒，世間的什麼來救都救不了。在佛法當中，我們 p-130

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 想得到修行的好處，就是要精進勇猛。然後最重要是方 向要對，方法要對——最重要一個方向就是破除身見， 破除我執我見；至於方法那就各人不同。所以我們不要 以為我這個法門最好，其它法門都不要、都不好，瞧不 起別人，這個不對的。 我們說醫院裡邊有幾萬種幾萬種的藥，有些人要吃的， 有些人要敷的，有些要退燒的，有些要這個心臟病的、 腎臟病的、高血壓的、肝臟病的...，每一個人用藥都不 同，份量也會不同。你不能說你是心臟病，就是心臟病 藥最好，其它的藥我們不要了，那其他感冒的人怎麼 辦呢？我們說人蔘是很補的補品，你認為人蔘最好， 其它的藥不要了，那感冒的人吃人蔘怎麼辦呢？會死。 佛陀所說的法都有他的功能、有他的功效，我們現在學 佛的人執著一經一論、一佛一名號，說那叫一門深入， 但是我發現這是一門陷入，陷在一個法門當中，坐井 觀天，這個就是分宗分派，執著一經一論為究竟。我們 常常念「皈依法，深入經藏，智慧如海。」 「法門無量誓 願學，眾生無邊誓願度」，眾生有無量無邊的煩惱、無 量無邊的根機，我們就必須有無量無邊的法門來對治， 就像醫院準備了幾萬種的藥物，才能夠開一個醫院。現 p-131

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 在人基於宗派的這種觀念，把自己侷限在一經一論、一 句咒、一句佛號，去解決一切問題，這是很可惜的。 如有見虛空，端居不搖動，而言普騰躡，懈怠者亦然。 比如說我們看到這個虛空，我們想跳起來，但是你端 坐在那邊不動，而言普騰躡，那根本是不可能的事情。 你連動都不能動，你端居不動搖，你都不想起來跳一 跳，那你怎麼可能在虛空中這麼跳躍。 所以佛法就是如說修行 。研究是一回事，研究是為了 堅固修行。我們研究這個義理，一定是要堅固我們的信 心，堅固我們修行，有一個正確的方法。如果把研究當 作研究，只是一個名相，而對我們身心不去打點打點， 那佛法對我們來說是沒有什麼多大的利益。你知道這個 理論，但是理論是理論，要證悟才行。所以說信、解、行、 證——相信，了解了，還要去真正行，去證悟，那才 真正得到效果。 這個是講到佛法是解行並重的，不是單單了解就解決 問題的，所以說「如說修行乃可清淨，非但可言而得佛 法」，一定要如佛陀所說的方法去修去學，才能夠得到 佛法真正的利益。而不是說我研究以後，我能講給別人 p-132

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 聽，我就能夠清淨我的身口意，不是這樣子。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第七問：正行甚深，法首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言： 佛子！如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切 煩惱，何故復有受持正法而不斷者？隨貪、瞋、癡，隨 慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂， 勢力所轉，無有離心能受持法。何故復於心行之內起諸 煩惱？ 這個是一個很嚴肅的問題，也是一個很重要的問題。我 們不管在研究哪一宗哪一派，最終回歸到我們的身心， 回歸到我們的心性當中，怎麼樣去淨化我們內心裡面 這些貪瞋癡慢疑忿恨覆惱嫉慳誑諂種種的煩惱；這些 煩惱——無量劫來養成的一個習性，我們怎麼樣去破 除。 我覺得是這樣子：這些煩惱怎麼樣產生，就從它產生 的過程來解決它，而這個就是四念處的修行方法。所以 佛陀臨終的時候，一再的教到依四念處而住，是很有 道理的，就是從煩惱的根源起處去下工夫，就像除草 的話是連根拔盡，斬草除根，那就是最根本、最實際的 p-134

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一個辦法。如果你斬草不除根，春風吹又生。 我們現在來研究我們煩惱是怎麼養成，是怎麼樣培養， 又怎麼樣的去發作，我們再重新來複習一下子。我們的 眼耳鼻舌身五根，加上第六意識——意根，我們時時 刻刻都是向外去攀緣。攀緣什麼呢？色受想行識的這個 「識」，一天到晚都去追求色聲香味觸法這六塵。在五蘊 當中，這個「識蘊」是打頭陣的，它利用六根對六塵一 接觸的時候，馬上就產生一個認知的作用：我了解外 在世界、我聽到聲音、我看到人、我遇到事情...... 也就是說，五蘊的這個識蘊，時時刻刻當我們內在身 心跟外在世界一接觸的剎那，就產生認知的作用—— 能、所的作用，這個能、所當下就湧現出來，有「能」之 的我，有「所」之的境界。 當六根對六塵，這個能、所一產生時，必定產生感受— —好的感受、不好的感受。有了感受，很自然我們養成 盲目的習性反應，對好的感受自自然然產生貪婪、貪著 的貪愛行；對不好的感受很自然的產生排拒、排斥、拒 絕、瞋恨、打擊的瞋恨行；有的時候因為我們心很散亂 昏昏沈沈，迷迷糊糊，感受來的時候我們也是迷迷糊 p-135

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 糊，不知道這感受是好或者是不好，連這個感受的生 起、變化、消滅我們都不知道，這個叫做無明行。 就是說，一旦我們的身心跟外在世界接觸的當下，產 生了能所(能知的我，所知的世界)，馬上就產生了感受； 產生感受以後，馬上就產生了貪愛行、瞋恨行、 或者無明行，我們稱這貪瞋癡為三毒，這就是我們產 生煩惱的一個過程。就是很自然的，當根、境相接，產 生認知、想像、分別、感受，然後自自然然接著就是貪愛、 瞋恨、無明。 所以我們要了解到：我們的生理、心理，跟外在的物理 世界接觸，我們其實是不斷的在製造煩惱，製造跟貪 瞋癡相關的這些煩惱。等於是說，我們一天到晚去搬 運炸藥、瓦斯、汽油來放在我們的床舖底下。你看看我們 睡在這個瓦斯的上面、汽油的上面、炸藥的上面，那有 多危險。最重要的是，貪愛、瞋恨、無明又能夠衍生出許 許多多的中隨煩惱、小隨煩惱，這個問題就大了。 我們了解到煩惱的製造過程，其實有一個階段可以把 它切斷。那就是說，我們不可能木石無心，不可能沒有 感受，所以在見色聞聲、見聞覺知的當下，產生感受， p-136

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 那這個感受來的時候，我們知道，然後我們只是清清 楚楚的了解感受的生起、感受的變化、感受的消滅，而 不產生貪愛、瞋恨、愚痴這種盲目的習性反應。當下雖然 心境相接，但是是保持明觸；有感受，但是不反應； 清清楚楚的感受，但是沒有反應；只是注意到感受， 而不讓它流向於貪愛瞋恨愚痴，那麼當下就切斷了這 個製造煩惱的路徑了。 如果我們養成習慣了時時刻刻能夠將心歷境，以境驗 心，就能隨緣作主，立處皆真了。這是談到煩惱的生起 以及煩惱的消滅一個很重要的過程。當然這個可以透過 注意呼吸，心息相依，然後注意這個感受的生起、感受 的變化、感受的消滅， 這個就比較屬於細節方面的問題了。 所以我們說斷煩惱，我是覺得我們應該從煩惱生起的 過程當中，把這一個路徑攔截，不讓煩惱繼續生起。因 為現行會薰種子，種子又會生現行，甚至種子又會引 種子。在我們根境相接的當下，我們產生貪愛、瞋恨、無 明行，這個現行一定會種下一個種子，而種子會引種 子，種子又會生現行。在我們修行的過程當中，因為產 生煩惱的一個途徑就是(感)受，所以隨時注意感受，是 p-137

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一個斷煩惱最直接的辦法。 在注意感受的當中，會發現我們的生理、我們的心理時 時都不斷的放出訊息、感受——腰酸背痛也是感受的一 種、還有心理上種種的這種感受，這也是我們修行的一 個好地方。所以我們在受的階段保持明觸，知道感受生 起，但是不反應；了解感受，但是沒有去盲目的反應； 這是隨時隨地都可以修行。包括吃飯、洗澡、做事，我們 時時都會有感受產生，我們時時都可以保持明觸，時 時都可以修行。 一般人是隨著感覺走，感受來了、感覺來了，這個情緒 就難以控制，就失控了。我們談修行，是隨時都會有感 受產生，隨時都可以去了解感受。然後我們會發現這個 感受竟然是快速的生、快速的滅，我們就不會因為這個 感受去製造貪愛、瞋恨、愚痴，就能夠隨緣消舊業，切 莫造新殃，原有的貪愛瞋恨也就透過這樣子慢慢的去 乾涸了。最後當然要去反觀身心的無常無我，照見五蘊 皆空，度一切苦厄。 所以我們談修行，一個是方法，一個是方向，方向對 了、方法對了，就能達到效果；方向不對，方法又不對 p-138

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 沒有效果；即使方向對，你方法不對也不行。 所以這個地方講到：為什麼我們內心煩惱？我們不想 有煩惱，但是煩惱不斷的來？我們不斷的受到貪、瞋、 癡、慢、疑、惡見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無 慚、無愧、懈怠、散亂、放逸、失正念，這些大隨煩惱、小 隨煩惱、中隨煩惱、根本煩惱不斷的困擾我們，這個到 底是為什麼？ 其實，我們修行有方向的問題、方法的問題，當然最根 本的一個問題是：修持是不是解行相應、解行並重了。 如果沒有解行並重，聽了一大堆的佛法，但是沒有如 理思惟，也沒有法隨法行，法還是法，我還是我，沒 有法輪常轉，法沒有在我們心中轉，當然煩惱就不能 滅了。所以法首菩薩就回答： 佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。 這個地方就告訴我們，一般人喜歡聽經聞法，可是聽 了以後就耳邊風，忘了。聽了一大堆，了解了名相，背 很多名相，就是不肯下工夫，最後名相是背很多，可 是煩惱也很多。所以親近善知識聽聞佛法，還要如理思 惟，還要法隨法行。這個就是講到修學佛法次第的問題 p-139

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

如人水所漂，懼溺而渴死，於法不修行，多聞亦如是。 好像有人掉到水裡面，口很渴，但是他怕說我喝了水， 身體會重、會沈下去，可是又口很渴，就在水裡面漂來 漂去、漂來漂去，這個人就懼弱而渴死。於法不修行， 多聞亦如是。聽聞這麼多的佛法，沒有辦法消化，沒有 辦法吸收，聽聞是聽聞，可是沒有去修證，結果得不 到利益。 如人設美饌，自餓而不食，於法不修行，多聞亦如是。 就像廚房的大廚整天聞這個油煙，他聞那個油煙就聞 飽了，你叫他吃飯，他說他肚子不餓。其實他肚子是很 餓了，可是他聞多了這個油煙味，沒有胃口了。他天天 看了這些菜，他做的菜人家吃了很好吃，可是他吃不 下，油煙味太多了。 如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。 譬如有些人很會開藥方，知道你什麼病就幫你開藥方， 別人吃都有效，但是他自己有病的時候，他又不想吃 藥、又懶。於法不修行，多聞亦如是。這是講到說一個人 醫術再高明，你還是要用一些藥物來治療，不是你懂 得這個理論，懂得這個方法，但是你不去吃藥，還是 p-140

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 沒有用。 如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。 就是說，別人的寶貝，你幫他算一件一件的，算了幾 百件幾千件，你幫人家數了幾件幾件；你數這個錢， 一疊一疊的，你數了一大堆，可是這個錢是別人的， 自無半錢分，自己沒有錢，幫人家去數錢。於法不修行 多聞者也就是這樣子的。 我們一般人研究佛法，一本經看一看，再看一本經， 再看一本論，看了一大堆一大堆，結果經還是經，論 還是論，自己不去修行的時候，自無半錢分，得不到 一點利益。 如有生王宮，而受餒與寒，於法不修行，多聞亦如是。 這是講到福報的問題。比如說有人生在王宮當中，王宮 吃得好、穿得好、用得好，可是他吃不下，穿不下，住 不下，睡不著，然後他肚子餓，又寒冷，因為他有病 吃不下，福報不夠。所以這也是一個譬喻了。 如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行，多聞亦如是。 好像有些人耳根壞了，但是他生病前他會彈琴，他彈 p-141

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 得很好聽，可是他現在耳朵聾了，他自己聽不到，別 人可以欣賞。 我們現在很多人也是這樣子，他研究經典很通達，了 解很多，講得頭頭是道，別人聽起來很受用，可是他 自己沒有去實證。對別人有利益，對自己一點利益都沒 有。他可以講很多很多的理論，但是自己還是得不到受 用。 如盲繢眾像，示彼不自見，於法不修行，多聞亦如是。 有些人眼睛盲了，但是他還可以當畫家，有著個天生 的一種本能。現代的人當中還是有這樣的人。你看那個 大象，這個大象可能前生是畫家，牠現在墮落成象身， 可是象也會畫畫。你會覺得很奇怪，牠天生就有這個畫 畫的本能。所以我們講六道輪迴，你看在泰國的大象， 牠用鼻子勾那個畫筆在那邊，牠自己會畫象，而且還 賣得蠻貴的。這個地方是講眼睛看不到的人，他畫得很 神祕、畫得很像，但是示彼不自見。 譬如海船師，而於海中死，於法不修行，多聞亦如是。 這是一個譬喻。這個海船師是海洋專家，船在海上怎麼 開，遇到海浪怎麼辦，遇到風怎麼辦，他理論研究得 p-142

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 很清楚，可是他從來沒有去實際的運作，結果遇到大 風大浪的時候，最後還是在海中死掉了。這就形容我們 一般人記住很多的名相而不去修行，最後煩惱一大堆， 煩惱來了根本使不上力。 如在四衢道，廣說眾好事，內自無實德，不行亦如是。 一個人在十字街頭廣說許許多多讚揚自己的本事，實 際上自己沒有什麼本領，只是吹牛，吹牛吹得一大堆， 別人一句話，謊言就出現了。我們人也是這樣子的，喜 歡吹牛講自己多好多好、多有本事，實際上都是誑妄。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第八問：助道甚深，智首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言： 佛子！於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚歎 布施，或讚持戒，或讚堪忍，或讚精進，或讚禪定， 或讚智慧，或復讚歎慈悲喜捨，而終無有唯以一法而 得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者？ 我常講，我們修學佛法，不是一經一咒、一論一佛就能 解決一切的問題；這個地方，我們就找到這個答案了。 佛有的時候講布施，說布施功德多大，布施多好；有 的時候講持戒，持戒第一；有的時候講忍辱；有的時 候講精進；有的時候講禪定。這是為什麼？因為眾生的 根性千差萬別。 就像我們吃東西營養要均衡，蛋白質、脂肪、礦物質、澱 粉之類的，一定有它的一個必須，才能維持身體的健 康。如果我們說水果很好，我們單吃水果，那也會生病 我們說蛋白質很好，我們都專門吃蛋白質，也會生病； 單吃一種營養就容易生病。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 在佛門當中，在家的、出家的，往往就是以一經一論、 一佛一咒，認為佛法千經萬論就是只在於此，這個對 佛法來講是很大的傷害；我給它一個名詞，叫做營養 不良。我們講經、律、論就是戒、定、慧；一般來講，律是 著重在戒方面，經是在這個定方面的，論是跟慧有關 係，但是三者不是絕然的互不相干。 我們講法門無量誓願學，所以佛的法門有八萬四千法 門，眾生有根機也是八萬四千，這是譬喻很多很多的 根機、很多很多的法門。但是，往往我們一個人學懶， 覺得這一個法門就代表所有的法門。就像在海水裡邊， 我們用工具取了一壺水，沒有錯，這一壺的海水也是 跟大海的海水一模一樣，但是這一壺海水並不能代表 整個大海。我們知道大海當中幾百公尺幾千公尺下面， 還有許許多多的無價的珍寶，深海裡面有多少的無盡 寶藏。沒有錯，你這壺海水也跟那個大海水是一模一樣 但是那個大海可行船、可以發電，你這一壺海水能發電 能行船嗎？你這壺海水裡面有什麼寶藏嗎？空空的， 什麼都沒有。 所以我們常常執著一經一論、一佛一咒，這個很容易出 問題。為什麼呢？懶得去研究，這就是學懶而不是學佛 p-145

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 了。學懶，就不肯深入經藏，智慧如海。所以說「成功者 找方法，失敗者找藉口」，我們藉什麼口呢？我們講一 門深入，找這個藉口， 最後就是學懶。 一般人往往都是去找一個藉口，然後自圓其說，這是 佛門慢慢慢慢衰敗的原因；不肯發大心，不肯下工夫， 不肯深入經藏，然後講一門深入。我們講一門深入，這 個「門」是覺門，覺悟的門。 所謂一門深入就是說，在人生的種種追求當中，我們 要時時刻刻記住，我們不是僅僅為了賺錢、為了財富， 我們要走向覺悟的門。我們賺錢，有了財富才能夠安家 居家樂業，然後進一步要去賺比錢更重要的東西，賺 什麼呢？去賺覺悟。要時時刻刻記住，我們來到這個世 間，我們要走向覺悟這個門。一個人的生命，如果缺乏 了覺悟這個方向的追求探討，我們會沉淪在物欲的當 中自拔不起。 所以一門深入，這個覺悟的門是我們必須一步一步的 去研究深入，而不是說單單一個法門 、一經一論、一咒 一佛就叫一門深入，這個叫一門陷入。我們講一門深入 p-146

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 就是說，我們生命的方向是往覺悟的方向去走，一步 一步的越來越覺悟了，越來越解脫了，我執我見越來 越少了，這才是真正的一門深入。如果我們越信佛越學 佛，我執我見越來越深，陷入這個我執我見的門中， 自己不自覺，這個就是佛門衰敗的一個很重要的原因。 一門深入，這個「一門」就是佛門。佛門是一個廣大的門， 廣大覺悟的法門， 八萬四千，唯有深入經藏才能夠智慧如海。而不是單單 的一經一論，然後畫地為牢，自認為最高明最圓融， 最後跟懶字相應，不肯下工夫，自誤誤人。 所以我們研究佛法要很小心很小心，一句話如果是誤 解的時候，害了自己也害了別人。我們要千萬記住，佛 門廣大，最重要就是導向覺悟，必須有各種不同的方 法，引導我們深入經藏，智慧如海。 佛陀為各種不同的眾生，說了許許多多不同的法門， 所以文殊菩薩就問了一句「終無有唯以一法而得出離」 意思就是說，佛說了這麼多的法門，而終無有唯以一 法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者？為什麼說這 麼多法門，卻沒有說唯以一法而得出離？為什麼要說 p-147

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這麼多的法門？為什麼不簡單的說一個法門，又能夠 解脫自在成佛呢？這個問題問的很有意義、很有深度。 這個時候智首菩薩以頌答曰： 佛子甚希有，能知眾生心，如仁所問義，諦聽我今說。 意思是說：文殊師利菩薩真是稀有難得，能夠知道眾 生的毛病，你今天問了這個問題，我就來說明一下。 過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得於道者。 智首菩薩說：過去的、未來的及現在的十方諸佛，絕對 不會單單說一個法門，可以使眾生得道，因為眾生的 煩惱是多元性的，眾生的根機也是多元性的，所以對 治煩惱必定有它多元性的方法。就像我們建房子要許許 多多的材料、工具以及方法，才能建一棟房子。 我們內心世界的那種複雜，不是說單單一個法門就能 夠斷盡煩惱。而且眾生每一個時段有各種不同的煩惱特 性出現，同樣一個人在某一個時期應當怎麼樣子對治， 有他的不同。有先修班，先修某一個法門，接著次第的 再修某一個法門；同一個人因為時節因緣而有所不同。 佛知眾生心，性分各不同，隨其所應受，如是而說法。 p-148

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 慳者為讚施，毀禁者讚戒，多瞋為讚忍，好懈讚精進。 這個就是提出一個總綱了。佛為什麼說這麼多的法門？ 是因為佛知道眾生的心是非常非常的多元性、複雜性， 每一個眾生的個性、心性、嗜好、習氣都是不同，所以佛 陀就隨著眾生的根性，來說適合眾生聽聞修學的法門， 依如是而說法。眾生的煩惱有多少，佛陀所說的法門就 有多少。 特別是對慳吝者為讚施，為毀禁者讚戒；對那些很慳 貪的、一毛不拔的人，佛就說布施的法門，說布施的功 德多大多大，使這個慳貪者把貪心轉變成另一種貪心 ——貪功德。怎麼貪功德呢？我現在布施，來生來世能 夠生天，能夠大富大貴， 又能享受。所以他就從布施的門進入佛門了。有些人你 跟他講持戒、精進修苦行，他一聽，不想聽了。讓這種 慳貪者把慳貪的心理改變成布施的心理，讓他貪著來 生的富貴，再慢慢從布施當中了解到佛法，這是布施 的門，引進眾生修學佛法的一個門。 所以每一個人的得度因緣是不同的。面對這種毀禁者， 就讚戒了。那些喜歡犯戒做壞事的人，佛陀就說持戒的 法門，說持戒能夠得人身，眾生如果是毀戒的話，就 p-149

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 會墮落成畜生。那麼這個眾生一聽害怕了，毀禁者就透 過這個持戒的法門來進入佛門了。所以是各各不同的根 機，必須各種不同的法門來對治。就像我們生病感冒的 時候，有咳嗽、有發熱、或流汗，用的藥是不同的。你說 有心臟病的人，你拿感冒藥給他吃，甚至會更嚴重。如 果有腎臟病的人，拿肝臟病的藥給他吃，吃了一點效 果都沒有，連腎臟也壞了。 所以法無高下，法沒有什麼好或者是不好，能夠對症 下藥、應機、契機，就是良藥。 我舉一個很簡單的例子來講。比如說有一個信徒念佛念 不下，誦經也誦不來，去作大禮拜、大拜佛也沒辦法， 他只喜歡誦往生咒。好了，其他的法師說你應該誦金剛 經，有些法師勸他念地藏經，有些叫他念華嚴經。他就 問我說：「我要誦什麼經？」我說：「你平時誦什麼你會 法喜充滿？」他說：「我念往生咒。」 我說：「那你就專心的念往生咒，以後你有機緣的話再 看看其它的經，你想看什麼你就看。你目前你喜歡念往 生咒，念得很好，你就繼續念往生咒。」後來他說，他 到公園裡面就看到很多陰界的眾生，他念這個往生咒 p-150

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的時候，許多陰界的眾生都對著他合掌問訊，然後一 個一個的就這樣超生去了。雖然是一個在家人，可是他 天天持誦往生咒，這個咒持太多太多了，不曉得幾十 萬遍了，所以也有這個功效。 我們眾生每一個人的根性是不同的，有些人用念佛； 有些人參禪；有些人修止觀；有些人修四念處；也有 修慈悲喜捨四無量定的；有些人怎麼修都修不進去的， 他用拜佛，一拜幾個小時，很舒服，身心安定了。所以 每一個人有每一個人的嗜好，這都是一種習性。假使是 過去修過的法門，這輩子修起來就特別的快，而且法 喜充滿。如果是從來沒有修過的法門，這一輩子修起來 就覺得不相應。 有一個信徒他誦金剛經、誦阿彌陀經、誦遺教三經，他 誦得很好，可是一誦地藏經就不對勁了。我說那你就不 要誦地藏經，你誦金剛經不是很好嗎。每一個人進入佛 法的這一個門是不一樣的，所以有八萬四千法門。我們 要進入佛的這個門，有許許多多門，有些人從這個門， 有些人從另外一個法門，但是最後必定是跟大悲無我 相應，跟智慧相應，跟般若相應，也就是破除身見， 破除薩伽耶見，身見斷了。還有悲心具足了，福慧增長 p-151

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 了，最後福慧圓滿——成佛了。到最後成佛絕對是一樣 的。 「多瞋為讚忍」，好發脾氣的人，佛陀就為他說讚歎忍 辱的功德，讓他修這個忍。 在所有的修行當中，我認為我們這生當中最重要的， 就是斷除瞋恨心。這個不用花錢去布施，也不必去打坐 深入禪定，是隨時隨地都可以修的一個法門，都可以 斷除的一種惡習。這生當中應當成就的，我認為斷除瞋 恨心是很重要的。 一個人發瞋恨心，叫作火燒功德林。我們山上種了好多 好多的樹木，可是一把火就燒光了。我們做多少善事， 脾氣一來，一暴躁，毀了。為什麼？人一發瞋恨心的時 候，他的智商就降低到變成五歲的小孩。在佛經裡面就 講到：瞋恨心會讓我們顏色很難看，然後辯才沒有了。 平時我們可以雄辯滔滔的，可是我們怒從膽邊生，這 個時候理智沒有了，那個辯才也沒有了。 所以在佛經裡面認為瞋是我們修行一個很大很大的障 礙，幾乎可以說是最大的一個障礙了。這一生當中，我 們不要求說成佛開悟、明心見性，最重要的就是這個情 p-152

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 緒上能夠穩定，心性上能夠穩定，無論什麼事情絕對 是不發脾氣，這個是比布施、比什麼都還重要。我們這 生當中只要能夠修到不發脾氣，時時刻刻都是很平穩 的心性，心性非常的平衡、平穩、穩定，講話做事大致 來說都是能夠合情合理。 我們平時有一句話怎麼講的？說「相罵沒好話」，當一 個人情緒激動的時候，所講的每一句話都是錯誤的， 所做的事情也是錯誤的，所做的決定也是錯誤的。所以 一個人成功不成功就是看他的 EQ 跟 A Q。A Q 就是情 緒的管理。EQ 是面對挫折的時候，是不是能夠平心靜 氣的來面對。所以我們人有三個 Q：一個是智商，IQ； 一個是情緒的穩定度，EQ，Emotional Quotient；還 有一個 A Q，就是我們對任何的挫折橫逆、被污辱的時 候，我們是不是能夠理性的面對。 這三個 Q 高的人，就是有成功的機會。一個人動不動 發脾氣，一走了之，那什麼事都做不成，沒耐性。世界 上大部份成功的人就是具有這個耐性，遇到事情平心 靜氣的去面對，去處理，然後放下，這是成功人的一 個特色。所以佛陀很重視這一個忍辱法門，對多瞋者為 讚忍。 p-153

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

「好懈讚精進」，對那些懈懈怠怠、放逸懶惰的人，佛陀 對他說精進法門。精進跟努力不同。努力做壞事，白天 去偷，晚上也偷，中午也偷，你說那個是什麼？那是 很努力去做壞事。但是精進就不同了，精進是純善的， 一定會對我們身心、對別人身心有所幫助的，那才叫精 進。對智慧、福德、身心都有所助益的，絕對不會去傷害 自己跟別人的那種行為，才叫作精進。什麼樣的精進法 呢？比如說，已經有了善法要讓它增長，沒有的善法 要趕緊去種善根；已經有的惡趕緊要斷除，沒有的惡 不要去沾染；這個叫作精進。 亂意讚禪定，愚癡讚智慧，不仁讚慈愍，好害讚大悲。 「亂意讚禪定」，這是我們眾生的一個毛病。心思不定， 白天忙妄想，晚上就忙著夢想，這個是我們眾生多生 多劫來養成的一個習慣。這個心不肯安住在當下，不斷 的去回憶過去，不斷的去推想未來、憧憬未來，就是不 肯停留在現在。這什麼毛病呢？叫作散亂。 我們眾生的毛病不是散亂就是昏沈，想累了，就想睡 覺；做累了，身體累了就昏昏欲睡；那麼醒過來了， 又忙著想，想到過去、想到未來一大堆，想到身外的一 p-154

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 切一切，想得太多太多了，這個心很散亂，所以不能 寧靜、集中，它的力量就非常非常的薄弱。 當我們的心思、我們心念是昏沈、散亂的時候，我們沒 有辦法控制情緒，沒有辦法斷除煩惱，沒有辦法去學 習，沒有辦法去學習新的知識。然後我們缺乏洞察力， 什麼事情還沒有發生，我們沒有辦法去觀微知著，這 就是我們眾生的毛病。當我們的心是昏沈散亂的時候， 這個心力非常非常的薄弱，煩惱來了，一點都沒有辦 法，想學習東西五分鐘的熱度，就是心很散亂。所以佛 對這類的眾生特別的讚歎禪定的修學。 「愚癡者讚智慧」，佛經裡講的這個愚癡，跟我們世間 人講的愚癡是不一樣的。世間人講的愚癡是白癡，什麼 都不懂，迷迷糊糊的。佛經裡面講的愚癡，是指邪知邪 見，顛倒。常樂我淨——不是恆常以為是恆常；不是快 樂的以為是快樂的；本來是無我他顛倒執著有一個我； 不清淨的執著為清淨；對這四種的顛倒，我們就稱為 愚癡。 所以佛經的愚癡之癡，跟世間的白癡是不一樣的。那麼 我們講愚癡，他反而是相當聰明，但是他邪知邪見， p-155

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 不是斷見就是常見，叫作邊見。什麼是「常見」呢？認為 人永遠是人，人再怎樣都會變成人；男人永遠是男人， 女人永遠是女人；阿狗阿貓永遠就是阿狗阿貓，動物 永遠就是動物；這個叫作常見。 「斷見」是什麼呢？人一 死，一了百了，什麼都沒有，歸空了。佛經裡面不是這 樣講。 雖然是無常，但是它會永遠的相續下去。我們造了什麼 業，就到那一道去投胎轉世。雖然是去投胎轉世，但是 這一切只是如幻如化，又是空性的。所以，雖然是無常 卻是永恆的相續；雖然是無我，但是在某一個時空當 中，卻是有我的個性、我的意志、我的行為，從世俗諦 來講還是有。所以佛法是非常、非斷，這個才是真正的 正知正見。 那麼佛陀對愚癡的人就讚智慧，去修緣起觀，觀察因 緣，從因緣的生滅當中，去悟到不生不滅，那麼就破 除邪見了。 「不仁讚慈愍」，對那些很殘忍、冷酷無情的人，佛陀告 訴他修慈悲喜捨的慈愍，去悲憫眾生，去觀想眾生對 我們的恩惠。我們每一個人都是負債、欠債的。我們欠什 p-156

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 麼債呢？我們欠這個天地世間以及這個社會，他們提 供給我們許許多多的方便；當老師的、當父母的、當朋 友的、當同學的，甚至社會的警察治安，一切一切人對 我們都是有恩的。所以佛教是報恩主義。因為眾生對我 有恩，所以我們必須好好的去報答眾生的恩德，怎麼 可以反過來去傷害眾生呢？所以不仁讚慈憫。 「好害讚大悲」，有些人心理變態，喜歡傷害人，以整 人為快樂之本，這個是變態的心理，所以佛陀就告訴 我們修大悲法門。你看我們念這個大悲咒，一般人以為 說念大悲咒有多少的感應，其實「大悲」這兩個字就告 訴我們，當我們的心持大悲的時候，百毒不侵。如果眾 生遇到這個大慈大悲的人，馬上就會被他攝受。眾生不 知道我們應該修這個大悲，以為說我念大悲咒就有多 大的感應，而不知道從自己的心性上修慈悲喜捨。當時 佛陀也是告訴眾生，修慈悲喜捨四無量定可以斷煩惱， 可以轉凡成聖，也可以達到無我的境界。 這個是講到眾生的根性千差萬別，有些告訴他修布施， 有些修持戒，有些是修忍辱、精進、禪定、智慧，然後慈、 悲、喜、捨。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 憂慼者為讚喜，曲心讚歎捨，如是次第修，漸具諸佛 法。 有些人成天愁，有也煩惱，沒有也煩惱，成天的愁， 這是庸人自擾，整天煩惱太多太多了，煩惱東煩惱西 的，時時生活在幻想當中，由幻想產生了一種恐怖、憂 慼。當然我們會說「人無遠慮必有近憂」，但是你遠慮得 太多太多的時候，什麼事情都不能做了。 我們就遇一個信徒，他說：「我的孩子大學畢業，從外 國留學回來了，總是待在家裡面。」我們說這個叫作宅 男。「叫他去做事，他一大堆的理由，說租房子一個月 幾萬塊，我修理電腦要修理多少台才能夠賺到這些錢， 那何苦呢？」他想了一大堆，結果什麼事都不能做。反 正不論要做什麼生意，他算了一大堆，考慮的太多太 多了，結果都是不能做。這個就是眾生的一種毛病：想 得太多，煩惱得太多了，導致於生活上非常的困擾， 一天到晚很憂愁、很難過。那麼這種人就要修歡喜法門。 在七覺支裡面也有這個「喜」，很有意思。比如說我們打 坐昏沈，實在是不想修、想懈怠的時候，但是一想到打 坐入定，將來會得到很大的智慧，可以見佛悟無生法 忍，你動了這個念頭的時候，你精神就來了。所以在七 p-158

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 菩提分裡面，其中就是有一個「喜」。 再比如說，我們在家念佛的人，有時候念到不想念了， 但是你想到有一天臨命終時，阿彌陀佛親自來接引， 蓮花投生，從此沒有生老病死種種的煩惱，你一想， 精神百倍了。這就是喜。想到未來我可以得到的好處， 歡喜心來了，勇猛精進了。這也是一個對治法門。 還有一種叫作捨：「曲心讚歎捨」。曲心，就是歪歪曲曲 的心。別人在講話，你就想：是不是在說我的是非；別 人一動口，你就說：這個人對我不懷好意；然後自己 又去巴結人家，為了某種目的講那些不該講的話；這 個就是歪曲的心。所以說「直心是道場」，修道的人這個 心要非常的單純，容易得道。很怕那種諂媚的心理、巴 結心理、憂愁的心理、歪歪曲曲的心理，這種人修道很 難。雖然是聰明， 但是因為想得太多，顧慮得太多，反而是一種障道。所 以曲心讚歎捨。 「如是次第修，漸具諸佛法。」這個是講到我們修學佛法 有一定的次第。什麼次第呢？第一、親近善士，親近善 知識。第二、多多的聽聞佛法，聽聞正法。第三、如理思 p-159

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 惟，這個法聽過以後，好好的複習去思惟，是不是跟 無常無我相應。第四、法隨法行，就是必須跟戒定慧相 應，戒定慧等持，付諸於身心的實踐，真正的證悟了。 而不是聽人家說一說，自己像鸚鵡一般也學著跟別人 所說的，那叫拾人牙慧。別人這麼說我也這麼說，但是 我自己不了解；即使是了解，也是別人的東西。 真正的一個聖者，是從自性當中流露出來，應眾生心， 應眾生的所知量，從悲心當中流出這個佛法來，讓眾 生得到受用。所以法無定法，一個聖者是隨便舉起來都 是法，都是可以對治眾生的。不是像我們要背文稿而說 法，聖者沒有這個文稿，當機立斷，這個人是什麼根 機，他清清楚楚；該說什麼法，他也清清楚楚；適當 的、適量的，讓眾生受益終身。 所以修學佛法有它一定的次第，從親近善知識、聽聞正 法、如理思惟，而且一定要法隨法行。或者我們講信、解、 行、證——從相「信」三寶、因果、業報輪迴，相信四聖諦 然後了「解」它的聖義；然後按照這個無常無我去修 「行」；最後「證」悟無常無我。信解行證，它有這個次第 那麼下面就把它歸納起來： p-160

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

如先立基堵，而後造宮室，施戒亦復然，菩薩眾行本。 我們要建一個房子一定要打基礎，尤其台灣地震多， 五級的、六級的、七級的地震，我們現在要建房子起碼 要有七級八級地震那種防震措施，才不會有危險；所 以打地基很重要很重要。 所以我們不要去分宗分派，不管你修什麼派，這個地 基一定要打穩。地基是什麼呢？「施戒亦復然，菩薩眾 行本」，不管你修什麼法門，一定要有施捨、為眾生服 務、利益眾生的那種心，就是悲心。如果缺乏悲心、愛心， 你修什麼法門都很難 很難。 還有一個地基是什麼呢？持戒，絕對不要去傷害人。當 我們不能幫助別人的時候，最起碼不要去傷害別人。千 萬不可以去傷害自己、傷害別人的身心，這是修行人一 個最基本的概念。所以佛門當中絕對不可以自殺，不可 以殺人、殺害眾生。 修道，最起碼的一個條件，就是過著一種道德的、規律 的生活，不傷害自己，不傷害別人。然後要有這種施捨 p-161

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的心，利益別人的心。我們修道不是為了個人將來能夠 享受多好多好，而是要跟眾生結善緣。有這一個理念， 一定要時時刻刻持戒、布施，這個就是打地基。 譬如建城郭，為護諸人眾，忍進亦如是，防護諸菩薩。 地基打好了以後，才能建城牆。城郭是一種譬喻。因為 古代的武器很簡略，古代的人都是用弓箭、用石頭、用 木頭打戰，城牆如果建的很厚很堅固又很高，敵人就 打不進來，敵人攻進來就不容易。萬一敵人要攻進來， 就在這個城牆上面石頭丟下來，敵人就受不了了。這是 古代的一種建築。 我們修行的過程當中，進進退退的，有的時候被魔打 倒了；有的時候懈懈怠怠，被這個懈怠魔打倒了。所以 有了布施、持戒的基礎，接著就是要修忍辱跟精進這兩 波羅蜜。因為透過忍辱跟精進，就能夠保護諸菩薩修道 不會退心，能夠勇猛精進。 「防護諸菩薩」，是指保護我 們的道心不會退轉。 譬如大力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩薩所依賴。 這是一個譬喻。大力王就是國王。這個國王有德有學、有 智慧有福報，所以一呼百諾，他一出門就有許許多多 p-162

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的人保護他，甚至許許多多人敬仰他，歡迎他。這是譬 喻：修道的人要有禪定、智慧的功夫，這樣子才能夠讓 自己的身心安定下來，體悟真理，也能夠讓眾生解黏 去縛，讓眾生得到受益。 所以我們學佛的人，不要說我一學佛，就我要打坐、我 要入定、我要發神通，不是這樣子的。它有一個次第， 從布施、持戒、忍辱、精進，才能夠談到修這個定、 修這個慧，這是我們修學佛法的次第。 亦如轉輪王，能與一切樂，四等亦如是，與諸菩薩樂。 轉輪王，有鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。金輪王就 統帥這個四洲：東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲、南贍部 洲。銀輪王是統攝三洲，銅輪王統攝兩洲，鐵輪王 就是一個小國的國王。轉輪王因為有德有學、有智慧有 福德，所以他能夠帶給他的子民快樂；因為具備慈悲 喜捨，所以自己能夠法喜充滿。 也就是說，修慈悲喜捨的菩薩，自己是安祥快樂的， 而且能夠讓眾生安祥快樂。因為修慈悲喜捨，菩薩的內 心不會令眾生有一點恐懼心。慈悲喜捨又叫作四無量定 修慈悲喜捨的菩薩，他觀一切無量無邊的眾生，都是 p-163

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 多生多劫的恩惠者，都是多生多劫的父母，所以菩薩 就觀想所有一切眾生，菩薩都是給予他快樂，服務他， 孝敬他、讓他歡喜，去觀想他們那種歡喜快樂的樣子。 四無量定修好的時候，有一句話叫作「百毒不侵」，也 就是說，再兇猛的動物看到這個修慈悲喜捨的菩薩， 牠的瞋恨心馬上就被降伏了。在佛的本生談裡面就有講 到這個。 比如說佛陀在世的時候，提婆達多想害佛陀，就用酒 去灌給大象喝，大象喝了酒以後就發狂了。提婆達多就 把狂象趕放過去，讓大象朝向佛陀一直奔跑一直奔跑。 牠跑到佛面前的時候，據說佛陀就是入慈悲喜捨四無 量定，所以狂象一見到佛的時候，竟然是跪下來，在 佛陀這種慈光照耀下，覺得非常非常的安詳快樂，牠 不會去傷害佛陀了。 在這個武林當中，有一種名詞很奇怪，叫作金鐘罩。什 麼叫作金鐘罩？就是一種氣功練成的時候，百毒不侵， 別人的功夫也打不進你，叫金鐘罩。那麼佛門不是用練 功夫這樣子的，而是從內心去營造，去觀想無量無邊 的眾生，我都要去幫助他，解除他的痛苦，給予他快 p-164

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 樂。從最親最親的父母觀想起，然後旁邊的朋友，然後 進一步的對冤家仇人也原諒他，也要幫助他。所以在他 的內心裡面，普天下沒有我瞋恨的人，也沒有一個是 不值得我可憐的人。那麼這種心修成的時候，那真的是 「百毒」不侵，就像武林中的金鐘罩。武林中的金鐘罩， 人家用一個刀槍也是打進來了，但是佛門裡面這個慈 悲喜捨四無量定，就真的是可以讓自己身心安定，眾 生也能夠安詳自在。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第九問：一乘甚深，賢首菩薩說 爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言： 佛子！諸佛世尊，唯以一道而得出離，云何今見一切 佛土所有眾事，種種不同？所謂：世界眾生界，說法 調伏，壽量光明，神通眾會，教儀法住，各有差別。無 有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者？ 這是文殊師利菩薩來問賢首菩薩。 「唯以一道」，也就是 說佛佛道同，諸佛之所以成佛，所悟到的道理是一模 一樣的，那就是證到我空、法空，而且悲心具足，三祇 修福慧，百劫種相好。十方諸佛所證悟的無常、無我、空 的道理是一模一樣的，而且都是福慧兩足尊，那為什 麼我們見到的佛土有許許多多的不同？ 比如說，極樂世界阿彌陀佛黃金為地，七寶琉璃，蓮 花青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。那麼藥 師如來也是如此，七寶琉璃。在維摩詰經裡面也談到這 個問題，說十方諸佛的淨土都是這麼莊嚴清淨，舍利 弗就覺得奇怪了，為什麼釋迦牟尼佛所教化的娑婆世 界——佛陀的這個淨土，竟然是這麼不理想，到處都 p-166

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是荊棘遍佈，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁的五濁惡世？ 那時侯就有地神說：舍利弗，你看到的世界是這樣不 清淨的，但是以我們來看，佛的淨土那才是清淨莊嚴。 透過地神的神通，讓他看看當下娑婆世界竟然是這麼 清淨莊嚴。所以，所有成佛的淨土必定是清淨莊嚴。但 是我們眾生的業力，我們看到的都是不理想的世界。這 是眾生的業力，隨眾生心應所知量，循業發現。 所以這個地方問到：佛既然證到相同的法，同樣是三 祇修福慧、百劫種相好，為什麼我們所見到佛的國土、 佛的國度有許許多多的不同？有那些不同呢？ 「世界眾生界」，意思就是佛的國土千差萬別，眾生界 也是千差萬別。 「說法調伏」，就我們娑婆世界來講，娑 婆世界要用音聲做佛事，所以必須用說法調伏，但是 經典裡面記載，有些世界的佛在說法是點香，這個香 一點的時侯，眾生聞到香味開悟了；那有些世界的眾 生，佛陀說法的時侯，只是讓眾生吃一點東西，用舌 根，他品嚐一個味道之後，開悟了。各各世界的根基千 差萬別，所以說世界眾生界，說法調伏，各有差別。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 「壽量光明」，佛陀放光說法，佛陀的壽命，在某些國 土裡面，佛幾個禮拜幾個月就走了；有些世界的佛應 眾生的需求，住壽一劫兩劫、百劫千劫的，這個壽量光 明也有不同。 「神通眾會」，他座下的弟子所現的神通都 不一樣。 「教儀法住」，所說的這種教理以及佛法的安住， 也是各有差別。 但是，「無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提 者」，一定是六度萬行、修戒定慧、八正道，福慧圓滿而 成佛的。既然都是福慧圓滿，成阿耨多羅三藐三菩提， 那為什麼有這麼多的千差萬別？有世界眾生界、說法調 伏、壽量光明、神通眾會、教儀法住這麼多的差別呢？ 文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。 賢首菩薩就回答這個問題。過去、現在、未來十方三世一 切諸佛，這個佛我們又另外一個名詞，稱為「無礙人」。 十方的諸佛沒有障礙了，而我們眾生一切都是障礙， 看到的、聽到的，甚至自己一個人獨處也都是障礙，心 不安。佛陀稱為一切無礙人，乃至生死煩惱一切一切， 佛都是已經解決的人，所以稱為一切無礙人。 「一道出生死」，這「一道」是什麼道？這個必定是跟我 p-168

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 執、我見、有相關的。我們眾生之所以煩惱生死，眾生之 所以痛苦，就是我執我見。十方諸佛必定是見空成聖， 見到諸法的空，見到身心的如幻如化，緣起無我，見 到緣起這一個道才能夠出離生死。 一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。 所有十方的諸佛都是同一法身，那十方的諸佛根本不 會去分說：你是什麼佛，我是什麼佛，十方的諸佛可 以說是同一個法身，一心一智慧，十力四無畏亦然。 「十力」就是佛陀的智慧神通了。 「無畏」，十方諸佛所講 的法當中，其中有一種叫做四無畏法。比如，說這個是 苦，說婬欲是障道法，說什麼樣是盡苦道，說怎麼樣 去斷除這個苦，他說這個的時侯，他不會心虛。然後佛 自稱我是一切智者，佛說這句話的時侯坦然無畏。這就 是說，我們的功夫有十分，我們說十分，我們不會有 恐懼；如果我們的功夫只有八分，而我們說十分，心 裡會有所恐懼。佛陀所說的法都是正正確確的，不是假 定的，都是肯定的，是絕對的自信當中證悟了。十方諸 佛都有這個本事，本事一模一樣的。 如本趣菩提，所有迴向心，得如是剎土，眾會及說法。 p-169

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 這個是講到佛陀的心路歷程裡面，最初最初一定是見 眾生苦而發菩薩心，這是所有佛之所以成佛的最根本 條件 。「如本趣菩提」，見到眾生的苦，不忍眾生的苦 所以為眾生找尋這個出路、活路，為眾生解決一切煩惱 生死的這個心，就是菩提心。佛陀修行不會說為我自己 修行，我要修、我要成佛、我要怎麼樣，都不是我要， 佛陀所修的一切功德全部都是迴向給眾生，點點滴滴 的一切一切都是迴向給眾生，希望眾生離苦得樂，有 智慧有福德，這是佛陀。 我們眾生一天到晚所想的都是我，我最重要，你們要 聽我的，我說每一句話你們都要聽清楚，這個是我們 眾生。我的你不能動，你的我想要，這是凡夫的想法。 佛菩薩修行不是這樣的，他所修的一切一切都是為眾 生，所修的一切功德迴向給眾生，所以這個迴向是大 乘佛法的一個特色。 那每一尊佛都有每一尊佛的清淨莊嚴國土，這個佛土 是怎麼來的？就是從迴向來的。比如說阿彌陀佛發四十 八願，迴向將來成就一個莊嚴的國土，來引導眾生。所 以迴向在修學佛法來講是很重要的，因為佛的心路歷 程裡面，所修的功德是迴向眾生。像藥師如來十二大願 p-170

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 說我成佛的時侯，眾生無災無難；眾生有病苦，遇到 我他的病就好了；我成佛的時侯，眾生也是跟我一樣 都能身相莊嚴；身上有缺陷的人，我都一一的幫他們， 只要能夠聽我的名號，他們的缺陷就圓滿了。 藥師佛有藥師佛的淨土，阿彌陀佛有阿彌陀佛的淨土， 東方阿黜毘佛也有這個不動的淨土，這個都是從發菩 提心、修迴向心，一切一切都是為眾生，沒有一個念頭 是為我。所以我們凡夫跟佛一個差別點：眾生是為我， 佛陀是為眾生，這是天壤之別。 佛陀成佛的時侯有清淨莊嚴的國土、淨土，還有「眾會 及說法」。釋迦牟尼佛據說有一千二百五十個比丘常隨 眾，你想想一千多人跟隨著他，那種場面人家看到真 是會震撼。這些都是他多生多劫來所結的一個善緣，多 生多劫來去攝化這些眾生，所以當佛陀成道的時侯， 一千多個比丘跟他出家、常隨眾；這個就叫「眾會及說 法」 十方諸佛從發菩提心、修迴向心、修六度萬行、修四無量 定慈悲喜捨，所以接著說：

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨眾生行異，如是見不同。 十方諸佛的淨土，無論是正報、依報都是清淨莊嚴的， 但是隨眾生行異，如是見不同。眾生的業報，眾生的業 深障重，即使同跟佛在一起，所看到的佛就是一般凡 夫一樣，要吃要喝要睡；然後看到的世界是非常齷齪 的世界，叫做五濁惡世。這就是眾生的業深障重，看到 佛的淨土也是變成齷齪的國土。 我想舉個例子來講，我們一個人如果是單獨到外地去 謀生，受盡了折磨，謀生不容易，生活很困頓，這個 時候八月中秋了，天上一輪明月，一般人會講「月到中 秋分外明」，可是在外的遊子卻是「每逢佳節倍思親」了。 同樣是一輪明月，但是千般萬般的心情不同。戀愛中的 人是月到中秋分外明；如果是一家人團聚的話，那又 不同了；如果是遊子的話，那真的是每逢佳節倍思親， 對月成影有三人——有月亮、有自己、有影子。這個就是 比喻眾生的心行不同，所見的世界就不同。 我們再舉個例子來講。一個文學修養很好的人，他到深 山裡面，他會寫一首詩，因為看見鳥語花香，他心情 很快樂，他聽到鳥好像在唱歌。可是一個心情很鬱悶的 人 p-172

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 到深山裡面，他覺得孤寂無奈，垂頭喪氣，心境不同。 同樣一個世界卻是兩種心情。 再舉一個例子。比如說在海邊，離沙灘不遠的地方有一 棵很大很大的樹，一個攝影家覺得這棵樹跟這個海搭 配，構圖起來一定是很漂亮的；以海為背景，以樹來 當主角，再請幾個人站在樹下招招手，那真是一幅非 常美的圖畫。但是一個生意人他看到這棵樹這麼大，在 他的內心世界認為這棵樹砍下來，請人鋸成一截一截 的，剖成一片一片的，就可以賣多少錢；那麼這棵樹 就叫做搖錢樹。在藝術家來看，是變成藝術的樹，很具 有藝術的美。那麼一個工人就想，老板叫我砍下這棵樹 我要怎麼砍它、怎麼鋸下來。那一個搬運工人一看，說 這麼大的樹，這個要怎麼搬運呢？要用幾節的貨櫃才 能搬走？ 所以每一個人的角度不同——同樣一棵樹，在商人眼 中是搖錢樹；在工人眼中就想怎麼樣把它砍伐下來； 在搬運工人是想怎麼樣去搬運；所以是隨眾生心行異， 如是見不同。 在這個世界，我們每一個人內心世界不同，我們感受 p-173

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的也就是不同的心情。我們不能改變這個世界，但是我 們可以改變我們的心情，改變我們內心的角度來看這 個世界。可是世間的人總想改變世界而不想改變自己， 所以衝突就不斷的產生了；總想改變別人來適應我， 而不想改變自己的心態來包容，那麼這個社會就是層 出不窮的問題。 所以這個地方讓我們了解到，這個世界美不美、好不好 此時此刻是如何，就決定在我們內心：我們用什麼角 度、用怎樣的態度來看這個世界。 佛剎與佛身，眾會及言說，如是諸佛法，眾生莫能見。 真正佛的淨土，真正佛的身，佛的眾會、佛的座下弟子 及佛陀所言說的佛法，以我們凡夫的知見是很難去想 像的。只是經典裡面，像阿彌陀經、藥師經都把佛菩薩 的境界加以形容，讓我們約略的了解而已，真正的要 想了解佛的淨土、佛的法身、佛的眾會、佛的言說，那在 眾生而言，實在講我們的智慧太差，層次太差太差了。 因為佛陀破除了我見、法見，我執、法執，所以佛陀的 法我們會覺得太深奧高妙，簡直是難以置信；而事實 佛陀是如語者、不異語者， 是真語者、實語者。我們眾 p-174

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 生唯有在去除了我執我見以後，才能了解佛陀。所以我 常常講，我們信佛學佛的人愈信佛愈學佛，我們愈能 了解到佛陀的偉大，愈能了解他的偉大在什麼地方。 那我們都是站在我執我見來看世間的一切，那真的是 心胸狹小，看到的世界就是這麼狹隘的。所謂心寬天地 寬 ，但是我們的心就是寬不了，只看到自己，見不到 別人；只希望自己好，見不得別人好，嫉妒；這是眾 生相，是眾生的毛病。 其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能睹。 「心已清淨」，怎樣才算是清淨呢？破除了我執我見， 不再執為實有、實法、實人、實物了，我們說這是清淨； 這是講到智慧。 「諸願皆具足」，指悲願具足的人，這是 講到願力。 有智慧破除了身見、我見，而且有悲願具足的人，「於 此乃能睹」，這種人才能真正的了解佛剎、佛身、佛眾會 及佛言說。佛說法，這種人能夠了解，因為生命的層次 一樣了。要具有智慧、具有悲心、諸願具足的人，才能夠 真正了解佛陀、佛的淨土、佛的眾會、佛陀的說法。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以我們說：欲窮千里目更上一層樓，你在樓底下能 看多遠呢？你看到的四面都是牆壁；那你爬到樓頂以 後，你看到長江滾滾來，黃河之水從天上來，這個境 界不同。 那我們眾生就是像井底的蛙，所看到的就是井底的景 色，認為天空就是只有一塊，當他爬上來的時候，才 知道外面的世界是這麼寬闊。所以我們為什麼要信佛學 佛？因為我們就像井底的青蛙，我們看到眼前的榮華 富貴、窮通夭壽，我們就執著當下的這些境界，而忘記 了生老病死，忘記了無量無邊的眾生，那都是我們多 生多劫的父母妻子兒女，他們還在迷迷糊糊，那我們 再迷糊的話，真的是一方面自己要沈淪，一方面我們 那些妻子兒女、父母親戚、六親眷屬就繼續沈淪。所以信 佛學佛的人就是要報恩，報眾生恩，不願做一個井底 之蛙，只看到今生今世的當下，而不知道我們有多生 多劫來的這些父母妻子兒女，同樣的在迷迷糊糊的過 日子，這值得我們發大心發大願來去普度眾生。 隨眾生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。 隨眾生的心樂，及以業報、果報，我們見到種種的差別 所見的就不同了。這個是講到隨眾生心應所知量，循業 發現。 p-176

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

講一個小小的故事，這是民間的一個故事。有一天，一 個土地公、土地婆在講話。土地婆就說：「你這個土地公 的心不平等，那個窮人窮的要死，你為什麼不拿一點 黃金給他們呢？那些有錢人你為什麼拼命賜他黃金 呢？」 土地公說：「沒有辦法，那窮人造了很多的惡念，沒有 福報；他前世去偷人東西做壞事，所以這輩子作牛作 馬的去做苦力。那些有錢富貴的人，前生前世做了許許 多多的善事，他自自然然就有那個福報。不然我表演給 你看好不好？」土地婆說：好啊。 有四個作苦力的人，專門幫那個有錢人抬轎子。有一天 因為這個貴人很早就要出門進城去，這四個人就一大 早出門，趁著早上四五點天還未亮的時侯，趕著去這 個有錢人家。四個人就抬著轎子跑啊跑啊，趕著要把有 錢人家抬進城。 土地公就對土地婆說：「你看看，我丟一塊黃金給他們 四個人，免得他們可憐兮兮的。」土地公就丟了一塊黃 金在這四個人會經過的路上。 p-177

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

這四個人很緊張的趕時間，抬著這個橋子一面跑，一 面呼吸非常急促的，天又不是很亮，突然間有一個人 踢到這塊黃金，這樣跘了一下，腳好痛，心裡就罵了： 「誰把這個石頭丟在這裡？」 後面的人也踢到這個石頭，也在罵：「誰這麼缺德，竟 然把這個石頭放在路上，讓我們踢到石頭。」結果這個 黃金被這麼一踢，就踢到路旁草叢裡面了。 之後，有個富貴人家吃飽沒事，騎馬出來溜答溜答， 莫明其妙的，這隻馬就停在草叢那邊吃草。一吃草的時 侯，突然間，馬不小心咬到了這塊黃金，牠以為是石 頭，就楞在那邊。 這個主人發現了，心想：「馬吃草，怎麼突然間不動了 呢？」那這隻馬就慢慢的把草吐出來，主人撿起來一看 這是黃金啊！我這隻馬怎麼這麼大的福氣，咬到黃金 了呢！然後馬繼續吃草，這個有錢人就把黃金放到口 袋裡面去了。 土地公就跟土地婆講：「你看，你叫我救那些窮人，窮 p-178

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 人就沒有福報，前世造惡業，偷人家的錢財，騙人家 的錢財，這輩子這麼窮，你黃金丟給他，他還以為是 石頭，然後踢到一旁。而這個有錢人前世造了許多的福 報，他騎馬來溜答溜答，竟然撿到這個金子，他的福 報就是這樣子。」 所以我們一個人多做善事、多結善緣，這一生當中到什 麼地方都遇到貴人。如果我們沒有結到善緣，去到什麼 地方盡是許許多多的災難。 說有一個國小的老師教書教了二三十年，退休下來了。 他從來沒有出國，就想我 退休了，我要出國遊玩遊玩。結果一出國，第一次出國 就遇到飛機有問題，就飛到另外一個小島停下來了。他 左等右等，那裡又沒有親戚朋友，小島設備又不好， 又悶又熱的，結果等到好幾天飛機修理好了，只好飛 回台灣來了。就想：還不錯， 飛機出問題，平安的回來了。 一回來的時侯，本來想退休下來買一塊地，種一些有 機的食品，在埔里遇到了大地震，死了。本來想退休下 來，好好的當農夫種有機的食品，自耕自食非常的愜 p-179

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 意，那曉得出國玩不成，回來以後遇到九二一大地震 死了；就是沒有那個福報。說不定他繼續教書的話，還 可以躲過這一劫。所以沒有這個福報的話，雖然你退休 下來，那些退休金你也享受不到。 所以我們常常講，人的一生當中吃多少、享多少福，命 中都有一定的福份。懂得惜福的人，懂得布施的人，他 這個福份就會增長；如果不懂得去惜福的人，隨便糟 蹋天物，福報享盡就走了。 這個是講到說：我們見到這個世界跟我們的修為、我們 的福份有絕對的關係。所以態度決定生命的高度，格局 註定我們的結局。我們對人生的態度、看法，就決定我 們當下快樂不快樂、幸福不幸福。我們的格局時時刻刻 都以自我為中心，所作所為都離不開自私自利，年紀 大的時侯，親戚朋友一個一個的走了，見到你就害怕， 你就變成一個孤單的老人，因為你從來沒有替他們設 想過。 所以我們一生當中一個很重要的觀念，就是格局要大， 態度也要高明。你是什麼態度，就決定了你生命的高度 你覺得所有的眾生對我有恩，我必須報恩；前生前世 p-180

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 我們吃的母奶喝像四大海水這麼多；我們前生為了賺 錢養活，我們所流的血也是像四大海水這麼多；那些 恩愛別離所流的淚，如果能夠累積，也像四大海水這 麼多。 想到這些，這個世間的眾生跟我本來就是一體的，一 切眾生都是我的成就者、恩惠者，那麼用這種觀念來看 待世界，看待眾生，我們內心中那種不平不滿自然當 下就化解，我們當下看到的世界就是這麼美，所有的 眾生都是這麼可親可愛。 所以「如是見差別」，我們的知見決定了我們生命所看 到的一切各各不同。 佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。 在佛的淨土裡面，沒有什麼去分你我他，也沒有瞋恨， 也沒有什麼愛染執著，但是隨著眾生的心，所見到的 是千差萬別，因為眾生的內心世界裡面，有貪、瞋、癡、 慢、疑、惡見這六種根本煩惱。 「慢」是貢高我慢。 「移」是 懷疑真理，懷疑因果。 「惡見」是我見、邪知邪見、邊見之類的。 因為我們有這六種根本煩惱，然後產生了八種大隨煩 p-181

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 惱，從大隨煩惱裡面又產生了兩種中煩惱——無慚、無 愧，然後又產生了十種小隨煩惱——忿、恨、覆、惱、嫉、 慳......。這些煩惱當中，有些是因過去而產生，有些是 因現在，有些是因未來而產生的。所以就煩惱的種類來 說，我們有八萬四千煩惱，有無量無邊的煩惱。 而每一個人內心煩惱所具足的不同，所以我們見到的 世界就不同。我們業障不同， 煩惱不同，行業不同(行為跟業力不同)，所以我們招感 的事情就不同。 舉個很簡單的例子講，有的時侯正好在切西瓜；或者 我們在吃一個很好吃的東西；或是好吃的東西剛剛一 弄好；或者是什麼剛剛準備好；一個朋友來了，時間 算的真好，好像是為他準備的。有的時候另外一個朋友 到了，大家剛好吃光光了，那就喝白開水吧。這就是福 報問題。找職業也是這樣子的，剛好需要這麼多人，他 錄取了，很有福報。有時你想你很有本事的，可是就偏 偏不能錄取，這是福報、業報的問題。 所以一個人要多培福，多修智慧，多結善緣，自然我 們的生命處處都遇到貴人。多學習就有知識；有了知識 p-182

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 就有實力；有實力了才能有魅力；有了魅力才有活力； 有了活力你的生命才是亮麗的。所以命運就操在我們的 手中。我們的心念、我們的態度就決定我們當下是快樂 或幸福，是痛苦或悲哀，這個心念一轉，沒事了。世間 有一句話——山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉， 心要轉；心如果再不轉的話，那就是痛苦。你不轉你的 心，你始終是焦慮、執著，那麼痛苦就跟你一輩子。 所以這個地方說「但隨眾生心，如是見有殊，以是於世 界，所見各差別。非一切如來，大仙之過咎。」我們不要 怪說釋迦牟尼佛的淨土怎麼這樣齷齪，怎麼是五濁惡 世，不是這樣子的。這是我們眾生的業深障重，所以我 們見到的釋迦牟尼佛的國土是這麼的齷齪。 一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。 在所有諸世界當中，如果有善根、有發願——願生生世 世見佛聞法的這種人，時時刻刻、任何時間、任何世界 都能夠見到佛陀，諸佛法如是。所以我們這生當中能見 佛聞法，跟我們多生多劫來去發善願，跟三寶結緣， 有很深的關係才能見佛聞法，這是善根具足、善緣具足 了。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

◎第十問：佛境甚深，文殊菩薩說 爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言： 佛子！我等所解，各自說已，唯願仁者，以妙辯才， 演暢如來所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？ 何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？ 何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？ 何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？ 前面我們所講到的，是文殊師利菩薩代我們眾生問德 首菩薩、目首菩薩、以及問許許多多的菩薩，有關我們 身心世界的真實相。現在這些菩薩回過頭來說：「我等 所解各自說已」，就我們個人所了解的我們都說了，唯 願仁者以妙辯才來演暢如來所有的境界。因為文殊菩薩 是七佛之師，倒駕慈航現菩薩身來行菩薩道，所以這 些菩薩就希望文殊菩薩來講佛的境界。 「何等是佛境界因」，就是佛的生命的層次，佛的這些 境界是怎麼來的？佛的智慧福德圓滿是怎麼修來的？ 「何等是佛境界度」，佛是怎麼度化眾生的？因為在我 們凡夫的心境裡面，有一個我說法度化眾生，那麼在 p-184

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 佛的度化眾生上，是怎麼樣子的？ 「何等是佛境界入」，「入」就是精通、通達的意思。沒有 思毫的疑惑，我們說是深入。 「何等是佛境界智」，佛的智慧又是如何？ 「何等是佛境界法」，是指佛陀所說的法。 「何等是佛境界說」，佛是怎麼樣去說法。 「何等是佛境界知」，佛怎麼去了知身心世界一切眾生 「何等是佛境界證」，佛陀是證悟到什麼？ 「何等是佛境界現」，佛怎麼樣現身三千大千世界，千 百億化身來度化眾生？ 「何等是佛境界廣」，這是講到佛的智慧、福德廣大無邊。 這時侯文殊師利菩薩就來回答這些問題了。 如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入。 這是先講到如來的境界。其實如來的境界不是用大小方 圓來去形容的，其量等虛空，世界有多大，虛空有多 大，佛的智慧就有多大；虛空難以衡量，佛的智慧也 就難以衡量。但是佛陀不是宇宙論，不是世界論，佛陀 是眾生論，佛陀所要談到的道理都是關於眾生的身心 如何淨化、如何證悟真理。 所以，雖然佛陀的境界這麼樣廣大無涯，但是最重要 p-185

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 的是「一切眾生入」，就是精通深入、通達了解眾生的世 界。 「入」就是深入通達的意思。佛陀不是科學家，他不 把心思放在研究原子、核子、電子，他不是這樣子的。佛 陀關心的是眾生的煩惱、眾生的心性、眾生的生死、眾生 的輪迴、眾生的因果業報，所以佛陀把這個智慧轉到了 眾生的身心當中，去引導眾生。 佛陀的境界、福德智慧這麼廣大，但是他最重視的是一 切眾生入，而又實無所入。在我們凡夫的心境裡面，有 一個我通達某一個事理，有一個事理被我認知了解。但 是依佛陀的境界來講，一切眾生入，而實無所入，沒 有一個主觀的我去了解眾生，而又能實際的去了解眾 生。所以在凡夫是能、所分明——主觀的我和客觀的所 知世界，能、所是相對的，所以我們了解事情的時侯， 都是片面、片斷的銜接起來。而佛陀打破了我執我見以 後，了解事事物物的當下，並沒有主觀的我與客觀的 世界，能、所雙亡了，沒有能所的這種隔礙，所以佛陀 能夠恰如其分的了解世間的真實相，叫做不增不減。 我伸一個手指頭，你看成兩個，這是增；我伸了兩個 手指頭，你一看變成一個手指頭，這是減；一個是增 益值，一個是損減值。佛陀認識世間的真實相，沒有增 p-186

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 加也沒有減少，恰如其份的去理解。因為佛陀是打破了 我執，所以佛陀了解世間一切真相是正確無疑的，不 會增加也不會減少，恰如其份的理解，這個就是能所 雙亡的一種境界。我們現在還有我執我見，很難理解佛 陀是超越能所，而了解眾生、度化眾生。 如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦復不能盡。 如來這麼高明的、微妙的認知世界，這種甚深的境界， 它的原因是怎麼樣來的呢？我們說「三祇修福慧，百劫 種相好」，也就是經過三大阿僧祇劫，發菩提心，修緣 起性空的正見，斷除一切煩惱習氣，才能達到這個境 界。所以說「億劫常宣說亦復不能盡」，再長的時間來說 明也難以說盡。因為眾生心是相對的，我們所了解的世 界都是片面的、片段的，講到那些無限量的、廣大的智 慧，眾生很難去想像。 隨其心智慧，誘進咸令益，如是度眾生，諸佛之境界。 佛陀度化眾生是怎麼去度化的呢？佛陀度化眾生，不 是說一下子就跟你談「色即是空，空即是色，受想行識 亦復如是」，也不是說一開宗明義就告訴你「照見五蘊 皆空度一切苦厄」，而是看我們眾生的程度、智慧、習性、 以及多生多劫來我們修過什麼法門。 p-187

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

所以佛陀對眾生說法，首先就是講到人的生命有過去、 有現在、有未來，從過去到現在，從現在到未來，正如 昨天、今天、明天，或者是去年、今年、明年，先讓眾生 了解生命的無限性，過去無始，未來無終，現在也是 無邊。所以我們每一個人都是累生累劫的一個集大成。 舉一個例子來講，我們所吃的一粒米，這個米不曉得 是過去生過去世幾千萬年以前，經過山河大地日月精 華這麼一代一代的傳下來，每一代的米都受到空氣中 的微塵所影響，太陽、空氣、水都影響這個米的米質， 然後經過農夫的播種，我們吃了這顆米。所以這粒米是 橫遍十方，豎窮三際。 佛陀說法，一開始就是先讓眾生了解，生命有無限的 前生、無限的未來，而我們就是這個生命的主宰者，我 們對自己要有自信。所以佛陀常常說，你可以不信佛， 你可以不相信因果，但是你要相信你自己，因為我們 每一個人都是自己命運的創造者。一切都是如是因如是 果，都是我們自己播種，然後我們自己去收割。所以要 有自信心，相信自己，按照因果律去開創自己的人生。 這是佛陀說法第一個層次——三世因果、業報輪迴。 p-188

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

佛陀說法的第二個層次是講到：世間許許多多的問題， 這些問題是永遠沒完沒了，跟隨在我們的身邊，如果 我們不善於處理，這個問題會愈來愈擴大。我們的肉體 會老、會病、會死，很快速的衰老、生病、死亡，但是我 們的煩惱如果不設法去斷除的話，煩惱會愈來愈多， 會發酵，甚至帶到來生來世。所以我們這一生當中一個 重要的課題，就是要斷除煩惱，讓我們的心性清淨， 身心才能夠自在。所以佛陀講到三世因果業報輪迴以後 接著就講到苦、集、滅、道。 所謂苦集滅道的「苦」，也就是問題的發現，發現到我 們的色身有生老病死；世間一切萬事萬物成住壞空； 我們的心念生住異滅；生理的、物理的、心理的，一切 一切都是快速的變化當中。眾生因為無知不能了解，所 以我們執著為有一個永恆不變的我，有什麼東西歸屬 於我，被我支配、被我利用、被我享受，所以煩惱就來 了。所以先講苦、集，這是我們眾生的生命現象。苦是人 間的事實，而這個人間的事實——快樂或痛苦不是誰 給你的，是自己去招感，那叫做「集」。滅、道是聖者的 生命的現象。

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華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 所以佛陀說法，不是一下子講緣起性空、不生不滅、不 垢不淨，他有一定的層次，隨著眾生的智慧一步一步 的提升，如是度眾生，這是佛陀度眾生的一個善巧方 便。所以我們現在人一信佛學佛，一定要從皈依三寶、 受持五戒，然後修布施、持戒、忍辱、精進，然後才能修 禪定。但是一般人一信佛學佛，馬上就要學打坐，要得 禪定、得神通，這個都是沒有打下好的基礎，學到最後 就不紮實。 世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。 佛陀不僅了解眾生，還了解這個世間的一切一切，佛 陀是清清楚楚。在遺教經裡面，你看一千多年前的經典 就記載不得斬伐草木，佛陀很早就有這種環保的概念。 因為草木能夠保護土地，讓土地生生不息，才不會有 土石流。那我們拼命的砍，樹林少了，山崩了，空氣混 濁了，最後沒有空氣，我們人類就全體死亡。毀滅世界 的是我們人類；能讓這個世間平安的，也是我們人類。 這個是佛陀了解到眾生的身心是正報，依報是山河大 地、草木山川，但是如果我們跟這個世界不能息息相依 的話，破壞世界就是破壞我們的生存空間。佛陀雖然不 是世界論，不是宇宙論，是眾生論——以眾生為本， p-190

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 但是眾生依存的世界也是非常值得我們來關心。所以說 「世間諸國土，一切皆隨入」，佛陀是正確的了解到山 河大地對我們有非常非常的互相依存性，所以不會隨 便去破壞世間的山河大地，山川的草木叢林不會去濫 砍。 諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。 這是講到佛陀的智慧了解自我的身心，了解眾生的身 心，了解世間的山河大地，所有一切——過去的、現在 的、未來的這些通達了，在通達的當下，是平等平等如 虛空；沒有一個主觀的我，沒有一個客觀的世界，這 樣才能夠平等的去通達世間的萬事萬物。這是講到佛陀 的智慧的境界。 法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。 在如來的心境裡面，法界、眾生界一切一切都是平等平 等，沒有什麼那一個尊貴， 那一個是下賤的，一切法在佛的眼光是平等平等。比如 說黃金很寶貴，經典裡面說有些世界黃金為地，好了， 我們住在黃金為地的地方，全部都是黃金，那可樂了 吧。糟糕了，我們要吃什麼？你沒有泥土、沒有水果、沒 有蔬菜怎麼過日子？你在深山裡面，你有金銀珠寶沒 p-191

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 有用，這個時侯有饅頭、有地瓜比黃金還來的重要。 如果在旅行當中我們的衣服破了，針線最重要；那黑 暗當中，我們有黃金珠寶沒有用，燈光最重要；肚子 餓了，你說你的支票有幾千萬幾億萬，在深山裡面沒 有用，有饅頭、地瓜最重要，吃最重要。所以世間的萬 事萬物都扮演不同的角色，某一個時空當中某一個東 西顯得重要，有些是次要。那依佛的眼光來看，一切法 平等平等，這就是如來的境界；所有的都是很重要， 所有的都是平等平等。 在我們眾生來看，我們會覺得賺錢最重要，但是賺了 很多錢，身體卻糟蹋了；是錢賺了我們的健康，不是 我們賺了錢。那我們賺了錢，還要賺比錢更重要的東西 知識、智慧、福德。因為你有了錢才能安居樂業；你才有 多餘的閒暇來看書、研究發明、創造；有了錢你才可以 打坐誦經念佛、拜佛、修行。但是我們世間的人往往就是 停留在賺錢這個階段，而不知道說賺了錢只是為了維 持生命，讓生命去追求更高層次的智慧福德，去廣結 善緣。我們社會上出問題，就是大家僅僅停留在賺錢的 階段，而不知道去賺比錢更重要的東西。人生觀、價值 觀、哲學與宗教，這一切一切 p-192

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 是比錢更重要的。 一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。 這個世界的語言大概有幾千種，我們中國人講中文， 美國人講英文，還有西班牙文、葡萄牙文、法文、德文、 義大利文、日文......。從經典來講的話，一切世界中「所 有諸音聲，佛智皆隨了」，你講什麼佛陀的智慧都能了 解。 這個我們會覺得奇怪，佛沒有讀過日文、英文、西班牙 文，怎麼會了解？依我的研究，這是一種心靈上的溝 通。比如當我們這個頻率調對，頻率對準了，收音機就 會響；那我們的頻率對準了，我們跟動物、跟其他的也 都可以溝通。 在高雄，說有一個女的大概是一場大病，還是怎麼樣 子以後，奇怪了，她變成是動物的心理師，這個動物 她抱在身上，她就知道動物告訴她什麼。有些動物會告 訴她說缺乏什麼，或是主人虐待牠，主人的錢放在什 麼地方，我家的男主人不老實，在外面怎麼樣子的... 這個動物清清楚楚的，還可以跟她溝通。所以這是我們 把這個頻率調到一個程度，跟牠就能溝通。世間有這種 p-193

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 奇人異事。那這是在眾生界，有一個主觀的我，有客觀 所了知的世界；佛摒除了主觀、客觀，那更高明了。 所有眾生的一切語言，因為言為心生，語言是心裡發 出一個訊號，嘴巴才會講出來的，是先起心動念才會 動口說話，所以我們還沒有講話之前，我們心靈在構 思，這個心念一動，所以佛陀能夠清清楚楚。這是以我 們世間的知識，去分別為什麼佛陀通達種種的語言； 因為語言來自於心念，佛陀的他心通就知道眾生的心 念的起伏，這是佛陀高明的地方。 非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。 這是講到我們我們眾生的二分法：有能認識主觀的我， 跟所能認識客觀的世界。當我們六根對六塵時，馬上產 生認知作用——我看到什麼、我聽到什麼......見聞覺知， 都是貼上一個「我」的標籤，然後再貼上一個「我所」的 標籤，這相互之間就有一個落差，而沒有辦法全方位 的去理解。而且這個「我」的標籤又有我的成見，所以我 們透過我、我的成見，我看到的世界是歪曲不正確的。 佛陀打破了我執我見了，他看到的這個世界一切是正 確的。就像一副眼鏡貼上紅的、黃的、黑色的、紫色的玻 p-194

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 璃紙，結果我們看到的世界是不正確的；如果把這些 玻璃紙拿掉了，原來這個世界是什麼顏色就是什麼顏 色。我們的眼球也是這樣子的，我們戴的眼鏡度數一百 度二百度，近視或遠視，亂戴一通，看到的世界是歪 歪曲曲、不實在的。如果是正常眼睛，沒有戴眼鏡，看 到的世界就是如實的世界。這是一個比方，當然我們眾 生還有一個主觀的我、客觀的世界，那麼這又是隔了一 層。 所以說「非識所能識」，不是我們凡夫那種知識所能了 解佛陀認知的世界。 「亦非心境界」，也不是我們的妄想 心所能去猜想佛的境界；因為佛陀證到了這個法身， 「其性本清淨，開示諸群生」。所以佛陀所說的生理的、 物理的、心理的這些宇宙一切現象，是如實的來說明、 來開導眾生。 非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。 這是講到佛陀的內心世界不會再造惡業，也沒有煩惱， 也不會被物質所拘。我們也不會說佛是住在那一個國家 是住在神壇還是佛廟。 「無物無住處，無照無所行」，這 個都是說到佛在度化眾生，沒有一個主觀的我、一個客 觀的世界，沒有一個眾生被我所度。所以金剛經說：度 p-195

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 盡一切眾生而無一眾生可度。在佛的心念裡面，因為打 破了我執我見，不再造惡業，不再起煩惱，所以說「非 業非煩惱」。 業報跟煩惱有相當密切的關係。比如說累生累劫以來， 我們造了許許多多的業，這時候這一生當中又起煩惱， 這個煩惱就會引發我們的業報，業報愈來愈多、愈麻煩 打個比方，我們說業像種子，煩惱就是像泥巴、像水、 像陽光、像空氣，這個種子如果是被泥巴埋在地裡面， 然後陽光照曬、水份灑上去，這個種子很快就長出來了 所以煩惱愈多的人想得愈多，憂慮愈多煩惱愈多，他 這個業報就一波未平一波又來了，這就是煩惱去引發 這個業。那佛陀煩惱斷盡了，沒有我執我見了，當然也 無所謂我們講的業報，因為佛陀都是清淨的。 一切眾生心，普在三世中，如來於一念，一切悉明達。 這是講到我們眾生的生命空間，離不開過去生過去世、 現在生現在世、未來生未來世。過去有無量無邊的眾生 現在也是無量無邊眾生，未來是無量無邊的眾生。這所 有一切眾生，佛陀於一念當中，一切悉明達，佛陀正 確了知眾生的一切業力果報、煩惱心行，在佛的智慧當 中，都是清清楚楚。就像陽光，太陽離我們幾百億幾百 p-196

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 億公里之外，可是它的光照到我們全世界上。 佛陀打 破了我執我見以後，那種智慧的光也就是照在所有生 命的身心當中，了解得清清楚楚。 講到這個地方，我們可以探討的是什麼？就是一種方 便說法。在華嚴經裡面有這麼講，說我們人一出生的時 候，就有兩個天神跟著我們，一個叫做同生，一個叫 做同名。這兩個天神整天就是跟在我們屁股後面，記錄 我們的內心、我們的口語、我們的手腳的行為，絲絲毫 毫、點點滴滴都記錄的清清楚楚；這是一種通俗的說法 所以我們世間的一切，凡走過的必有痕跡。但是我們一 般人不太注意我們的起心動念，當我們起心動念的時 候，一般凡夫看不到，但是佛菩薩可以看得清清楚楚； 我們起心動念在鬼神都可以看到，何況是佛菩薩。鬼神 有五通，天神有更高明的這個通，佛有六通，所以能 夠清清楚楚來了解我們的一切行為善惡。這些行為善惡 有些動了一個念就沒有了，很輕微的劃了一筆，就像 我們在海邊沙灘上劃了一個「一」，可是海水一來就沒 有了。如果我們在海邊的岩石上用刀這麼刻一個字，不 是一筆就可以刻完，要一刀一刀這麼點點滴滴的去刻 這個字，那這個字是水怎麼沖也沖不掉。 p-197

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述

我們的心念也是如此，我們前念動這個念，接著又動 這個念，延續這個念，不斷同樣的念，念念都是相同 的時候，然後去做善去做惡，這個業報就差別很大了。 就像在岩石上刻字，刻下去以後，海水沖不了。如果是 說我們動了幾個念頭，然後趕緊提起正念，沒事了， 就像在沙地上寫字，一陣海水沖來就沒有了。所以，一 個人不可能說一修行就沒有妄念、沒有念頭，那是不可 能的事情，但是最要緊的是能不能起正念，當這個念 頭來了，清楚嗎？如果清楚，沒事。 有些人說不敢修行，因為一修行，發現很多的惡念， 也不敢在佛祖面前誦經。能夠發現惡念是好事，因為我 們誦經，我們的心變成很細了，有惡念知道惡念，惡 念起來知道，惡念消滅也知道，惡念變化也知道。所以 「不念起只怕覺遲」，只怕你覺悟的太遲了，一個念頭 又一個念頭，連續的念頭串連起來的話，就容易造業 了。 我們再打一個比方。太空船這個火箭第一節燃燒，它升 高到幾百公里以後，這一節的能量沒有了，然後在還 沒有燒完的時侯，它又引發第二節，等第二節的能量 p-198

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 快要燒完的時侯，它又引發第三節。所以第一節、第二 節、第三節的火箭，一節一節的燒完就丟掉，經過三節 的火箭燃燒，就可以把你送到太空去了。為什麼呢？它 連接在一起。如果是第一節燒完了，它沒有把第二節點 著的話，這個完了，第二節也不會產生能量了，只好 停在半空中。 我們的心念也是如此，前念是惡念，後念是善念，它 就打消了。雖然有那個惡念， 但是我們一個正念、一個善念來，打消了，沒事了。可 怕的是什麼？一個惡念來了，我們不知道這個是惡念， 然後我們不斷去培養它、去寵它，又再加另外一個惡念 不斷的惡念累積起來，就變成強而有力地主宰著我們。 舉個例子來講，深山裡面的樹，樹根吸飽了水份，然 後沒有下雨的時候，水一滴一滴的就滲透出來，滲透 到地表了。那麼這個森林有幾千萬顆的樹，它一滴一滴 滲透出來的水，就從高山上慢慢集在一起，起初是小 溪，慢慢的就變成河流，然後三四條河流再匯在一起， 就變成大的河流了。所以，我們把大的河流分析分析， 還是一滴一滴的水。你說那是一滴水沒錯，可是聚積起 來變成一個大河流的時候，就可以在上面划船，可以 p-199

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 用貨船載貨，那有些人在上游的地方鋸下樹木，然後 拋到河裡面，利用這個河水把木頭漂到下游去。同樣這 一滴水，但是累積在一起的時候，就很可怕了。 我們的念頭也是如此。不斷的動惡念、不斷的動惡念， 這個惡念累積起來的話，引爆起來就很可怕了。所以我 們談修行，不是一下子就完全沒有惡念、沒有妄念，不 是這樣子。當我們能發現我們有妄念，表示我們進步了 有這個妄念是正常的，如果連妄念都沒有，單單只剩 下正念的話，當然這是很不錯的，但是一下子要達到 這個境界不容易。所以不怕念起只怕覺遲。 這個是講到：佛陀為什麼能一念之間，了解所有世界 的生理現象、物理現象、心理現象，因為佛陀打破了我 執，佛陀沒有妄念、沒有雜念、沒有邪念、沒有惡念，只 是純粹的正念，而且佛陀不再以自我為中心的那種思 考模式了。所以叫做什麼呢？法身遍一切。打破了我執 它的能量就是無限。世界有多大，佛陀的心量就有多大 然後遍滿虛空界。這是佛陀的智慧。 爾時，此娑婆世界中，一切眾生所有法差別、業差別、 世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒 p-200

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 果差別，國土果差別，以佛神力，悉皆明現。 這個就是如金剛經所說的：「須菩提，於意云何，如來 有肉眼否？如是世尊，如來有肉眼，有天眼、有慧眼、 有法眼、有佛眼。」佛陀的知見圓明通達世間一切，三千 大千世界眾生的因果業報、心行善惡，佛陀清清楚楚。 所以我們不要以為我們講無分別，就是什麼都是一樣， 平等平等沒有什麼差別，不對的。那是講到一切諸法的 總相，都是緣起性空如幻如化，但是隨著不同的因緣 排列組合，因果業報是大大不相同。我們說一切眾生是 平等平等，那是講眾生的佛性平等，但是我們每一個 人的心念不同，講話方式不同，做事的態度不同，我 們所受的果報也是千差萬別。有那些差別呢？ 比如說「業差別」，業力的差別。還有「世間差別」，我們 所住的世間，每一個人福報不同，那麼這個世間的差 別。還有身、根的差別，我們五官不同，眼耳鼻舌身意 六根差別。還有受生差別，卵生、胎生、濕生、化生出現 生命也不同。 「持戒果差別」，持戒圓滿不圓滿也是有差 別。 「犯戒果差別」，犯戒的果報要看你的心，你的心是 故意去犯的，當然就是重業了。 「國土果差別」，就像我 們這個世界，如果我們出現在非洲那真是很痛苦的， p-201

華嚴菩薩問明品——普獻法師講述 捱餓、戰爭、愛滋病那真是很可怕，所以台灣 很像是一個很幸運的寶島；這是國土果差別。 以佛神力，悉皆明現。如是，東方百千億那由他無數、 無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可 說、盡法界虛空界、一切世界中，所有眾生法差別， 乃至國土果差別，悉以佛神力故，分明顯現。南西北方 四維上下，亦復如是。 也就是佛的法身無邊無際，通達身心世界，通達一切 世間的有情世界、無情世界，佛的智慧都是清清楚楚； 這就是我們信佛學佛的人追求的，希望我們智慧能夠 像佛通達一切，不再迷惑了。所以佛陀叫做覺者；學佛 就是想追求徹底的覺悟，對人生一切萬物的真相不再 迷惑了，身心就自在。

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