Recopilatorio 7 marzo 2018 issuu

Caminos de la autonomĂ­a Bajo la tormenta 7 de Marzo de 2018

DE LAS ABUELAS A LAS NIÑAS: LA LUCHA DE LAS MUJERES ZAPATISTAS Lulú V. Barrera Hace diez años, las mujeres zapatistas convocaron por primera vez a un Encuentro de Mujeres, que llevó por nombre “La comandanta Ramona”. Este hecho histórico sucedió del 29 de diciembre de 2007 al 1ª de enero de 2008 en el caracol de La Garrucha “Resistencia hacia un nuevo amanecer”,una de las regiones organizativas de las comunidades autónomas zapatistas ubicado en la selva Tzeltal de Chiapas.

Al encuentro llegaron mujeres zapatistas de todos los caracoles, todos los días caminaban con sus vestidos coloridos y pasamontañas formadas en fila hacia la plenaria. Se sentaban juntas, en grupos organizados según el caracol de donde venían. Algunas voceras tomaron el micrófono, las más adultas compartieron de viva voz y otras traían escrito a mano en sus libretas sus palabras a compartir.

Las Abuelas Primero hablaron las abuelas, contaron cómo era su vida antes y después del levantamiento zapatista en 1994. Relataron las formas de esclavitud moderna que vivieron en carne propia por la ambición de sus patrones, que profanó su relación sagrada con la tierra y convirtió a ese vínculo de vida en fuente de explotación: “Los patrones, nos tenían como animal, nos ponían a trabajar. Gracias a dios en el 94 es donde paró las molestias de los patrones. Quedaron libres los campesinos, si no, ya estuviéramos de mozos, como antes, como pasaron nuestros papaes, nuestras mamaes, sufrieron ellos porque el patrón era bravo”.

Junto con sus pueblos las abuelas lucharon contra la esclavitud, que históricamente fue abolida doscientos años atrás pero seguía viva en Chiapas. La tierra en la que crecían, la tierra que cultivaban, no les pertenecía y trabajaban para sostener la vida de otros. Su lucha también fue por expropiar sus cuerpos, que hasta entonces eran territorios de dominación sexual por parte de los caciques. Las abuelas no saben escribir, tampoco saben leer, no tuvieron ese derecho. En las palabras de las abuelas se guarda esa memoria. Son fuertes como árboles sabios.

Sus ojos soñaron la liberación y sus manos la cosecharon.

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Una consciencia intergeneracional Las abuelas hicieron la revolución para ser libres y las jóvenes lo saben, en las palabras de Rosalinda, mujer zapatista de base del caracol de La Garrucha, hay una conciencia clara de que son herederas de una nueva historia: “No había respeto por las mujeres, no nos tomaban en cuenta por ser mujer, decían que solo los hombres tienen derecho. Hasta nuestros padres nos decían que como mujeres no valemos nada, nos taparon nuestros derechos, nos los quitaron. Antes cuando no había la organización, no teníamos la libertad para salir a participar, ni derechos a tener cargo (…) Lo hombres se burlaban de las mujeres y decían que no sabíamos hablar, no teníamos derecho ni salir a la calle, estábamos encerradas en nuestras casas, las mujeres sólo trabajan en la cocina en cuidar a los hijos y los animales” En el Encuentro escuchamos la palabra de compañeras de todas las edades involucradas en distintos niveles de organización y toma de decisiones de la vida comunitaria: las que ocupan cargos de autoridad en Juntas de Buen Gobierno, las que son milicianas en el Ejército, las que participan del comercio en las cooperativas, las que tienen un rol en su sistema autónomo de educación y de salud (que incluye la partería y la salud sexual y reproductiva) y también a las niñas zapatistas.

La participación de las mujeres se labró al interior de sus propias comunidades y movimientos. Como decía Rosalinda, la desigualdad de género también estaba instalada en la práctica y en las creencias comunitarias. La Ley Revolucionaria de las Mujeres Zapatistas fue creada colectivamente en 1993, cuenta Sylvia Marcos que la Comandanta Ramona y la Comandanta Susana recorrieron por cuatro meses las comunidades para que la conocieran y la suscribieran.

Que las niñas crezcan con consciencia de sus derechos forma parte de la educación autónoma zapatista, así compartió una maestra durante el Encuentro: “En esta educación autónoma todas la niñas y niños en resistencias son respetadas en sus ganas de vestir, de hablar, de participar, también en las decisiones son tomadas en cuenta (…) también se practica el 2

compañerismo, el respeto y la igualdad entre niñas y niños (…) lo que hemos querido para nuestras niñas es que sean tomadas en cuenta, que sean respetadas como niñas y mujeres, que tengan igualdad, que conozcan bien cuales son sus derechos y tengan libertad, que no sean discriminadas, que sean tomadas en cuenta sus palabras”.

Niñas revolucionarias Al fondo de la plenaria había una pinta cuerpo-positiva que decía: “Celulitis sí. Anorexia no”, y leíamos letreros que señalaban las reglas: en este Encuentro los hombres no podían participar de la Asamblea, el espacio era sólo para las mujeres, los trabajos de cuidado, hacer la comida, barrer, limpiar y cuidar a las niñas y los niños les tocaban a ellos.

A pesar de los avances de participación de las mujeres que podíamos escuchar, años después, quienes visitamos la Escuelita Zapatista vimos que la división sexual del trabajo que coloca a las mujeres al frente de las labores de cuidado era una realidad vigente, poner como regla la toma corresponsable de los roles hoy en día sigue siendo un acto revolucionario.

No sólo en las comunidades zapatistas e indígenas, a nivel nacional, las mujeres dedican mayor tiempo de trabajo a las labores de cuidado.

Así crecen las niñas, aprendiendo una nueva historia, van a la escuela, aprenden su lengua, hablan español, saben leer y escribir, son notablemente fluidas en la vocería, conocen sus derechos y saben que casarse es una elección.

Hoy María tendrá alrededor de veinte años, hace diez, siendo niña, nos compartió su palabra fuerte y firme a todas las que asistimos al Encuentro. Su imagen es la del futuro que ya llegó, y con ella generaciones de mujeres que desde 1994 saben que otro mundo ya es posible: “Cuentan nuestras mamás, nuestras ancianas, nuestras hermanas que la vida de una niña antes del 94 era muy difícil porque no nos tomaban en cuenta, si tenemos dignidad como niñas, desde cuando nacemos ya somos despreciadas y maltratadas. Gracias a la lucha zapatista, estoy presente con vida aquí en este encuentro, sino fuera tal vez estaría yo muerta por hambre o por enfermedad curable. Culpable al mal gobierno ya su sistema capitalista, como niñas tenemos el derecho de vivir dignamente como cualquier otra persona”.

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Estamos a unos días del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan, un llamado de las mujeres zapatistas a todas las mujeres de México y el mundo, al que acudiremos con la convicción de que somos muchas las que resistimos y nos revelamos contra el sistema capitalista y patriarcal, de nuevo nos reuniremos con nuestras aliadas y hermanas zapatistas para llenarnos de su sabiduría y amor por el mundo.

México: Magdalena Teitipac, un territorio donde las mujeres sostienen su lucha haciendo tortillas 2 Marzo, 2018 · Diego Saydel García.

Defender la producción de sus tlayudas, un tipo de tortilla base de la alimentación del pueblo oaxaqueño. Esto fue lo que llevó las mujeres de la comunidad Zapoteca de Magdalena Teitipac, ubicada en el distrito de Tlacolula, en los Valles Centrales de Oaxaca, a organizarse y, junto a la comunidad, expulsar de su territorio, en el año 2013, a la empresa Plata Real, concesionaria de la empresa Sunshine Silver Mining con sede en los Estados Unidos. La comunidad de Teitipac, mayormente formada por mujeres, es conocida por la elaboración de tlayudas, siendo esta actividad un sustento económico para las familias. Los mercados regionales de Tlacolula y el mercado de la ciudad de Oaxaca son espacios donde las mujeres de Teitipac siempre están presentes para vender sus tlayudas.

“Para las mujeres de Teitipac el territorio es la vida, la ven como madre, porque de ella nace el maíz para las tlayudas, de ella brota el agua para las tlayudas, qué es lo que hace una madre querer a sus hijos, eso es lo que hace el territorio, nos da de comer porque nos quiere”, comparte Lorena García, vecina de Teitipac, a Avispa Midia.

Las mujeres de Teitipac al ver que su vida comunitaria estaba siendo afectada, que los pueblos vecinos empezaron a divulgar que la empresa minera estaba contaminando el agua de la comunidad, pronto empezaron a bajar las ventas de las tlayudas en los mercados.

“Entonces, la noticia se expandió rápidamente por todo el valle de 4

Oaxaca y la gente ya no quería comprar nuestros productos, porque había contaminación del agua en nuestra comunidad, eso nos hizo enojar a las mujeres y nos organizamos para correr a la empresa minera”, cuenta para Avispa Midia Lorena García.

La minera Plata Real empezó sus trabajos en el territorio en el 2009. La exploración de la mina empezó sin ningun aviso a la comunidad. “Hubo el derrumbe de los cerros, contaminación del agua, y muerte de varios animales que vivían de esa agua. A los trabajadores de la empresa no les importaba nada, corrían sus carros a gran velocidad sin importarles nada, aunque hubiera pollitos en las calles, se sentían dueños de todo, las mujeres veíamos eso día con día, entonces fue que decidimos luchar, por nuestros hijos, por nuestro pueblo”, recuerda Lorena García.

La comunidad de Teitipac se organizó de acuerdo a su sistema normativo, en asambleas comunitarias, conformaron un comité por la defensa del territorio, destituyeron al comisariado de bienes comunales de aquel entonces por traicionar a la asamblea general, pero la empresa minería seguía en la comunidad. “Al principio eran sólo los hombres quienes iban a las reuniones y asambleas, solo los hombres tomaban las decisiones, nosotras al ver tanta problemática generada por la minería y que los hombres estaban tardando en solucionarlo, decidimos entrar a fortalecer la resistencia, las mujeres hicimos marchas, asambleas y protestas”.

Es en julio del año 2013 que la asamblea general determinó expulsar a la minera. Las mujeres realizaron diversas acciones para que la empresa respetara la decisión del pueblo .“Le cerramos el camino a la empresa minera, hicimos un hoyo muy grande para que ya no pudieran pasar los carros de los trabajadores de la mina, ahí estuvimos durante dos días”, comenta Lorena, quien en ese entonces tenía 19 años.

La determinación de las mujeres fortaleció la organización comunitaria de Teitipac. “Enfrentamos al Estado y a la empresa. Vinieron policías estatales, judiciales, militares con la intensión de asustarnos, nos dijeron que nos regresáramos a nuestras cocinas, le dijimos que no, que no regresaríamos a nuestras cocinas, que nosotras estaríamos en lucha y que defenderíamos nuestras tierras, fue cuando la empresa minera dijo que estaba bien, que se iban a ir”, dijo Lorena.

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Desde ese momento, las mujeres de Teitipac son participantes activas en la vida organizativa de su comunidad, además de seguir ofreciendo sus tlayudas en los mercados para sostener económicamente a sus familias.

Concesiones en los Valles El 6 de septiembre del año 2007 la Dirección General de Regulación Minera otorgó para su explotación, a la empresa Plata Real, la concesión registrada con el número 230489 y titulada “El Doctor”, los minerales que pretendían extraer eran oro y plata en una superficie de 9 mil 653 hectáreas de tierras comunales de Magdalena Teitipac.

Actualmente el territorio de los Valles Centrales oaxaqueños está amenazado, de acuerdo con investigación de Servicios para una Educación Alternativa (Educa), por lo menos 26 concesiones mineras repartidas en cuatro empresas – Geometales del Norte-Geonorte S.S de C.V, Minerales de Oaxaca S.A. de C.V., Plata Panamericana S.A. de C.V. y Compañía Minera Cuzcatlán S.A. de C.V. -, todas ellas subsidiarias de la empresa Fortuna Mines Silver. Las concesiones abarcan una superficie de 80 mil hectáreas que atraviesa a 35 municipios de los distritos de Ocotlán, Ejutla y Tlacolula.

Teitipac reafirma: Territorio prohibido a la minería El pasado 23 y 24 de febrero, se realizó el segundo encuentro de comunidades y organizaciones en la comunidad de Magdalena Teitipac. A este evento asistieron más de 60 comunidades del Estado de Oaxaca, 33 autoridades agrarias, ejidales y municipales, además de 36 organizaciones de la sociedad civil. El 23 de febrero en sesión solemne de cabildo de Magdalena Teitipac, con 33 autoridades comunitarias de diferentes regiones del Estado de Oaxaca como testigos de honor, además de 30 organizaciones de la sociedad civil, las autoridades ratificaron su declaratoria del 17 de agosto del año 2013.

“Magdalena Teitipac, Tlacolula, Oaxaca, es una comunidad indígena Zapoteca, propietaria de su territorio comunitario de la que depende la vida de nuestro pueblo, la cultura ancestral y la relación espiritual que hemos mantenido desde tiempos inmemorables”. Por eso, “Magdalena Teitipac es declarada como “territorio prohibido para la minería y para cualquier proyecto trasnacional que tenga por objeto extraer los bienes naturales de nuestro territorio; atente en contra de la vida de nuestros habitantes; ataque la integridad de nuestro territorio comunitario”.

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El día 24 de febrero, como parte del evento, las mujeres de Teitipac compartieron su lucha por la defensa de su territorio de hace cinco años, y cómo ha sido en estos últimos años.

“No van a ver a las mujeres en las calles gritando, no verán a las mujeres en la carretera haciendo marchas; nosotras estamos haciendo tlayudas, porque aquí en Teitipac somos las mujeres quienes trabajamos más, pero nosotras somos conscientes de que hay un problema, sabemos que son las concesiones mineras que amenazan nuestro territorio. Le preguntamos a las autoridades sobre la situación, y pues entre nosotras nos platicamos cuando nos encontramos en el molino. Sabemos que nosotras tenemos un compromiso, porque somos nosotras las que estamos formando a nuestras niñas y niños, les platicamos sobre nuestra lucha, sobre cómo nos organizamos para defender el agua y la tierra, así formamos a nuestros chiquitos, para que ellos defiendan la tierra y el territorio”, sostuvo Lorena García, representante de las mujeres de Teitipac en el segundo encuentro de comunidades y organizaciones denominado “Aquí decimos si a la vida y no a la minería”, organizado por las autoridad comunitarias de Magdalena Teitipac, el Comité por la Defensa de la Integridad de los Territorial y Cultura junto con el Colectivo Oaxaqueño en Defensa de los Territorios.

Al evento asistieron integrantes del Consejo Regional de Autoridades Agrarias en Defensa del Territorio de la Montaña de Guerrero, Sombrerete Zacatecas, la organización Familia Pasta de Conchos en Coahuila y Chicomuselo en Chiapas.

Al final del evento, en una declaratoria, los presentes exigieron la cancelación inmediata de los proyectos mineros y las concesiones mineras: Enriqueta y El Doctor, otorgadas en Magdalena Teitipac; Tlacolula en San Juan Guelavia; Progreso II, II (bis), III, en San José del Progreso; Los Ocotes II, III, IV (fracción 1 y 2), V (fracción 1 y 2), VI (fracción 1) en Ejutla de Crespo; Los ocotes 1, Reducción Taviche oeste, Unificación Cuzcatlán en San Jerónimo Taviche; Lute dos, Lutito, en San Miguel Ejutla; La Raquelita I, del municipio de San Juan Tepeuxila, Cuicatlán; El Roble y Reducción El Roble en los municipios de Ixtlán de Juárez y San Pedro Yaneri; Lachatao, en Santa Catarina Lachatao; Zapotitlán 1 en municipios de San Carlos Yautepec, Santa María Ecatepec y Asunción Tlacolulita, entre otras, otorgados por el Gobierno Federal.

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Marichuy y la exclusión política Luis Hernández Navarro Los promotores del voto útil pueden estar tranquilos. María de Jesús Patricio no “quitará” sufragios a nadie en la carrera presidencial. La voz de los pueblos indígenas en el país no aparecerá en la boleta electoral. La única aspirante a la Presidencia que durante estos meses recientes habló claramente sobre el despojo, la explotación, la opresión y discriminación que vive el México de abajo no será candidata.

Marichuy necesitaba 866 mil 593 firmas para obtener el registro.

Aunque todavía falta una revisión final, obtuvo 281 mil 952 adhesiones, de las cuales 266 mil 385 fueron encontradas preliminarmente en la lista nominal. Falta aún verificar más de 10 mil rúbricas que se estamparon en papel y las inconsistencias que se tenían hasta el 19 de febrero, fecha del cierre del registro.

El nivel de confiabilidad de las firmas entregadas por la vocera del Concejo Indígena de Gobierno (CIG) es de 94.48 por ciento.

Por mucho, el más alto de todos los aspirantes a una candidatura independiente. El resto hizo verdaderos actos de prestidigitación. El porcentaje validado de las firmas de Jaime Rodríguez, El Bronco, fue de apenas 59.46 por ciento; el de Armando Ríos Piter, 65.66 por ciento, y el de Margarita Zavala, 67.59 por ciento. El aspirante Édgar Portillo presentó apenas 2.63 por ciento de firmas verdaderas.

Las adhesiones de Marichuy fueron cosechadas por un ejército de voluntarios que no recibieron pago alguno ni recursos económicos para comprar los equipos telefónicos necesarios para escanear y transmitir las rúbricas al Instituto Nacional Electoral (INE). Mientras el resto de los aspirantes contrataron firmas especializadas o empleados para conseguir las firmas, el equipo de Marichuy (muchos de ellos jóvenes estudiantes) cooperó con la tarea sin paga alguna y sin otro estímulo que el de sumarse a una causa justa. En un país en que los votos se compran y el padrón electoral se vende, el grupo de apoyo del CIG dio un lección de dignidad y verdadera ciudadanía.

En prácticamente todo el mundo, participar electoralmente demanda grandes sumas de dinero. Hace años, se proyectó una película 8

estadunidense titulada El gran despilfarro, que muestra cómo los comicios son una bestia insaciable que devora fortunas. En el filme, Montgomery Brewster, un jugador de beisbol venido a menos, recibe una herencia de 300 millones de dólares, condicionada a que sea capaz de gastarse 30 millones en un mes sin comprar nada. Para superar el reto no encuentra mejor salida que postularse como alcalde de Nueva York.

Como sucede en El gran despilfarro, en las contiendas electorales en México circulan ríos de dinero. Partidos y candidatos gastan enormes fortunas para triunfar o para evitar que sus adversarios ganen. Muchos de esos recursos no son lícitos, pero igual se usan.

A contrapelo de esta tendencia, durante estos meses Marichuy se movió por prácticamente todo el país con muy poco dinero. Rechazó la ayuda oficial y dependió, en lo esencial, del trabajo libre y gratuito de sus simpatizantes. Las comunidades que visitó en los rincones más recónditos del país fueron sus anfitriones. Se mostró así que es posible hacer otra política que no gire alrededor del dinero.

Aun desde antes de que arrancara la campaña de María de Jesús Patricio, ella fue víctima del racismo y la misoginia más pedestre.

Su doble condición de mujer e indígena sacó a relucir lo peor de la sociedad y la política mexicanas. Muchas buenas conciencias liberales, tan dispuestas a saltar a la arena pública a la primera oportunidad para cuestionar a personajes de nuestra vida política, guardaron silencio ante las agresiones. Los ejemplos de las barbaridades que circularon en redes sociales son numerosos. La cuenta @nopalmuino escribió: “Lo de #Marichuy es toda una payasada, votar por ella sólo por ser indígena y mujer… neta hay que estar pendejos”. Otro, que firma como Abogado del diablo, dijo: “Yo sí votaría por #Marichuy. Se ve que tiene experiencia en limpiar a México”. Otro más, que se hace llamar Gonz and Roses tuiteó: “Esa #Marichuy se parece a la que limpia en mi casa”. El enigmático 0111001Or disparó: “Quién es #Marichuy y por qué no está haciendo pozole?”

Sin embargo, no fueron éstas las únicas expresiones en su contra por la política más rancia. Desde las filas de cierta izquierda, algunos personajes quisieron presentarla no como lo que es, una mujer indígena brillante e inteligente con una larga trayectoria política propia, que defiende una causa ignorada en la campaña (la de los 9

pueblos indígenas y el anticapitalismo), sino como una títere del zapatismo para restarle votos a ya sabes quién, e incluso, como un instrumento del gobierno o de Carlos Salinas de Gortari.

La campaña de María de Jesús Patricio tuvo gran éxito al evidenciar la existencia de esos resabios racistas, misóginos y excluyentes en la sociedad y la política mexicanas. De hecho, el que haya aflorado en la contienda electoral toda esta basura muestra una de las razones del porqué fue necesaria esa incursión.

Las dificultades que Marichuy y el CIG vivieron para aparecer en la boleta electoral muestran que, aunque formalmente existen en la ley las candidaturas ciudadanas, lo que prevalece es un régimen partidocrático en el que las cartas están marcadas en favor del monopolio de la representación política de los partidos. Pueden incursionar en la política como candidatos independientes (básica y casi exclusivamente) los políticos tradicionales.

Ese régimen partidocrático, elitista y excluyente, nacido del Pacto de Barcelona de 1996 (acordado por PRI, PAN y PRD), deja sin representación política a una enorme porción del país. Lejos de cuestionar la partidocracia, la lógica de los comicios de 2018 la refuerza. Basta ver las listas de candidatos a diputados y senadores de las distintas coaliciones y en sus propuestas de futuros gabinetes de gobierno, para ver que, en lo esencial, aunque compitan por siglas diferentes a su origen, muchos de los propuestos son los mismos de siempre. La campaña de Marichuy se transformó en evidencia viva de que una verdadera transición democrática sigue siendo asunto pendiente central de la agenda política nacional.

Las vueltas del camino Gustavo Esteva La ambigüedad y confusión que caracterizó a muchas reacciones ante la propuesta del Congreso Nacional Indígena y los zapatistas, en octubre de 2016, reapareció al terminar la fase de recolección de firmas para el registro de la vocera del Concejo Indígena de Gobierno.

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En estos días han estado llegando a mi escritorio expresiones de desaliento y frustración: se acabó la oportunidad de organizar a los de abajo; nada retembló; el número de firmas obtenidas fue una demostración aparatosa de debilidad; es la hora de reconocer con sentido crítico la magnitud del fracaso… Y así por el estilo. Quienes me escribieron pretenden estar de nuestro lado y acompañaron de alguna manera el proceso. Quieren ahora hacer una crítica útil a lo que se hizo.

En algunos círculos, que empezaron a discutir lo que sigue, se propuso esperar los acuerdos que se tomen en la asamblea del Concejo Indígena de Gobierno, para que concejalas y concejales indiquen qué hacer.

Pude ver también sonrisas de satisfacción en ciertos “morenos”, personas políticamente comprometidas que no quisieron participar en la propuesta, por considerar que crearía confusión en los pueblos y reduciría la votación por AMLO, pero no la boicotearon. No celebraban lo ocurrido, pero sentían que justificaba su posición: habría ratificado que la opción Marichuy no era realista, porque en julio tendremos nuevo presidente y cualesquiera sean los defectos y ambigüedades de Morena es la opción menos mala. En eso ponen ahora su energía, en vez de “desperdiciarla” en algo que sienten ilusorio.

Todas estas reacciones ilustran bien la radicalidad de la propuesta, que no logra traspasar la costra de la mentalidad dominante.

El propósito de la campaña fue enteramente explícito… y se cumplió ampliamente, de modo bastante espectacular. Se trataba de dar visibilidad a la situación y conflictos de los pueblos indígenas. No es exagerado decir que en estos tres meses tuvieron mayor presencia en la atención pública que en los 10 años anteriores.Se trataba también de exhibir la naturaleza del circo electoral, su carácter racista, sexista y discriminatorio, sus porquerías y trampas… y su irrelevancia ante la oleada de despojo, violencia y destrucción que impone el régimen dominante. Todo eso se hizo enteramente evidente y contribuye a explicar lo de las firmas.

El 11 de febrero, en la explanada del Palacio de Bellas Artes, en la Ciudad de México, Marichuy señaló con claridad: “Se completen o no las firmas, ya cumplimos un objetivo: dar a conocer los problemas 11

que tiene el pueblo… Esa es la propuesta, no hay otra: solamente la organización desde abajo es como vamos a salir adelante, hermanos.

Si están de acuerdo, caminemos juntos, a sus formas, a sus tiempos, diseñando cada quien desde el lugar donde estamos cómo lo vamos a construir, cómo vamos a caminar. No queda de otra. No traemos, como dicen por ahí, cachuchas, playeras, traemos trabajo y es una invitación a que juntos vayamos construyendo nuestras formas, porque solamente así vamos a lograr lo que tanto anhelamos, un México diferente, un México desde abajo”. ¿Esperar a lo que decida la asamblea del CIG? Eso sería convertirlo en un aparato vertical de poder y negar la propuesta misma. El qué hacer ahora ha de trabajarse en cada lugar y contexto… escuchando en su momento lo que decida el CIG. Se vuelve polémica religiosa tratar de demostrar que lo ilusorio está en poner la esperanza en los aparatos o en ya sabes quién. Quienes siguen ese camino tienen fe ciega en la capacidad de unos y otro de controlar los daños más graves de la tormenta o al menos de ofrecer ciertas oportunidades para guarecerse de ella. Con ellos habría menos represión, despojo, corrupción, violencia… aunque no resolvieran ningún problema de fondo. Hay analogías. Ante el horror Trump, se critica ahora a quienes se negaron a votar por la Hillary, a pesar de que muchos la sigan viendo como una halcón neoliberal mentirosa.

No se logra ver el significado de la propuesta del CNI o de Marichuy porque hay resistencia a asumir la gravedad de la situación, el momento de peligro. Se resiste aún más la convicción realista, basada en la experiencia, de que sólo desde abajo puede resistirse con eficacia el horror actual y construir otra opción. No se quiere ver que, como dice Durito, las opciones múltiples que el poder ofrece esconden una trampa. Donde hay muchos caminos y se nos presenta la oportunidad de elegir, “todos esos caminos llevan a lo mismo”. Sólo tenemos “la libertad de elegir quién caminará en nuestra representación”.

El camino es largo. Está lleno de obstáculos y peligros, como los del infortunado accidente en Baja California en que una compañera perdió la vida y otros más, incluyendo a Marichuy, quedaron heridos.

Nada de eso debe arredrarnos. Un examen atento y crítico de lo que 12

pasó con las firmas dará mayor lucidez y empeño para lo que sigue, pero sin el desaliento y frustración de quienes no consiguen aquilatar la magnitud del desafío actual y de las exigencias de una opción que nunca estuvo colgada del registro.

Si uno es rebelde, dice Durito, se trata de “construir un camino nuevo”. gustavoesteva@gmail.com

La gente del río Ana de Ita* El 16 de febrero pasado se reunieron en asamblea las comunidades agrarias que integran el municipio de San Felipe Usila, Oaxaca, convocadas por su presidente municipal y rechazaron de forma unánime el proyecto hidroeléctrico regional propuesto por la empresa ENERSI Generación SA de CV. La empresa, con el pretexto de producir energía renovable, pretende usurpar los cauces de los ríos Perfume, Santiago, Verde y Grande, tributarios del río Usila, que es un afluente del río Papaloapan, para instalar su infraestructura de bordos o presas derivadoras, tuberías a presión, compuertas, casas de máquinas con turbinas, tanques de carga, y generar electricidad, a costa de destruir el hábitat del pueblo chinanteco, dueño de la tierra y poseedor originario del territorio Los chinantecos tienen amplios conocimientos sobre el territorio y sus habitantes y una forma propia de conservación de la naturaleza. Gracias a ello, la Chinantla es la tercera selva húmeda más grande y mejor conservada de México después de la Lacandona y los Chimalapas.

Su cubierta forestal puede alcanzar hasta 40 metros de altura, y en ella se encuentran una gran variedad de helechos, orquideas, cícadas y bromelias. En La Chinantla también se localizan relictos de bosque mesófilo de montaña notables por su biodiversidad y endemismos que dan albergue a jaguares, mazates, tapires, nutrias.

Para la empresa los ríos representan la posibilidad de lucrar y hacer negocio con bienes y recursos que no le pertenecen, ni le significan, mientras que para los chinantecos los ríos son parte esencial de su 13

vida y los han defendido para evitar la contaminación de sus cauces.

Si el proyecto se aprueba provocará la disminución del caudal de los ríos y pondrá en peligro a las especies que los habitan. Las cortinas que el proyecto levantará en distintos puntos de los ríos se alzarán como barreras para peces y crustaceos e impedirán, por ejemplo, que las truchas remonten la corriente para desovar.

Los explosivos que utilizarán para volar el monte o despejar rocas en las riberas de los ríos destruirán el refugio de jaguares y nutrias, ambos en categorías de protección.

La invasión de maquinaria pesada como tractores y excavadoras oruga, bulldozer, y perforadoras, palas, camiones de materiales, compresoras, plantas de luz y la llegada de trabajadores con alimentos, letrinas, basura, cambiará drásticamente el paisaje y la vida de sus pobladores.

El ruido que según la empresa generará la construcción del proyecto, de 65 decibeles, equivale al que se escucha en la ciudad en horas de tráfico intenso, mientras que actualmente puede oirse el correr del río.

El establecimiento y operación del proyecto hidroeléctrico va acompañado de la destrucción de la selva. Pero los chinantecos han demostrado que la conservación de su territorio ancestral es una prioridad, utilizando sus sistemas normativos y acuerdos comunitarios y regionales, además de instrumentos de conservación como el establecimiento de áreas voluntarias de conservación –que son una categoría de área natural protegida federal. Las comunidades chinantecas en cuyas tierras comunales pretende instalarse el proyecto decidieron de forma voluntaria destinar una importante porción de sus tierras a la conservación. En caso de aprobarse este proyecto impactaría las áreas voluntarias de conservación de San Pedro y Santiago Tlatepusco, San Antonio Analco, San Antonio del Barrio y Cerro del Mirador. Su área de influencia colinda también con las áreas de conservación de Nopalera del Rosario, San Felipe de León, La Tierra del Faisán y San Juan Teponaxtla.

La Chinantla ha sido identificada por la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas, como Región Prioritaria para la Conservación; en ella se ejecutó el proyecto Conservación del Jaguar, y es una de 14

la ecorregiones del Proyecto Manejo Integrado de Ecosistemas financiado por el Fondo para el Medio Ambiente Global. En ella convergen tres Áreas de Importancia para la Conservación de las Aves.

La compañía se asume como benefactora de las comunidades y promotora de un plan de conservación ambiental, sin reconocer que este territorio indígena y campesino ha sido conservado durante miles de años por el pueblo chinanteco y es considerado por las instituciones ambientales nacionales e internacionales como zona prioritaria para la conservación.

La Chinantla es un ejemplo que demuestra que la diversidad biológica y la diversidad cultural se interrelacionan. Los ecosistemas mejor conservados coinciden con las estructuras organizativas de los pueblos chinantecos fundamentadas en una forma de ver y de relacionarse con su territorio desde hace más de tres mil años.

El cortometraje documental El pueblo del bosque de niebla, permite acercarse al territorio y forma de vida de los chinantecos. https:// vimeo.com/206480785 *Directora del Centro de Estudios para el Cambio en el Campo Mexicano (Ceccam)

#Ayuujk: ¿Todo es culpa de los usos y costumbres?

Yásnaya Aguilar · 23.02.2018 * Agradezco a la politóloga mixe Tajëëw Díaz Robles por sus comentarios, precisiones y las ideas surgidas en muchas inquietantes discusiones con ella sobre el tema.

Leo noticias en línea: un homicidio en una comunidad indígena de Oaxaca. Luego voy a la sección de comentarios. Sé muy bien que no debería hacerlo. Casi puedo predecir la conclusión a la que salta, sin reflexión de por medio, la gran mayoría de ellos: los delitos cometidos en comunidades indígenas son causados por sus “usos y costumbres” 15

que las mantienen en la época medieval y que propician la violación de los derechos humanos. Deben abandonarlas inmediatamente y ceñirse a los principios de la Constitución Mexicana para frenar la violencia salvaje en la que viven esas comunidades.

Parece una exageración, pero es bastante común y es agotador leer este tipo de comentarios una y otra vez.

Más adelante, leo también un reportaje titulado “Eufrosina Cruz: la rebeldía indígena sin pasamontañas” en la revista Newsweek en español sobre la trayectoria de la esta diputada panista, en la que Ignacio Lozano, académico del Centro de Investigación y Docencia Económicas (CIDE) afirma que “los usos y costumbres, como sistema de gobierno, fueron una curiosa innovación en beneficio de los intereses del Partido Revolucionario Institucional (PRI)”. Para reforzar sus palabras, Lozano cita en el mismo reportaje a Allyson Benton (también investigadora del CIDE): los usos y costumbres “fueron identificados durante las décadas de 1970 y 1980 para escoger candidatos en los municipios del país en los que las autoridades locales, afines al PRI y generalmente indígenas, querían perpetuarse en el poder”.

Mientras que la violencia en las comunidades indígenas se lee como un elemento intrínseco y esencial a sus “usos y costumbres”, la violencia dentro del estado mexicano se ve como un fallo del Estado de derecho, como bien apunta la politóloga mixe Tajëëw Díaz Robles, y no como un elemento constitutivo del Estado mismo. También, desde ciertas posturas académicas, se explica como un mecanismo generado por un partido político para perpetuar a sus allegados en el poder local.

Tradicionalmente se ha llamado “usos y costumbres” a las organizaciones de muchas comunidades indígenas que son distintas a las del Estado mexicano. Se les llama “usos y costumbres” a estos sistemas de organización política y social así como se les ha llamado “dialectos” a las lenguas indígenas, que implica en ambos casos una carga diferenciadora, despectiva e injustificada. Desde la amplia bibliografía al respecto, se ha explicado que no debe confundirse “usos y costumbres” con la organización sociopolítica de muchas comunidades indígenas. Los “usos y costumbres” las tienen todas las sociedades y culturas del mundo, no es algo exclusivo de las comunidades indígenas.

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México es un Estado que está organizado como una república democrática. Para elegir a los que gobiernan esta república, se ha creado con el tiempo un sistema de partidos políticos que en teoría representan los intereses de los diferentes sectores de la población.

Sin embargo, existen muchas comunidades indígenas que se organizan de manera distinta. ¿De qué manera? Eso cambia según el caso, la organización de la vida política en la Sierra Tarahumara será distinta a la de una comunidad mixe en la Sierra Norte de Oaxaca.

Es importante señalar también que no todas las sociedades indígenas se organizan de manera distinta a la del Estado mexicano, muchas utilizan los mismo mecanismos propios de la República Mexicana en la que se insertan, son muchos municipios indígenas que funcionan como funcionan los municipios no indígenas y también eligen a sus gobernantes locales por medio de un sistema de partidos políticos.

En el caso de Oaxaca, una cantidad considerable de comunidades indígenas se han organizado en municipios que funcionan de manera sensiblemente distinta a como funciona el resto de los municipios del país. Esto quiere decir que, como ya se reconoce en Oaxaca, cuentan con un sistema normativo interno propio, con una organización distinta a la de la república democrática que, en muchos casos, se llama “comunalidad” , concepto acuñado y descrito a detalle por el antropólogo mixe Floriberto Díaz y el antropólogo zapoteco Jaime Martínez Luna en el libro Escrito. Comunalidad, energía viva del pensamiento mixe del primero y en el libro Eso que llaman comunalidad del segundo.

No se trata entonces de “usos y costumbres”, sino de un sistema de organización política distinta. Estos pueblos de Oaxaca en específico se rigen por los principios de la comunalidad así como el país se rige por los principios de una república democrática.

Por eso me parece siempre absurdo que los actos violentos o las injusticias que tienen lugar en comunidades indígenas se expliquen en función de los mal llamados “usos y costumbres” entendiéndolos como el sistema que los norma sociopolíticamente; hacer eso equivale a decir que las violaciones de los derechos humanos en este país (lamentablemente tan abundantes) se generan porque está organizado como una república democrática. Sería absurdo decir que, para que cesen estos atropellos y delitos, el país debe dejar de ser república y convertirse en, digamos, una monarquía. Nunca he leído que el 17

indignante números de feminicidios en el Estado de México sea culpa de la democracia y que ésta deba ser abolida inmediatamente para evitar así la violencia contra las mujeres. Si la violación de los derechos humanos no es esencial ni intrínseca a una república democrática, una violación en una comunidad indígena no es esencial ni intrínseca a la forma de su organización sociopolítica. Si nadie pide que, ante la violación de derechos humanos, se derogue la república, ¿por qué se pide que las comunidades abandonen sus “usos y costumbres” cuando se comete un delito o se realizan actos violentos dentro de ella?

Los “usos y costumbres” no son la forma de organización política de las comunidades indígenas aunque así se les ha llamado para no reconocerlos como sistemas organizativos y de gobierno propios, cuando es el caso. Esto ya se ha dicho muchas veces, los “usos y costumbres” son rutinas que se van volviendo imperativas socialmente, pero que no forman parte de la forma de gobierno o de la organización política de una sociedad. En ciertos lugares, se tiene el uso y la costumbre de entregar un anillo con un diamante a las mujeres cuando se les propone matrimonio, no he leído jamás que alguien sostenga que la entrega de este anillo sea un “uso y costumbre” mediante el cual se asegura la “compra” de las mujeres con fines de matrimonio en la cultura occidental; comentarios que, en cambio, son muy comunes cuando se habla de la entrega de la dote que sucede en varias comunidades indígenas. Son múltiples los “usos y costumbres” en contextos no indígenas que he presenciado: la presentación de un libro, las curiosas costumbres de las bodas de la Ciudad de México en donde el contrayente le quita publicamente un liguero a su nueva esposa, el muy extraño comportamiento de entregar una tela tricolor de un presidente de la República a otro al terminar el gobierno de cada sexenio, entre muchos otros. A nadie se le ocurriría decir que todos estos “usos y costumbres” son esenciales a la República Mexicana o que la definen.

Por otra parte, la participación política de las mujeres ha sido un tema al que frecuentemente se recurre para multiplicar los comentarios que denostan la forma de organización social de muchas comunidades indígenas. Sin embargo, hemos olvidado que han sido las repúblicas democráticas las que le han negado el derecho al voto a las mujeres hasta hace ciertas décadas; nunca escuché que para remediar esa 18

situación se tuviera que abolir la república y cambiar de forma de organización sociopolítica, que sería mejor deshechar las repúblicas y adoptar la monarquía argumentando que en ésta sí se han admitido reinas. ¿Por qué sí se lo piden a las comunidades indígenas? ¿Por qué se sigue ignorando que dentro de las comunidades existen personas que luchan por mejorar el funcionamiento de nuestro propio sistema de gobierno y de organización social? Tanto la República Mexicana como los pueblos indígenas que se rigen por la comunalidad (por poner un ejemplo de organización) son perfectibles en los hechos. A ninguno le es escencial por definición la violación de derechos humanos.

La violencia y las injusticias que se presentan en nuestras comunidades nos causan indignación y dolor. Las leemos como hechos indeseables, no forman parte fundamental de nuestros ideales, ni son parte intrínseca de nuestra organización social. Así como un hecho violento dentro del Estado mexicano es leído como algo indeseable y no como un uso y costumbre propio de la cultura occidental, así leemos la violencia cuando sucede dentro de una comunidad indígena. Así como en las sociedades no indígenas, muchas personas dentro de los pueblos indígenas se esfuerzan por combatir la violencia y la injusticia sin pretender por eso cambiar nuestro sistema de organización política, ese sistema que se han empeñado en llamar “usos y costumbres”.

Al contrario, queremos que funcione como idealmente dictan los principios de lo que entendemos como vida armónica. Por supuesto, todo sistema de organización puede pervertirse; una dictadura es la negación (o el fracaso o la antítesis) de una democracia lo mismo que un cacicazgo (entendido en su sentido actual) es la negación de la comunalidad o de la organización comunitaria. Nadie diría que una república democrática existe para generar y sostener dictaduras. ¿Por qué se sostiene que la organización comunitaria de muchos pueblos indígenas existe para crear cacicazgos o perpetuar a líderes en los gobiernos locales? Ahí donde un cacique prospera, el poder de la organización comunitaria se debilita. Donde la organización comunitaria es fuerte las posibilidades de un cacicazgo son menores.

Entiendo que es necesario cuestionar el origen, el significado y la validez de los “usos y costumbres” de todas las sociedades del mundo, pero esto se tiene que hacer en todos los casos en todas las culturas y países, no sólo en los pueblos indígenas. De hecho, muchas personas 19

dentro de las comunidades indígenas hacemos esta reflexión dentro de nuestras propias experiencias. Por ejemplo, muchas mujeres indígenas discutimos, denunciamos, problematizamos, hablamos y reflexionamos sobre la participación política dentro de nuestras comunidades y asambleas sin que estos ejercicios impliquen la abolición de nuestra organización sociopolítica. Al contrario, creemos que debemos defenderla del racismo con el que se habla de ella.

Las comunidades indígenas que han elegido organizarse en una estructura sociopolítica distinta a la elegida por el Estado mexicano se enfrentan a los mismos retos que el resto de la sociedad que los rodea, retos que en este país no son pocos. Pero además, se enfrentan a retos propios como el neoextractivismo que las despoja de territorio y bienes naturales. Encima de todo, tienen que enfrentar estos retos en un caldo de racismo que puede verse claramente en la reacción que provocan las noticias que narran hechos violentos sucedidos en las comunidades indígenas (oh, sorpresa, también ahí suceden, resulta que no somos los buenos salvajes que siempre han creído).

Al final, un homicidio o una injusticia son leídos de manera muy distinta dependiendo del contexto, si sucede en una comunidad indígena se atribuye a sus “usos y costumbres” de manera esencial y definitoria, si sucede en contextos urbanos no indígenas se pueden realizar amplios debates, pero nunca nadie dirá que la culpa de todo eso lo tiene el hecho de que este país está organizado en forma de república o que la sociedad mexicana tiene por uso y por costumbre asesinar y violentar. La violencia y la injusticia, cuando tienen lugar en comunidades indígenas, se leen con lentes de racismo y no como fallos de un sistema. A modo de parodia, la siguiente vez que lea la noticia de un homicidio en la Ciudad de México comentaré que la culpa la tiene el hecho de que este país sea una república, que si cambiamos esta salvaje, primitiva y anticuada forma de organización sociopolítica (bastante anticuada, pregúntenle a los griegos), estos delitos dejarán de existir. O tal vez no, tal vez deje un comentario enfatizando que la violencia y la injusticia son usos y costumbres de la sociedad “mestiza” mexicana. Pero no lo haré, porque la vida humana y su pérdida merecen respeto.

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CONTRA EL GASODUCTO TUXPAN-TULA. ENTRESIJOS COTIDIANOS DE “HACERLE LA LUCHA” Ramón Vera-Herrera En la defensa del territorio contra autopistas y megaproyectos, Osbelia Quiroz, “Este gasoducto es pura destrucción. Somos más de 469 comunidades entreveradas en los cerros y montañas en este territorio indígena de muchos pueblos” Cuando pensamos en las luchas de resistencia que recorren el continente, en particular en el México que descubrimos levantando las piedras y subiendo los cerros sagrados, es común y necesario pensarlo desde las injusticias y agravios que sufre la gente, buscando las defensas así obvias, grandes, contundentes. Es menos común que nos metamos a los cuidados más cercanos y profundos. Casi no pensamos la lucha en su devenir en los días, en la cotidianidad que significa la organización, en las zozobras de andar en los caminos, trasnochados, juntando firmas o reuniendo voluntades, con apenas un pambazo o un tamal y un vaso de agua en la panza.

La retórica militante casi no expresa la talacha, los cuatrocientos mil pendientes que se cumplen para que todo esté al punto, para que no se nos escape nada, para entender lo que los enemigos (los particulares, las empresas, y la enormidad burocrática que le crece a los gobiernos) ya hicieron y no sabíamos. O lo que pretenden hacer y entrevemos (o de plano descubrimos) al observar las reacciones de la gente, en el lugar de los hechos en bosques, aguajes y quebradas, y en los papeles legales que “legitiman” lo que ocurre.

La lucha del Consejo Regional de Pueblos Originarios en Defensa del Territorio de Puebla e Hidalgo acuerpa por lo menos seis grandes consejos comunitarios e intercomunitarios de la región. Y todas estas reflexiones afloran en su dialogar porque “hacer la lucha” tiene empeños muy microscópicos y busca no dejar nada al azar, aunque la improvisación consciente sea parte de sus modos importantes.

Tan sólo ir de San Pablito Pahuatlán a Puebla, para atender parte de las demandas, o a Pachuca, Hidalgo, para entender lo que ocurre con el resto, implica a alguien que vaya y revise las actualizaciones de un 21

expediente que crece conforme se descargan las evidencias, se suman alegatos, se reviran los amparos o las acusaciones. Los expedientes son un mundo de papel vivo, que resume lo que se va tramando en contra de las comunidades en oficinas y cantinas o comederos, y lo que podría defender el territorio en las reuniones de comunidades dispersas en un vasto territorio.

La gente se juega el futuro en entender qué sigue, cómo darle la vuelta a lo que recién descubrimos en los nuevos legajos agregados. Y eso sin contar con la relación que hay que tejer con los empleados de los tribunales, con los legajos mismos para fotografiarlos con un celular porque no hay cómo fotocopiarlos.

Otro trabajo crucial es sincronizar los esfuerzos de tantas personas con ocupaciones diversas, con tiempos de participación divididos por la faena: sus labores en el campo, en el comercio, en la albañilería, en la asistencia a la salud o la docencia, en su asistencia a preparatorias y bachilleratos. Sobre todo porque no es sólo una comunidad la que está empeñada en oponerse a un megaproyecto, en este caso el famoso gasoducto Tuxpan-Tula, que abarca una amplitud tal en su afectación que es extraño escuchar los dichos de los funcionarios de TransCanada y de los funcionarios gubernamentales cuando remachan que el gasoducto es inocuo, que es una bendición, que les dará gas gratis, cuando que todo mundo sabe que el gasoducto se colará a infinidad de rincones de una vasta porción de la Sierra Norte de Puebla y su vecindad con municipios de la Sierra Hidalguense, ya propiamente la Huasteca, justo desde Tuxpan en la costa veracruzana hasta Tula, por lo menos. Y que en su recorrido tendrá estaciones de bombeo y filtrado, que habrá excavaciones para enterrar la tubería, y que tendrá por lo menos una franja continua de 25 metros de vía libre (12.5 m de cada lado del tubo a lo largo de su trazo) que le serán expropiados a la gente interrumpiendo su territorio, es decir, cruzando las veredas humanas y animales, las rutas de los pájaros, el flujo de aguas de diverso origen.

Una de las tareas urgentes es la recuperación histórica de todas las comunidades que resultarán afectadas. La empresa ha querido poner en duda la presencia ancestral de las comunidades en la región y con eso mellar el filo de lo que los jueces pudieran sentenciar al respecto de la afectación. Pero la evidencia es contundente de que estamos 22

en un “nudo de caminos históricos” que configuraron este territorio donde conviven nahuas, ñahñúes y ñuhúes de la gran familia otomí, totonakús y tepehuas o masapigní, y que ahí la lingua franca ha sido el nahua, pero también el otomí.

La gente quiere defender su legado, su historia, pues atesora relatos de sus orígenes y fragmentos y anécdotas dispersos —todos ellos épicos y emocionantes por la vastedad de sus enseñanzas y la luminosidad de sus personajes. Un punto crucial entonces es resistirse a la denominación de localidades (esa categoría estadística que despoja del tramado de relaciones históricas, como dirían Yuriria Juárez e Itzam Pineda) y en cambio reivindicar la idea de comunidad, con su densidad temporal y su tejido memorioso.

En Zoyatla, pal caso, se rememoran las persecuciones que juntaron a los grupos en las cuevas de tantas y tantas laderas y cómo mucha gente nació en esas cuevas. Habían venido de abajo, de Zacamila, colindante con el río donde sembraban maíz, caña brava, cacahuate, frijol, chile y jitomate, y todo mundo se mantenía de lo que cultivaban.

Y el chayote se daba solo, nadie lo sembraba siquiera. La gente hacía piloncillo en los trapiches y los hornos caseros. Pero había patrones abusadores que te aventaban el caballo y te humillaban, sobre todo a quien tuviera ascendencia indígena.

Y la gente huyó, como sigue ocurriendo en tantas zonas del mundo.

Fueron épocas oscuras en las que crecieron sin que ni maestros hubiera. Pero las familias continuaron sobreviviendo de manejar la coa y el machete pues laborar el campo era la vida misma. Ahora, por la educación deshabilitadora y el entorno donde lo electrónico es omnipresente, “llegan a señoritas las mujeres y a hombres los muchachos y ya no les gusta el campo. Y nosotros los grandes”, comenta uno de los ejidatarios, “nos juntamos a criticarlos, porque a nosotros siempre nos gustaron las labores del cultivo. A esta generación parecería que sólo le importa la letra, pero la reflexión es: ¿será que esto pasa porque el estudio rompe la lógica del campo?, ¿porque se obtiene mejor ropa, mejor comida, porque ya no les llegan pulgas y duermen mejor? Pero otros viejos dicen que cuando no tenemos madera nos abandonamos a lo que sea”. Así se queja don Camerino Hernández.

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Otro señor interviene: “Igual yo me maravillo de ver cómo es que las personas que no tenían estudios, igual les trabajaba su mente. Y se las ingeniaban para idear los trapiches, para aprovechar al máximo el calor de la leña en sus hornos caseros. Pero claro. Nos han golpeado de muchas maneras. Cuando era niño se daba muy bien el café. Aquí había vereditas entre los arroyos, y muchas variedades de café de almendra grande muy aromática. Pero hoy hay pura enfermedad. Es un rumor a voces que tal enfermedad la trajeron los mismos técnicos.

Para implantar otras variedades, más propicias para las empresas”.

El 3 de mayo la gente de la región celebra el día de la Santa Cruz, como algo muy importante, porque si algo hay en la región es agua. Y ese día se pide y se agradece por el agua, para encargarle a lo sagrado que el agua brote y nos cuide y no se nos agote.

La gente cuida el agua atisbando y reviviendo de continuo los manantiales con procesos secretos y ceremonias recurrentes: son las aguas de ambos océanos desplomadas del cielo y rejuntadas en ese territorio entre las sierras madre, entre el Atlántico y el Pacífico. Aguas que habrán de brotar como pocitas y en escurrimientos y caídas por la roca hasta hacer crecer los arroyos y los ríos profundos para recomenzar en el mar. De ahí, las comunidades, y el monte mismo, aprovechan para revitalizarlo todo. Estas aguas son algo que ambicionan las corporaciones. Don Zenón cuenta que los terrenos que cultivan son laderosos. Que ahí no se mete tractor. “El arado deja todo martajado.

Pero en la ladera más empinada se utiliza pura coa entre la piedra y las barrancas. A lo sencillo. Cultivamos la planta donde los terrenos son duros, pero fértiles. Y los ‘majadeamos’. En los rellanos cultivamos frutales: naranja, lima, limón, plátano. Nosotros todavía nos fijamos de dónde pisamos pero la gente nueva ya luego la medicina anda pisando, porque aquí camina uno entre el árnica y el malabar, la caña de jabalí, el quelite de puerco, el chicamole y la malva”.

A él toda esta división de los jóvenes que ya no quieren cultivar y los viejos empeñados en cuidar le parece absurda. Y comenta: “Tal vez los jóvenes ya no participen en la agricultura, pero como sí participan en la comida, porque todos comen de lo que cultivamos, tenemos que meterlos a que tengan una claridad de los dos mundos. De la Magdalena Teitipac, Tlacolula, Oaxaca, contradicción entre la cultura de la escuela y la cultura del campo”.

23 de febrero del 2018.

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Una de las señoras, porque aquí doñitas y dones se comparten la palabra sin aspavientos, comenta: “Al mal le gusta la soledad, el aislamiento. Se apodera de los parajes poco usados por la comunidad y por eso es muy importante defender todos nuestros rincones. Antes la gente era de una sola fe. Pero ahora las sectas se los quieren repartir, y se los arrebatan en lugar de entre todos cuidar lo que hay que cuidar: eso nos muestra la destrucción social y cultural que hemos sufrido: no es sólo las labores del campo, la danza, la lengua, el vestido, las ‘costumbres’ como tanto les gusta decir a los técnicos de la CDI. Son las relaciones entre las personas. Antes, si había enfermo, nos lo sacábamos hasta Villa Juárez cargado en silla. Nomás eso implica un trabajo de coordinación que no queremos que se pierda. Yo pienso que la lucha contra el gasoducto nos hace pensar en esto de nuevo”.

Los pueblos están alertas En toda la región bulle la preocupación: en San Pablito y Montellano, Zoyatla, Axtla, Ahuacatitla, Pasiotla, Xolotla y San Andrés Apóstol.

San Nicolás y San Antonio el Grande en Hidalgo. Las autoridades casi no están con la gente, pues muy pronto se acercan a la empresa. El entramado que desde las secretarías de Energía, Agricultura, la misma CDI y la del Medio Ambiente, va tendiendo con sus coordinaciones de “enlace municipal” y sus direcciones de “ocupación superficial”, en realidad le secuestran a la gente la posibilidad de defenderse porque dichas coordinaciones funcionan como operadores de las empresas en sincronía con el gobierno. La tarea es mucho más titánica de lo que parece, porque hay que remontar rumores, dimes y diretes, amenazas reales o imaginarias; hay que frenar los intentos por montarse en los procesos de defensa que aprovechando el vuelo lucen a los candidatos de partidos políticos en su ‘oposición al gasoducto’. Hay que lidiar con la presencia nada afable, y hasta agresiva, de gente que está con la empresa porque les ofrecieron empleos y dinero, sin darse cuenta que todo el asunto del gasoducto los puede expulsar de la zona. En San Andrés, doña Elidia López, señora esbelta de 96 años, sanadora, dice con gran dulzura en la mirada y en la voz: “Hoy nos traen interrumpidas. Nos ponen citas por todos lados y nomás nos hacen perder el tiempo. Ahora quieren reglamentar hasta la hora en que venga a vivir un bebé, cuando llega desde el quién sabe dónde a este mundo. Antes esperábamos con yerbas toda la sangre que busca salir del vientre y el bebé llegaba a su tiempo”.

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Elidia cuenta que aprendió de su mamá todo lo que sabe, y que como la gente la busca ella sigue respondiendo. “Yo aprendí nomás de vigilar lo que hacía mi mamá para arreglar una y otra vez a las familias, y se me quedó pegado el trabajo. Aquí les digo lo que hago de quehacer. Curar da trabajo, y peligra una, pero por eso hago siempre mi promesa”.

Un gato dormita sobre el techo de lámina desde donde se domina toda la ladera lejana cubierta de un bosque de niebla bien diverso.

La voz de la sabia Elidia continúa: “Ahora nuestros gobernantes no nos defienden. Cómo va a ser que vengan y promuevan el tubo ese que a todo mundo nos va a perjudicar. Son cobardes. Yo me acuerdo cuando era niña de un presidente municipal que tuvimos, que defendió a los jóvenes que se querían llevar a la guerra. Y él se enojó mucho y no paró hasta que los libró. Se fue a alegar en ñahñú hasta la capital del estado para que no les hicieran nada. Ahora en cambio esos nuevos tienen miedo”.

En San Nicolás Tolentino la gente también está enojada. Miguel López, insta a todo mundo a evitar los impactos sociales y ambientales que acarreará el gasoducto: “Del bosque nacen las nubes que hacen llover y esa lluvia sin duda impacta las semillas nativas de nuestra producción campesina en la milpa. Eso es el abastecimiento de nuestras familias. No queremos que se contamine el agua. El gasoducto contaminará la tierra, las plantas. Si protegemos y defendemos el agua, esa agua nos dará la vida, mientras la contaminación propicia varios tipos de cáncer. Nuestra riqueza principal es la salud. Con salud podemos trabajar y día a día obtener nuestro sustento: eso es hacer el bien; hacer algo por la misma naturaleza.

Otra de nuestras riquezas es la asamblea comunitaria que planea, decide y ejecuta todos los trabajos que tenemos en favor de nuestra comunidad: agua potable, pavimentación, obra pública, sistemas de bombeo. Todo eso a más de los trabajos agrícolas que aquí son al revés de otros lados porque se siembra en enero y se cosecha en mayo-junio o hasta julio”.

El comisariado ejidal, don Serafín Cajero Antonio nos insiste: “los gobiernos federal, estatal y municipal dicen que nos van a cuidar, pero quienes trabajamos somos los campesinos sembrando maíz, chile, frijol jitomate, cafetal, bosque y manantial. Nuestra naturaleza 26

la venden porque los gobiernos no les importa pisotear nuestros derechos originarios ni el código agrario, las leyes, la Constitución y el Convenio 169 que nos protegen. Este gasoducto es pura destrucción.

Somos más de 469 comunidades entreveradas en los cerros y montañas en este territorio indígena de muchos pueblos originarios y estamos luchando contra este proyecto aunque el gobierno se empeñe en convencernos. Pero nosotros seguiremos fieles en esta lucha”.

Claudio Modesto, cien por ciento hablante del ñuhú se pronuncia de inmediato: “TransCanada y el gobierno pretenden que el gasoducto pase por nuestro territorio. Pero van a destruir nuestras tierras. Nos dicen que no somos indígenas cuando lo poquito de castellano que hablamos apenas hace poco lo acabamos de aprender. Cuando esas personas [de la empresa] llegaron ni pidieron permiso, se metieron por los frijolares, las huertas y las milpas. Si hubieran llegado de otra manera tal vez no se hubiera enojado tanto la gente. Pero cuando nos dimos cuenta de qué clase de personas eran, de ahí surgió que nos andemos defendiendo. Los de la empresa dicen que no causa daño, pero con esos tubos no pueden garantizar que no haya explosiones”.

Rebeca López Patricio remata: “Nuestra gente aquí llegó hace muchísimos años y se refugió en estas montañas. Tenemos muchas tradiciones que se pueden perder con esta afectación. Tienen que saber que sí conocemos nuestros derechos y sabemos de los convenios y los artículos de la Constitución. Y ultimadamente, a ellos no les debe importar si bailamos en los cerros o si adoramos el agua. Ellos deben respetarnos. Estamos orgullosos de estar aquí, en nuestra tierra, territorio ñuhú”.

Y Miguel López completa: “El hablar otomí trae buenas ideas a la cultura para la formación de los niños. No queremos dejar de hablarla porque el ñuhú nos sigue enriqueciendo el pensamiento”.

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Caminos de la autonomĂ­a Bajo la tormenta 7 de MArzo de 2018 30