Revista CHIN KUNG by yajairaortiz1985

BENEFICIOS DE CHIN KUNG FÍSICO, MENTAL, EMOCIONAL, ESPIRITUAL Y MUCHO MÁS

A.- CONTRAPORTADA CONOCER EL ORIGEN, BENEFICIOS Y CÓMO REALIZAR LA DISCIPLINA DEL CHIN KUNG ¿QUÉ ES EL CHIN KUNG? El Chi Kung consiste de una serie de ejercicios vigorosos y potentes que nos permiten incrementar nuestra energía interior y vital. Los ejercicios principalmente son de brazos, y deben realizarse de forma disciplinada y diaria. BENEFICIOS DEL CHIN KUNG? Los beneficios de esta gimnasia terapéutica milenaria se pueden encontrar a nivel físico, mental, emocional y espiritual.

- Utiliza la mente para controlar el aliento energético Comentario: es evidente la insistencia en la meditación sobre la respiración ya que se trata esencialmente de un método taoísta interno.

C.- EDITORIAL.

CENTRO ECUATORIANO DE CAPACITACIÓN - GEPEA Estudiante: Yajaira Ortiz Docente: Licda. Marta Ruiz

ÍNDICE: PORTADA ……………………………………………………………………………………………1 CONTRAPORTADA …………………………………………………………………………………..2 EDITORIAL. …………………………………………………………………………………………………………………………………….3 ÍNDICE. ………………………………………………………………………………………………………………………………………….4 ARTÍCULOS (TEMAS) ………………………………………………………………………...……………………………………………5 Origen E Historia Del Chi Kung…………………………………………………………………………………………………………7 ¿Qué Es El Chin Kung? …………………………………………………………………………………………………………………….7 Beneficios Del Chin Kung? ………………………………………………………………………………………………………………8 Tipo De Ejercicios De Chi Kung…………………………………………………………………………………………………………9 Principios Del Chi Kung (Qi Gong) ………………………………………………………………………………………………….10 Anatomía De Los Ejercicios De Relajación En El Chi Kung. ……………………………………………………………..11 Ejercicios De Calentamiento De Chi Kung………………………………………………………………………………………13 Las Escuelas De Chi Kung……………………………………………………………………………………………………………….16 Aspectos Fundamentales Del Chi Kung………………………………………………………………………………………..17 Recomendaciones Para La Práctica Del Chi Kung. …………………………………………………………………………17 Los 5 Elementos En El Chi Kung / Qigong………………………………………………………………………………………..18 La Meditación En Chi Kung = Qi Gong. …………………………………………………………………………………………20 El Brocado De Las Trece Posiciones. …………………………………………………………………………………………….28 Ejercicio De Conducción Energética………………………………………………………………………………………….….46 Beneficios De Los Cinco Animales – Ejercicios Psico-Corporales…………………………………………………..54 Terapia Estacional Y Chi Kung De La Salud…………………………………………………………………………………...57 Las 24 Reglas De Chi Kung…………………………………………………………………………………………………………….60 Bibliografía………………………………………………………………………………………………………………………………………………..67 4

ARTÍCULOS (TEMAS)

ORIGEN E HISTORIA DEL CHI KUNG. Aparentemente el Chi Kung se divide en cuatro períodos de desarrollo según los historiadores del tema. Es de consenso general que la medicina china aparece en el neolítico con muy rudimentarias, aunque inicialmente se fija la fecha del 1122 a.C. cuando apareció el Yi Jing, el primer libro de medicina china. Aquí ya se menciona a esta terapia con sus primeras manifestaciones. El segundo período de la historia del Chi Kung comienza con la famosa Dinastía Han en el 206 a.C., cuando la práctica adquiere características de impronta budista, pues es en esta época cuando el budismo ingresa a China. Esto marcó el carácter religioso del Chi Kung, que se continuaría desarrollando más adelante.

Posteriormente, en la era Cristiana, hacia el 502 se considera que el Chi Kung ingresa en su tercer período. Aquí tomó fuerza la imagen del sacerdote Indio BodhiDaruma, quien integró las artes marciales con el Chi Kung, esparciéndolo no sólo por la totalidad de China, sino que a lo largo y ancho de todo el continente asiático.

El cuarto período de la historia del Chi Kung es la fase presente, que comienza en 1911

¿QUÉ ES EL CHIN KUNG? El Chi Kung consiste de una serie de ejercicios vigorosos y potentes que nos permiten incrementar nuestra energía interior y vital. Los ejercicios 7

De hecho, en lo que refiere a su historia, el Chi Kung es anterior al Tai Chi, y si bien suele ser muy difícil hablar de fechas fijas en terapias medicinales tan antiguas, lo cierto es que el primero se remonta más allá en el tiempo que el segundo.

principalmente son de brazos, y deben realizarse de forma disciplinada y diaria. El Chi Kung y el Tai Chi suelen agruparse erróneamente como la misma terapia, cuando en realidad son bien distintos. A diferencia del Qigong, el Tai Chi se concentra en ejercicios armónicos y de todo el cuerpo, y por ello se le llama meditación en movimiento. Además, involucran el uso de más músculos y de series de movimientos más prolongadas.

BENEFICIOS DEL CHIN KUNG? Los beneficios de esta gimnasia terapéutica milenaria se pueden encontrar a nivel físico, mental, emocional y espiritual. En términos generales aumenta la energía vital, fortalece el cuerpo, calma la mente y tamiza las emociones. 8

Emocionales: la relajación física y mental regula la circulación por los meridianos que emergen de los órganos internos (corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón) y las emociones que se relacionan con cada uno de ellos. Según la “teoría de los 5 elementos” en la que se basa la MTC: el

Físicos: el masaje que ejerce el diafragma en cada respiración estimula la función de los órganos internos, activa la circulación sanguínea, aumenta la capacidad pulmonar y mejora el tránsito intestinal. El suave movimiento físico ejercita la musculatura, aumenta la flexibilidad, reduce el dolor articular y previene los problemas que provoca el sedentarismo en general. Mentales: guiar la energía y la respiración por el interior del organismo disminuye los pensamientos negativos, aumenta la capacidad memorística y la concentración mental. La disminución de las preocupaciones facilita la regularización del sueño y aumenta la claridad mental.

corazón alberga la euforia, el hígado la ira, el bazo la preocupación, el pulmón la tristeza y el riñón el miedo. Espirituales: su práctica es una vía para estar en armonía con la naturaleza, un camino para desarrollar las cualidades humanas y transformarse interiormente. El Chi Kung, como filosofía de vida, ayuda a mantener unos hábitos saludables y a mejorar la calidad de vida de todo aquel que lo practica. El Chi Kung es una gimnasia oriental, que se adapta a cualquier edad y condición física, destinada a potenciar nuestro estado de salud: para sanarnos, revitalizarnos y desarrollarnos espiritualmente.

TIPO DE EJERCICIOS DE CHI KUNG Existe gran diversidad de escuelas y técnicas de Chi Kung que se pueden clasificar según sus principios filosóficos (taoísta, budista o confucionista) o según sus aplicaciones (terapéutico, marcial o espiritual), pero en todas ellas su práctica está fundada en estos principios: La actitud física y mental debe ser relajada (alejar pensamientos). El movimiento debe ser suave, lento y grácil (sin rigideces, ni esfuerzo muscular). La respiración debe ser abdominal, suave y sincronizada con el gesto (natural). El pensamiento debe dirigir el Chi y la respiración al interior (visualizar cómo la energía recorre el cuerpo). Las principales escuelas de Chi Kung combinan en sus prácticas los ejercicios estáticos (posiciones inmóviles) y los ejercicios dinámicos (movimiento corporal). 9

En el Chi Kung estático (Yin) la energía se acumula, nutre y proporciona fuerza interna: meditaciones, visualizaciones guiadas, fonación de sonidos,… En el Chi Kung dinámico (Yang) el Chi fluye de forma homogénea por todo el cuerpo, se elimina la energía estancada y se produce un profundo equilibrio energético: ejercicios con mano vacía, con instrumentos como el palo o pelotas, automasaje Dao Yin,… A pesar de toda su diversidad el objetivo común de todos los estilos de Chi Kung es generar la energía (Chi) que lo anima, liberar de obstrucciones su flujo y dirigirla a dónde sea necesario.

PRINCIPIOS DEL CHI KUNG (QI GONG) En el chi-kung la forma no es un fin en sí misma sino un medio para inducir la circulación o flujo de la energía en el interior del cuerpo. Para conseguir los objetivos de su práctica, se debe cuidar la forma, la respiración y la mente. La respiración. Es de suma importancia respirar suavemente, un error muy común entre los principiantes es suponer que cuanto más fuerte respire, más poderoso se hará uno. En los ejercicios de chi-kung, lo que se respira no es sólo aire sino energía cósmica, y la respiración fuerte suele constreñir el flujo de la energía cósmica. La mente. Otro punto importante es estar relajado y mantener la mente libre de pensamientos que distraen mientras se hace el ejercicio. La energía acude a donde la dirige la mente, por tanto, si no estamos concentrados en los ejercicios mientras los realizamos, estamos dilapidando la energía.

ANATOMÍA DE LOS EJERCICIOS DE RELAJACIÓN EN EL CHI KUNG.

EJERCICIOS DE CALENTAMIENTO DE CHI KUNG

LAS ESCUELAS DE CHI KUNG

ASPECTOS FUNDAMENTALES DEL CHI KUNG Y LAS RECOMENDACIONES PARA LA PRÁCTICA DEL CHI KUNG.

Sus ejercicios se realizan de forma lenta, fluida y con estiramientos puntuales, los cuales suelen ser suaves y en los que la intención es más importante que la fuerza. Según la Medicina Tradicional China la salud se puede ver alterada básicamente por dos motivos: por los factores patógenos externos y por los factores patógenos internos. Los primeros vienen siendo las inclemencias del tiempo (viento, humedad, sequedad,…) y los segundos sería la gestión no adecuada de nuestras emociones: la ira, la euforia, la preocupación, la tristeza y el miedo. En el caso de las emociones, que es lo que nos trae hoy aquí, si esta gestión inadecuada se prolonga en el tiempo, puede llegar a provocar LOS 5 ELEMENTOS EN EL CHI KUNG / QIGONG un desequilibrio energético y eso a su vez algún Desde tiempos inmemoriales la Medicina problema de salud. Tradicional China se ha servido de diversas herramientas para mantener la salud del pueblo chino. Una de ellas, y para muchos la más importante, ha llegado hasta nuestros días tras transmitirse de generación en generación. El Chi Kung/Qigong, para quienes no lo conozcáis, es una técnica que pretende integrar el cuerpo, la respiración y la mente, mediante ejercicios físicos que contienen movimientos y posturas estáticas, acompañados de respiración abdominal y la mente focalizada en cada movimiento, todo ello para lograr un beneficio físico, mental y emocional.

Según la Medicina Tradicional China la salud se puede ver alterada básicamente por dos motivos: por los factores patógenos externos y por los factores patógenos internos. Los primeros vienen siendo las inclemencias del tiempo (viento, humedad, sequedad,…) y los segundos sería la gestión no adecuada de nuestras emociones: la ira, la euforia, la preocupación, la tristeza y el miedo. En el caso de las emociones, que es lo que nos trae hoy aquí, si esta gestión inadecuada se prolonga en el tiempo, puede llegar a provocar un desequilibrio energético y eso a su vez algún problema de salud. A fin de recuperar ese equilibrio energético en nuestro cuerpo, existen incontables ejercicios de Qigong, cada uno de ellos destinado a trabajar sobre uno o más de los conocidos cinco elementos o arquetipos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Estos elementos tienen un movimiento energético determinado y se entiende que todo aquello que tenga un movimiento energético similar a ellos, se encuentran relacionado entre sí. Así entonces podemos ver la relación que existe entre la ira, que su energía es expansiva y se asemeja a la de la Madera, que actúa de la misma manera. Vemos la euforia que se comporta como el Fuego, de manera ascendente. La preocupación como la Tierra, ascendente y descendente a la vez. La tristeza como el Metal, condensado. Y por último el miedo como el Agua, que es descendente. Para que podáis practicarlos en casa en compañía de vuestros niños, os voy a explicar cómo realizar unos sencillos ejercicios de Qigong y así experimentar cómo es posible regular y equilibrar nuestras emociones moviendo nuestro cuerpo de una forma muy fácil. Cada uno de ellos podemos repetirlo tres veces. Descripción de los ejercicios Durante toda nuestra práctica tenemos que mantener una postura relajada pero erguida, con los pies ligeramente abiertos hacia fuera y separados entre sí a la distancia de nuestra cadera, las rodillas un poquito flexionadas, el mentón retraído, los hombros bajos y las axilas ahuecadas. Vamos a hacer cuatro ejercicios, cada uno de los cuales corresponde a uno de los elementos antes citados. El quinto, la Tierra, lo utilizaremos como “separador” entre cada uno de los otros cuatro, ya que es el movimiento estabilizador. TIERRA – PREOCUPACIÓN Una vez que hayamos adoptado la postura indicada anteriormente, a la vez que realizamos una inspiración, subiremos las manos por delante de nosotros hasta la altura de los hombros y seguidamente, durante la espiración, las volveremos a bajar realizando el mismo recorrido hasta que se coloquen por delante de nuestro ombligo. Con los dedos índices y pulgares dibujaremos un triángulo, y todos los dedos menos los pulgares apuntarán hacia el suelo. En este momento nos hemos colocado en la postura estática con la que podemos estabilizar nuestro cuerpo, nuestra respiración, nuestras emociones, ésta es la postura del elemento Tierra. Con este ejercicio estamos preparándonos para el 18

METAL – TRISTEZA

trabajo que vamos a realizar a continuación. Mantendremos esta postura durante varias Desde la postura anterior, subiremos las manos por respiraciones completas, prestando atención a las delante del cuerpo hasta la altura de nuestro pecho, mismas y realizándolas de manera lenta y relajada, quedándose a una distancia aproximada de un palmo pero sin forzarla en ningún momento. de éste. Las manos se colocarán en la “postura de rezar”, con las palmas enfrentadas entre sí, pero sin que lleguen a tocarse entre ellas. Entonces en el momento que se inicie la inspiración, separaremos las manos hasta la anchura de los hombros, manteniendo el enfrentamiento de las palmas, y al llegar la espiración, volverán a acercarse. Nuestra intención ha de estar principalmente en separar las manos, ya que cuando una persona está viviendo un estado de tristeza o de depresión, tiende a cerrarse de hombros y respirar con mayor dificultad. De esta manera favorecemos la apertura de la caja torácica y la entrada de oxígeno. Cuando acabemos la última repetición, desde la “postura de rezar”, volveremos a llevar las manos a la altura del ombligo, para adoptar la postura del elemento Tierra. AGUA – MIEDO

MADERA – IRA

Éste es el ejercicio que resulta un poquito más exigente a nivel físico. Desde la postura anterior y mientras espiramos, vamos a ir flexionando las rodillas hasta colocarnos en cuclillas. Los talones en todo momento se encuentran en contacto con el suelo y las rodillas siempre siguen la línea de los pies, es decir, nunca se acercan entre sí. Los brazos no se mueven y la espalda se intenta mantener lo más recta posible. Cuando llegue la inspiración, iniciamos la subida poco a poco hasta casi estirar las piernas del todo. En esta ocasión nuestra intención se encuentra en la subida, ya que cuando una persona padece miedo o pánico, la energía del elemento Agua se “hunde” y de esta manera ayudamos a que vuelva a equilibrarse. Tras realizar la última repetición, nos volvemos a colocar en la postura del elemento Tierra.

Desde la postura de Tierra, colocamos las manos con las palmas mirando hacia arriba, separadas las muñecas del ombligo a una distancia de un palmo. Vamos a imaginar sostenemos en las manos una esfera y que éste se encuentra delante de nuestro pecho. Entonces, mientras inspiramos, vamos a subir las manos hasta la altura de los hombros, como si acariciásemos esta esfera por la parte exterior. Al llegar la espiración, las manos van a hacer el recorrido inverso hasta llegar delante del ombligo. En esta ocasión nuestra intención va a estar en mantener sujeta esta esfera, en comprimirla con suavidad tanto en la subida como en la bajada. Cuando se sufre de ira o de rabia, la energía se escapa en todas direcciones y de esta manera ayudamos a evitarlo. De igual forma, con la subida y bajada de los brazos, las costillas flotantes realizan un pequeño masaje al hígado, que es uno de los órganos que se ve más afectado cuando se convive con la ira. Como en los ejercicios anteriores, al realizar la última repetición, se vuelven a adoptar la postura del elemento Tierra.

FUEGO – EUFORIA Y ahora ya pasamos al último, al ejercicio del elemento Fuego. Este es el único ejercicio de la serie que contiene dos lados. Empezaremos por el lado izquierdo. Para ello, giraremos ligeramente nuestra cintura hacia la izquierda y colocaremos ambas manos palma contra palma sin llegar a tocarse, estando la mano izquierda arriba y la derecha debajo. En el momento de la inspiración ambas manos se separan, la izquierda va hacia arriba y la derecha hacia abajo, sin que la primera supere la altura del hombro y la derecha no baje más del ombligo. Al llegar la espiración se vuelven a acercar, coincidiendo a la altura del corazón. Lo repetiremos tres veces y después cambiaremos de lado, girando la cintura ligeramente hacia la derecha y alternando la posición de las manos. La intención de este ejercicio se encuentra en el acercamiento de las manos, especialmente en la mano que se encuentra por encima, ya que la euforia provoca que la energía vaya hacia arriba y así nos ayuda a devolverla a su equilibrio. Una vez realizada la última repetición, volvemos a la postura del elemento Tierra y seguidamente subimos los brazos hasta la altura de los hombros a la vez que se realiza una inspiración, y se vuelven a bajar durante la espiración hasta la posición de firme.

LA MEDITACIÓN EN CHI KUNG = QI GONG.

LA MEDITACIÓN Y CHI KUNG El Chi Kung como “el arte de manejar el aliento vital”, “el Chi o la energía” se compone de una gran 20

Las Posturas en el Chi kung

variedad de prácticas, unas de realización más FÍSICAS para mantener nuestros cuerpos en buenas condiciones de salud, como estiramientos de tendones y ejercicios para reforzar los órganos, músculos y huesos, otras para regular el flujo de la ENERGIA en los distintos canales o meridianos y un aspecto más interno y tal vez menos conocido que es la MEDITACIÓN, como el camino que nos lleva a descubrir nuestra verdadera naturaleza.

La relajación y la calma interior son las prácticas centrales del Chi Kung. Conseguir la postura correcta es el mejor modo de desarrollar la relajación y entrar en un estado de quietud interior. Las tensiones musculares existentes, deben reconocerse primero, para poder luego relajarlas. En el Chi Kung se ejercitan distintas posturas naturales que logran aflojar la musculatura del cuerpo. Y teniendo la mente bien enfocada, en el sitio donde se trabaja se logra la práctica interna. Con el entrenamiento vamos descubriendo “nuevos” músculos y tendones, hasta ese momento no reconocidos por la conciencia.Hay dos tipos de meditación: la meditación unifocal y la que llamaremos meditación completa, multifocal o racional.

LA MEDITACIÓN UNIFOCAL: consiste en mantener una idea, un pensamiento o una imagen fija de tal manera que si aparecen otros pensamientos diferentes al seleccionado como foco entonces volviendo a la respiración ventral y contando calmadamente las respiraciones entonces volver a centrar la meditación. Este tipo de meditación es realmente muy difícil ya que los pensamientos, ideas, imágenes o preocupaciones son polares esto es atraen primero a otros que les son concomitantes ya que las estructuras del pensamiento se forman por medio de haces de elementos o ideas, conocimientos etc. relacionados entre sí. La polaridad de los pensamientos hace como si se rompiera un dique y el líquido contenido fluyera sin control. Así son los pensamientos y para el principiante es muy difícil controlar esta situación. Otra forma de imaginar la polaridad es la de una cuerda o rosario de nudos, una vez que la cuerda se pone en movimiento o el rosario entonces las cuentas se siguen una tras otra y todos los pensamientos – a simil de las cuentas – se siguen sin control de tal manera que nunca vuelve ninguno de ellos y por supuesto que no se encontrará la raíz o imagen inicial de donde partió. Si el practicante busca 21

Así pues la meditación multifocal se refiere en el QiGong a mantener la mente sobre el cuerpo de la manera que no aparezcan pensamientos, pero si acaso aparecen entonces deben ser controlables volviendo la atención a la respiración y a la posición. Cuando sea necesario hacerlo entonces deberán hacerse ejercicios de equilibrio, por ejemplo los clásicos de Taichi como es El Gallo Dorado se Mantiene sobe una Pata, el Buda Vivo Sostiene a los Cielos y los movimientos de la Grulla Blanca en equilibrio sobre un pie son muy remendables. Ocasionalmente, cuando se mantiene una posición y aparecen pensamientos entonces debemos de fijar nuestra atención sobre aquellos que son positivos y benéficos. Pensamientos de odio, rencor, evaluaciones negativas de alguna situación o persona deben ser eliminados, Inclusive cuando no se esté haciendo QiGong ya que ello daña profundamente el ánimo o la disposición hacia las personas. Deberá aprenderse como parte fundamental del QiGong a ser tolerante

la raíz de los pensamientos febriles seguramente se aunque ello cambie nuestras más profundas raíces y aleja más de la meditación y consecuentemente su cimientos. estado mental y físico se deteriora de manera Cuando una situación así aparece entones superlativa. seguramente es porque nosotros mismos estamos en Cuando se ha perdido el control de la unifocalidad un cambio de personalidad y actitud y es por ello que entonces se rompe el ritmo de la respiración, debemos llegar a la benevolencia, al perdón y a la aparecen temores o inclusive miedo que puede llevar tolerancia pues en general nosotros no sabemos a situaciones extremas pero frecuentemente aparece cuándo y que hicimos para que las personas la idea de abandonarlo todo. Algunas personas que mantengan una actitud hacia nosotros. intentan hacer la meditación unifocal, solas y sin Se trata de comprender y eso solamente se logra en experiencia pueden inclusive generar estados de el combate. Y evitar con ello que la presión arterial se locura y perdida de lucidez que podrían llegar a ser altere y que nuestro organismo no tenga cambios permanentes. No es recomendable este tipo de dramáticos que finalmente acabarán con la vida. El meditación para aquellas practicantes que tienen un QiGong es un arte de perpetuar la vida y debemos estado de alerta permanente o que fácilmente se eliminar todas aquellas cosas que la lesionen. deprimen, esta radicalmente prohibida la meditación Finalmente si, como se dice, los cielos cambian y hay unifocal cuando haya emociones que no han podido un eterno cambio en las cosas debemos de aceptar ser controladas ya que rápidamente estas emociones también cambiar nosotros. No importa cuánto se apoderan de la mente del practicante ocasionando tiempo nos lleve. Probablemente sea menos que el estados alterados de la conciencia. Es por ello que el esperado pero la sensación de felicidad debe estar maestro ( shu fu ) debe estar guiando de antemano el siempre permanentemente en nosotros. estado de la meditación y percatarse cuando hay la pérdida del equilibrio lo cual se nota por cambios en Muchas veces nos sentimos desgarrados y solos. el ritmo de la respiración, la mirada va a, la Entonces el mundo es como si estuviéramos en sudoración, la pérdida del equilibrio e inclusive el medio de una tormenta. Sabemos que color del rostro y la tonalidad en general del cuerpo. necesariamente va a pasar pues después de la Esto sólo se puede aprender con la práctica personal tormenta viene la calma, pero nos desesperamos y – en el caso del maestro – y con la transmisión de entonces realizamos acciones o generamos pensamientos que antes que mejorar la situación lo experiencias hacia el practicante que se inicia. complican. Si algo así sucede es mejor caminar. Si el practicante no entiende todavía lo que la meditación es, entonces es recomendable que haga Cuando el espíritu está inquieto porque nos parece QiGong solamente como ejercicio externo llamado que el mundo entero está en nuestra contra entonces Wai Dan. Se hace entonces como gimnasia y será es mejor caminar. Salir a la calle, tomarse un té, conveniente hacer ejercicios en movimiento que se comer una fruta o hacer algo positivo pero nunca se conocen con el nombre genérico de Wu Shu o Kung acueste en ese estado emocional. Ni dormirá y sus Fu en Occidente. Con el tiempo, atención, estudio y pensamientos le dominarán y por lo tanto seremos dedicación el alumno aprenderá lo que es la infelices. No forcé sus actividades ni trate de aprender algo nuevo. Haga figurillas de papel, toque meditación y podrá avanzar en el QiGong interno. la flauta u otro instrumento musical, hable por Pero no todas las personas podrán alcanzar estados teléfono a su maestro o visite algún amigo pero no se avanzados de desarrollo del QiGong, no se saben las deje deprimir. Dese un baño. Haga simplemente algo razones y algunas escuelas lo relacionan con estados diferente, respire mejor y al cabo de un tiempo verá de desarrollo del espíritu de cada individuo. No hay 22

evidencias claras de esto y además lleva rápidamente como las cosas habrán cambiado porque el mundo es a misticismos que no es nuestro objetivo abordar. En así de cambiante. Muta a cada momento. el QiGong no hay mística, se trata de realidades No deje que lo clástico o frágil de las cosas rompan físicas, orgánicas. con su yo interno pues el paso a la locura está LA MEDITACIÓN COMPLETA O MULTIFOCAL: es más inmediato. Una vez que se sienta mejor habrá llegado sencilla en su realización. Se trata de mantener el momento en que haga sus ejercicios de QiGong y primero y antes que nada la atención en la si pasó por una situación de mucha alteración respiración ventral o en la toráxica, dependiendo de entonces haga ejercicios suaves hasta que se sienta cual se haya escogido. Se hace contando cada seguro y haya de nuevo adquirido su control de respiración y manteniendo toda la atención en el estado interno físico y emocional. A eso le llamamos movimiento del cuerpo así como en las sensaciones Nei Jin o manejo correcto de la energía interna. que aparezcan, de sudor, calor, hormigueo e inclusive Si en ese estado alterado hace ejercicios fuertes las sensaciones de movimiento de " algo " dentro del seguramente se lesionará y hasta es probable que cuerpo. Este estado permite que no aparezcan dos o tres días después requiera atención médica y pensamiento casi de ningún tipo mucho menos Usted no sepa porqué apareció tal o cual pensamientos febriles. padecimiento. Es notable que cuando hacemos este tipo de El QiGong nos enseña a esperar. Es como cuando uno meditación y sentimos nuestro cuerpo nos damos cuece carne. La carne suave se pone muy dura cuenta de que la tensión en tal músculo puede ser durante el cocimiento pero si espera tranquilamente controlada y así nos percatamos si una posición es poco a poco se hará suave y digerible. Si no espera correcta o no. Generalmente cuando hay una tensión entonces la carne será dura y de difícil digestión. Le – sobre todo en las piernas – aparecen como hará daño ingerirla. Por eso es que uno de los más zumbidos o bien se siente un estado de presión de altos niveles del QiGong se alcanzan cuando somos sonido dentro de los oídos. Esto significa que nuestro capaces de comprender que solamente podemos equilibrio está siendo alterado. Un ligero cambio en percibir al mundo real cuando estamos calmados y en la posición o llevar mentalmente la relajación a la espera. Nunca, por supuesto, espere lo inesperado. parte tensionada hace que estas sensaciones Mejor aún no espere, simplemente siéntase tranquilo auditivas o de tracción en la mandíbula y va pasar la cosas frente a Usted, sin compromisos, desaparezcan. de tal manera que el mundo exterior le afecte lo También nos permite, la meditación sobre el cuerpo, menos posible y entonces pueda tomar mejores avanzar en nuestras posiciones y hacerlas con mayor decisiones cuando la mente esté transparente y precisión e inclusive aumentar nuestra extensión, cristalina. fortaleza muscular o mantener mejor las posiciones Este trabajo se debe basar en la respiración mientras de tendones y huesos. Si se oyen crujidos por coloca en su paladar la punta de la lengua. Hasta que acomodamiento eso está bien si no hay lesión ya que su saliva sea fresca y abundante. Pasada la tormenta ello significa que se están abriendo propiamente los los ríos pueden tomar nuevos cauces. No quiera canales a través de los cuales circula la energía llevar a corriente de un río por caminos extraños. interna y que es mediante el trabajo cerebral Deje que el mundo fluya a su alrededor y llegará el equilibrado que dicha energía o Chi es conducida. A momento de la tranquilidad. eso se le llama Abrir los Canales. Es cierto que este estado de tranquilidad emocional y física no es permanente. Ya debemos estar 23

preparados porque no es la primera vez que pasa ni será la última. Se dice que debemos domar al toro hasta que plácidamente nos siga, hasta que nos demos cuenta de que el toro ya no está aún y cuando repose sosegadamente junto a nosotros. Cada situación será nueva pero poco a poco vamos aprendiendo a enfrentar nuevas situaciones. Ese es el combate real.

Los ejercicios de chi kung pueden realizarse Posturas estáticas de Chi Kung en posturas variadas: En los sistemas de Qigong estático se trabaja la De pie, con la piernas abiertas a la anchura de los Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian hombros y las rodillas flexionadas. Inferior para, posteriormente, hacerla fluir hacia las extremidades. Sentados en una silla con la espalda erguida y los pies bien apoyados sobre el suelo. Mediante posturas estáticas, en las que la relajación y la respiración abdominal juegan los Tumbados en el suelo (sobre una colchoneta) factores clave, se produce y acumula Energía boca-arriba. Vital. Hay muchos ejercicios de chi kung que son Cuentan los clásicos que los Maestros de Artes utilizados para variadas aplicaciones, y Marciales empezaban sus enseñanzas con encontramos ejercicios de chi kung para posturas de pie estáticas. El discípulo debía conservar la salud, para la longevidad, para curar resistir durante 3 años este entrenamiento. o tratar determinadas enfermedades, ejercicios Superado este período, el Maestro proseguía la específicos para una zona concreta del cuerpo, transmisión de sus conocimientos y enseñaba al hasta para algún órgano. alumno la primera técnica marcial. Los discípulos Hay también ejercicios de orientación marcial o debían mantenerse estáticos y de pie durante defensiva, para desarrollar la fuerza interior, para horas en unas posturas precisas que acumulaban variados beneficios. energía (Qi) y además fortalecían las piernas y brazos Las posturas estáticas requieren mayor esfuerzo físico que el requerido para el aprendizaje de movimientos dinámicos. Zhan Zhuang. Se trata de una serie de posiciones estáticas que desarrollan varios aspectos del trabajo interno

del Chi Kung, como son: la biomecánica, la concentración y la respiración. Yi Quan San Ti Shi Ba Gua Xiao Zhou Tian Da Zhou Tian

Posturas dinámicas de Chi Kung

Ba Duan Jing:

En los sistemas de Qigong Dinámico la atención e intención mental se focalizan en las cadenas Uno de los sistemas de Qigong más conocidos, musculares de las extremidades, brazos y creado en el siglo XII, trabaja de una manera piernas, suave pero efectiva todo el cuerpo. en las que se ejerce una suave tensión y Es la romanización de los ideogramas chinos, distensión, lo cual favorece un incremento de esta secuencia de 8 ejercicios también es potencial de Energía Vital en esas zonas. conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los La diferencia de potencial que se origina es la que 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros” mueve la Energía Vital por los meridianos desde las extremidades hacia el tronco para alimentar a los órganos, es decir, la Energía Vital fluye de Lian Gong: Un sistema de 36 ejercicios creado las zonas de mayor a menor concentración para para tratar diversos problemas articulares equilibrarse. (cervicales y hombros; espalda; piernas y También los movimientos de tensión y distensión rodillas; tendosinovitis; disfunción de órganos que se ejercen sobre determinadas zonas actúan internos) sobre el tejido conjuntivo y la fascia que conecta todo el cuerpo, favoreciendo una mejor circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los órganos internos.

Wu Qin Xi: "El juego de los cinco animales": Una serie de ejercicios desarrollado a partir de la observación de la fauna animal (tigre, ciervo, oso, mono, grulla) y que imita sus cualidades espirituales. Shi Er Duan Jin: "Los 12 Brocados de Seda o 12 Joyas" Secuencia de 12 ejercicios que se realiza sentado

Ba Shi Qigong: “Los 18 movimientos del Qigong” es una rutina formada por ejercicios físicos que se realizan a dos tiempos. Sigue los principios del yin y yang por lo que alterna la firmeza y la relajación, la apertura y el cierre, el arriba y abajo, adelante y atrás, lo externo y lo interno. Liu Zi Jue: "Los 6 sonidos curativos" Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente. Wu Xing: El Qigong de los 5 elementos trabaja el ciclo cosmológico de los 5 elementos para tonificar los 5 órganos internos. En el ciclo de Creación la madera promueve al Fuego que a la vez promueve la Tierra que promueve el Metal y ésta el Agua. Yan Jing Cao: Sistema de qigong para los ojos relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular, mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía, astigmatismo y vista cansada. Lu Jong: Serie de ejercicios tibetanos Lujong equilibra el cuerpo y la mente. La Alquimia Interna (Nei Dan) En esta búsqueda por la salud y la inmortalidad del cuerpo, los sabios de la antigüedad desarrollaron dos caminos: 1.Alquimia Externa Uno al principio basado en la elaboración de elixires y preparados a partir de plantas, polvo de minerales y elementos a los que se les atribuían propiedad mágicas, entre estos elementos destacaba por su utilización el cinabrio, mineral del que se extrae el mercurio, la utilización de estos productos químicos dio lugar a numerosas muertes por intoxicación, entre ellas la del famoso primer Emperador de China - Chin Hsi Huang De (206 a.c.) 2.Alquimia Interna Pero estas prácticas derivaron hacia otras de tipo interno, hacia el siglo II d.c. Al comprobar estos buscadores de la inmortalidad que las sustancias que usaban desde afuera se encontraban también en nuestro interior, comenzaron a desarrollar por la vía de la meditación otras técnicas orientada a alargar la vida y mejorar la salud. La Alquimia Interna se basa en el principio de los "Tres Tesoros" y se desarrolla en cuatro etapas, el organismo humano es un sistema energético, reflejo en miniatura del macrocosmos, compuesto de los mismos elementos y energías y cuya funcionalidad se basa en las mismas leyes que rigen las estrellas, galaxias, sistemas planetarios, etc. así, las moléculas, los átomos, los órganos y los sistemas del cuerpo humano funcionan en virtud de esas leyes. El diagnóstico y tratamiento chino se basa en la interrelación de todo el organismo, y el Sistema Energético Humano es considerado el factor clave para llevar a cabo estas funciones. Además de los aparatos nervioso y circulatorio, la tradición china incluye un sistema energético, formado por una red de canales o meridianos a través de los cuales circula la energía, el mantener 26

un adecuado equilibrio y libre flujo energético a través de los mismos es vital para alcanzar buena salud y longevidad. Los Tres Tesoros son: 1. Jing (la esencia, el cuerpo). El Jing, se refiere al cuerpo físico, a sus componentes, como la sangre, las hormonas, la linfa, etc. 2. Chi (la fuerza vital, energía, aliento). El Qi viene a ser la suma de todas las energías vitales que constituyen cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y todas las partes funcionales del cuerpo. 3. Shen (espíritu, mente, consciencia). El Shen se refiere al espíritu primordial puro, así como a los aspectos temporales del espíritu que definen la mente humana en todas sus facetas y funciones. Las Cuatro Etapas: 1. Concentrar la esencia (Jing) y transformarla en Chi. 2. Transformar el Chi en Shen. 3. Purificar el Shen y devolverlo al vacio. 4. Hacerse uno con el Tao. En esta última etapa la atención se centra en el vacío y la sensación es que el cuerpo se funde con el Cielo y con la Tierra, haciéndose infinito e inmortal, a este estado se le conoce con el nombre de “Cuerpo y Cielo se funden en uno” y así el Cuerpo y el Espíritu (Shen) forman una pareja que puede alargar enormemente nuestra vida. Según la Tradición Taoísta, lograr la "alquimia interna" -nei gung-, entre los Tres Tesoros, es fundamental para la meditación, la medicina y las artes marciales tradicionales chinas. Así, la esencia se transforma en energía y la energía en espíritu. En este ciclo, la mente controla la energía, la energía controla el cuerpo, y éste a su vez, produce la energía para sostener la mente. Desde el punto de vista médico chino, es posible utilizar la mente para controlar la energía a fín de que sane y repare al cuerpo. Tan estrecha resulta la relación entre el equilibrio energético y la salud, como el efecto de ciertos estados de la mente, que cuando son positivos, como la compasión, el amor, la fe, la tranquilidad, la felicidad, etc. estimulan la secreción de ciertas hormonas y sustancias neuroquímicas que intervienen favorablemente en la respuesta inmunitaria y en los procesos autocurativos del organismo. De igual manera, los pensamientos y emociones negativos, como la tristeza, el rencor, los celos, la ira, el odio, el estrés, etc. generan esencias y energías que inhiben la respuesta inmunitaria, desequilibrando el organismo y creando un ambiente interno propicio a las enfermedades.

EL BROCADO DE LAS TRECE POSICIONES. Este Brocado de Trece Posiciones no es un Brocado Chino clásico. Su contenido es una conjunción de varios ejercicios de QiGong de diversas escuelas ( shaolin, wudang etc. )y tiene dos aspectos: estático y en movimiento, así como una combinación tanto de las disciplinas internas y externas ( neijia y maijia ) por lo que su efecto será no solamente el mejoramiento de las funciones fisiológicas que implican el fortalecimiento de nuestro órganos sino que además será de gran ayuda para aquellos practicantes de artes marciales o deportes en general y para personas que deseen mejorar su relación con el medio ambiente y la sociedad en que se desenvuelven.

LOS NOMBRES DE LAS TRECE POSICIONES DEL BROCADO.

Con la designación de " Nombres de las Trece Posiciones " queremos identificar, en cada uno de ellos, una clasificación de diversos movimientos y pociciones propiamente dichas que al continuarse entre sí forman un conjunto muy amplio o un repertorio de ejercicios que deben realizarse un buen número de veces: diez al inicio e ir aumentando con la práctica o bien mantener una posición por unos veinte segundos al principio hasta mucho tiempo, ya que se haya logrado adquirir práctica con los mismos. También debemos recordar el viejo lema tibetano que dice que si oramos mucha dando vueltas con los dedos al rosario de cuentas probablemente la oración Debemos insistir que el trabajo del QiGong no es un no sirva pero que, lo que seguramente pasará es que trabajo místico o metafísico, antes que nada es una nos habremos desgastado las uñas. puesta al individuo ante la realidad que lo circunda y aunque es probable que algunos principiantes caigan El número de veces o el tiempo de ejecución de cada en la ensoñación mística deberá ser parte del trabajo posición deberá evaluarse con el tiempo de práctica del maestro o de un estado de crítica de parte del modificando casi diariamente estos intervalos de practicante evitar caer en fantasías que finalmente tiempo de aplicación, ya sea porque observamos sus impiden la consecución de los logros propios de esta resultados al traernos beneficios o bien porque sea disciplina. apreciable que tal o cual posición no " está dando resultados ".

Estado Wu o Wuji o de no-acción. Posición parada El Estado Wiji es un estado previo a todo el Brocado Cuando se está en estado Wuji no hay intención ni de movimiento ni de interacción. En ese estado las cosas permanecen indiferentes y sin interacción con el individuo. Algunas personas lo asemejan a un estado de orden-desorden primordial. Anterior al Taiji o a la naturaleza de todas las cosas. Este estado es de relajación y debe mantenerse así por algún tiempo. Párese con las piernas abiertas hasta una distancia de los hombros, suelte los brazos y cuelgue las manos. No se mueva. Fije sus pensamientos ya que en este primer estado aparecen unos pensamientos tras de otros como una vorágine. Se revuelven pensamientos positivos con pensamientos negativos, imágenes sexuales, de apetito o de deseo, impulsos a cesar la práctica es común que aparezcan. También puede ser que es esta etapa de Wuji el practicante se sienta como idiota y no le da sentido al ejercicio. Simplemente mantenga la calma pero recuerde que es precisamente al inicio del trabajo cuando el cuerpo y la mente se negarán a hacerlo. Sea siempre perseverante, deberá hacer esto una y otra vez. Inclusive en estados muy avanzados de QiGong esta etapa es difícil así que imagine lo que suele suceder a un principiante. 28

No se auto someta a críticas externas y apague radios y música ( inclusive la llamada música para la meditación ya que ello conduce a centrar su atención en la música y esto le resta concentración a la meditación), aléjese de relojes, suspenda teléfonos y dedíquese a Usted. Verá que es más sencillo. El QiGong lo deberá hacer en un lugar adecuado a una temperatura confortable, no expuesta a las inclemencias del tiempo o de la sociedad. Generalmente se hace en un lugar solitario como un jardín interior, una recámara o la sala. Con el transcurso de los años podrá hacerlo inclusive cuando vaya caminando o en el centro de la oficina. Un artista ante un público puede hacer QiGong internamente y de hecho la experiencia muestra que aún ante grandes públicos los artistas necesitan concentrase en su trabajo de interpretación so pena de que cometa mil errores que no podrá remediar. Debemos de aprender a hacer el QiGong solos como si mil personas nos estuvieran viendo, criticado, con ruidos y distractores cien y debemos de aprender a hacer QiGong cuando haya ruidos y distractores cien como si estuviéramos solos. Dice un viejo adagio: cuando hagas tu trabajo y estés en tu casa solo, actúa como si tuvieras mil invitados y cuando tengas mil invitados actúa como si estuvieras solo. La naturalidad, la seguridad y la confianza en que tu trabajo rendirá frutos es la norma más importante. Si el practicante no cree en lo que está haciendo entonces es mejor que lo piense dos veces en seguir, pero si vas a hacer algo de lo que estás seguro inícialo de inmediato. El Estado Wuji es el principio de todas las cosas. En este estado todo tu cuerpo y tu mente están receptivos. En este estado puedes sentir las mirados y los ruidos, el calor, el frío, podrás ver los insectos, escucharás tu respiración internamente, sabrás que alguien te mira y eso no te distraerá e inclusive te podrás empezar a percatar que alguien lejos de ti está pensando sobre tus cosas, y sentirás cuando algún mal se acerque a tu entorno. El Wuji es un estado trascendental. Es decir que es un estado físico, emocional y metal en el cual las puertas de las mil cosas del Universo se abren y que tú mismo te estás integrando a ellas. Muchas veces basta con poder llegar a entender este estado para que tu estado emocional, tu energía interna y tu espíritu se enriquezcan. Se dice que estas en un estado de no-acción. Lo cual no significa que estés sin hacer o sin quehacer. Significa que no estás actuante y por ello las puertas de la percepción están en su máximo nivel. Algunas personas en este estado alcanzan a percibir el ámbito energético de las personas o de las cosas a su alrededor. Se dice que estando en estado Wuji puedes percibir con claridad los efectos físicos que crean los cuerpos en su derredor. Le llaman aura. Hay participantes de QiGong que afirman ver colores, manchas de luz a su alrededor, pequeños destellos – que se han identificado como partículas de radiación - movimientos de calor, cambios en el microclima. Todo ello es posible que suceda pero no se detenga a contemplarlos. Pueden ser solamente manifestaciones espurias del pensamiento o de la imaginación. Porque esas manifestaciones no serán lo más importante. El estado Wuji es el estado previo a todas las cosas y el principiante no se puede quedar ahí; pues así como una estación sigue a la otra y así como un cambio sigue de otro o una reacción proviene de una acción anterior así el estado Wuji deberá dar paso a otro estado físico o corporal, espiritual y mental al cual llamamos Taiji. Es a través del brocado que el estado Wuji pasa a ser un estado Taiji en el cual el practicante pasa a ser conscientemente interactuante con el universo que le rodea. 29

I.- Rotaciones del Cuello y la cabeza. Percibiendo el Chi. Llevando el Chi a los brazos y manos. Combinaciones de cuello y brazos. La primera posición se realiza con rotaciones en el cuello que sostiene la cabeza que es la llamada Gran Residencia del Canal Du o Gobernador. Se hacen rotaciones amplias de la cabeza pero suaves: al frente, hacia atrás, diagonal y horizontalmente. Se pueden escuchar crujidos y ruidos que son una manifestación del acomodo de la zona cervical. No se asuste. Concéntrese en la respiración y mantenga la calma. Si acaso aparece neuralgia o dolor entonces cese el ejercicio. Relájese y retome después la posición. Si siente mucha tensión es probable que inclusive aparezcan dolores de cabeza; si esto sucede entonces está realizando mal el trabajo. Suspenda la sesión hasta que se encuentre más calmado. Durante todo el Brocado trate de fijar su pensamiento identificando y sintiendo las diferentes partes del cuerpo. Inclusive si trabaja solamente con la cabeza recuerde que su cuerpo es una totalidad. También si hay imágenes febriles que no le dejan concentrarse vuelva a fijar su respiración sin cortarla y sin dejar de hacer la Posición. Las combinaciones de cuello y cabeza requieren mucho cuidado. Con la mano derecha, pasando el brazo por el frente del cuello tóquese el oído izquierdo. Haga lo mismo con la mano izquierda, ahora tocando el oído derecho. No forcé la posición. Si al principio no alcanza el pabellón del oído se dará cuenta de que deberá girar la cara. Con el tiempo podrá lograr hacer la Posición de manera correcta. Otra combinación de cabeza y brazos es pasando el brazo derecho por detrás de la cabeza y ahora tóquese el mentón del lado izquierdo. Realice la misma posición pero ahora con el brazo izquierdo. Puede también echar la cabeza hacia atrás pero subiendo los hombros. No presione la nuca. Baje los hombros y descanse lo brazos colgándolos a los lados del cuerpo con las palmas extendidas como si se apoyara en ellas. Algunos maestros suelen hacer puño y extender los pulgares hacia el cuerpo. Cuando el ejercicio es interno entonces debe imaginar que los abre y los cierra. No haga el movimiento. Deberá empezar a sentir calor en las muñecas y en las manos. Con el tiempo sentirá que la sangre fluye hacia la punta de los dedos y sentirá pulsaciones. El Chi acudirá ahí por el alto potencial que está desarrollando. Desde ahí el Chi fluirá naturalmente hacia las partes en donde hay escasez de energía. Podrá sentir tensiones en el antebrazo, relájese. Deje fluir naturalmente sus sensaciones y no forcé la posición ya que puede ocasionar un estancamiento no solamente del Chi sino inclusive de los fluidos corporales originando con ello problemas de artritis, dolores en la articulaciones y otros efectos que pudieran necesitar ayuda del facultativo.

II.- Rotaciones de Brazos. Los brazos y en general las extremidades son partes del cuerpo en los que naturalmente hay Chi. Aprenderemos a ponerlo en movimiento.

El Chi es muy huidizo y si se tienen posiciones forzadas entonces se estanca fácilmente causando problemas orgánicos que por lo común se manifiestan como dolor, y los desórdenes mentales o espirituales que se generan pueden ser severos. Mantened la atención en esto. No confunda el cansancio o el calor por tensión con el movimiento del Chi. La sensación de movimiento del Chi generalmente se presenta como prurito, calor, sensación de tener un insecto en el cuerpo, pulsaciones. No se rasque. Esas sensaciones como si insectos se movieran por la piel significan que el Chi está en movimiento, al rascarse altera abriendo o excitando las zonas acupuntura les ocasionando pérdida del Chi. El calor que siente debe ser confortable y las manos, los brazos y los hombros cambian un poco su volumen y aparece un calor adicional. La fortaleza la deberá sentir como si los brazos pesaran. Esto significa que el Chi está acudiendo a los canales de los mismos brazos en la dirección del centro del cuerpo y hasta los pies que son la raíz. Sudar es correcto pero si el sudor es frío entonces debemos regresar a controlar la respiración, si hay demasiado calor en el sudor entonces debemos ponernos en posición wuji para reestablecer el movimiento de los fluidos corporales. La posición básica es extender los brazos horizontalmente con las palmas hacia abajo. En esta posición se acostumbre decir el sonido Heng cuando se dejan caer las puntas de los dedos. Inhale. Cuando se exhala entonces se dice o piensa en el sonido Haah y se baja la muñeca; esto hará que se levanten la punta de los dedos. Puede imaginar que está empujando con la base de la palma pero sin extender o estirar los brazos. No es lo mismo que si levanta primero la punta de los dedos ya que solamente con el movimiento de la muñeca pueden abrirse los canales por donde fluye la Chi. Realice el ejercicio unas treinta veces. También puede abrir y cerras los puños girando las muñecas en las cuatro direcciones principales: abriendo o cerrando el puño orientado al centro del cuerpo, hacia fuera hacia arriba y hacia abajo. Pase los brazos hacia el frente sin bajarlos y realice los mismos movimientos. Ahora haga lo mismo pero con los brazos arriba. Levante la mejilla y la vista y en esta etapa mantenga bien plantados los pies en el suelo. Podrá sentir en la planta de los pies o en las piernas los efectos del movimiento de las manos. Si intenta elevarse sobre las puntas entonces descubrirá que su equilibrio es muy débil y que tiende a caerse hacia atrás o bien irse de boca. Ello es particularmente notorio cuando alguien sube unas escaleras y sólo apoya en ellas la punta de los pies. Es probable que caiga. Durante esta posición mantenga en la mente la imagen del DanTian. Aquí estamos pensando en la zona abajo del ombligo y dentro del cuerpo más o menos a la tercera parte desde el frente hasta la parte posterior del cuerpo. En esta zona reside el Chi. Ahí se acumula, y aunque la ciencia occidental no ha detectado órgano alguno en esta región sabemos que se encuentra entre los músculos que dan la flexión del duodeno y en la sección intestinal que llamamos yeyuneo. Algunos fisiólogos lo han identificado con la zona en la cual se dan los esfuerzos en la mujer cuando esta va a dar a luz y que sirven para empujar al que será recién nacido. Cuando se ha avanzado en los ejercicios se empieza a sentir calor en la zona e inclusive algunos practicantes siente como si una pequeña esfera dura se estuviera formando ahí; ello significa que se está formando lo que llamamos la semilla primordial. Cuando se logra formar esta semilla entonces los efectos serán notorios inclusive para otras personas. Mejorará su apetito, su actitud general será 31

más tranquila, se sentirá más fuerte y ligero, además de que podrá mantener su equilibrio físico y emocional de mejor manera. Eso es correcto. Cuide mucho fijar la mente en su trabajo y no forcé de ninguna manera el DanTian so pena se sufrir cólicos, generar hernias e inclusive formar nudosidades en los intestinos. En estas etapas los huesos "truenan". No hay una explicación clara de porqué sucede así. No hay problema. Hemos observado que después de estos " aparentes acomodamientos " la sensación de fluidez y relajamiento es mejor. En efecto parece ser que el "tronar" de los huesos es un reflejo inmediato de que los canales por los que se mueve el Chi se están abriendo, es decir que ahora fluyen mejor las diversas formas de energía y los fluidos corporales. Hay algunos aspectos sobre el concepto de DanTian que no parecen ser los tradicionales. Esto se debe a que con el desarrollo y la investigación algunos practicantes se han dado cuenta de que el DaTian no es una zona específica. Todo el cuerpo, según las nuevas teorías, es DanTian, ya que no debería existir una región del cuerpo privilegiada para acumular el Chi. Ya que ello conllevaría de inmediato a un desequilibrio. Así por ejemplo en los ejercicios de empujones con las manos el Chi está en brazos y manos pero viene desde la posición de arraigamiento de las piernas y las posiciones de equilibrio en una sola pierna o hacer patadas proviene del equilibrio que tengamos en nuestra cabeza. Lo que parece más adecuado es que el Chi de una parte superior está apoyado por la posición en una parte inferior de cuerpo y así en todos sentidos hay una complementariedad entre el Chi en una región del cuerpo y la parte que lo apoya para que exista un equilibrio permanente. El movimiento del chi no es lineal. Se ha observado que hay un movimiento espiral del Chi y la práctica del movimiento se hace usando el símbolo del Yin-Yang El Chi no se mueve en líneas monótonas sino que gira y se enrosca en forma espiral en los brazos, el tórax, el abdomen y las extremidades inferiores. Lograr que el Chi se mueva en forma espiral es sencillo aunque esta es una técnica que pocos han comprendido. No se trata de un movimiento imaginario. El enroscamiento del Chi sigue rodeando las líneas de las venas y canales y perece que sigue a través de las trayectorias de los vasos linfáticos. Para que eso suceda en los brazos entonces debemos moverlos adecuadamente. Ponga a los lados del cuerpo y a la altura de los brazos extendidos dos símbolos del Yin-Yang. Ahora con el meñique apuntando hacia la línea que circunda al símbolo y que lo divide mueva los brazos sin recogerlos o extenderlos. Hágalo varias veces. Cuando se trate se entrenarse a mover el Chi no busque sentirlo. Al principio se cree que el Chi es una substancia que como la sangre la sentimos inmediatamente en su movimiento. El Chi es más sutil ya que no es en sí una sola substancia sino que lo podríamos semejar al comandante que organiza como se deben mover los líquidos corporales y formas de energía eléctrica, calorífica etc. que se encuentran en el cuerpo y hacia dónde. Por lo tanto no se percibe como un objeto físico sino que los maestros y los principiantes avanzados deberán darse cuenta de que el Chi arribó a alguna región del cuerpo por los efectos que este causa. En algunas ocasiones aparecen temblores en el cuerpo o bien se nota su efecto porque aparecen sensaciones similares al exceso de histaminas, endorfinas etc. El principiante no debe asustarse

porque inclusive los efectos pueden – y naturalmente emerjan – después de que la sesión de trabajo ha terminado, inclusive. Al principio cada posición deberá hacerse una veinte veces, con el tiempo logrará hacerlo muchas veces más sin sentir cansancio. Este movimiento hará que huesos, tendones y músculos acondicionen naturalmente el paso del Chi. Poco a poco, con el transcurso del tiempo sus brazos y antebrazos serán más fuertes y crecerá el volumen muscular así como la fuerza en ellos. Este ejercicio es particularmente importante ya que tiene como aplicación en las artes marciales el desvío de golpes y también acondiciona a los brazos a las diferentes posiciones que se pueden requerir en la lucha cuando se golpea. Haga este mismo trabajo con los brazos hacia el frente y hacia arriba. Al principio podrá sentir cansancio o demasiado calor en los músculos. Puede ser que aparezca un poco de dolor pero si siente contracturas o inclusive esguinces entonces el ejercicio deberá suspenderse. Para mejorar la condición de sus brazos de un masaje en la palma de las manos o frote con un aceite suave o alguna loción sus brazos y antebrazos hasta que recupere el confort. Recuerde el QiGong requiere que sus ejercicios sean confortables pero vivaces. No debe de hacer las posiciones si estas le causan miedo. En realidad el miedo al dolor en estos casos se debe a la falta de práctica, a pensamientos febriles que aparecen durante la sesión o a ejercicios que ponen en extremo funcional a la mecánica corporal. El miedo es también generado por el rechazo al ejercicio. Si durante mucho tiempo Usted no ha hecho ejercicio su cuerpo protestará y de inmediato aparecen distracciones o pensamientos – a los que llamo febriles – que distraen. Por ejemplo se presentan imágenes de seres deseados o amados, de actitudes en el trabajo, y más frecuentemente aparecen ideas tales como " Para que se está haciendo esto ", " Ahora suspendo un poco y continúo luego ", o bien se recurre a pensamientos que generalmente son negativos o que provienen de momentos negativos en la vida. También aparecen pensamientos de satisfacción que generan sueño o confort. Hay también actitudes, durante el ejercicio, que tienden en general a suspender el movimiento como somnolencia o estados de crítica, pero las imágenes negativas suelen acudir más fácilmente. Sea perseverante, con la práctica se dará cuenta de que el cuerpo inclusive protestará porque no hace ejercicio. Los movimientos musculares automáticos, los zumbidos de oídos que aparecen cesan cuando se tiene alguna posición, los flujos inesperados de calor o el adormecimiento son naturales pero tienden a desaparecer con la práctica. Inicialmente los principiantes de QiGong simplemente rotan todo el brazo fijo sobre un centro que se coloca precisamente en la unión del brazo y el tórax, como aspas de molino de viento. Hágalo unas cincuenta veces en sentido de las manecillas del reloj y viceversa con ambos brazos. Al principio está bien y los resultados pueden ser buenos pero seguir el movimiento natural del Chi es óptimo, este es un ejercicio muy importante en el QiGong, y frecuentemente se usa para ilustrar lo que llamamos " despertar al Chi ". Algunos maestros de QiGong lo usan inclusive como inicio de las actividades. Es un ejercicio natural y en Occidente se le llama estirarse con los brazos hacia arriba y generalmente se acompaña de un bostezo.

No lo ponemos al principio de los ejercicios porque en esa etapa de la sesión nuestra respiración aún no es regular no profunda y además existen todavía pensamientos febriles que no han sido controlados, se dice que los fantasmas se enseñorean en el campo del mono. Veamos cómo se hace este ejercicio. Colóquese parado con la piernas separadas el ancho de los hombros. No exagere la posición de las piernas porque fácilmente se puede perder el equilibrio. Relájese primero de tal manera que no se sientan tensiones o contracciones musculares y que las rodillas no tiemblen. Con respiración abdominal preferentemente y con las palmas hacia arriba inspire mientras sube los brazos recorriendo lentamente desde el abdomen hasta el tórax. Mientras sube las manos contraiga el perineo sin esforzarse – que puede causar un problema de circulación – y mantenga esta tensión. Imagine que un flujo de energía – o de algo –sube desde el perineo por el centro de la espalda. Eso se llama " dirigir el Chi en el circuito pequeño ". No invente sensaciones y manténgase relajado mentalmente. No arguya, simplemente mantenga su atención en la respiración. Al llegar las manos a la altura de los hombros gire las palmas de las manos hacia abajo y siga subiendo los brazos. Cuando las manos lleguen a la posición de la cabeza vuelva las palmas hacia arriba ( como si empujara con ellas ) y mantenga la inhalación. Su imagen mental del movimiento del Chi por la columna debe seguir siendo centro de la concentración o Meditación del movimiento. Hay algunos puntos en que este movimiento se ve interrumpido, estos son a la altura del coxis, en la segunda vértebra lumbar que es en donde se tiene una gran curvatura de la columna exactamente en la cintura y en medio de los omóplatos. Llegue con las manos hasta la extensión total arriba. Vaya elevando la mejilla. Las manos no deben tocarse. Al principio es difícil pero con la práctica Usted logrará inclusive chasquear la lengua dentro de la boca y producir saliva. Cuando logre esto volteé totalmente hacia arriba y traje la saliva en tres partes. También puede hacer el ejercicio manteniendo la lengua pegada a la parte intermedia entre la cima del paladar y el nacimiento de los dientes. Respire tranquilamente y no se esforcé. Si no puede mantener la contracción de perineo entonces relaje muy despacio esta zona y mientras lo hace baje brazos con las palmas de las manos hacia abajo suelte poco a poco el aire y no importa que sensación tenga respire tranquilamente hasta que la sensación pase. Si todo va bien entonces la imagen de movimiento de Chi llega a la parte superior de la cabeza y en ese momento invierta el movimiento de las manos. No detenga la respiración ni haga movimientos en abdomen o en el diafragma. Tampoco trata de inhalar forzando a sus pulmones. Saque el aire de los pulmones hasta un setenta y cinco por ciento. Puede hacerlo totalmente pero sin la práctica le causará problemas el poder reestablecerse y entonces tendrá sensaciones negativas debido a la pérdida de oxigenación. Procure que esto no suceda ya que puede causarse una hernia o detener el movimiento de las substancias que están estimulado a su cuerpo. Decimos que está bloqueando el Chi. Relaje y vuelva a hacer la respiración completa varias veces. Algunas personas lo hacen cinco veces y otras lo harán treinta. Su cuerpo y su estado personal le indicarán cuando cambiar. Si este ejercicio le causa temor o desea interrumpirlo relaje el cuerpo y respire adecuadamente y no vuelva a hacerlo hasta la siguiente sesión. No podemos describir todas las sensaciones, algunos practicantes sienten 34

contracciones prostáticas pero en general cuando estamos bajando las manos la sensación debe ser que una contracción generalizada tiende a subir desde el coxis y pubis hacia la columna o bien por dentro. A esa sensación se le llama kundalini. Para algunas personas es sensación de calor, algunos otros requieren que se les refresque e inclusive se dice que otras han presentado estados de combustión. No tenemos evidencias de ello. También suele estar acompañada de temblores involuntarios. Ocasionalmente se alcanza un clímax que se refleja con el deseo de emitir un grito Ha. Hágalo sin que sea explosivo en el vientre. Si esta cantidad de energía se ha logrado controlar entonces baje un poco su posición y trate de distribuir esa sensación primero hacia los brazos, hacia las piernas y menos frecuentemente hacia la cabeza. A esta etapa se le llama " guiar el Chi por el gran circuito " o " la gran circulación ". Esta distribución se puede lograr colocándose en posición de caballo y haciendo como que se tira la flecha con el arco o bien como si tratara de separar lateralmente dos paredes. A la primera s le lama " Tirar con el Arco ", y a la segunda " Separando la Montaña " En el caso de que tenga algún órgano con problemas funcionales entonces mentalmente dirija esas sensaciones hacia el órgano en cuestión con el fin de aumentar el potencial energético en esa zona. Piense sobre todo que este flujo lleva salud al órgano en cuestión. Este ejercicio es muy importante pero requiere primero que se haga pero también que no se abuse del mismo. Si lo hace muchas veces en una sola sesión perderá su efectividad. De hecho es recomendable que una vez que aparezcan las sensaciones y haya logrado dirigirlas a los puntos o regiones del cuerpo importantes entonces déjelo y continúe. Si queda muy agotado simplemente relájese un tiempo en posición Wuji. La gran conexión. Tocarse las manos en la espalda. Es difícil mantener el movimiento de Chi. En general para los principiante el Chi no significa ni sensación ni nada. Y eso le mantiene la mente ocupada en el concepto. El Chi no es un concepto y necesitamos aprender a distinguirlo de otras sensaciones corporales. Puede parecer ocioso hacerlo y eso debilita el trabajo. Respire bien y haga ahora un ejercicio que es simple pero que requiere toda su atención: Se trata de tocarse al menos la punta de los dedos de ambas manos entre sí pero en la espalda. Un brazo por encima del hombro hacia la espalda y otro a la altura de la cintura hasta media espalda. Ahí deben encontrarse y tocarse las manos. Se abre entonces totalmente el canal Du o Gobernador, se endereza la espalda y da fortaleza lumbar además de que permite que los riñones se enriquezcan con el Chi. Ese es su lugar natural ya que los riñones son reservorio de energía. Como verá el principiante ello requiere de poner en posiciones no comunes los brazos y las manos. Los niños lo hacen fácilmente pero los adultos han olvidado como hacerlo así que para realizar este ejercicio pueden pasar muchos días de práctica, para ciertas personas eso llevará días, o meses. Tendrá sensaciones de dolor, de calor etc. pero no debe forzarse ya que puede causarse estiramientos y lesiones en músculos y tendones sobre todo en los hombros, el codo y en las articulaciones de la mano. Además este ejercicio le llevará a poder sentir o "adivinar " el camino que una mano debe tomar para encontrase coordinadamente con la otra sin que en ello intervenga la vista. Cuando lo esté 35

haciendo mantenga su atención en ello y se dará cuenta de que esta actitud mental es la que deberá mantener cuando se trate de conducir el Chi por y hacia cualquier parte del cuerpo. Mantenga la lengua pegada al medio paladar, respire con el vientre y no interrumpa el ciclo de inhalar y espirar. Mantenga la posición por unos doce o más segundos. Poco a poco podrá mantener por más tiempo esa posición. Seguramente sudará. Hágalo simétricamente con el brazo derecho arriba y luego con el brazo izquierdo. Recuerde que los ejercicios son isométricos y deberá hacerlos siempre en ambos lados. En esta etapa los practicante tienden a mantener los ojos muy abiertos o inclusive otros los cierran. Ello sirve para mantener la atención en este ejercicio de meditación corporal. Hágase con los ojos entreabiertos pero no distraiga su atención en objetos externos o en ideas preconcebidas o imágenes febriles adversas. Si ello sucede vuelva tranquilamente a su estado inicial de relajación y respire pausadamente hasta que logre concentrase. Como se verá este es un momento muy importante en los que llamamos la meditación en el QiGong. El ejercicio se puede hacer sentado o parado. Y con el termina la sección de conducción del Chi en el tronco del cuerpo. Hay una posición que puede hacerse antes que la descrita en extenso en los párrafos anteriores. Se trata de subir los brazos a los lados del cuerpo y luego prácticamente dejarlos caer pero doblando las rodillas tanto como se pueda sin sentarse. Se inhala cuando se elevan los brazos a la altura de los hombros y se exhala cuando se pone en cuclillas. La posición se repite por unas cincuenta veces. Claro que al principio no será fácil hacerlo y lograr realizarla por unas veinte veces está bien. Deberá alcanzarse el número de cincuenta cada vez. Si la posición se hace relajada y hay una buena meditación entonces no aparecen dolores en las piernas, pero si se pierde la atención entonces y casi de manera inmediata aparecen dolores en las piernas. Lo mejor es ponerse de pie y sacudir las piernas un poco. Con el tiempo y la práctica después de hacerlo muchas veces e inmediatamente después hacer la posición del Buda vivo que sostiene los cielos produce un gran movimiento energético en el DanTian inferior pudiendo aparecer temblores y la sensación de que alguna forma de energía se ha generado ahí. Mentalmente lleve esa energía a todo el cuerpo. El Chi fluirá y algunos practicantes inclusive tendrán la sensación de que es necesario contraer mucho el perineo además de que casi automáticamente emitirá sonidos Haang muy fuertes. Trate de controlar y mover sin temor esta energía hasta que sienta que se ha distribuido en las piernas los brazos, la espalda, en fin en todo el cuerpo. Puede ayudar el mover los brazos como si estuviera usando un arco a la derecha y a la izquierda. Hágalo lentamente y una vez que se ha estabilizado continúe con el trabajo. En este momento el practicante puede sudar copiosamente y la sensación de bostezo y lagrimeo desaparecerá. Se ha energizado todo el cuerpo con el Chi y deseará relajarse y descansar. Sea Perseverante y siga con la forma. Si acaso seque con un paño de algodón el sudor excesivo pero no suspenda el trabajo ya que debe aprovechar que después de este ejercicio manejará la energía –

el Chi en su presentación de kundalini a través de la espalda – que sube y se distribuye generosamente. III.- El dominio de la cintura El dominio de la cintura es muy importante tanto para el QiGong así como para desarrollar un buen Taichi Chuan. Se dice que la cintura comanda todos los movimientos por lo que ella debe se fuerte y flexible. Deberá rotar alrededor de ella ya que todo el cuerpo tiene como centro precisamente a la cintura. En ella se encuentra el centro de gravedad y por ende el equilibrio puede establecerse con el dominio de esta zona del cuerpo.

Rotando la cintura moviendo la cadera y las piernas. Colóquese parado y con las manos en puño recogidas a la altura de la cintura gire el cuerpo dominando este movimiento con la rotación de la cintura y las rodillas. No exagere el movimiento ya que debe hacerlo suavemente para que además reciban masaje los órganos internos colocados en esta región. Hágalo varias veces procurando no separar las plantas de los pies del suelo. Primero en un sentido y luego en otro. Si el practicante levanta los pies entonces no estará enraizando su movimiento circular y fácilmente perderá el equilibrio. Por lo tanto mantenga bien plantados los pies en el suelo. También puede hacerlo con las piernas abiertas la distancia de los hombros aunque ello podrá a trabajar muy duro a las rodillas. Tenga cuidado con eso ya que las rodillas son débiles pues son una articulación libre es decir sin apoyo y por lo tanto son pasibles de dislocaciones severas. Otra vez oirá y sentirá tronar los huesos del coxis, fémur y rodillas así como de los talones y tobillo. Es por ello que el ejercicio deberá abordarse muy calmadamente. Inclusive Usted se dará cuenta de que el calor se producirá más fácilmente y el sudor acudirá también mejor si lo hace despacio y no emitirá el Chi. Trate de conservar en todo el Brocado su energía interna.

La Fortaleza en las rodillas. Rotando las rodillas Ponga ahora sus manos sobre las rodillas y gírelas rodillas siguiendo el movimiento con sus brazos. Realice este trabajo unas cincuenta veces en cada sentido. Cuando doble las rodillas baje y exhale, cuando se incorpore en la posición vertical inhale. Hágalo lentamente aunque si quiere adquirir fortaleza externa entonces hágalo rápida. Pero eso le cansará y agotará su Chi ya que es posible que debido a la urgencia del movimiento haya estancamiento de energía y de fluidos corporales de tal manera que sentirá mucho calor en las rodillas y en general aparecerá mucha sudoración y dolor muscular. Como sea este ejercicio aumenta la vitalidad de todo el cuerpo y ello debe ser muy cuidado. Sentadillas y rotación de la cintura Haga sentadillas con las manos enlazadas frente al cuerpo y a la altura de los hombros. Mantenga la espalda derecha. Exhale y rote la cintura a un lado y otro cuando este en cuclillas. No levante los talones.

Los talones y toda la planta del pie deberán estar arraigados en el suelo. Si los levanta perderá el equilibrio y seguramente se irá de bruces al suelo o tendrá un gasto de energía adicional que no podrá recuperar. Como en todos las posiciones del QiGong el ejercicio se deberá hacer lentamente, pausado y con la atención fija en su cuerpo. Las imágenes mentales en este momento de la forma tenderán a ir desapareciendo. También es conveniente recordar que si encuentra una posición que le sea francamente muy cómoda entonces cambie de inmediato ya que el Chi se está estancando y puede producir somnolencia. Respire bien. Para algunas personas es muy difícil respirar con el vientre cuando se está en cuclillas. Por ello prefieren la respiración toráxica. Intente mantener la respiración ventral con la práctica verá que es más sencillo. En esta posición además el corazón, contrariamente a lo que pueda suponerse trabaja mejor ya que la altura a la que tiene que irrigar la sangre es menor y por tanto el corazón se esfuerza menos. Pero también puede suceder que aumente su presión sanguínea. Esa es una sola sensación lo que aumenta es el volumen sanguíneo que llega al cerebro requiriendo una mejor oxigenación. Pero si siente muchas molestias entonces hágalo solamente unas pocas veces. Para las personas que fuman o que ocasionalmente lo hacen este ejercicio ayuda en la limpieza de las toxinas y puede darles mareo. Es indicativo de que debe dejar de fumar. Mantenga su atención en la respiración y si acaso aparecen imágenes o pensamientos febriles entonces continúe con el trabajo de las sentadillas pero ahora hágalo más lentamente llevando su pensamiento a imágenes positivas. Mantenga su espalda derecha y no agache la cabeza. Sienta como si ella pendiera de un hilo. Puede en todo caso concentrarse en la distancia que tendrá que recorrer la cabeza desde que está parado hasta que llegue a estar en cuclillas. Como si tuviera una pelota en las manos levante los brazos y gírelos generosamente cuando los baje en lugar de llegar al suelo sus manos empuje con las palmas hacia atrás doblándose sobre la cintura. Hágalo hacia la derecha y hacia la izquierda manteniendo la mirada hacia el frente y sin encorvar la espalda. No haga joroba y mantenga plano el DanTian inferior. Ahora gire de nuevo sus brazos subiéndolos y cuando los baje trate de tocar el suelo con las palmas de las manos o con la punta de los dedos – con la práctica podrá hacerlo fácilmente – pero sin parar el movimiento. Gire subiendo y bajando sus brazos en ambos sentidos y mantenga la respiración, cuando sus brazos suban inhale y cuando vaya hacia el suelo exhale dejando un treinta por ciento de aire en los pulmones. No los vacíe totalmente, eso no producirá mejores efectos. Ahora póngase en posición de montar un caballo. Coloque sus manos a la altura de los riñones atrás en la espalda. Puede hacer que el puño se poye en la cintura o bien que sus palmas protejan la zona renal. Y gire agachándose lo más que pueda cuando vaya hacia delante y exhale. Inspire cuando vaya hacia atrás y dóblese lo más que pueda. Mantenga los pies enraizados y los ojos abiertos. Verá entonces que el mundo gira a su derredor. Usted debe darse cuenta de que su cuerpo pareciera estar fijo y firme y que son las cosas las que giran en torno suyo. Haga una diez o veinte rotaciones en un sentido y luego en el otro. No las alterne.

Al final del ejercicio percibirá que las cosas tienden a seguir girando. Esto se debe a que nuestro equilibrio que era dinámico en la posición ahora se vuelve estático. Mantenga la calma y fije su mirada al frente hasta que la sensación de rotación haya terminado. Algunos practicantes aprovechan esta posición para doblarse hacia atrás manteniendo las manos en la cintura. Otras personas usan una gran vara y tratan de doblarse hasta que su cabeza toque el suelo. Al principio puede sentir temor porque esta es una posición poco común pero ayuda mucho al equilibrio tanto físico como mental ya que significa un esfuerzo para realizar lo que no es común. IV.- El retorno a la tierra En occidente es muy común que se prohíba usar el suelo. De hecho a los niños se les ordena que no se arrastren o que no se sienten el suelo. Esta pérdida de conexión con el suelo es totalmente artificial y negativa. Ya que produce en los individuos una aversión a hacer cosas o movimientos en el suelo. Todavía no me puedo explicar cómo es que las personas no han inventado que hay que dormir parados. En fin, el retorno a la tierra es muy importante porque ello permitirá una mejor relajación y librará de congestión de energía a las piernas. Primero hínquese con las piernas abiertas tanto como le sea posible y con la parte interior de los tobillos pegada al suelo. Apóyese en sobre la palma de las manos, levante la cara y mantenga la espalda derecha. Mantenga la posición. Si desea hacer un poco de flexibilidad entonces empuje el cuerpo hacia atrás sin mover las palmas, este ejercicio le dará fortaleza a las rodillas. Hay personas a las cuales les dolerán la rodillas. Es por la falta de práctica. Ponga las manos en diferentes direcciones – cuatro siguiendo las orientaciones principales de la brújula – para poner en movimiento de rotación al Chi en sus brazos. Eso los fortalecerá y le dará la oportunidad de movimiento musculares de equilibrio y motores que normalmente no se tienen. Haga ahora una extensión lateral de la pierna derecha en el suelo sosteniendo la planta del pie derecho en el suelo y la pierna izquierda en contacto con el suelo desde el pie – el tobillo al suelo – hasta la rodilla. Apoye su palma derecha en el suelo lo más cercano posible a su pie derecho y la palma izquierda se apoyará lo más cerca posible a su rodilla izquierda. Haga un buen esfuerzo en esta extensión y manténgala por una cuenta de cincuenta. Ahora agáchese hacia el lado izquierdo hasta que toque con la frente el suelo o hasta que toque su rodilla izquierda con la frente. Realice la posición de extensión de la pierna izquierda. Es decir el movimiento simétrico. Vuela a la posición de hincado pero ahora apóyese sobre el dorso de las manos. Este ejercicio da elasticidad y fortalecimiento a las muñecas y al exterior del brazo. Poco a poco irá sintiendo su brazos más fuertes y con un mejor volumen. Así mismo descubrirá que fluye mejor su sangre y síndromes como el de Reynaud – que ocasiona que las manos se pongan moradas por el frío y la humedad – desaparecerá.

Gire sus brazos en las direcciones principales de la brújula manteniendo su apoyo sobre el dorso de la mano. Si hay tronidos de huesos no se preocupe. Haga sus movimientos lentamente y mantenga cada vez su posición. Ahora extienda, alternadamente las piernas con la punta del pie hacia arriba. Al mantener la posición de extensión trate de sentarse sobre el tobillo de la pierna que no está extendida. Enderece su cuerpo y toque la punta del pie extendido con ambas manos. Barra su pierna con las palmas de las manos y trate de sentarse totalmente en el suelo con una pierna extendida y la otra doblada. Esto se llama El Mono se sienta. También intente sentarse directamente en el suelo manteniendo la pierna doblada y la otra estirada con la punta del pie hacia arriba. Otra vez se comenta que al principio es difícil pero podrá hacerlo después con mucha facilidad. Observe además que siempre será más fácil hacerlo de un lado que de otro. Verifique cual es el lado problema e insista en el trabajo de ese lado para que logre su equilibrio mental y físico. Al volver a la posición hincada deberá sostenerse sobre la punta de los dedos, sobre tres de ellos o sobre el pulgar solamente. No lo haga al principio porque puede sufrir contracturas o dislocaciones. Con el tiempo lo logrará. Siéntese en el suelo con las piernas extendidas hacia delante, su espalda recta y la mirada al frente. Con las manos de masaje a sus rodillas lateralmente y sobre ellas. Hágalo simétricamente. También puede golpearse suavemente los muslos y las piernas. Algunas personas padecen de inflamación en el nervio ciático y sentirán como que las piernas tienden a encogerse y eso produce dolor. Ello se debe a falta de práctica y este ejercicio tiende a regular precisamente y a eliminar este padecimiento. También puede dar masaje a tendones y músculos de las piernas. Hecho esto tome con su mano derecha el talón del pie derecho y con la mano izquierda el canto exterior del pie y doble su rodilla hasta que pueda poner el pie sobre el muslo de la pierna izquierda. También puede llevar su pie hacia el perineo y trate de que su rodilla pegue al suelo. Mantenga la posición sosteniendo el pie solamente con la mano derecha mientras que con la izquierda toca la punta del pie izquierdo que ha mantenido alejado de Usted porque la pierna en cuestión está extendida y mantenga sí la posición respirando pausadamente. Si tiene el pie derecho sobre el muslo de la pierna izquierda entonces trate de tocar la punta del pie izquierdo con ambas manos, primero alternadamente y luego con las dos al mismo tiempo. Cuando recoja sus brazos cubra su pierna izquierda con ambas palmas pero sin tocarlas dirigiendo con la mente el Chi. Barra la pierna con ambas palmas. Con la práctica podrá inclusive tocarse la planta del pies con la palma de las manos mientras que la punta del mismo pie toca su muñeca o inclusive el antebrazo. Haga el mismo ejercicio con la otra pierna recordando volver a tener su espalda derecha y su vista al frente siempre que le sea posible. Sostener los pies con las manos. Esta posición es sencilla aunque muy difícil sobre todo para los principiantes. Tóquese la punta de los pies con los dedos de las manos y mantenga su posición. Con el tiempo la punta del pie podrá ser tocada con la muñeca e inclusive con el antebrazo.

No doble las rodillas y mantenga relajada la parte posterior de sus piernas. Trate de tocar las rodillas con la frente y con el tiempo será posible agarrar la planta de los pies con las manos Una vez que haya hecho las posiciones anteriores entonces realice la siguiente sección del brocado.

V.- Las piernas al frente. Posición sentada

Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los cielos

Sentado realice la posición de El Buda vivo que sostiene los cielos Realice ahora la posición de Golpear el tambor celeste. Coloque las palmas de sus manos sobre la Haga ahora el movimiento de Manos como nubes. región de los oídos y con el dedos golpee suavemente Este es un movimiento clásico de la escuela china. las regiones de la cabeza arriba de sus orejas. Sentirá Haga círculos con las manos hacia el exterior con el como si su cabeza fuese un tambor es golpeado. dorso de la mano que está arriba hacia fuera y Puede inclusive golpear regular y simétricamente empujando con la palma con la mano que quede todo el cráneo. Esto produce beneficios abajo. insospechados ya que la vibración impide la Las palmas frotan los riñones. Coloque las palmas de formación de coágulos o aneurismas en el cerebro y las manos sobre los riñones y frote suavemente. todos los líquidos en el fluyen correctamente. Hágalo suavemente y de ninguna manera se asuste o tenga Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los temor ya que cualquier sensación mal dirigida puede cielos producir estados alterados de la mente no deseados. Ahora la región externa de las muñecas rota por Ahora cubra la región parietal de su cráneo con las movimiento de los hombros sobre los riñones. palmas de las manos y chasqueando los dientes. Esto estimula muchas funciones que residen en la cabeza y el cráneo pero desde el interior además de que fortalecen sus dientes. No lo haga fuerte. En los 41

jóvenes mantiene la fortaleza y además le ayuda a mejorar sus funciones digestivas y de masticación. La siguiente sección se hace también en el suelo y puede considerarse una continuación de la sección anterior.

VI.- La gran conexión. Inicie esta sección tocándose las manos en la espalda. Ese es una posición que ya hemos descrito antes pero ahora sentado. Los efectos sen diferentes ya que ahora lo que más trabajará será la región lumbar y el Chi deberá conducirse hacia la región de la espalda sin que baje por la piernas. Si en este momento siente adormecimiento de sus piernas entonces solamente siéntese y sacúdalas, volviendo después a la continuación del trabajo siguiente. Como el Chi fluye no solamente por los canales sino que tiene trayectoria especiales alrededor del cuerpo entonces es conveniente hacer posiciones que lo hagan rotar naturalmente por todo nuestro organismo. La siguiente es una posición maravillosa que es seguramente una de las posiciones que se conocen inclusive en el Yoga. Rotando al Chi en ambos lados. Doble la pierna derecha bajo la pierna izquierda. Pase el pie izquierdo sobre la pierna derecha y colóquelo junto a la rodilla doblada con la planta bien firme en el suelo. Ahora ponga su brazo izquierdo bien extendido hacia atrás apoyándose en la palma y con la mano derecha sujete el pie derecho. Volteé el rostro y todo el torso hacia su izquierda y mantenga la posición de su espalda derecha. Si al principio no puede hacerlo entonces simplemente no doble la rodilla derecha y mantenga la pierna extendida aunque es conveniente mejor iniciar el trabajo como la posición lo exige. Hago la misma posición pero simétrica. Mantenga y espire pausadamente. Deberá sentir mucho calor y ello significa que el Chi está en pleno movimiento de rotación. Ayúdese a tomar correctamente esta posición que por otra parte no parece muy sencilla. La gran extensión con ambas piernas. Una vez realizada la rotación ahora doble la pierna izquierda hacia atrás y extienda la pierna derecha hacia el frente. Manténgase sentado en el suelo. Barra desde su pie izquierdo hasta el derecho con ambas manos. Tome su pie izquierdo con la mano izquierda y el derecho con la mano correspondiente . Ahora toque con ambas manos el pie de la pierna extendida. A continuación con el antebrazo derecho apoyado el suelo toque su pie derecho con la mano izquierda y de igual manera en la posición simétrica. Sostener los pies con las manos y hacer del cuerpo una piedra oscilante.

Agarre con sus manos los pies y llévelos hacia Usted y sacuda las rodillas sin soltar los pies. Ahora levante sus pies con las manos y sosteniendo los mismos pies haga equilibrio sentado sobre el coxis. Oscile. Rodar sobre la espalda con los pies sujetos por las manos es la continuación del ejercicio anterior. Hágalo varias veces. Esto da fortaleza a la columna y coloca correctamente a las vértebras. Hágalo bajo la supervisión de alguien que ya haya realizado esta posición ya que de no hacerlo bien podría tener problemas de dislocación severa de la columna; pero curiosamente si lo hace bien el ejercicio evita esta situación. Esta posición abre el Canal Du o Gobernador y hace que el Chi fluya correctamente a través de su espalda. Estar sobre los Hombros. Manténgase sobre los hombros y levante verticalmente las piernas. Ahora puede inclusive tratar de tocar el suelo con la punta de los pies. También es una posición que debe ser correctamente realizada y meditar mucho sobre su ejecución. Es recomendable que siga la guía de alguna persona o del maestro que esté dirigiendo sus ejercicios. Voltear el cuerpo boca abajo y sostener los pies con las manos doblándose. Este ejercicio fortalece y abre el Canal Ren o Vaso de la Concepción que es requerido para que se forme el circuito del Chi a trapes del tronco. Levantarse como lagartija sobre las palmas, sobre el dorso de las manos y sobre los dedos. Este es un ejercicio complementario de fortaleza y se conoce con el nombre común de lagartijas. VII.- Volver de la tierra Levantarse como el gato. Si ha visto cómo se levanta y se estira un gato cuando deja su reposo entonces se dará cuenta de que esta en una forma excelente de terminar con lo que llamaremos las posiciones en el suelo. Estire su brazo derecho y la pierna izquierda al mismo tiempo sosteniéndose apoyado en el brazo izquierdo y la pierna derecha. Ahora haga el movimiento simétrico. Ahora estire su brazo derecho y la pierna derecha al mismo tiempo sosteniéndose con la mano izquierda y la pierna izquierda apoyados en el suelo. Mantenga la posición y su equilibrio. No se distraiga ni sea explosivo en sus movimientos. Observe los resultados que poco a poco va obteniendo y si bien al principio seleccionará solamente algunas de las posiciones con el tiempo y la práctica se dará cuenta de que puede ampliar considerablemente el repertorio de posiciones y seleccionará de entre ellas las que le proporciones mayores beneficios. Podrá además cambiar regularmente unas posiciones por otras. Pero habrá quien desee hacer todas las posiciones cada vez. Inclusive con el tiempo podrá inventar algunas nuevas posiciones, y descubrirá que seguir la forma estrictamente no es siempre lo mejor. El trabajo en el suelo termina. VIII.- Llevando el Chi a las piernas.

Ahora continuamos con los ejercicios de las piernas. Estos ejercicios le darán equilibrio y le evitarán accidentes o caídas letales. Para las personas que tienen problemas de circulación o de circulación le ayudará notablemente pero si alguien tiene problemas de varices entonces deberán escogerse aquellos ejercicios que recomiende el facultativo. Recordemos que no todas las personas pueden hacer el mismo tipo de ejercicios e inclusive algunos deberán estar prohibidos dependiendo de la fisiología y la circunstancias. La primera posición parada es poner la punta del pie derecho al lado exterior del pie izquierdo doblando la rodilla y poniendo las manos como si se tocara una flauta. Mantenga la posición y haga la simétrica. Cepillar con ambas piernas. Haga como si raspara o cepillara el suelo con la planta del pie derecho primero en movimiento oscilatorio hacia el frente y después hacia el exterior. Realice la posición con ambas piernas. Cepille circularmente con ambas piernas y en ambos sentidos. Alternadamente. Mantenga el equilibrio. Levante la pierna derecha elevando los brazos y ahora baje la pierna y sostenga la posición sin tocar el suelo con el pie derecho. Manténgalo elevado menos de un centímetro. Haga la posición simétrica. Pisar la Gran Montaña con ambos pies. Haga como si pisara firmemente y con energía con el lado interior del pie. Alterne el pisotón con ambos pies. En todos estos ejercicios cuente hasta cincuenta cada vez. Si pierde la cuenta inicie el trabajo de nuevo. La caña de bambú se rompe. Golpe a la espinilla. De una patada fuerte a la altura de la espinilla del contrincante. Alterne el movimiento. Hágalo unas veinte veces cuando menos con cada pie. Las siguientes son patadas cuyo nombre indica la forma en que se ejecuta. Hágalo muchas veces en cada ocasión y de manera alternada. Con el tiempo se volverán automáticas pero también provocarán relajamiento en sus piernas y por supuesto que entonces fluirá por sus piernas el Chi produciendo beneficios insospechados. Patadas directas de frente y de tajo. Eleve lo más que pueda su pierna y manténgala sin doblar la rodilla. Patadas directas de lado Golpe lateral con el talón Patadas hacia atrás Patada combinada de piernas derecha hacia delante e izquierda atrás. Haga también el movimiento simétrico. Patada al frente con giro. Coloque el pie derecho al frente casi perpendicular a la line central de su cuerpo. Gire sobre dicho pie y de una partida al frente con su pierna izquierda. Mantenga el equilibrio y no se apoye en la punta del pie que adelantó.

Patada con salto y giro ( llamada coreana ). Esta es una patada magistral. Consiste en dar una patada con la derecha después de un giro en el aire y continuar con una patada con la izquierda sin poder continuidad. Es necesario que observe bien este movimiento y lo practique con perseverancia ya que no es sencilla. Patada circular en ambos sentidos y con ambas piernas. Levante la pierna en movimiento lo más alto que pueda. Haciendo el símbolo del TaiChi con ambas piernas a diversas alturas y en diversas direcciones. Siga la línea de demarcación del símbolo del yin-yang con la parte externa del pie, al frente y a los lados. Hágalo con las piernas bajas pero si puede hacerlo entonces trate de levantar lo más posible sus piernas. Este ejercicio hace que naturalmente las piernas se muevas con casi prácticamente todas las formas en que uno debe patear además de que ayuda a mantener el equilibrio. Recuerde que deberá imaginar la aplicación de estos movimientos en la lucha. Pero no luche contra un contrincante personalizado, eso haría que el ejercicio perdiera toda su efectividad. IX.- Sosteniéndose en un pie y elevando las manos. Bajar la pierna elevada sin tocar el suelo. Con ambas piernas. Sosteniendo la pierna como plancha. Con ambas manos sostenga un pie y extendiéndolo póngalo dirigido frente a Usted. Cuando inhale enderece la pierna que se apoya en el suelo y cuando exhale doble la rodilla si es posible hasta la posición de cuclillas. Sosteniendo el pie don una mano y manteniendo el equilibrio. Doble la rodilla y sostenga su pierna con la mano. Ahora sostenga su pie elevado doblado hacia a tras y hacia un lado. Mantenga en cada caso la posición. Con la mano libre ayúdese a mantener el equilibrio. Nadando en el fondo del mar y la posición de la golondrina son muy semejante. Sosténgase en equilibrio en una pierna mientras que la otra se levanta hacia atrás lo más alto que pueda. Al nadar los brazos se extienden y la pierna atrás queda extendida. La posición de la golondrina requiere que sus brazos mantengan la posición y el movimiento de las alas y el pie que está atrás se dobla un poco en la rodilla. X.- El Buda vivo imita a un pez: Meditando en una pierna doblada atrás de la otra imitando la cola del pez, la mano de la pierna que descansa sobre otra tiene el canto hacia el frente y está vertical a la altura del pecho, la otra mano se pone con la palma hacia arriba un poco debajo de la que está vertical. El buda vivo medita en una pierna y extiende sus manos como apartando la montaña. Meditando en una pierna con la otra doblada sobre aquella. La rodilla de la pierna fija al suelo está doblada. Los brazos se extienden ahora como si se tratara de empujar en ambas direcciones al mismo tiempo como abriendo un paso en la montaña. La mano del frente empuja con la palma y los dedos hacia arriba mientras que la mano de atrás lo hace empujando con los dedos hacia abajo. Las siguientes posiciones son evidentes por el nombre que tienen y ya nos hemos referido a ellas antes. XI.- La posición de montar a caballo tirando al arco. Realícela en ambas direcciones, y hacia los lados, aunque también se puede tirar al arco de frente. 45

El Buda vivo sostiene los cielos en posición de montar a caballo El Buda Vivo abre la Montaña en posición de montar al caballo Para realizar la culminación de la forma y llegar a estado Wu o de relajamiento siéntese sobre las piernas. Esto requiere de gran flexibilidad y concentración aunque en sí las posiciones son sencillas. Deberá hacer ahora sentado así movimiento de brazos. El nombre del Látigo simple y Moviendo las manos como nubes son formas clásicas del Taichi que deben conocerse por enseñanza directa. El rechazo al mono es una forma clásica que todo practicante de TaiChi Chuan conoce. XII.- Meditando sentado sobre las piernas Acostándose sobre la espalda manteniendo las piernas dobladas Látigo simple derecho e izquierdo sentado en meditación. Manos como nubes sentado en meditación El Buda Vivo sostiene los cielos Rechazando al Mono El Buda Vivo sostiene los cielos Tirando al arco El Buda vivo sostiene los cielos Abriendo la Montaña XIII.- Ponerse de pie y sostener los cielos como un buda vivo

EJERCICIO DE CONDUCCIÓN ENERGÉTICA

1- A medianoche, en el período Zi1, cuando la energía 2- Hincha el abdomen y purifica la energía Shaoyang surge en el tiempo Yin, poco a poco relájate, Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para estírate, tuerce y tira. Agitar la Energía dice; - Cierra tus ojos, (estando) boca Nota 1: En la tradición china el día se divide en doce arriba. Descansa tus manos sobre el pecho. Estira la períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde cintura y la espalda. Hincha la respiración en el Mar de al horario comprendido entre las 23 hs. y la 1 am. En ese Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido horario predomina la energía del Agua en el Riñón, "Ke" para hacerlo salir. No permitas que sea audible. beneficiando el " Fuego de Mingmen (Puerta de la Vida) Practica 18 veces. " que para los acupunturistas es el punto que se Nota 2 : La primera parte de la práctica se realiza encuentra en el canal Du a la altura de la segunda acostado en el suelo o en una cama plana, boca arriba, vértebra lumbar y que suele confundirse con el con las piernas relajadas y los puños cerrados Mingmeng taoísta que se encuentra entre los (generalmente con el pulgar dentro del puño saliendo omóplatos. El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando del mismo entre los dedos medio e índice. ) y los brazos la energía para un nuevo día, de ahí la denominación cruzados sobre el pecho, entre los pezones. Shaoyang (Joven Yang), Le corresponde el Hexagrama Tradicionalmente se colocan las manos en el centro del Regente Fu (Retorno) del I Ching , desde abajo las líneas pecho la mano derecha sobre la izquierda para los son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento hombres y la izquierda arriba para las mujeres, lo cual de la nueva energía Yang. El Qi del cuerpo circula es una fórmula tradicional del QiGong. La cabeza puede intensamente por el meridiano de la Vesícula Biliar descansar sobre una almohadilla de madera colocada (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi bajo el occipucio y no bajo la nuca, lo cual podría vivo"), según las prácticas taoístas, es el mejor para producir problemas severos. Durante el ejercicio hacer progresar el Yang. , especialmente gracias a la solamente debe relajarse pero no llegar a la respiración vigorosa llamada Fuego Guerrero. Con esta somnolencia o inclusive al sueño. respiración rápidamente el practicante siente calor en el cuerpo y generalmente va acompañada de sudoración Nota 3 : Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos caliente. Secretos del Taoísmo (Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla de Tao Hongjing o Sun Simao y en la actualidad recomendado por Jwing Ming Yang. Ke corresponde a la energía del corazón, y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). Para quien no tiene la lengua china como materna estos sonidos varían de acuerdo a la escuela. Algunos maestros de QiGong han dejado de usarlos inclusive. Cada practicante deberá sentir que sonido estimula el órgano correspondiente lo cual requiere de estudio y penetración en su ejercicio particular. Por ejemplo en la actualidad el sonido Ha se usa para la exhalación y Heng para la inspiración.

3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira hacia ambos lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la energía llegue a los puntos Taichong4 . Nota 4 :Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se manifiesta 47

hacia el exterior. Este punto es usado para masajes y sobre todo para conectar correctamente la energía o Qi ( Chi ), también es usado cuando hay congestión de energía en las piernas lo cual produce adormecimiento. El paso de las manos en la nuca hacia los pies debe hacerse lentamente para evitar una elevación súbita de la presión arterial. Este paso del brocado no es sencillo ya que requiere que el practicante sea capaz de alcanzar con sus manos los pies y estando en posición de pie no es sencillo ya que las escuelas tradicionales de QiGong recomiendan que este tipo de ejercicio se haga sin doblar las rodillas. 4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y luego estira hacia la derecha del mismo modo . 5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu mirada interna para ver los Palacios Espirituales. Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la Cámara Más Interior (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del Elixir Superior (Shang Dantian que se identifica con el punto Ba Hui), que se llama Palacio Nirvana (Niwan); El Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong, el Dantian Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios Espirituales". Nota: 5 Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen el Dantian superior, situado en la cabeza. Las Escuelas clásicas reconocen tres regiones llamadas Dan Tian así como lo hacen las escuelas terapéuticas. Pero las llamadas Escuelas Secretas han observado que en realidad hay nueve ventanas del cuerpo por donde fluye naturalmente la energía. Es probable que los llamados Palacios Espirituales en este contexto se refieran los órganos y vísceras más que a las secciones llamadas Dan Tian. Las escuelas Modernas reconocen que estas divisiones son artificiales y sirven para la meditación ya que la energía interna se puede acumular no sólo en las regiones llamadas Dan Tian sino que se manifiesta en todo el cuerpo, pues habría una contradicción entre acumular la energía en sólo algunas regiones del cuerpo y la necesidad misma que tiene la totaliada del cuerpo de la energía para su correcto funcionamiento.

6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las muelas Nota 6 : Normalmente se realiza esta acción 36 veces. Este ejercicio es muy útil para fortalecer la fijación de los dientes así como para estimular la digestión y el deseo de comer. 7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos. Nota 7 :Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos hacia fuera. La región del ojo es una de las regiones del cuerpo más difíciles de relajar, así como la de la frente de ahí que el número de veces que es requerido dar el masaje dependerá del estado de relajación alcanzado. Nótese que la suma total de veces que se recomienda hacer es 54 el cual es un número mágico. 8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos. Comentario: Pon las palmas de frente y frótalas hasta que parezca que están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y presiona los ojos muchas veces para darles calor. No presiones 48

directamente el glóbulo ocular. Al término de este ejercicio podrás percibir manchas luminosas espurias o pequeños destellos. Eso sucederá cuando tu visión se haya estimulado. No cierres los ojos durante el ejercicio. 9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la Montaña del Centro. Comentario: Las Residencias Comunes son los pequeños puntos al final de las cejas. Las puntas de las cejas sirven de puente y vado para una mirada aguda8 El Canon para la Expulsión de los Fantasmas dice: - Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces 9. Así fluirá la energía -. Esto es "Irrigar la Montaña del Centro" Nota 8: Deberá hacerlo 8 veces. Este ejercicio ayuda a la descongestión y al tratamiento de la sinusitis. Nota 9: Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano del Intestino Grueso (IG20) situados en el surco naso geniano. Estos puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo 10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña Comentario: Es el surco debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que hay debajo de las fosas nasales. Nota 10 : Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores 11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios. Nota 11: La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea. Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces 12- Toca el tambor del Cielo Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de los oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy beneficioso para el Dantian inferior. Nota 12: El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi (VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36 veces. Este ejercicio se puede extender a todo el cráneo y es muy saludable hacerlo ya que con él se impide la formación de aneurismas y se elimina la congestión sanguínea en el cerebro. Estimula el crecimiento del pelo y ayuda a mejorar la memoria. 13- Frota y de masaje al Patio de los Espíritus Nota 13: El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en seco 14- Arriba, venera a los Tres Originales 49

Nota 14: Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este proceso de peinado diez veces. Sanyuan (Tres Originales, Tres Épocas), son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos cuatro. Aquí hay una alusión a la reunión de los "Tres Tesoros" (vitalidad, energía y espíritu 15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vidatu; - jing, qi, shen -) en la coronilla. Nota 15 : "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para llenarlo. Utiliza las manos para frotarlo". Tradicionalmente se realizan 36 masajes. Este es un ejercicio tradicional que inclusive se recomenda en el texto del Secreto de la Flor de Oro. Consiste en hacer girar la Luz en sentido retrógrado siguiendo cada uno de los trigramas del I Ching. Co ello se forma lña Simiente. Esto es así: imagine que tiene los ocho trigramas dibujados en el abdomen – En algunos textos se usan los cinco elementos – ahora en dirección retrógrada es decir que sigue el movimiento de las manos de arriba a la derecha, hacia abajo y hacia la izquierda. Este es el sentido en el cual fluye el Chi en el vientre. Coloque la mano derecha sobre la izquierda para los hombres. 16- Recoge agua en la cima de la montaña. Nota 16: El comentario de Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian), relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y niebla, evaporándose para convertirse después en una dulce lluvia que humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las glándulas salivares, lo cual se logra chasqueando la lengua unas 36 veces, aunque se puede lograr colocando solamente la punta de la lengua en la bóveda del paladar un poco arriba de la raíz de los dientes. Esa saliva se nota fresca y dulce, y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. También puede significar que la sudoración en la cabeza es resultado de un ejercicio saludable. Aunque es mejor inclinarse a pensar que se trata de la saliva y no del sudor.

17- Busca el fuego en el fondo del mar.

19- Remueve al dragón y traga la saliva

Nota 17 : El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al circuito conocido como "órbita micro cósmica", también llamado el pequeño ciclo que consiste en tensar el perineo durante la inhalación y sostenerla hasta que se imagine a la energía llegando a la parte superior de la cabeza y que es conducida por el Canal Gobernador o Du, ahora la energía deberá pensarse que baja hasta el perineo por el frente del cuerpo a través del canal Ren o Vaso Concepción.

Nota 19: Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca. Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados, Levante el mentón y gije la mirada hacia arriba estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido ligeramente audible. Este ejercicio es el complemento del llamado El Buda Vivo sostiene los cielos. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua: shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el Qi se hunda en el Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un huevo de gallina.

18- Da de comer al tigre y traga el Qi Nota 18: El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración, para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire solamente. Este ejercicio ayuda a mejorarla atención sobre el apetito y cura la anorexia.

20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis Nota 20 : Li (el fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en otra. Se trata de una fórmula alquímica que indica la perseverancia y la continuidad en la respiración. El texto continua dando claridad al significado en el artículo siguiente

21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol entra en la posición Wu,21 la energía del Yin extremo va junto con el Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente. Nota 21: Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante el hexagrama Gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano. La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang, calmando el Qi del cuerpo 22- Armoniza tu respiración Comentario: Mantén el ritmo de respiración. Si algo cambia al ritmo o te agita entonces debes volver a una meditación un focalizada en la respiración. Vuelve a una respiración natal.

23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos Manen tu meditación alejada de pensamientos febriles y ajenos a ti. No busques la raíz de los pensamientos. Nota 22 Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en el Dantian inferior. No existe el Dantian inferior si tu no has colocado ahí una imagen de la semilla naciente. El DanTian inferior no es un órgano sino un conjunto funcional. Se dice que es en donde la madera concentra su fuerza cuando va a dar a luz. Se trata de la posición del flexor del duodeno. 24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético Comentario: es evidente la insistencia en la meditación sobre la respiración ya que se trata esencialmente de un método taoísta interno. 25- Cierra la cabaña mágica para poder trabajar sobre la intensidad adecuada del fuego del horno Nota 23: Shenlu ( La Cabaña Mágica ) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica" significa retener el aliento para que circule de manera específica por el interior del cuerpo. El fuego del horno se regula de diferentes maneras recurriendo a distintos tipos de respiración ( huohou, o las etapas del fuego).. Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía generalmente en la mañana en la alborada ya que " durante las horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la respiración". En efecto se recomienda el ejercicio de QiGongre veces al día: en la alborada, al mediodía y por la tarde la noche pero sin ejercicios externos, de ahí la frase " retener la respiración ". 26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario

Nota 24 : La Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo. El regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente por el ombligo. Esta es una referencia a la respiración natal. 27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y mantente en quietud. Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada. En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para refinar el Yang. De Wu a You,25 es el momento de refinar el Yin. Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud. No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil, lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao. De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces podrás hablar de cómo restaurar el elixir. Comentario: El Tratado del Espíritu del Valle (Gushen Lun) dice: " Contener la saliva y refinar la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan, bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir Externo (Waidan) . Los practicantes del Tao primero consuman el elixir interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la inmortalidad espiritual". Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responde al elixir, la Flor de Oro llegará por sí misma". Este es un resumen de lo dicho en el Secreto de la Flor de Oro que es un libro alquímico. Nota 25: You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas. Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.

BENEFICIOS DE LOS CINCO ANIMALES – EJERCICIOS PSICO-CORPORALES

EL TIGRE: – Activa el impulso nervioso sobre el sistema tendino-muscular, refuerza y da flexibilidad a los tendones y se fortalecen los huesos– Crea una unidad funcional entre las diferentes partes del cuerpo, por la acción de las fascias y las cadenas musculares, algo indispensable para que el Qi circule de manera óptima por todo el cuerpo – Se relaciona con la energía del HÍGADO, que tiene que ver con los estancamientos de sangre y de energía y la libre circulación del QI en los meridianos – Desarrolla la capacidad de observación, vigilancia y respuesta espontánea y la expresión de las emociones – El ejercicio facilita el movimiento suave y armonioso de la energía y la sangre y la expresión de nuestro SER sin restricciones LA GRULLA: – Está en relación con la energía de los PULMONES, la apertura del pecho y las vías

respiratorias – Refuerza la energía defensiva (Wei Qi) que circula en la piel y el sistema inmunitario – Actúa sobre el sentimiento de libertad y el equilibrio (tanto en el aspecto físico como en lo emocional) 54

– Gracias a su acción sobre la respiración nos sentimos ligeros, con el cerebro bien oxigenado y la mente despierta – Aumenta el tono vital y combate la tristeza, el desánimo y la apatía – En el aspecto fisiológico actúa sobre los problemas de las vías respiratorias, del intestino grueso y la piel

Terapia EL OSO: – Trabaja sobre la energía NUTRICIA de la Tierra, el ESTÓMAGO y el BAZO-PÁNCREAS, que son la base desde dónde elaboramos las energías que adquirimos de los alimentos – Actúa sobre los problemas del sistema digestivo y mejora la circulación linfática – Refuerza nuestros sentimientos de seguridad y autoconfianza, a la vez que facilita las relaciones con los otros – Nos aporta fuerza interior, estabilidad y centramiento – En lo físico desarrolla la carne y la fuerza muscular y tonifica el tejido conectivo – En el aspecto emocional actúa sobre la timidez, desarrollando seguridad y es un buen antídoto contra la seriedad y las obsesiones

LA SERPIENTE: – Es el ESPÍRITU, el CORAZÓN consciente, despierta las percepciones sutiles y la sabiduría, por su acción sobre el cerebro y la columna – El ejercicio tiene una acción sobre las energías profundas; sistema nervioso central, funcionamiento del sistema nervioso autónomo, sistema hormonal y circulación de la sangre – Favorece la producción y circulación del Líquido Cefalorraquídeo del cerebro. – Calma el corazón emocional en favor de la intención y el Espíritu despierto – Cuando el Espíritu-Corazón está perturbado, puede darse agitación, insomnio, ansiedad, pánico, confusión mental, conductas de tipo histéricas y manías – Facilita la relajación y la fluidez y actúa sobre la depresión – En lo físico mejora la circulación arterial y regula el sistema endocrino

EL MONO: – Está ligado a la energía de los RIÑONES y SUPRARRENALES y al cerebro – Refuerza la energía vital esencial (JING) – Mejora el sistema cardiovascular y el sistema genitourinario (frigidez, impotencia) – Fortalece los huesos (osteoporosis) y las articulaciones (rodillas, lumbares y problemas reumáticos y artrosis) – Actúa sobre las emociones negativas que agotan la energía de los Riñones, especialmente los miedos y el hastío – El vacío del Riñón aumenta el fuego del Corazón, lo que puede provocar insomnio, EL CHI KUNG DE LOS CINCO ANIMALES CONSTA psicoastenia y angustia DE:

– Posturas movimiento

preparatorias

puesta

– Marchas o formas de caminar – La MIRADA como la expresión del alma-animal que vivenciamos. – Posturas estáticas de reforzamiento (Zhan Zhuang Gong). – Los ejercicios propios de los CINCO ANIMALES

TERAPIA ESTACIONAL Y CHI KUNG DE LA SALUD La prevención es uno de los elementos claves de la medicina tradicional china y del chikung de salud. La mejor manera de garantizar el bienestar es evitando la enfermedad. No recuerdo dónde leí o quien me contó la historia de un médico de la corte que era especialmente famoso porque era capaz de curar cualquier enfermedad, por grave que fuera. Cuando alguien alabó su pericia con la medicina, el, avergonzado decía que no era bueno. Buenos eran sus hermanos. Él era el pequeño de los tres. El mediano era capaz de atajar la enfermedad según surgía y antes de que se agravara. Pero el verdaderamente bueno era el hermano mayor, que evitaba la enfermedad antes de que esta apareciera. Esta historia, que no sé si es verdad o siquiera si la he contado bien, nos vale para ilustrar la importancia de trabajar desde la prevención. El chikung de salud se basa fundamentalmente en eso, en mantener un cuerpo sano con un flujo de chi fuerte que haga que estemos en condiciones de evitar la enfermedad. Las formas de chikung de salud ya están bien diseñadas para trabajar de manera global todo el cuerpo. Con su práctica, el movimiento de chi hace que se tonifiquen insuficiencias y se dispersen los excesos cuando estos todavía están latentes y no se han instaurado de manera patológica. Hacen que el cuerpo esté fuerte para defenderse de los ataques de patógenos externos. Y esto ya de por sí es un gran logro. El Emperador Amarillo dijo: “Yin y yang son los caminos del cielo y la tierra, todas las cosas en la naturaleza llevan implícitos sus periodos regulares jì (gāng jì – ciclo jì; ciclo de las 12 Ramas Terrestres), sus transformaciones (biàn huà) son sus padres (fù mù); la vida muere cuando se mata su raíz (běn), su espíritu (shén) brilla cuando se sustenta. Tratar la enfermedad requiere proteger su raíz”. Esto significa que, si queremos potenciar los efectos del chikung de salud, debemos adaptarlo a esos periodos que se producen en la naturaleza. Esto lo vamos a hacer realizando ciertas modificaciones siguiendo el ciclo de los cinco elementos.

Necesitamos tener claras dos cosas para poder hacer terapia estacional preventiva con nuestras formas de chikung: La primera es practicar una forma que se ajuse a los ciclos de los 5 elementos. No todas las formas nos valen para esta práctica. Si la rutina está basada en el equilibrio del yin yang para promocionar la salud, no nos va a permitir hacer los ajustes que necesitamos. Debemos usar una que trabaje directamente con los 5 elementos como Las 8 Piezas del Brocado, Los 5 Animales o Los 6 Sonidos Curativos o en su defecto, una que lo haga con meridianos como el Ma Wang Dui y podamos hacer la conversión meridiano – elemento asociado. La segunda cosa es saber en qué elemento estamos en función del periodo estacional para saber que debemos trabajar. Y aquí es donde nos podemos liar. ¡Nosotros tenemos 4 estaciones y son 5 elementos! ¿Cómo podemos cuadrarlo? Voy a enseñarte dos métodos y así puedes elegir el que prefieras. Cada uno de estos métodos está basado en una de las representaciones de los cinco elementos. El primero está basado en el calendario solar. Los cambios que se producen en la naturaleza determinan el calendario de la cosecha que dividen el año en 24 periodos regulares o Ershisi jieqi (二十四节气). En cada uno ocurren ciertos fenómenos naturales que son especialmente útiles para los agricultores o cualquier persona que trabaje en la recolección y la naturaleza. 1. Comienzo de la primavera. 2. Inicio de la estación del agua de lluvia (la temperatura permite más agua que nieve). 3. Inicio de la estación del despertar de los insectos. 4. Equinoccio de primavera. 5. Inicio de la estación de la claridad pura. 6. Inicio de la estación de la lluvia de grano. 7. Comienzo del verano. 8. Inicio de la estación de la pequeña maduración de los cultivos. 9. Inicio de la estación de las barbas de las espigas 10. Solsticio de verano. 11. Inicio de la estación del pequeño calor. 12. Inicio de la estación del gran calor. 13. Comienzo del otoño. 14. Inicio de la estación del calor soportable. 15. Inicio de la estación del rocío blanco. 16. Equinoccio de otoño. 17. Inicio de la estación del rocío frío. 18. Inicio de la estación de la caída de la escarcha. 19. Comienzo del invierno. 20. Inicio de la estación de la pequeña nevada. 21. Inicio de la estación de la gran nevada. 58

22. 23. 24.

Solsticio de invierno. Inicio de la estación del pequeño frío. Inicio de la estación del gran frío.

Estos 24 periodos se agrupan en 5 estaciones que equivalen a los 5 elementos siguiendo el ciclo de generación.

LAS 5 ESTACIONES Sobre el papel todo está muy bien, pero el problema real reside en obtener información fiable sobre las fechas cada año. Éstas varían y cada cierto tiempo, para cuadrar el calendario hay un año de 13 meses. En muchos sitios encontrarás que te hablan de la 5ª estación, el estío, pero normalmente sólo te dicen que es “el final del verano”. Para evitar estos problemas, afortunadamente tenemos un segundo método para conocer el elemento en el que estamos que es mucho más fácil de seguir para nosotros. Seguiremos la representación en la que la Tierra ocupa el centro y es el punto neutro de referencia alrededor del cual giran las estaciones y los otros elementos. La tierra como elemento central de los 5 elementos En el “Clásico de las Categorías” (1624) decía “El Bazo pertenece a la Tierra, que se relaciona con el Centro y su influencia se manifiesta durante 18 días al final de cada estación, sin que se corresponda con una estación en sí misma”. Es decir, al final de cada estación, las energías celestes vuelven a la tierra para el reabastecimiento. Cada estación tiene alrededor de 90 días. Si cada una cede 18 días, tendríamos cinco estaciones de alrededor de 72 días, aunque uno de los bloques de 72, la Tierra, estaría dividido en 4. Este método de volver al centro nos hace el trabajo de saber que elemento rige el momento en el que estamos mucho más fácil. Muy bien, ya sabemos cuándo hacer, ahora tenemos que saber el qué hay que hacer. Existen diferentes métodos de práctica. Aquí te voy a contar uno de ellos para que puedas incorporarlo a tu rutina. Lo primero, vamos a realizar la forma completa, desde el movimiento de apertura hasta el de cierre. Una vez terminada la forma, se vuelve a realizar la apertura y se repite el movimiento correspondiente a la temporada, duplicando o triplicando las repeticiones que se hicieron en la forma y se concluye con el cierre Voy a poner los ejemplos con la forma de las 8 Piezas del Brocado por ser una de las más populares, pero podrías seguir el mismo método con otras muchas rutinas, sólo debes saber a qué elemento se corresponde cada movimiento:

La primavera corresponde a la madera, su clima es el viento y sus órganos el Hígado y la Vesícula biliar. Repetiremos el ejercicio 7, lanzar los puños con la mirada airada. El verano corresponde al fuego, su clima es el calor y sus órganos Corazón e Intestino delgado. Repetiremos los ejercicios 5 y 1. Oscilar la cabeza y bajar el cuerpo y Elevar las manos para sostener el cielo y regular San jiao. El estío corresponde a la tierra, su clima es la humedad y sus órganos Bazo y Estómago. Repetiremos el ejercicio de separar cielo y tierra. Si seguimos el ciclo de generación, el estío sucede entre el verano y el otoño. Si volvemos siempre al centro, se realizará siempre durante los últimos 18 días de cada estación. El otoño corresponde al metal, su clima es la sequedad y sus órganos Pulmón e Intestino grueso. Repetiremos el ejercicio de tensar el arco para disparar al buitre. Y el invierno corresponde al agua, su clima es el frío y sus órganos Riñón y Vejiga. Repetiremos el ejercicio 6, bajar las manos por detrás de la cabeza y tocar los pies para fortalecer los riñones. Si quieres ser todavía más minucioso con tu terapia preventiva, puedes añadir al final de tu práctica digitopuntura específica para cada estación. Con todo esto ya tienes la capacidad de personalizar tu práctica a lo largo del año para adecuarlo a las estaciones. De esta manera podemos seguir los consejos del canon del emperador amarillo. “Los hombres sabios no esperan a que se declare la enfermedad, no esperan a la confusión, sino que la previenen. Remediar la enfermedad con drogas medicinales, es actuar cuando ya se ha declarado el caos, ¡como el que intenta excavar un pozo cuando ya está sediento y exhausto, o pretende forjar las armas cuando ya se ha declarado la guerra!” LAS 24 REGLAS DE CHI KUNG 1."NO PREFIJARSE IDEAS O METAS CONCRETAS" Este, es uno de los errores más comunes que hacen todos los principiantes. Cuando un estudiante comienza a aprender Chi Kung, está tan entusiasmado e impaciente por obtener resultados que cuando no los obtiene, comienza a impacientarse y a forzar las cosas. Por ejemplo, se comienza a organizar un programa de práctica: "Hoy quiero desarrollar calor en el Dan Tiene, mañana quiero terminar con la cavidad de los huesos... y de esta manera, día a día terminar con la "pequeña circulación". Practicar de esta manera, es un error. El Chi Kung, no es un ejercicio cualquiera que uno desarrolla por sí mismo. No se pueden hacer programas de progresos en el Chi Kung, con esta actitud, solamente conseguirás hacer tu mente más rígida y estancar tu desarrollo. "Las cosas, suceden cuando es el tiempo para que sucedan. Si fuerzas esto, ellas no sucederán de forma natural, como debe de suceder". 60

2."NO PONGAS ATENCIÓN A TUS SENSACIONES" Cuando practiques, no pongas tu atención en los diferentes fenómenos o sensaciones que están ocurriendo. Sé consciente de lo que está sucediéndote, pero guarda tu mente concentrada que estas ejercitando. Si dejas que tu mente vaya a cualquier zona donde notes alguna cosa, el Chi seguirá a tu mente e interferirá en la tendencia natural de tu cuerpo de reequilibrarse. No esperes a que sucedan cosas y no dejes que tu mente divague por el cuerpo buscando diferentes fenómenos. También, no comiences a evaluar o juzgar los fenómenos que sucedan y a preguntarte cosas como por ejemplo: "¿Está mi Dan Tiene más caliente hoy que ayer?". No te cuestiones " donde está exactamente tu Chi ”, cuando tu mente está centrada en tu Chi, tu Yi “Mente” también está ahí y esta Mente estancada y centrada, no dejará que seas consciente de tu Chi, por ello, no pongas una excesiva atención en este proceso. A esto en Chi Kung se le llamado "controlar (regular) sin regular".

3." EVITA PENSAMIENTOS COTIDIANOS AL COMIENZO DE LA PRÁCTICA". Éste es uno de los principales problemas para controlar la mente. La Mente emocional "Hsing" es más fuerte que la intelectiva “Yi”, y cada idea que uno tiene está fuertemente conectada con el origen que las produce. Al comenzar a practicar Chi Kung, si tienes pensamientos cotidianos y no los puedes cortar de sus raíces, tu mente, no estará bajo tu control y trabajar el Chi bajo estas condiciones te resultara más difícil. Detener estos pensamientos, nunca debe de ser de manera forzada, ya que cuando tratas de pararlos, nuevos pensamiento se generan. Por ejemplo, cuando descubres o notas calor en tu Dan Tien, inmediatamente tu mente recuerda dónde está mencionado esto en un libro, o cómo el maestro describe esto y, comienzas a comparar tu experiencia con lo explicado. O también puedes comenzar a preguntarte cual es el siguiente paso o el significado de esto. Todos estos pensamientos y manera de actuar, te llevaran lejos de la paz y la calma que necesita tu mente, terminando en lo que se denomina "los dominios del demonio" con lo que tu mente estará confundida, dispersa y muy a menudo asustada, un síntoma claro de este estado es que te cansarás rápidamente.

4."HSING (LA MENTE -EMOCIONAL) NO DEBE SEGUIR EL ESCENARIO EXTERNO". Cuando la mente emocional no está bajo tu control, cualquier distracción externa puede llevarla fuera de la atención del cuerpo. Debes entrenarte para que los ruidos y olores no interfieran en tu concentración. Tienes que estar consciente, pero tu mente, debe permanecer en calma y en paz pero firme en el cultivo y desarrollo del Chi. 5. "CONTROLAR LA ACTIVIDAD SEXUAL". 61

Una de las reglas más importantes de la práctica del Chi Kung, es la de controlar las relaciones sexuales para realizar trabajos más avanzados del Chi Kung. Para estas prácticas uno no debería tener relaciones sexuales al menos 24 horas antes o después de practicar Chi Kung, especialmente el Chi Kung Marcial y el Religioso. Con el acto sexual se reduce la "Energía" Chi y la "Esencia" Jing, dejando el cuerpo en un nivel de Chi más bajo de lo normal. Practicar Chi Kung bajo estas condiciones, es como realizar ejercicios físicos duros, después de practicar sexo. Es mejor esperar hasta que el nivel de Chi recupere un estado normal antes de reanudar la práctica. Uno de los mayores objetivos del Chi Kung es el de aumentar la transformación de "Esencia-Energía" y usar este Chi para nutrir el cuerpo. Cuando el hombre ha construido y distribuido su Chi eficazmente, haciendo sexo solamente debería pasar este Chi hacia su compañera. De hecho, muchos maestros de Chi Kung insisten en que uno no debe de hacer sexo tres días antes y cuatro días después de practicar Chi Kung. Durante la relación sexual, la mujer normalmente gana Chi mientras que el hombre lo pierde durante la eyaculación. La mujer, no debería practicar Chi Kung después de hacer sexo hasta que su cuerpo haya digerido el Chi que ella ha obtenido del hombre. Hay ciertas técnicas Taoístas de Chi Kung, las cuales enseñan al hombre a cómo no perder el Chi durante la relación sexual y, a la mujer a cómo recibir el Chi del hombre y transformarlo.

6."NO PRACTICAR EN UN ENTORNO NI DEMASIADO CALIENTE NI DEMASIADO FRÍO". La temperatura de la habitación donde estés practicando, no debe estar ni muy fría ni muy caliente, debes practicar en el ambiente lo más confortable posible para no dificultar la concentración de tu mente en el cultivo del Chi.

7."TENER CUIDADO CON LAS CINCO DEBILIDADES O LESIONES INTERNAS". Las "Cinco Debilidades" significa las debilidades de los cinco órganos Yin: El Corazón, el Hígado, los Pulmones, los Riñones y el Bazo. Cuando sientes o conoces que cualquiera de estos cinco órganos internos está débil, debes proceder gradual y suavemente con la práctica del Chi Kung. La práctica de Chi Kung es un ejercicio interno que actúa directamente en estos cinco órganos. Si no lo realizases gradualmente, sería como forzar a una persona débil a correr 10 km., esto no contribuirá a mejorar su fortaleza, todo lo contrario, lo lesionará más seriamente. También, cuando hay una lesión interna, la distribución y circulación del Chi ya está perturbada, si practicas Chi Kung bajo estas condiciones, tus sensaciones pueden ser engañosas y tu práctica puede empeorar tu problema e interferir en el proceso natural de la curación. Hay ciertos ejercicios de Chi Kung que están diseñados para curar lesiones internas, pero para utilizar estas, necesitas tener un buen conocimiento de la situación del Chi en tu cuerpo. 8."CUANDO SUDES, EVITA ESTAR DE CARA AL VIENTO". 62

No practiques cuando haga mucho viento, especialmente de cara a él. Cuando practicas Chi Kung estás ejerciéndote interna y externamente, por ello, es normal que sudes, si además estás relajado tus poros están completamente abiertos y si te expones al viento, en estas condiciones puedes coger frío y lesionarte internamente.

9."NO UTILIZAR ROPA AJUSTADA O CINTURÓN" Utiliza siempre ropa holgada durante la práctica del Chi Kung, ya que esto puede ayudarte a sentirte más confortable. Si usas cinturón, llévalo bien suelto. La zona del abdomen, es la zona más importante en la práctica del Chi Kung, cuida especialmente esta zona para que no se vea limitada en el movimiento y para que no interfiera en tu práctica y distribución del Chi. 10."NO COMER COMIDA DEMASIADO GRASA O DULCE". Es importante regular y corregir los hábitos alimenticios mientras se practica Chi Kung. Las grasas y dulces son los más perjudiciales, pues pueden incrementar el "Fuego del Chi", haciendo que la mente se disperse más fácilmente y que el espíritu “Shen” pierda su morada. Cuando se practica regularmente Chi Kung, se recomienda comer más fruta y vegetales y no tomar alcohol ni consumir tabaco. 11."NO DEJAR QUE LOS PIES CUELGUEN FUERA DE LA CAMA". Antiguamente, en China, el lugar más común para practicar Chi Kung era sentado en el borde de la cama. Cuando uno se sentaba en el borde, los pies siempre colgaban de ese lado hacia el suelo, pues las camas eran mucho más altas. Esta regla hace referencia a esos tiempos, ya que cuando practiques Chi Kung los pies siempre deben de tocar el suelo. Si no tocan, todo el peso de tu cuerpo y de la circulación de la sangre y el Chi, empujarán hacia abajo, a la parte baja de las piernas, reduciéndose la circulación del Chi y de la sangre de otras zonas del cuerpo. 12."NO PRACTICAR CON LA VEJIGA LLENA". Si necesitas ir al lavabo durante la práctica, hazlo. Mantén tu concentración sin distracciones, libre de las acciones externas o físicas. Es mejor ir al lavabo antes de comenzar a practicar. 13."NO RASCARSE SI SE TIENE PICOR". Si notas picor en alguna zona del cuerpo, por alguna razón externa tal como el caminar de un insecto o por alguna razón interna, no te alarmes y guarda tu mente centrada y calmada. Usa tu Yi "Mente" para dirigir el Chi a su residencia, en el Dan Tiene. Respira un par de veces y gradualmente recupera tu consciencia, entonces, puedes rascarte. De todas maneras, si el picor es causado por la redistribución del Chi ejercida por la práctica del Chi Kung, permanece calmado y no muevas mente. Simplemente ignóralo y deja que pase.

Una vez que hayas alcanzado de nuevo el equilibrio metal, el picor parará. Si te rascas, esto querrá decir que tu mente ha sido perturbada y también la relajación de tu cuerpo interfiriendo en el reequilibrio natural del Chi. 14."EVITA LOS SOBRESALTADO O SUSTOS REPENTINOS Y EL ESTAR PREOCUPADO". Debes evitar asustarte o sobresaltarte repentinamente, pero si esto sucede, calma tu mente. Si estas preocupado por alguna razón, debes prevenirlo antes de perder el ánimo o temperamento. Lo que ha sucedido, ya ha sucedido, y ponerse furioso ya no va a cambiar nada. Lo más importante de todo lo que suceda, es como aprender a controlar tu mente cuando estás preocupado. 15."NO TE DELEITES CON LAS COSAS QUE VIENEN DE AFUERA O DE ADENTRO". Es muy común durante la práctica del Chi Kung, que cuando se recibe una noticia repentinamente, esta vaya directamente hacia tu interior. Y también, si notas que tu Chi se mueve más claramente que antes, o comienzas a sentir tu médula espinal o cosas que antes no sentías, te sientes regocijado y excitado, alterando así tu concentración mental. Todo esto indica que tu concentración se ha roto y que tu mente está dividida, y practicar en este estado puede ser dañino y peligroso. Uno debe de aprender a ser cuidadoso con las cosas que vienen de afuera y de adentro, para que no le perturben y exciten y, debe de evitar practicar en tales situaciones.

16."NO UTILIZAR ROPA SUDADA". Esto sucede principalmente con el Chi Kung dinámico, especialmente en el entrenamiento del Chi Kung Marcial. Cuando tu ropa este húmeda por el sudor de los ejercicios, puede que te sientas incómodo y que tu concentración se vea afectada, por ello es mucho mejor que te cambies de ropa y que reanudes tu práctica. 17."NO PRACTIQUES CHI KUNG CUANDO ESTÉS HAMBRIENTO O TENGAS EL ESTÓMAGO COMPLETAMENTE LLENO". Cuando se tiene hambre es más difícil concentrarse y cuando estás lleno, la práctica puede interferir en la digestión. 18."CIELO Y TIERRA DESCONOCIDOS DESASTRES". Es una creencia del Chi Kung de que el Chi puede ser afectado directamente por los cambios climatológicos. Por lo tanto, es recomendable no practicar Chi Kung cuando se va a producir un cambio repentino de clima, ya que la práctica del Chi Kung puede interferir en el reajuste natural del cuerpo con el nuevo clima. 64

También, si notas el fluido del Chi diferente de como lo sientes normalmente, siempre debes de permanecer neutral emocionalmente cuando practicas Chi Kung, incluso si se ha producido algún desastre natural como por ejemplo un terremoto, uno debe permanecer calmado hasta que el Chi esté de nuevo bajo su control.

"ESCUCHAR LAS PALABRAS VERDADERAS". Esta regla hace referencia a la confianza que uno debe de tener en la práctica Chi Kung. Un principiante, nunca debe de escuchar los comentarios que la gente hace y sobre todo de la gente que no tiene una gran experiencia en el Chi Kung y que no están familiarizados con el proceso del acondicionamiento del cuerpo a través del Chi Kung. Muchos estudiantes que escuchan a sus compañeros de clase explicar sus experiencias en el Chi Kung, o a ciertas personas que alcanzan un cierto nivel o curan ciertos problemas, tratan a ciegas de usar el mismo método de esas personas. Esto, muchas veces induce a grandes errores. Un estudiante de Chi Kung, tiene que entender que cada persona tiene un cuerpo diferente y también, una la salud distinta. Cuando llegue el momento de aprender alguna cosa nueva, debes comprender que es lo que realmente necesitas. El aprendizaje debe ser siempre tranquilo y sencillo.

20.“NO PRACTIQUES CUANDO ESTÉS CANSADO Y NO TE QUEDES DORMIDO”. No se debe practicar Chi Kung cuando se está muy cansado, pues utilizando la mente en este estado, uno puede controlar el Chi peligrosamente para él mismo. También, cuando se está medio dormido uno pierde el control de su cuerpo y de su mente, y puede tender a caerse o doblarse y a colocar mal el cuerpo, interfiriendo de esta manera en la correcta circulación del Chi. Cuando se está cansado, es mejor tomarse un descanso hasta que puedas recuperar tu espíritu y de nuevo puedas practicar correctamente Chi Kung. 21.“NO MEDITES CUANDO ESTÉS DEMASIADO PREOCUPADO O DEMASIADO EXCITADO”. Esta regla hace referencia a la práctica del Chi Kung Estático o Meditativo. No se debe de practicar este tipo de Chi Kung, cuando se está afectado de una emoción negativa que altere tu humor, tanto de forma depresiva como excitándote. Practicar en este estado, puede traerte más daño que paz. 22.“TRAGAR LA SALIVA”. Es normal que durante la práctica del Chi Kung se genere mucha saliva, esto es debido a una unión de los meridianos Yin y Yang. La saliva que se produce durante la práctica, debe ser tragada regularmente para humedecer la garganta y mantener en buen estado el estómago. No escupas la saliva, ya que esto es una pérdida de vitalidad y también, dificultara tu concentración mental.

23.“NO DUDES Y SEAS PEREZOSO”. Al principio, cuando empieces a aprender Chi Kung, debes de tener confianza en lo que estás haciendo y en tu maestro y, no comiences a dudar de su efectividad o a cuestionarte si lo que estás haciendo es correcto o no. Si practicas con esta actitud, comenzarás a ser perezoso, practicando sin intención, y con el tiempo, a cuestionarte si realmente quieres continuar. Con esta actitud nunca conseguirás obtener ningún éxito y descubrir, si tu práctica es correcta. 24.“NO ESPERES RESULTADOS RÁPIDOS”. Esta regla, se refiere al proceso del Chi Kung el cual necesita su tiempo para desarrollarse y para consolidar los cambios internos producidos por la práctica. Es muy importante tener paciencia, y una fuerte decisión y confianza en alcanzar los objetivos. Vivir el Chi Kung de manera sencilla y natural es la regla más importante para obtener éxitos.

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