NAVANGA YOGA

KEY TERMS

Sabiduría compasiva Vacuidad Kosha Navānga Prana Semillas Cuerpo sutil Sabiduría

Entender la filosofía central del Yoga Studies Institute es entender cómo funciona el yoga –y cómo emplear el yoga– : para lograr la meta del yoga más rápido y profundamente, los practicantes necesitan combinar los métodos interno y externo. Esto se consigue agregando una novena rama al yoga tradicional de 8 ramas: la sabiduría compasiva. Así como ashta-anga se traduce como ocho-ramas, nava-anga se traduce como nueve-ramas.

Las capas de la cebolla y los cinco koshas

La conexión e importancia de usar métodos internos y externos se puede explicar con la metáfora de la cebolla: nuestro ser es como una cebolla que tiene 5 capas, donde la más profunda está conectada con la más externa a través de las capas que se encuentran entre ellas. Aunque cada capa es única, todas están conectadas. En yoga estas capas son llamadas “koshas”. Kosha significa “vaina” o “envoltura” (en algunos otros contextos famosos puede significar “tesoro”).

PRIMER KOSHA

La primera es la “capa” externa: el cuerpo físico burdo. Podemos pensar en esta capa como el cuerpo con el que hacemos determinadas posturas de yoga. Por ende, podemos pensar que esta capa se extiende al mundo físico externo, como el tapete en el que hacemos nuestra práctica de ásanas o los árboles y edificios que están afuera. Esta capa abarca la respiración, que cómo el agua y la comida son lo que sostiene el cuerpo. Para mostrar su importancia en el sistema del yoga, lo separamos en su propio kosha como se muestra en la imagen debajo.

SEGUNDO KOSHA

El control de la respiración es una parte importante del yoga, y en sánscrito se llama pranayama. Está conectado a la capa más externa de nuestro ser, en formas muy notorias Por ejemplo si estamos en una postura muy retadora cómo la postura de la silla, utkatasana por un periodo largo de tiempo, nuestra respiración se puede ver afectada. De forma similar, si podemos controlar la respiración durante las posturas ( o durante situaciones complejas de la vida) hay un efecto correspondiente en nuestro cuerpo, tensión muscular y postura física. Y estas dos capas resuenan cómo cuerdas en una sitara.

TERCER KOSHA

El cuerpo y la respiración están ligados a la siguiente capa interna: una capa de energía física sutil, llamada prana o vientos internos. Estos vientos fluyen a través del cuerpo por canales, una red de tubos diminutos más sutiles que la luz. Prana significa “respiración”, “energía vital” o “fuerza de la vida”, y se deriva del prefijo pra, que significa “adelante” y la palabra raíz an que significa “respirar”. Generalmente el prana se divide en 5 tipos de vientos internos o vayus. Estos son prana vayu, dana vayu, apana vayu, samana vayu y vyana vayu.

CUARTO KOSHA

Sobre estos canales corren nuestros pensamientos , como un jinete monta sobre un caballo: la asombrosa frontera donde mente y cuerpo se tocan. Donde el caballo va, el jinete está obligado a ir, y viceversa. En tibetano esta conexión entre el prana y el pensamiento se dice lung sem jukpa chikpa y es el concepto central de la filosofía del yoga en YSI. Dentro de esta intersección del tercer y cuarto kosha está la que probablemente es la enseñanza más profunda del yoga. Es el punto crucial en donde nuestra práctica externa puede cambiar nuestra experiencia subjetiva del mundo.

QUINTO KOSHA

La quinta capa nuevamente, tiene una relación de causa y efecto con la cuarta. Los pensamientos de la cuarta capa producen semillas mentales en la quinta y lo contrario también es cierto. Estas semillas florecen en pensamientos. Específicamente las semillas se refieren a las impresiones mentales que son producidas por los actos que generan el cuerpo, el habla y la mente. Y cómo se mencionó hay una conexión de causa y efecto: las semillas germinan en experiencias refrescantemente placenteras o dolorosas y tormentosas, dependiento de si hiciste el bien hacia los demás o hiciste el mal en su lugar. Hay 5 capas de la cebolla. Y cómo hemos visto, están todas conectadas entre sí, y se influencian unas a otras. Es cómo el hielo que toma forma mientras cubre una rama. ¿Pero qué pasa cuando llegamos al centro?

Dicha y Vacuidad

En este punto hemos llegado al centro de la cebolla, que está por supuesto… vació! No hay centro en una cebolla. Y ese es el punto. Cuando escarbamos profundo en las capas de la realidad encontramos que no hay esencia natural en las cosas. No hay realidad central. Para percibir esta “capa” o potencial ( o en realidad, la falta de una capa) hay que estar intimamente conectado a la dicha y a los más altos niveles del yoga. Esta esencia impregna todas las demás capas y, como veremos a continuación, es lo que hace que todo funcione.

Bliss Emptiness

Seeds Fifth kosha Thoughts Fourth kosha Prana Third kosha Breath Second kosha Body First kosha

De adentro hacia afuera y de afuera hacia adentro

Todos estos niveles están interconectados, los eventos en un nivel siempre repercuten en los demás niveles. Para demostrar esto, vamos primero de adentro hacia afuera. Si una buena semilla florece tendremos pensamientos apacibles, así el prana fluirá pacíficamente. Esto hace que la respiración fluya prolongada y suave, y el cuerpo grueso externo se vuelve fuerte y equilibrado. Tenemos menos estrés, menos ansiedad y vemos el mundo con una perspectiva más positiva y saludable. La magia del yoga es que también podemos trabajar de afuera hacia adentro. Cuando realizamos una ásana con el cuerpo burdo de la manera correcta, causamos que la respiración se mueva sin problemas. Esto a su vez hace que el prana fluya correctamente, y ya que nuestros pensamientos cabalgan en los vientos se vuelven respectivamente virtuosos y plantamos semillas positivas. Estas semillas florecen en pensamientos, y estos mismos pensamientos cambian cómo percibimos el mundo. Estamos, literalmente, cambiando nuestra percepción del mundo, lo que significa cambiar el mundo a través de nuestra práctica de yoga. Ya no se trata solo de ser más flexible, más fuerte o estar más calmado, estamos cambiando nuestra realidad y nuestra experiencia de la misma.. Poniéndolo todo junto.

Vacuidad en el centro de la cebolla y la pluma

¿Qué pasa cuando llegas al centro de una cebolla? Como dijimos antes, descubrimos que ahí no hay nada, ¡está vacío! Una cebolla no tiene núcleo, a diferencia de la semilla del aguacate o el mango. Esta falta de un núcleo central es justo como la vacuidad de una pluma. Si apoyamos una pluma en la mesa en el centro del cuarto, y un humano llega y pone su mirada en ella, se convierte en una pluma, porque una imagen de pluma está saliendo de “semillas de pluma” en tu mente. Si el humano sale del cuarto y un perro entra, la pluma pasa a ser un juguete para morder, porque la imagen de un juguete para morder está saliendo de las semillas de “juguete para morder” de la mente del perro.

Pero si el humano y el perro salen del cuarto, y la pluma está en la mesa del cuarto vacío, no podemos decir que la pluma es una pluma o un juguete para morder. Es como una pantalla en blanco, esperando a convertirse en lo que las semillas harán de ella, como un proyector de cine emitiendo una imagen en una pantalla plateada.

Bliss Emptiness 5 • Seeds 4 • Thoughts 3 • Prana 2 • Breath 1 • Body

Está vacío. Tiene vacuidad

Esta vacuidad permite que las semillas se abran y florezcan en una imagen que le da vida a los objetos. Cuando el perro entra ve un juguete para morder, debido a sus semillas. El humano ve una pluma, debido a sus semillas. Entonces, ¿qué es el objeto realmente? Podrías decir ambos o ninguno. Independientemente de las semillas del humano o el perro, no es ninguno, ni una pluma ni un juguete para morder. Podrías decir que es ambos, tanto una pluma para el humano como un

juguete para el perro. Esto no sería posible si no estuviera vacío de naturaleza propia. Tendría que ser inherentemente uno o el otro, y uno de los dos, el perro o el humano, estaría equivocado acerca de lo que están viendo.

¿Cómo se relaciona esto con nuestra práctica de yoga?

Si el yoga tuviera una habilidad mágica innata de curar a las personas, entonces cualquiera que hubiera tomado una clase, habría salido sintiéndose fresco y radiante. Pero sabemos que eso no es verdad. ¡A veces salimos sintiéndonos estupendo! A veces salimos sintiendo envidia o desvalorización. Piensa en alguien que en clase de yoga hace un parado de cabeza perfecto durante 10 minutos. La sangre ha circulado por su cuerpo, y el cerebro ha recibido

un suministro fresco de sangre oxigenada. Se van de la clase sintiéndose maravilloso. Sin embargo, al día siguiente la misma persona hace la misma postura durante la misma cantidad de tiempo, exactamente de la misma forma, pero esta vez se va con un nervio del cuello pellizcado. ¿Cuál es la diferencia? ¿Qué fue lo que causó los dos resultados diferentes? Las semillas. Un día la persona tuvo buenas semillas floreciendo en una experiencia agradable, y al día siguiente exactamente lo opuesto. Esto demuestra que el yoga no tiene la habilidad innata de sanar a nadie. Aquí se desempeña una causa más profunda. El yoga es un componente esencial para un estilo de vida saludable, pero solo si tenemos las semillas para que funcione. Por lo que debemos actuar en dos niveles: el nivel de las semillas y el nivel de las actividades que hacen que esas semillas se abran. Si no estamos viviendo un estilo de vida yóguico en el que ayudamos a los demás, sembrando semillas al ocuparnos de las necesidades de otros, simplemente no tendremos las semillas para que nuestra práctica de yoga funcione. Solo pasaremos una hora en el tapete de yoga y saldremos una hora más cerca de la muerte. Veamos con más profundidad cómo se desarrolla esto en relación al cuerpo sutil.

SUSHUMNA/AVADHUTI

(central)

PINGALA/HA • SOL

(lado derecho) IDA/THA • LUNA

(lado izquierdo)

Los tres canales principales

Volviendo a la teoría de las capas de la cebolla de los koshas, hablamos de la conexión de la energía (o vientos) del cuerpo y nuestros pensamientos. Dijimos que los vientos fluyen por canales –nadis en sánscrito–. Hay tres canales principales dentro del cuerpo en los que fluyen los vientos internos. El canal central baja por el centro de la espalda, siguiendo la columna vertebral. A los costados corren dos canales menores. Cuando los vientos fluyen por el canal de la derecha, experimentamos emociones “calientes”, como la ira y la envidia. Cuando los vientos fluyen en el canal izquierdo, experimentamos emociones asociadas con el deseo ignorante. Estas dos emociones están mezcladas con la ignorancia de la percepción incorrecta de nuestro mundo. Cuando entendemos incorrectamente sembramos semillas de sufrimiento. Por lo tanto, una visión correcta del mundo nos libera del sufrimiento. La magia del yoga es que podemos trabajar con nuestro cuerpo físico en diferentes ásanas, o ejercicios yóguicos, y eliminar bloqueos de los vientos internos en los canales laterales. Cuando estos bloqueos son eliminados, los vientos ya pueden fluir hacia el canal central y experimentamos los pensamientos asociados a este canal, sabiduría, compasión, amor, dicha y meditación perfecta. Ponemos nuestro cuerpo en una postura específica, alineado correctamente para afectar la respiración. Esto significa que tenemos que crear una sensación de relajación en el esfuerzo que hacemos, especialmente en las posturas difíciles de yoga, por ejemplo parado de cabeza. Al controlar la respiración calmamos los vientos y los movemos desde los canales laterales –que nos hacen odiar el parado de cabeza o sentir envidia de quienes lo hacen, al parecer, sin esfuerzo– hacia el canal central y esto nos da los resultados correspondientes: una sensación de bienestar que permanece, estados de meditación profundos y equilibrados, y la sabiduría para entender la vacuidad y las semillas. Tal vez te estés preguntando: “¿Cómo algo tan insignificante como mi respiración y actitud hacia el parado de cabeza me puede llevar a darme cuenta de mi potencial supremo?”. De hecho, no son solo los grandes momentos de la vida los que le dan forma a nuestro mundo. En realidad es el flujo constante de micro-de-

cisiones que hacemos, de las maneras más sutiles, el que acumula las semillas que requerimos para ver nuestro mundo tranformarse.

La novena rama de navanga

Esto nos lleva al sistema de YSI de navanga yoga. Tradicionalmente el yoga se describe como formado por 8 ramas u 8 partes. Estas son:

RAMA

1 - 2

3 4 5 6 - 8 DESCRIPCIÓN

El arte de vivir un estilo de vida ético Posturas físicas Control de la respiración Retracción de los sentidos Estados de meditación

Todos estos son métodos internos y externos que usamos para llevar energía, o prana, dentro del canal central. Esto elimina la ignorancia, la ira y el deseo, y produce una meditación estable que provee la plataforma para tener entendimientos sobre la vacuidad (una experiencia directa del centro de la cebolla). Esta revelación especial es la que nos permite destruir nuestros estados mentales negativos. Para siempre. En cierto sentido, uno podría decir que estas 8 partes tradicionales del yoga están incompletas. Ciertamente, les faltan dos ingredientes esenciales que, combinados, forman la base del yoga de YSI, la novena rama. Estos son la sabiduría y la compasión.

En cada paso del camino como yogui de YSI, como alguien que practica el sistema de YSI, necesitamos recordar la vacuidad y necesitamos recordar las semillas. Vacuidad es la pantalla en blanco y las semillas son las que se abren para proyectar la imagen. La vacuidad y las semillas dependen la una de la otra. En combinación, nos permiten experimentar un cuerpo perfecto, una mente perfecta y un mundo perfecto. Esta es la meta más elevada del yoga. El otro componente es compasión y amor, querer alcanzar este estado no solo por nuestro propio bien, sino para ayudar a otros a alcanzar también este estado. Esta es nuestra motivación, después de todo, no existe algo como un mundo perfecto donde todavía exista sufrimiento en algún lugar. De esto es de lo que trata la historia de Lady Niguma y su yoga. Este es el estilo de vida de Lady Niguma. De su ejemplo podemos ver cómo ser expertos en el cuerpo sutil incrementa la concentración y el entendimiento de las semillas. Y podemos ver cómo su maestría en los elementos del cuerpo le permitió obrar milagros, proteger gente de desastres, y curar personas mediante el reconocimiento de sus desbalances elementales. Su maestría en las meditaciones de disolución, que constituyen la base de las contemplaciones del curso de Lady Niguma, le permitió ayudar a muchos, de innumerables diferentes mentalidades. Así es como funciona el yoga. Este es el método de YSI. Esto es navanga. Entender y usar los métodos internos y externos para llevar los vientos al canal central y así producir un cuerpo, una mente y un mundo perfectos. Para lograr esto usamos todos los métodos del yoga e infusionamos estas prácticas con el noveno paso: la sabiduría de entender la vacuidad y las semillas, y el amor compasivo de querer que todos los seres se liberen del sufrimiento y alcancen este estado también. Combinados estos, son sabiduría compasiva. El amor y la compasión son nuestra intención e impulsan nuestra motivación. La sabiduría es nuestra herramienta. Son estos métodos los que conducen los vientos dentro del canal central produciendo la dicha de la meditación perfecta. Y es aquí que vemos la verdad. El mundo es un reflejo perfecto de nuestras acciones, nuestra bondad, nuestro amor. No existe otra opción. No hay otra respuesta. Es tanto nuestro camino como nuestro destino.

NAVĀNGA

LAS NUEVE PARTES

Meditación perfecta

Fijación

Enfoque Prohibiciones

Compromisos

Sabiduría compasiva

Posturas

Retirada de los sentidos

Control de la respiración

Yoga Sutras V. 1.41

kṣīṇa vṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ grahaṇa grāhyeṣu tat stha tat añjanatā samāpattiḥ

Esas personas extraordinarias que destrozan la manera En que la mente gira las cosas al revés Usan una meditación equilibrada, Que es inamovible y clara en su objeto. Y el objeto es como un cristal, Con quien lo sujeta, y con lo que es sujetado, Y el sujetar también.

Yoga Sutras V. 1.43

smṛti pariśuddhau svarūpa śūnyevārtha mātra nirbhāsā nirvitarkā

Quédate en ese singular pensamiento puro, y no lo olvides nunca; Ese único y más importante: los objetos están vacíos De ser lo que son en sí mismos. Esta es la luz nítida, más allá de todos los pensamientos conceptuales.

Yoga Sutras V. 4.3

nimittam aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa bhedas tu tataḥ kṣetrikavat

Y entonces debemos convertirnos en jardineros.