beth shalom Magazine

TESHUVÁ UN LAVADO PARA EL ALMA

5 COSAS QUE A TU MUJER LE GUSTARÍA QUE SUPIERAS PERO QUE NUNCA TE DIRÁ

EL VERDADERO DESAFÍO DE DAR VAIGASH(GÉNESIS 44:18-47:27)

ALEPH Y SU SIGNIFICADO

ARON HAKODESH

YESHUA Y LA TORA ORAL

LUZ ENTRE OSCURIDAD PALABRAS DE NUESTRO ANCIANO

JUDAISMO FAMILIA PARASHA

TESHUVÁ UN LAVADO PARA EL ALMA

Secciones Teshuvá: Un Lavado para el Alma.

5 COSAS QUE A TU MUJER LE GUSTARÍA QUE SUPIERAS PERO QUE NUNCA TE DIRÁ

por Rav Shraga Simmons 5 cosas que a tu mujer le gustaría que supieras pero que nunca te dirá

EL VERDADERO DESAFÍO DE DAR VAIGASH(GÉNESIS 44:18-47:27)

por Rav Shlomo Slatkin El verdadero desafío de dar

CONOZCAMOS

por Rav Shaul Rosenblatt

ALEPH Y SU SIGNIFICADO

ARON HAKODESH EN PORTADA

Alef Por Rabbi Itzjak Guinsburg Arón Hakodesh es.wikipedia.org/wi ki/Hejal

MORÉ

YO CREO

Yeshúa y la Tora Oral.

YESHUA Y LA TORA ORAL

por Avner ben Yehuda M ¿Estres? por Emuna Braverman

LUZ ENTRE OSCURIDAD PALABRAS DE NUESTRO ANCIANO

Teshuvá ¿Hiciste algo mal? Todos lo hemos hecho. He aquí como arreglarlo.

De una vez por todas.

Mucha gente malinterpreta el concepto de pecado.

Piensan que alguien que peca es una "mala persona".

En realidad, la palabra en hebreo jet no tiene ninguna relación en significado con la palabra pecado.

Jet aparece en la Torá refiriéndose a una honda que "erró en dar al blanco". ¡No hay nada inherentemente "malvado" respecto a esa honda! Más bien, ocurrió un error – debido a una falta de enfoque, concentración o habilidad.

Esto mismo se aplica a nosotros. Cuando nos comportamos de forma irresponsable o destructiva, simplemente hemos errado nuestro tiro.

Cada ser humano tiene un alma, un pequeño trozo divino que nos diferencia de los animales. Cuando hacemos algo mal, es porque la "voz" de nuestra alma se ha quedado temporalmente muda debido al rugido del cuerpo físico.

Esta confusión es lo que nosotros llamamos "Ietzer HaRá". Pero nuestra esencia se mantiene pura.

Sólo tenemos que hacer algunos ajustes – ¡Y estaremos de vuelta en camino hacia nuestro blanco!

Esta es la idea de teshuvá, que literalmente significa "retorno".

Cuando "hacemos teshuvá", examinamos nuestras formas de ser, identificamos en cuales estamos mal y "retornamos" a nuestro estado previo de pureza espiritual. En este proceso "retornamos" también hacia nuestra conexión con Dios.

El proceso de teshuvá involucra los cuatro pasos siguientes: Paso 1- Arrepentimiento. Darse cuenta de la medida del daño que se ha hecho y lamentarlo sinceramente.

Paso 2- Cesación. Parar inmediatamente la acción perjudicial.

Paso 3- Confesión. Articular el error y pedir perdón.

Paso 4- Resolución. Hacer un firme compromiso de no repetirlo en el futuro.

Paso 1: Arrepentimiento A veces tratamos de justificar nuestras acciones, usando una variedad de excusas: "Todos los demás lo hacen". "¡Por lo menos no soy como algunas personas que van por ahí, matando y robando!". “¿Quién eres TÚ para decir que está mal?".

El arrepentimiento no es realmente posible, a menos que podamos distinguir claramente entre el bien y el mal. De lo contrario, solamente racionalizaríamos y nos engañaríamos para llegar a pensar que no hemos hecho nada mal. Los estándares de nuestra sociedad, que constantemente van cambiando, contribuyen a esta falta de claridad.

Por ejemplo, imagina que has crecido en una casa en la que el chisme era algo que se hacía constantemente. A menos que tengas conocimiento de la idea judía de Lashón HaRá ("lenguaje negativo") y te hayas dado cuenta de su naturaleza destructiva, ¡Es posible que nunca consideres que hablar así de los demás está mal!

(Por esta razón, es importante estar familiarizado con la Halajá, la ley judía, y tener un rabino que te conozca personalmente y te pueda aconsejar). ¿Cómo debemos sentirnos al reconocer un error propio? ¿Debemos sentirnos culpables, despreciables o malvados? ¡No! "Culpa" es una emoción negativa que dice "Yo soy malo". Mientras que

"Arrepentimiento" es el reconocimiento positivo de que, mientras mi esencia sigue siendo pura, he fallado en cumplir con lo que se espera de mi potencial.

Sentir arrepentimiento es una señal positiva de que estamos nuevamente en contacto con nuestra esencia divina. Nuestra conciencia no nos va a dejar tranquilos hasta que hayamos corregido nuestro error. ¿Acaso una persona malvada sentiría arrepentimiento luego de hacer una transgresión?

Este primer paso de teshuvá es, de hecho, el más crucial. – Ya que, a menos que una persona se sienta arrepentida, posiblemente continuará con sus formas erradas.

Paso 2: Cesación El Talmud dice: Una persona que cometió un error y lo admite, pero no renuncia a hacerlo otra vez, es comparada con el sumergirse en la mikve sosteniendo un reptil muerto en la mano.

Por que a pesar de que se sumerja en todas las aguas del mundo, su inmersión es inútil.

Sin embargo, si lo suelta [al reptil] de su mano, luego al sumergirse en 40 sehas de agua (la medida mínima de una mikve), su inmersión se hace inmediatamente efectiva. (Tahanit 16a). ¿Te imaginas pedirle perdón a alguien mientras continúas haciéndole mal al mismo tiempo?

Si no se para la mala acción, ni siquiera todas las buenas intenciones del mundo podrán ayudar.

Paso 3: Confesión y pedir perdón Al admitir nuestro error, la ley judía prescribe que debemos articularlo verbalmente. El Majzor ArtScroll de Iom Kipur da una hermosa explicación de porqué esto es tan crucial para el proceso de teshuvá.

Al ser inteligente, pensante, e imaginativo, el hombre tiene todo tipo de pensamientos pasando constantemente por su mente.

Incluso las reflexiones más sublimes de remordimiento y

mejoramiento personal, no le son extraños, sin embargo no le duran.

Para que estos pensamientos tengan un sentido duradero, él debe destilarlos en palabras, ya que el proceso del pensamiento culmina cuando las ideas son expresadas y clarificadas.

Esto no es tan simple como parece. Por lo general, es terriblemente difícil para la gente admitir explícitamente que han hecho algo mal. Nos excusamos. Nos negamos a admitir la verdad. Le echamos la culpa a otro. Negamos lo obvio. Nos destacamos por racionalizar. Pero la persona que arranca de sí misma la incomoda verdad, "Yo he pecado", ha llevado a cabo un grandioso y significativo acto.

La Torá nos pide ser humildes y estar afligidos mientras pedimos perdón.

Esto es crucial para permitir que la "víctima" sane. ¿Alguna vez alguien te ha pedido perdón y te has dado cuenta que no es sincera? No es suficiente con tan sólo murmurar las palabras "lo siento".

Incluso algunas cortes civiles están adoptando este principio; algunos jueces requieren que los criminales demuestren un arrepentimiento verdadero y que pidan perdón formalmente a las víctimas antes de considerar una reducción en la condena.

Paso 4: Decidir no repetirlo En Iom Kipur, decimos dos plegarias ("Ashamnu" y "Al Jet") la cuales contienen una extensa lista de errores.

De hecho, al revisar esta lista, ¡encontrarás que la mención de errores Cubre cada aspecto de la vida! Esto nos lleva a preguntar: Al decir estas plegarias, ¿Estamos realmente haciendo un compromiso de no pecar nunca más? ¿Es esto realista?

Imagina a un niño que está dando sus primeros pasos frente a sus orgullosos padres. Se pone de pie, da un par de pasos – y se cae sin éxito. Los padres aplauden excitados y con regocijo. Pero analicemos la escena, ¿No deberían los padres estar apenados? Después de todo, ¡El niño se cayó!

La respuesta es obvia. Un padre no juzga a su hijo basado en si camina o se cae, sino que según si dio algunos pasos en el camino correcto.

Así es también, con Dios. No estamos compitiendo con nadie más que con nosotros mismos. Lo que a Él le preocupa, es si estamos haciendo un esfuerzo sincero para ir en la dirección correcta.

Dios no te pide que cambies en el área que todavía no es viable para ti cambiar. Estamos comandados a ser seres humanos, no ángeles. Esto significa hacer un serio compromiso a cambiar – y dar los pasos correctos en el momento correcto.

Un individuo no tiene que tener todas las respuestas ahora mismo. La clave es el compromiso a cambiar. Debes tener en cuenta las situaciones en las que puedes tropezar, y mantenerte a una distancia segura de ellas. La Torá dice: Fortalece tu voluntad en cierta área y Dios te asegurará el éxito. No hay nada que se pueda interponer en el camino de la persistencia y la determinación. Tal como dice el Talmud (Makot 10b) "En el camino que una persona quiera ir, será guiado".

5 cosas que a tu mujer le gustaría que supieras pero que nunca te dirá

Aquí hay cinco cosas que a tu mujer le gustaría que supieras pero que, por distintas razones, no te dirá.

1.-Se siente abrumada y le gusta cuando te haces cargo.

Entre hacerse cargo de los niños, preparar la cena y mantener la casa en orden – por no mencionar trabajar – ella tiene mucho para hacer. Quiere que tú seas su socio, no otra persona más a quien debe cuidar. Es por eso que le gusta tanto cuando te ofreces para preparar la cena o para bañar a los niños, a pesar de que hayas trabajado todo el día. Ayudar un poco a mantener el orden la alivia en gran forma, y ella lo aprecia mucho. No esperes que te lo pida, sólo hazlo.

2.-Le resulta difícil salirse del "modo mamá".

No siempre está atenta a ti porque está preocupada de los niños. No es que no le importes ni que no te ame, sino que le resulta muy difícil dejar de pensar en ellos y en sus necesidades, incluso cuando ya son adultos.

3.-Le encanta que le muestren aprecio.

A pesar de que quizás no tengas una inclinación natural a expresarte emocionalmente, de una forma u otra forma debes hacerle saber a tu esposa que la amas y que la aprecias. Díselo con palabras – escritas o habladas, con un buen regalo o con una escapada romántica. No importa cómo, sólo haz que se sienta especial. Puede que los hombres se las arreglen sin muchas de estas cosas, pero para muchas mujeres es vital.

Cuando le muestras tu aprecio y la haces sentir importante, se siente valorada y apreciada como esposa. Cuando no se siente apreciada, puede sentirse resentida o estar insegura sobre la relación.

4.-Es sensible a otras mujeres y a la posible competencia.

Cuida la forma en que hablas sobre otras mujeres y cómo las alabas, incluso en cosas benignas como: "Wow, es una excelente madre". Ella quiere ser la mejor ante tus ojos. La sola idea de que alabes a otra mujer, siendo que a ella no la alabas mucho, puede hacer que tu esposa sienta que no es capaz de satisfacer tus necesidades. Si tienes amigas mujeres (lo cuál probablemente no es la mejor idea) o colegas, ten cuidado. Si tu matrimonio está atravesando una situación difícil, tener una relación con otras mujeres (amistosa o comercial – no romántica), especialmente si implica que disfrutas de su compañía, le puede resultar muy doloroso.

5.-Quiere ser oída.

Escucha sus inquietudes, incluso si te parecen triviales. En lugar de decirle que no se preocupe, valida sus miedos y ofrécele ayuda. Cuando se ponga nerviosa por el transporte de los niños del año que viene, no te la quites de encima. Escúchala de verdad y ofrécete para ayudar. Den en conjunto pasos prácticos para aliviar la ansiedad – eso la calmará y hará que se sienta protegida.

Puede que estos cinco puntos te parezcan obvios, pero te asombrará el efecto positivo e inmediato que pueden tener en tu matrimonio.

Al tomar las riendas cuando tu esposa se siente abrumada, entender lo difícil que le resulta desactivar el "modo mamá", apreciarla, ser sensible al hablar sobre otras mujeres, escucharla y validarla, le estarás mostrando que estás haciendo tu parte para crear una mejor y más satisfactoria relación.

Vaigash(Génesis 44:18-47:27) El verdadero desafío de dar

Yosef es la única figura bíblica que es llamada “HaTzadik”, “el recto”.

Sin embargo, sabemos que en la Torá existen muchísimos individuos rectos; entonces, ¿qué es lo que resalta en Yosef más que en otros que lo convierte en el prototipo de rectitud?

Hay una cualidad que encontramos personificada en Yosef: él toma responsabilidad por otros.

Empezando por sus hermanos, Yosef le contó a su padre lo que hacían. No es la mejor forma de hacerlo, pero su motivación era sincera. En la casa de Potifar, él terminó a cargo de todo. Lo mismo ocurrió en la prisión. Cuando abandonó la prisión, terminó manejando todo Egipto. Cuando sus hermanos bajaron a Egipto, primero los ayudó a sobrepasar sus errores personales, y luego se convirtió en el proveedor de toda la familia.

Generalmente pensamos que una persona recta es quien hace el bien. ¿Pero cuánto bien? ¿Cómo se cuantifica? La Torá nos da la respuesta: no es suficiente sólo

“hacer el bien”. Para ser una persona genuinamente bondadosa hay que tomar responsabilidad por otros.

Todos tenemos una parte en nuestro interior que quiere dar a otros y compartir. Y ésta se expresa de forma natural en algunas ocasiones. Incluso las personas más egoístas sienten a veces ganas de dar a los demás.

Pero el desafío de dar no ocurre cuando tenemos ganas, sino cuando no nos apetece hacerlo. Y cuando una persona toma responsabilidad por otro se está comprometiendo a darle incluso cuando no lo desea.

Dar a un vagabundo de la calle significa arrojar una moneda en su alcancía. Tomar responsabilidad por él implica sentarse con él, charlar sobre sus necesidades y tratar de resolver sus problemas.

Esto no es tan fácil como depositarle unas cuantas moneditas.

Dar a un colega de la oficina significa prepararle un vaso de

café cuando estás preparando uno para ti mismo. Tomar responsabilidad significa acercarse a él cuando se ve decaído, darle de tu tiempo y sugerirle modos concretos en los que podrías ayudar.

Darle a tu pareja es responder a sus necesidades y compartir.

Tomar responsabilidad sin embargo significa reprocharla a veces aunque cause una discusión. Significa escucharla y entenderla, y no expresar solamente tu propia opinión. Significa hacerse un tiempo para pensar cómo puedes ayudarla a crecer, y luego alentarla activa y pacientemente para que se mueva en esa dirección, aunque al principio ofrezca resistencia.

Las ganas de dar surgen naturalmente, en mayor o menor medida, en todos nosotros. Pero tomar responsabilidad por otros es el verdadero desafío de dar.

Quien esté dispuesto a tomar responsabilidad por los demás en todas las áreas de la vida, sin importar a dónde pueda llevar esto, es la persona realmente recta. Y ese era Yosef.

ALEF La Paradoja: Di-s y Hombre

La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).

El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos

aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.

En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Dis, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.

En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva:

según las aguas superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".

El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los otros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: 'Aquel que habla falcedades, no se parará ante mis ojos'". El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura", es donde se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la piedra de marmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de

Di-s.

La Torá comienza con la letra bet: "Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra".

Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud".

El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad Inferior", la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav que es la Torá, es el secreto último de la Torá.

FORMA Una Iud arriba y una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.

Mundos:

Almas:

El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo.

El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad del cerebro.

"Yo te enseñaré la sabiduría"; la raíz del alma se deriva de la sabiduría de Di-s.

Conocimiento Divino de la verdad Divina; ser nada.

Almas: Divinidad: Sentirse cercano como así también distante de Di-s, con el compromiso de la Torá y las mitzvot balanceando estas emociones.

"El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría".

"Maestro del universo".

El Divino "Uno", revelándose a través de la pluralidad de la Creación.

NÚMERO Uno

Divinidad: Mundos: Luz Trascendente e Inmanente con la contracción (tzimtzum) y la impresión (reshimu) entre ellas.

El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.

NOMBRE

El primero de todos los números que se pueden contar.

El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la secuencia de los eventos del mundo.

Uno significa "algo a partir de algo".

Almas:

Buey, mil, enseñanza, maestro.

Mundos: Buey, la grosera realidad física, el alma animal inferior.

Mil, multiplicidad en la Creación, las "mil montañas pastadas por el buey".

La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y retornando a la unidad.

"Una nación en la tierra".

La unidad orgánica de todas las almas judías.

Uno significa "algo a partir de la nada".

Divinidad: "Di-s es uno": la absoluta unidad de Di-s.

"No hay ningún otro aparte de Él: "Uno, individual y único".

Uno significa "nada a partir de algo".

ARÓN HAKODESH

El Hejal (en hebreo: ‫ )היכל‬o Arón Ha-Kodesh (en hebreo: ‫)ארון הקודש‬, es un armario, gabinete o pequeña recámara decorada donde se guardan los pergaminos de la Torá.

Generalmente los askenazíes lo llaman Aron Ha-Kodesh y los sefaradíes Hejal.

En la mayoria de los casos, esta recámara está ubicada en la pared de la sinagoga que está orientada hacia Jerusalén.

Este nombre hace referencia al arón ha-kodesh, el nombre en hebreo para el Arca de la Alianza que se mantenía guardada en el Kodesh haKodashim, en el antiguo Tabernáculo y en el Templo de Jerusalén.

El origen de la palabra Hejal, algunas veces llamado Hejal kódesh (sobre todo entre los sefarades de los Balcanes) viene de la palabra en hebreo ‫) ֵהיָכל‬ējāl), ‘palacio’, un término usado también durante los d as del Bet Hamikdash para referirse a la pieza donde se encontraba el Kodesh haKodashim.

Todo lo que se encontraba en esta recámara era lo más importante desde el punto de vista religioso El Arca es el lugar más santo de la sinagoga.

La cortina que cubre el arca es llamada Parojet. Simboliza la cortina que estaba en el Santo Templo.

Como está escrito (Éxodo 40:21): "Trajo el arca al Tabernáculo y puso la cortina divisoria para formar una cobertura protectora ante el Arca…"

YESHUA HAMASHIAJ Y LA TORA ORAL

Yeshúa y los Perushim Si usted menciona la palabra “fariseo” a un cristiano, la mayoría prontamente pensará en alguien “hipócrita” o “legalista”. Muchos pensarán que el fariseo moderno es aquel que “dice y no hace,” según Matitiahu/Mt. 23:2-3 Pero pocas veces se dan cuenta que, como resultado del celo de los fariseos, el mundo ha llegado a conocer al D’os ‘bíblico’.

Por siglos, los judíos han compartido la doctrina del monoteísmo con los gentiles, según creen en el Shemá: “Escucha, oh Israel, YHWH es nuestro Elohim, YHWH uno es.”

Devarim/Dt. 6:4

Yeshúa sostuvo esa doctrina, afirmando que tal revelación es la más fundamental de todas las verdades.

La citó rotundamente desde la misma Torá diciendo: “El más importante de las mitzvot es: ‘Escucha, Israel; el YHWH nuestro Elohim, YHWH uno es’.”

Marcos 12:29 Muchos creen que las instrucciones de Yeshúa y los escritores del Brith ha’Jadashá eran originales en el sentido que no existían antes y que fueron “establecidas” en contradicción al judaísmo contemporáneo de Yeshúa.

Eso no es del todo cierto, algunas de sus enseñanzas ya existían desde antes, procedentes de antiguas fundamentos judíos y del Tanaj.

Es un gran error pensar que Yeshúa rechazó la postura teológica de los Fariseos. En Matitiahu/Mt. 23:2-3, Yeshúa apoyó a los fariseos cuando dijo: “Los escribas y los fariseos se han sentado en la cátedra de Moisés.

De modo que haced y observad todo lo que os digan; pero no hagáis conforme a sus obras, porque ellos dicen y no hacen…”

El problema no era con la postura Farisaica, sino con el testimonio de estos teólogos: “pero no hagáis conforme a sus obras.” Yeshúa frecuentemente señalaba que los fariseos no vivían según la Torá de Moisés. Matitiahu/Mt. 15:3-6; 23:4; 16-22

De manera semejante, Yeshúa dijo: “El shabbath se hizo para el hombre, y no el hombre para el shabbath.” Marcos 2:27 Las enseñanzas talmúdicas de los fariseos dicen: “Uno que mira con lujuria el dedo más pequeño de una mujer casada, es como si hubiese cometido adulterio con ella.” Tratado Kalláh (novia), Cap. 1 Yeshúa enseñó algo parecido:

Yeshúa y el Talmud Aunque el Talmud (comentario rabínico y tradicional judía sobre las Escrituras Hebreas) fue compilado entre los años 200 y 500 d.C., existía una colección de enseñanzas que recitaban los rabinos antes y durante el tiempo de Yeshúa.

Muchas de las referencias en el Talmud (incluyendo algunos que vivieron luego del primer siglo), reflejan antiguas enseñanzas e interpretaciones de las Escrituras.

Por ejemplo: El rabino Yonatán ben Yosef dijo respeto él shabbath: “Pues es santo para ti; ha sido puesto [el shabbath] en tus manos, no tú en sus manos.” Tratado Yoma 85b

“Pero yo os digo que todo el que mire a una mujer para codiciarla ya cometió adulterio con ella en su corazón.” Matitiahu/Mt. 5:28 La lista es interminable. Muchas enseñanzas de Yeshúa que encontramos especialmente en Matitiahu/Mt. 5:21-22, 45; 6:7; 11:25; 23:8; 25:40, 45, etc., pueden hallar su paralelo en el Talmud de los fariseos.

LUZ ENTRE OSCURIDAD PALABRAS DE NUESTRO ANCIANO

Hay muchas desventajas en una existencia llena de estrés Pero quizás la mayor pérdida es la sensación de alegría y optimismo que debería acompañarnos durante el día. Quizás la mayor desventaja de estar ocupados en cada momento es que nunca nos detenemos a disfrutar ninguno de ellos. Quizás el precio que estamos pagando es la pérdida de la felicidad, la inhabilidad de lograr tranquilidad. ¿Puede una persona que está "estresada" obtener placer de su pareja e hijos? ¿Estás demasiado tenso/a como para disfrutar de tu hermoso jardín o una cena relajante? ¿Necesitas notas que dicen "decirle a mi esposo/a que lo/a amo" o "leerle un cuento a los niños" y "¡no te olvides de concentrarte mientras lo haces!"?

Hay una antigua solución judía que ayuda a combatir el estrés en nuestras vidas, Se llama bitajón – confianza en Dios, y es la única clave para una existencia realmente libre de estrés, la única clave para alcanzar la verdadera tranquilidad.

Bitajón significa reconocer que Dios es uno, y que todo el mundo es una expresión de Su voluntad.

Dado que Dios es completamente bueno, todo lo que ocurre en el mundo es una expresión de la bondad de Dios.

Todos estamos buscando esa elusiva tranquilidad, a menudo es a través de medios ineficaces e incluso dañinos. Está disponible.

Dios está ansioso esperando nuestro regreso. Solamente cierra tus ojos y déjate llevar.