雅歌 研讀： 火 熱 愛 主 的 成 熟 過 程
畢邁可著 周吉仁譯
第十 五單 元 啓 示 耶 穌安 全 可 靠的 帶 領 （歌 3： 6-11）
第 1 頁
第十五單元 啓示耶穌安全可靠的帶領（歌 3： 6–11） I.
複習雅歌 2 章 8 節到 3 章 5 節 A.
新婦領受關於耶穌的新啓示：祂是君王，征服大山（困難）的「萬有之主」，耶穌如同小 鹿般勝利地攀躍山嶺。 8
B.
聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。 （歌 2： 8-9a）
耶穌在靈裏呼召她離開安逸，更深地經歷祂。 10
C.
我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ （歌 2： 10）
新婦並沒有順服這「起來」的呼召，反而告訴祂回轉，自己一個人上山。她這樣做是基於 懼怕（屬靈不成熟，而不是悖逆）。 17
我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像 小鹿在比特山上。（歌 2： 17） D.
耶穌呼召新婦興起，這改變了他們之間彼此的互動關係。在我們生命中不同的季節裏，每 當耶穌要提高我們信心和順服的標準時，我們和祂的關係不是前進，就是倒退。假如我們 要在聖靈的事情上成長，那麽我們就會發現昨日順服的程度不足以應付今日的挑戰，聖靈 不斷更多地光照我們，然後要我們為這些光照的事項負責並付出行動。如果我們忽略回應 祂，祂會收回祂的同在來警惕我們。
E.
神將祂明顯的同在從新婦的身上挪去，新婦尋找神卻找不到祂，這對她來説是個新的體驗。 1
我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。 2 我說：我要起來， 遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。（歌 3： 1-2） F.
新婦拒絕順服，耶穌的反應是在愛中管教她，挪去祂明顯的同在。祂並不是生氣，而是嫉 妒地盼望她能與祂有更深的配搭。
G.
父神太愛我們了，所以祂不願意我們錯失耶穌豐盛的旨意。祂這樣做是為了我們的屬靈福 樂，當我們的手抓住使我們受捆綁的事物，主會撬開我們的手指‘順服的代價高，但不順 服的代價更高。主從我們的心中挪去祂同在的感覺，目的是要我們警覺妥協的嚴重性，我 們的妥協將導致我們拒絕聖靈更深的帶領，所以主挪去祂同在的感覺，使我們下定決心不 讓任何事物來攔阻我們和聖靈的關係。
H.
主管教時，祂會揭露我們生活中不討祂喜悅的事情。有些人錯誤地把神聖管教當作成神的 拒絕，但其實這是祂愛的明證，神恨惡罪，但是喜愛祂所管教的人（來 12：6）。
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畢邁可著 周吉仁譯
第十 五單 元 啓 示 耶 穌安 全 可 靠的 帶 領 （歌 3： 6-11） 12
II.
III.
第 2 頁
因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。（箴 3： 12）
總覽雅歌 3 章 6 到 11 節 A.
這是雅歌中第四項關於耶穌的啓示，耶穌向新婦啓示祂是「安全可靠的救贖主」，祂的帶 領安全穩當，引領我們出這墮落世界的曠野。這不代表我們的生活不再有困難，但意味著 我們將會不斷地順服、感恩、信靠神的愛，並且愈來愈成熟。這是在新婦「拉住」祂的時 候所得著的啓示（歌 3：4）。
B.
得著耶穌是我們「新郎君王」的啓示是唯一使我們心裏平靜安穩的方法，因為這啓示會幫 助我們在面對困難的大山中，仍然百分之百的順服；這將是在「末世大災難」時一個非常 重要的啓示。
C.
聖靈問了一個問題（歌 3：6），然後給了兩個答案和一個訓誨。第一，祂使用軍事的語 言來闡述耶穌帶領的穩妥（歌 3：7-8），第二，祂使用皇家婚禮進行的情況來啓示祂的 帶領安全可靠（歌 3：9-10）。認識耶穌是我們的「新郎君王」（歌 3：11）是我們救恩 中非常重要的部分（高峰）。
D.
魔鬼欺騙我們，讓我們以為耶穌的帶領並不安全，這個重要的啓示將預備新婦在雅歌 4 到 8 章無懼地、長久性地委身奉獻。
聖靈詢問一個思考性的問題 （歌 3：6） 6
那從曠野（墮落世界）上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3： 6） A.
我們不能教條式的斷定是誰在發出這個思考性的問題。按靈意解釋，我相信聖靈就是「那 位默默無名的」耶穌代表，雅歌有三次用同樣的語言、問同樣的問題：「是誰呢？」（歌 3：6； 6：10； 8：5） 後面兩次都很明顯地是聖靈在發問 （歌 6：10； 8：5），所以若 同樣是聖靈在此處發問，也很合情理。
B.
應該不是新婦在問這個問題，因為講話的人在雅歌 3 章 11 節說這是「祂」的婚筵，如果 是新婦在説話，她會形容這個婚筵是「我們」的婚筵。有可能是聖靈藉著新婦的口在傳達 信息給耶路撒冷的眾女子。
C.
聖靈在問一個問題，讓人想到君王耶穌被釘十字架、復活、升天後，進入天堂「永恒之城」 的情景（9 節）。這個問題是要讓我們驚奇、讚嘆，而不是困惑，這個問題説到升天基督 的榮耀和奇妙，而形容耶穌的口吻是以舊約獻祭的形式為背景。
D.
耶穌從這墮落世界的曠野中得勝地上來，以色列 40 年經歷曠野的旅途過程影射我們從這 墮落世界掙扎走向應許之地，新婦在雅歌 8 章 5 節依靠良人從曠野上來。
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畢邁可著 周吉仁譯 第 3 頁
第十 五單 元 啓 示 耶 穌安 全 可 靠的 帶 領 （歌 3： 6-11）
E.
耶穌在神的榮耀中升至高天，在這裏被比喻為煙柱（出 19：18； 賽 6：4； 啓 8：4）， 這是形容約櫃前獻祭的語言。「煙」象徵著神同在的彰顯，當獻祭的煙如香冉冉上升，在 神的面前如同甜美馨香之祭；耶穌在聖火中獻祭，好像煙柱上升。 8
因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙 … （啓 15： 8）
F.
上升的基督被形容為披戴沒藥、乳香和商人各樣的香粉。「沒藥」講到耶穌的死，沒藥在 古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架時，他身上擦滿沒藥。
G.
「乳香」指耶穌的馨香代禱 （來 7：25），就像大祭司手持乳香的香爐 （香）進入至聖 所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。天堂祭壇旁的金香爐就是眾聖徒的 祈禱 （啓 5：8； 8：3-5）。
H.
「商人各樣的香粉」則是說到耶穌對我們的委身。耶穌曾教導，一個做買賣的商人變賣一 切所有的來購買好珠子（祂的新婦）。一個商人被薰上香味，是因為常在市場中經手（買 賣）香粉。耶穌是這被香粉薰的商人，因為對我們極其委身而變賣一切。 45
天國又好像買賣人尋找好珠子， 買了這顆珠子。（太 13： 45-46） I.
46
遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，
耶穌既然為我們受苦，豈不會更加地關心我們、保護我們嗎？耶穌對我們存美善 （平安） 的意念，祂的降生 （道成肉身） 和祂的死亡 （6 節） 就是明證。我們在這個曠野的旅途 中將面對罪和一切的攻擊，但是祂以死 （沒藥） 和代禱 （乳香） 來捍衛我們。因為祂對 我們如此的委身 （商人的香粉），所以我們可以大膽地離開我們的安逸處。 31
…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了， 豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖（羅 8： 31-32） IV.
聖靈保護的事工 （歌 3：7-8） 7
看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士； 8 手都持刀，善於爭 戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3： 7-8） A.
此處用軍事用語形容我們如何在神的恩典中得保護、有平安。
B.
所羅門王在雅歌中預表君王耶穌。「所羅門的轎」可譯成「所羅門的躺椅」（9 節），這 是婚禮進行時所使用的彩車，被禦前武士扛在肩上。「所羅門的轎」是他新婦走過曠野時 能依偎他身旁的地方，「所羅門的轎」穿過書念 （新婦的家鄉），一路帶她到耶路撒冷 的宮殿。當這皇族儀隊逼近時，城中的人看見列隊行走而揚起灰塵如煙雲，他們從來沒有 看見如此壯觀的儀隊，伴有配刀和爭戰利器的勇士。
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C.
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「所羅門的轎」也象徵著「福音車 」或是婚嫁禮車。因為耶穌從這墮落世界的曠野中得 勝的上來，所以我們得以乘坐這禮車。耶穌在戰勝一切仇敵之後，安歇在他的轎中 （詩 110：1-3；弗 1：20-22）。 20
就是照他 （天父） 在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上 坐在自己的右邊， 21 遠超過一切執政的、掌權的 … （弗 1： 20-21） D.
我們在這轎中和基督一同坐在天上的寶座 （啓 3：21）。 6
他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上 … （弗 2： 6）
E.
「福音車」提供我們心中一切的需要，使我們安全渡過曠野的旅程。「福音車」護送我們 平安走過這個世代的曠野，能勝過罪和撒但，如同新婦坐在王的身邊受保護。
F.
所羅門的轎穿過曠野時，四圍有 60 位勇士環繞來捍衛他的新婦。從屬靈的角度來看是在 比喻屬靈爭戰。只有一個王才有這樣的財力來雇用 60 位訓練有素、善於爭戰的勇士。
G.
「轎旁的勇士」以軍事用語來表示聖靈的保守和護衛的事工，「所羅門的勇士」象徵著聖 靈的重重保護；這些英勇戰士象徵神的重重保護。所羅門不斷地重覆使用這種「約櫃語 言」；摩西的帳幕有 60 根支柱。
H.
這些士兵是「以色列男子」（本國人），而不是那些只認錢、苗頭不對就可能逃跑的外國 雇傭兵。以色列人捍衛王轎時，赤膽忠心。
I.
因為有驍勇善戰的武士環繞，所以新婦坐在此轎中不用害怕仇敵的突襲。仇敵嘗試要突襲 我們，但是耶穌看護著我們，如同有 60 位勇士環繞我們一般，在我們的屬靈旅程中，聖 靈環繞我們。
J.
這些勇士「手都持刀」或善於用刀，他們「善於爭戰」， 所以他們不是戰場新手，而是 經驗豐富的戰場老手。「腰間佩刀」所以可以立即取出，而不是在熟睡時將刀撤下。這些 盡責、警醒的勇士隨時備戰，「夜間有驚慌」是在說黑暗勢力或是仇敵的攻擊 （弗 6： 12）。 8
手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3： 8）
K.
聖靈知道所有撒但的計倆 （弗 6：10-12），祂通曉屬靈爭戰並在神的恩典中採用各種管 道保護我們。舉例：先知性的異夢、開關機遇的大門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉 著我們釋放出各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我 們到安全的所在。祂對我們的保護是熱情、巧妙、殷勤的。
L.
祂能保守我們，叫我們不放棄、不退縮。假如我們將我們的心交託給神，在聖經原則的基 本界限裏堅持到底，那麼就沒有罪能難倒祂[對我們的保護]。
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你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所 能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前 10： 13） 24
那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主 ─獨一的神，（猶 24） V.
耶穌愛的救恩使我們安全穩當 （歌 3：9-10） 9
所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。 10 轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊 是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3： 9-10） A.
此處採用皇族婚禮儀隊的語言來説明我們的安全穩妥 （歌 3：9-10），「福音車」（7 節） 在這裡被形容成一頂華轎，所羅門做了一張活動座椅，圍上布幔，並由皇家僕役抗運。耶 穌君王為我們預備了一頂永恒的華轎。
B.
所羅門為載運他的王后，特別「為自己」製造了這頂華轎，由他親自設計。同樣的，耶穌 親自製作了我們安歇的華轎，祂沒有留在天上，但必須親自降世為人來拯救我們。
C.
「福音車」由黎巴嫩的木頭所製。約櫃的木頭以金子包裹，木象徵「人性」，而金象徵 「神性」。黎巴嫩的木頭是建造所羅門聖殿的材料，是神榮耀的居所，黎巴嫩的木頭是以 色列境内中最美麗、最芳香、最昂貴、也是最堅韌的木材。同樣的，福音也是由這世界上 最剛強和最昂貴的肉體所構成的；耶穌來到世上是完全的人。
D.
「福音車」是用金和銀所作的，「銀」象徵著救恩，而「金」代表著神的屬性，銀轎柱是 環繞禦椅的柱子，而支持轎的底盤是用金做的。「底」在希伯來原文是「支撐」的意思， 轎底是用金做的，也就是說，我們的保護是建立在神無窮的智慧和大能中，新婦永遠不需 要擔心這榮耀的椅子會垮下。
E.
福音「坐墊是紫色的」，「紫色」象徵著皇族的身份和神的權柄，當仇敵嘗試著要攪擾我 們的時候，福音的大能會在我們的生命中釋放出耶穌的權柄。
F.
這（福音）華轎内所鋪的掛毯乃是由神對我們的愛所編織成的，這轎内所張鋪的是神熱切 的愛情，祂愛的對象是耶路撒冷的眾女子，也就是軟弱的人。福音的内部或裏面的結構裝 滿了神的愛，祂的態度總是溫柔。
G.
福音的起源是來自神對我們永恒的愛，耶穌對我們滿有熱情，因此福音「鋪滿愛」。福音 車内部的布料鋪滿神的愛，我們能感受到神對耶穌的愛和祂們彼此之間的愛。神的計劃只 能藉由祂對聖徒的愛來實踐，她曾宣告「他以愛為旗在我以上」。耶穌所做的就是張鋪愛 情，這個啓示使我們在愛中成長、感覺被愛，也得著愛的能力。明白神的情感就是我們最 穩妥的時候。
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第十 五單 元 啓 示 耶 穌安 全 可 靠的 帶 領 （歌 3： 6-11）
H.
VI.
第 6 頁
英皇欽定譯本聖經正確地翻譯出「愛情為了耶路撒冷的眾女子」，而不是新英皇欽定譯 本所譯的「耶路撒冷眾女子的愛情」，這福音張鋪愛是為了耶路撒冷的眾女子，而不是 張鋪她們的 愛情；這裡我們看到的愛情，是耶穌對她們的愛情，而不是她們對耶穌的愛。
聖靈訓誡普世教會來得著新婦思維 11
錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂 的時候，他母親給他戴上的。（歌 3： 11） A.
我們被呼召來看、來注視耶穌這位新郎君王 （來 12：2； 腓 3：8； 賽 33：17）。我們要 默想耶穌好像君王在祂婚宴的日子，所有權柄給祂加冕，當我們看到耶穌和祂的冠冕時， 我們便不再懼怕大山 （歌 2：8-13）。
B.
「母親」象徵教會，所有遵行天父旨意的人都是耶穌的母親和弟兄 （太 12：46-50）。祂 使用教會每一分子的見證來成就我們屬靈的誕生；神是我們的父親，教會被比喻為我們的 母親。
C.
耶穌有許多的冠冕，但婚禮的冠冕是一頂獨特的冠冕，和隨便征服任何一個國家的冠冕不 同。耶穌憂傷地進入客西馬尼園，但祂知道喜樂的日子即將來臨。這頂冠冕是歷代得贖者 所累積對祂的回應，沒有一件事會比身在那些加冕祂、愛戴祂、使祂心歡喜的人當中更令 祂尊貴。我們的偉大和尊嚴就是建立在依靠聖靈的能力，活在愛耶穌的恩膏中，使我們能 用我們的愛為祂加冕；到了那一天，我們會自動在愛中來獻上我們的冠冕給耶穌，這是我 們人生的目的。
D.
「他母親給他戴上的」：從地上、人的角度來看，當我們主動地以愛來回應祂王的身份， 教會就是在給耶穌戴上王的冠冕；當我們全心愛耶穌，我們就在給祂戴冠冕，成爲我們個 人的新郎君王。那是祂最想得著的冠冕，也是令祂喜樂的冠冕。當我們看到祂的本相時， 我們也就從祂看見我們自己的本相；耶路撒冷的眾女子看到她們的命定時，她們就會活著 像錫安的女子，啓示錄 19 章 6 到 8 節形容祂婚禮的日子，我們會在那一天將一切獻給祂。
E.
耶穌對那將來的婚禮感覺如何？祂非常高興！因為這不是企圖達成政治上同盟的政治婚姻， 也不是逼婚。 5
新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。（賽 62： 5）
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