Revista Digital Yoga y Cristianismo Décima Sexta Edición

Edición Edición

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Revista AEA para el desarrollo espiritual / Asociación Escuela de Auto-Realización

Escritos del Padre Dávila El Espíritu de la Navidad

©Derechos Reservados

Tradiciones

Salud y Yoga

Hatha Yoga

El Dios Amor

Aloe o Sándalo, ¡Elixir de vida!

Asana para meditar Surya Namaskar

Yoga y Ayurveda

Actualidad

Efectos fisiológicos de la respiración completa

XLVII Convención Internacional AEA, 2019. Conclusiones

Contenido Diciembre 2019 Escritos del

PADRE DÁVILA

Tradiciones

El Espíritu de la Navidad

P. 06

Actualidad

P. 13

Actualidad

Relato de la Convención XLVII, Grandes expositores Cristianos que han practicado Yoga y Meditación

Miriam Gonzaléz

P. 17

Espacio homeopático naturista La senda de la Salud Atilio Vera Fuentes

P. 25

La concentración en los colores Julia Vásquez P. 35

AEA Cuenca Casa abierta de AEA Cuenca

P. 41

AEA Panamá

Experiencia en Tierra Santa Santiago Pinilla

P. 15

Adriana Bacigalupo

Salud y Yoga

Aloe o Sándalo, ¡elixir de vida!

Karyna Arteaga García

P. 22

Efecto fisiológico de la Respiración completa María Beatriz Chávez

P. 28

AEA Cuenca El Mantram de Maranatha “Ven Señor nuestro” Rosa Vélez de Sotomayor P. 38

AEA Guayaquil Convivencia en Ballenita P. 45

Yolanda Estévez

P. 48

Sinopsis de la encíclica Divino Afflante Spiritu Juan Caamaño

P. 58

Actitud devocional Comentario del Canto Cósmico tras el Cielo Azul Henry Toral Abad P. 60

P. 54

Convención 2019

Hatha Yoga Asanas para meditar Surya Namaskar Stephen Brown

Voto de oración una ofrenda de Amor a Dios

Reseña

Elementos del Yoga Varada Mudra compasión y Caridad Adriana Bacigalupo

Director/Fundador César A. Dávila G.

P. 62

Convención 2019

Jean Marie Déchanet Padre del Yoga Cristiano Centro Panamá P. 82

XLVII Convención Internacional Grandes Expositores Cristianos que han practicado Yoga y Meditación

María Isabel Crespo de Lebed

P. 75

Convención 2019

John Main Grupo Santo Domingo

Editor Ángel Ledesma Ginatta Colaboración Ángel Ledesma Ginatta Eliana Alarcón Miriam González Karyna Arteaga García Atilio Vera Fuentes María Beatriz Chávez Negrete Julia Vásquez Rosa Vélez de Sotomayor Claudio Ullauri Yolanda Estévez Santiago Pinilla Juan Caamaño Adriana Bacigalupo Henry Toral Abad Stephen Brown María Isabel Crespo María del Carmen Marriott Diagramación y realización Washington Moreno B.

Los artículos publicados en la revista digital Yoga y Cristianismo han sido aprobados y revisados, pero son responsabilidad de cada autor.

P. 87

AEA Guayaquil

Convención 2019 El Padre Bede Griffiths Centro Cuenca

Director Ángel Ledesma Ginatta

Yoga y Ayurveda

AEA Quito

Claudio Ullauri

P. 10

Actualidad

Primera meditación de los Estudiantes de AEA Quito Primer Nivel

Eliana Alarcón

El Dios Amor Ángel Ledesma Ginatta

Rico y saludable P. 97

María del Carmen Marriott Pérez

P. 109

Editorial

Editorial Q

ueridos lectores de “Yoga & Cristianismo” nos aprestamos a presentarles nuestra XVI edición en formato digital.

Luego de los incidentes de octubre 2019 y la ola de reclamación social que se ha extendido en América Latina esperamos que los artículos que presentamos sirvan para contribuir a la armonía, la paz y el buen vivir que ofrecen las prácticas de Yoga & Meditación.

En esta edición el Padre Dávila escribe sobre el verdadero “Espíritu de la Navidad”. Nuestros colaboradores sobre temas de espiritualidad y Yoga. Rosita Vélez presenta el comentario sobre la jaculatoria o mantram “Maranatha” utilizado por la escuela de John Main. Henry Toral comenta el canto cósmico, “Tras el cielo azul”. Adriana Bacigalupo presenta el mudra “Varada” para obtener misericordia.

Para mejorar nuestra concentración Julita Vásquez nos propone los ejercicios de concentración con los colores. Beatriz Chávez, los efectos fisiológicos de la respiración completa o diafragmática. Stephen Brown nos enseña a practicar el “Surya Namaskar” conocido como la “Salutación al Sol “.

En las secciones de salud, el Dr. Atilio Vera Fuentes escribe sobre “ La senda de la Salud”, que informa sobre la importancia de la ingesta de vegetales crudos y frutas para gozar de una excelente salud digestiva. La Dra. Karyna Arteaga García nos presenta un artículo sobre el uso del “Aloe o Sándalo como elixir de la vida”.

Durante los días octubre 31 al 2 de noviembre 2019, se celebró la cuadragésima séptima convención de AEA en Baños de Ambato. El tema fue: “Grandes Expositores Cristianos que han practicado Yoga & Meditación”. Les presentamos las conclusiones de la convención elaborado por María Isabel Crespo de Lebed. Tres de los seis trabajos que se expusieron. Del Centro de Panamá sobre Jean Marie Déchanet. De AEA Santo Domingo sobre John Main y del Centro de Cuenca sobre Bede Griffiths.

Sobre temas cristianos, Juan Antonio Caamaño presenta una sinopsis de la Encíclica “Divino Afflante Spiritu”. Sobre “El Dios Amor”, presento un comentario basado en el capítulo XXII del libro el “Dios Vivencial” de autoría Padre Dávila.

Editorial Sobre los eventos que se viven en nuestros ashrams, encontrarán las reseñas preparadas por: Miriam González Díaz sobre la XLVII Convención nacional e internacional de AEA, celebrada desde octubre 31 al 2 de noviembre 2019. Open house del Centro de Cuenca comentado por Claudio Ullauri Donoso. Sobre la convivencia del Centro de Guayaquil en Ballenita del 22 al 24 de noviembre, para vivir la post convención, Yolanda Estévez nos comenta como se vivió este acontecimiento. También les presentamos el comentario de Adriana Bacigalupo sobre el significado de la ceremonia del Voto de Oración del Centro de Guayaquil, dentro de la liturgia presidida por el Padre Héctor Ricaurte el día sábado 30 de noviembre 2019. Y del Centro de Quito la primera meditación presentado por Eliana Alarcón.

Sobre el Anna Yoga, para la alimentación sátvica, María del Carmen Marriott Pérez de Ledesma y sus amigas nos presentan cuatro recetas deliciosas. “Ensalada de uvas con manzanas”. “Carne de Soya agridulce”. “Arroz salteado en Wok con huevo”. “Cuadritos o porciones de dátiles con nueces”.

Nuestra revista cierra siempre con una oración del Padrecito Dávila, en esta edición ¡Ven, Señor, Ven!.

Esperemos que esta edición sea del agrado de nuestros lectores, Ángel A. Ledesma Ginatta

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AEA_Yoga

0997890198

www.aea-yoga.org

Escritos del Padre Dรกvila

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Escritos del Padre

Dávila

El Espíritu de la

Navidad

Padre César Augusto Dávila Gavilanes Guía espiritual y Fundador de la AEA

“Ángeles del cielo, éste es un misterio para vosotros incomprensible y para nosotros mucho más; es un misterio que se pierde en los arcanos del amor divino: ¡Ved el amor que tiene el Creador a su criatura, ved el amor del Artista Supremo a su obra, ved el amor del Poeta a su primer canto, mas, ved el amor de la madre al hijo…! ¡Qué misterio tan estupendo! ¡Qué amor tan incomprensible! ¿Has visto amor más grande de una madre a su hijo? ¿Has visto amor más arraigado de un artista a su obra? ¡No! Jamás. El amor de Dios es el único ejemplo…”

P. Dávila

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Escritos del Padre Dávila

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os encontramos hermanos, a pocos días de la celebración de la fiesta de Navidad. Esta celebración nos recuerda un hecho que jamás debemos olvidarnos, quienes hemos sido bautizados en Cristo Jesús. Esta fiesta no significa otra cosa que la consumación del amor que nos tiene el Padre a todos y cada uno de nosotros.

Pero, ¿qué significa todo esto mis queridos hermanos, en cambio de esa donación que nos hace el Padre de Su propio Hijo unigénito? Reflexionemos un instante. ÉL no es una simple criatura como nosotros. Él no es como también han imaginado muchos filósofos: un hombre grande que pasó sobre la tierra enseñando una filosofía del amor, una filosofía de la unión, una filosofía de la comprensión entre los hombres.

No, no es un hombre solamente. ¡ES EL PROPIO HIJO DEL ALTÍSIMO! Es la segunda persona de la Trinidad Augusta, Aquel por quien, como dice recordándonos el evangelista San Juan: Aquel por quien fueron hechas todas las cosas que hay en la naturaleza, Aquel por quien dependen todos los seres, Aquel que Es, que existe desde toda la eternidad como el Padre.

Es Él mis queridos hermanos, el que se digna habitar entre nosotros. Es Él, el que viene a esta tierra para pasar unos breves momentos sobre ella y para enseñarnos Su doctrina con Su ejemplo, con Su vida. La celebración de esta Navidad tiene pues por objeto, recordarnos todo esto.

Pero, por desventura esta celebración de Navidad mis queridos hermanos, en estos últimos tiempos ha tomado otro carácter, un carácter más bien pagano. En todas partes aún en los hogares cristianos, se coloca -sí- un arbolito con unos focos, con unas flores y luego en él unas tarjetas, o se coloca una figura de papá Noél. Pero ante ese niño que ve ese árbol, ante esas personas que contemplan esa figura de Noél, esa celebración qué significa mis queridos hermanos, ¿les recuerda quizá a ese Dios hecho Niño? ¿Les recuerda a ese Dios que vino una noche fría para redimir al mundo? ¡Por la mente del niño no pasa eso! El niño espera los juguetes de Navidad.

El niño ve ese árbol y ve esas luces y ve ese papá Noél que NO le dicen prácticamente NADA, y como no hablan tampoco esas cosas a ninguno de la familia.

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Escritos del Padre

Dávila

Antes mis queridos hermanos, en nuestras ciudades y en nuestros hogares, en los hogares realmente cristianos se componía el pesebre; y allí en ese pesebre: esa Sagrada Familia, ese Niño, la Virgen María, San José, los pastorcitos y los demás objetos del pesebre. Y hoy, en pocas, poquísimas familias se conserva todavía esa costumbre. ¡Eso sí mis queridos hermanos, nos recuerda el MISTERIO DE LA ENCARNACIÓN del HIJO de DIOS! Ese pesebre sí nos trae a la memoria aquel acontecimiento que revolucionó toda la historia del hombre sobre la tierra: “El nacimiento del Hijo de Dios”.

Hermanos, nosotros debemos hacer una revisión de nuestra conducta que se ha contagiado bastante de paganismo, de materialismo.

La Navidad no consiste en intercambiar regalos. La Navidad no consiste solamente en enviar tarjetas a nuestros hermanos. La Navidad no consiste en esa pompa externa de que se reviste muchos hogares.

La Navidad no consiste en una cena opípara, de aquellos que piensan que la Navidad significa esta cosa tan material, mientras otros hermanos, mientras otros pobres no tienen -quizá- ni una agua azucarada en esa noche de Navidad. ¡No mis queridos hermanos, la Navidad no consiste en esto! ¡La Navidad no nos trae esos recuerdos! ¿Qué cenas hubo, y qué banquetes hubo allá en la ciudad de Belén cuando nacía aquel Niño Jesús? ¿Quiénes le acompañaron en esa Noche Sagrada, mil veces Sagrada de Navidad? ¡Unos pobres pastores que vivían al cuidado de sus rebaños y que tenían apenas lo necesario para vivir!

No mis queridos hermanos, cuando nació el Señor, no hubo nada de eso. Hubo la humildad, el silencio de la plegaria. Hubo el amor ardiente de los corazones, porque venía al mundo no un rey cualquiera, no un rey que ambicionaba las cosas materiales y que venía a enseñar a los hombres apoderarse, ambicionar esas cosas de orden material. ¡NO, Él no vino para eso! No vino para establecer la guerra entre los hermanos. Vino Él, para enseñar al verdadero sentido de las cosas de orden material. Vino Él para darnos una lección de cómo debemos tratar a nuestros hermanos, y de cómo debemos vivir con ellos, y

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de cómo debemos estimar las cosas de este mundo. ¡Para eso vino el Señor, mis queridos hermanos!

Esa primera Navidad se celebró de una manera totalmente distinta, a la que celebran ahora muchos de los cristianos de hoy. Y es deber nuestro reflexionar en esas cosas, porque precisamente el gran mal está en esto: en que nosotros queremos corregir el Evangelio. En que nosotros queremos vivir al margen de lo que enseñó ese gran Maestro, el Maestro de todos los maestros. Pero eso que enseñó no con palabras solamente, que enseñó con Su propia vida, que enseñó con Su propia conducta y desde ese mismo momento en que viene acá a esta tierra.

Nosotros tenemos que entrar en estas reflexiones en estos días. Y tenemos que pensar: que el Nacimiento del Hijo de Dios nos debe encontrar preparados con estos pensamientos.

Y lo mejor sería mis queridos hermanos, lo mejor y la mejor celebración sería hacer lo que hicieron esos pastorcitos de Belén: postrarse a los pies del Señor.

Pero mis queridos hermanos, ellos quizá no hablaron siquiera. ¡Cómo podían con ese Niño hablar con los labios porque ese Niño no podía contestarles todavía, aquello que decían! Pero esos pastores hablaron con el lenguaje que Dios conoce: con el lenguaje del corazón. Hablaron con el lenguaje que la Virgen María conoce: con el lenguaje del corazón.

Hablaron ese lenguaje que San José conocía perfectamente: con el lenguaje del corazón. Y dejaron sus corazones junto con sus ofrendas, allí al pie del Señor. Y sus mentes estaban fijas allí en ese Niño, cuyo anuncio habían recibido de parte de un ángel que había nacido.

Ellos sí vinieron y ofrendaron lo que se debe ofrendar a Dios y lo que Dios estima en realidad: el corazón, el alma, el espíritu. Porque el Reino de Dios mis queridos hermanos, el Reino de Dios está dentro de nosotros mismos. Y nosotros tenemos que ofrecer a Dios y consagrar a Dios este Reino que tenemos cada uno de nosotros, así como lo ofrecieron los pastores. ¡Y con qué felicidad regresaron a sus casas, a sus chozas, a estar junto con sus rebaños! ¡Con

Escritos del Padre Dávila qué felicidad regresaron después, de esa visita a esa Cuna de Belén!

Nosotros mis queridos hermanos como ellos, hemos de celebrar la Navidad, porque esta es la manera de celebrarla. Nosotros en Navidad, debemos también volver a Dios. Volver a Dios por el arrepentimiento, por la penitencia. ¡Y qué mejor sería, que hagamos en ese día, en esa noche de Navidad cuando asistimos a la Misa de media noche, o cuando asistimos a la Misa misma de Navidad, que hagamos una por lo menos ligera meditación en esos misterios!

de Él. Esa paz de Él que consiste en la tranquilidad de la conciencia, que consiste en el cumplimiento de Sus leyes. Ese amor que viene de Él, pero no ese amor postizo, ese amor que es sólo egoísmo. Esas virtudes que practicó Él y no las que practica o cree practicar o enseñar este siglo. Pidamos pues que Él, el Señor, nos haga comprender el sentido, el verdadero sentido de Sus fiestas. Y que esa paganización de esta fiesta de Navidad, empiece por desterrarse de nuestros hogares, sustituyendo entonces, con el verdadero sentido de esa Navidad.

Que Dios nos bendiga a todos en estas Navidades.

Que el Señor mis queridos hermanos, nos ayude a Y que el Señor a todos nos traiga pues, muchas gracomprender mejor Su enseñanza. Y que ese Niño de cias para ser mejores cristianos, y luego para gozar Belén, a todos y a cada uno de vosotros os traiga mu- de las alegrías eternas que Él trajo en Su venida. cha paz, mucho amor, mucha felicidad. Pero esa paz

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Tradiciones

El Dios

E

sta palabra que consta en todos los idiomas del mundo, en nuestra lengua castellana proviene del latin “amoris”, que a su vez tiene una raíz indoeuropea amma, que significa madre.

La amistad viene de la misma palabra y raíz. Otros filólogos han entendido amor como a=sin y mor= muerte. Sin muerte.

Los griegos distinguieron las siguientes formas de amor: Ágape. El amor puro e incondicional. Es un amor universal, como el ofrecido hacia Dios, la naturaleza, a la humanidad entera. Philia: Amor al prójimo, se manifiesta como solidaridad y hermandad.

Amor Ing. Com. Ángel A. Ledesma Ginatta Es el motor para buscar el bien común. Es también el “amor afectuoso” y los buenos sentimientos hacia tus amigos. Philoutia es el amor propio así mismo.

Storgé es el amor, comprometido y duradero, es conocido como el amor fraternal. Pragma es el amor que dura, maduro y acrecentado en el tiempo. Eros es la atracción hacia el otro impulsado por el deseo carnal y expresado a través de la sexualidad.

En este punto me preguntaría, si el amor humano se manifiesta como: Conyugal, paterno-maternal, fraternal, filial, social y así mismo ¿Cómo será el amor que Dios nos profesa?

Citemos a San Pablo en el Capítulo 13 de la primera carta a los Corintios: El amor verdadero Si no tengo amor, de nada me sirve hablar todos los idiomas del mundo, y hasta el idioma de los ánge-

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les. Si no tengo amor, soy como un pedazo de metal ruidoso; ¡soy como una campana desafinada!

Tradiciones Si no tengo amor, de nada me sirve hablar de parte de Dios y conocer sus planes secretos. De nada me sirve que mi confianza en Dios me haga mover montañas.

han hecho.

Si no tengo amor, de nada me sirve darles a los pobres todo lo que tengo. De nada me sirve dedicarme en cuerpo y alma a ayudar a los demás.

El que ama es capaz de aguantarlo todo, de creerlo todo, de esperarlo todo, de soportarlo todo.

No aplaude a los malvados, sino a los que hablan con la verdad.

El que ama no es envidioso, ni se cree más que nadie.

Sólo el amor vive para siempre. Llegará el día en que ya nadie hable de parte de Dios, ni se hable en idiomas extraños, ni sea necesario conocer los planes secretos de Dios. Las profecías, y todo lo que ahora conocemos, es imperfecto. Cuando llegue lo que es perfecto, todo lo demás se acabará.

No es orgulloso.

No es grosero ni egoísta.

No se enoja por cualquier cosa.

No se pasa la vida recordando lo malo que otros le

Hay tres cosas que son permanentes: la confianza en Dios, la seguridad de que Él cumplirá sus promesas, y el amor. De estas tres cosas, la más importante es el amor. (1)

El que ama tiene paciencia en todo, y siempre es amable.

Esta cita es conocida como el Himno a la Caridad, y en ella se expresa con toda claridad cómo es el amor de Dios por todos los seres del Cosmos. Este amor es benigno, paciente, no se irrita, no lleva cuenta del mal.

No se alegra con la injusticia. Todo lo aguanta, lo cree, lo espera, lo soporta, lo perdona.

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Tradiciones San Juan nos enseña en qué consiste el amor a Dios: Adicionalmente contiene la revelación de un misterio. De Dios Padre dándose así mismo a través de su Hijo Unigénito y también que si no nos hubiese creado, y la humanidad no habría estado caída, Dios Padre no hubiere podido entregarse por nosotros, a Esta cita nos enseña que Dios nos amó primero a través del Hijo. nosotros, y que si no existiera primeramente este Amor, serían imposibles todas las formas de amor El Dios Amor quiere que lleguemos a la unidad con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. que existen en la creación.

“En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados”. (2)

Oigamos a Jesús en la oración sacerdotal, después de instituir la Sagrada Eucaristía, decir: “Oro para que todos sean uno; como Tú, oh Padre, La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en no- uno, así como nosotros somos uno.”(3) sotros; para que el mundo crea que Tú me enviaste.

Demos gracias al Dios Padre, al Dios Amor porque a través de su Unigénito Hijo, en unión con el Espíritu Santo, nos ha revelado que su amor busca que lleguemos a la unidad con la Sagrada Trinidad.

A través de la unidad llegaremos a conocer en qué consiste la vida eterna. Escuchemos lo que nos dice el Señor: “Y ésta es la vida eterna: que Te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”.

(4)

“Si no tengo amor, de nada me sirve hablar todos los idiomas del mundo, y hasta el idioma de los ángeles. Si no tengo amor, soy como un pedazo de metal ruidoso; ¡soy como una campana desafinada!...”

Referencias: (1) (2) (3) (4)

ICorintios 1-13 IJuan 4:10 Juan 17:21-23 Juan 17:3

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Actualidad

Primera Meditación DE LOS ESTUDIANTES DE AEA QUITO, PRIMER NIVEL

Eliana Alarcón

E

s de mucha alegría para el Centro de Quito, re- La señora directora Julia Vásquez, les da la bienvecibir a nuestros queridos hermanos de primer nida y les invita a que la meditación se vuelva parte nivel, quienes se integran a partir de hoy a la importante de su día a día. meditación grupal luego de haber recibido el taller de “Las llaves de tu Reino”.

Queridos hermanos que se integran al grupo de meditación: Existe una ley espiritual que dice: “Cuando el discípulo está listo, el maestro llega”. Si nuestra antorcha está encendida, desde la oscuridad del mundo alguien ha de verla. Ese alguien para nosotros es nuestro amado Fundador y Guía Espiritual Padrecito César Dávila”. ¿Cómo se reconoce al verdadero estudiante de Auto-Realización?

Es un buscador sincero de Dios, aspira a tener una experiencia vivencial con Él. Está dispuesto a hacer morir esa parte de su ser que limita su crecimiento espiritual y que lo mantiene sumido en la ignorancia y el sufrimiento. Está preparado para ir develando paulatinamente la luz del conocimiento que gloriosamente lo conducirá al sublime encuentro con la Verdad Suprema: Dios.

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Actualidad Va degustando sorbo a sorbo el néctar del silencio, mediante su fidelidad a la práctica de la oración contemplativa. Comprende que su aventura en el sendero de auto-realización, es eminentemente personal y que su meta es Dios.

El estudiante de AEA ama la naturaleza, respeta la vida en general, y a todos los credos religiosos, vive con alegría, refleja serenidad y paz interior.

Sabe que la tarea no es fácil y que solamente a través de su perseverancia alcanzará la experiencia divina”.

El Padrecito solía decirnos: “Mis queridos estudiantes, quiero recomendaros y pediros que vosotros, cada uno de vosotros, seáis apóstoles de la oración, de la meditación como la practicamos aquí y que seáis también apóstoles de este Amor”. He allí nuestra misión. ¡Tomemos el arado y sigamos adelante! Bienvenidos.

La rosa blanca entregada a los pies del Maestro de maestros JESÚS, representa la entrega, la disciplina, perserverancia y la voluntad de continuar con la meditación u oración contemplativa.

El Directorio de Quito, se siente bendecido por in-

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crementar día a día nuestro grupo de meditadores y aspiramos a mantener con ayuda de Dios, los maestros y el Padre Dávila prendida la atorcha de la fraternidad, de la paz y el amor que nos da la meditación.

Actualidad

VOTO DE ORACIÓN UNA OFRENDA DE

Amor a Dios

Adriana Bacigalupo

¡Oh Espíritu!, haz de mi alma tu templo, pero haz de mi corazón tu amado hogar, donde puedas Tú morar conmigo en un dulce y eterno entendimiento.

Paramahansa Yogananda

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A

Actualidad

l llegar a nuestro ashram es imposible, dejar de percibir la energía vibrante de centenares, o miles de horas de meditación profunda que tantos hermanos han practicado. Sus árboles, aulas, la explanada, sencillamente hablan de cosas hermosas que cada uno de nosotros ha experimentado, gozo, paz, libertad… un reencuentro siempre, con lo que somos.

Pero hace unos días, nuestra hermosa casa nos decía que algo grande iba a ocurrir. Su acostumbrada y armoniosa atmósfera, era ahora más festiva. Y no era para menos, nuestra comunidad vivió con alegría, el Voto de Oración de varios de nuestros socios, gesto por el cual, cada uno de ellos se compromete buscar de forma diaria, ese encuentro íntimo en la Meditación u Oración Contemplativa.

Con este compromiso, que nace como una expresión del amor personal, nuestra comunidad renueva el suyo propio, de forma individual en cada uno de sus miembros. Este SI, se convierte en un regalo del Espíritu Santo hacia nuestra familia, que, movida por su inspiración, ha vivido a los pies del servicio a Dios. Ha sido el Espíritu de Dios, el que nos ha permitido, encontrarlo en el silencio, recibir su Bendición y colaborar en el encuentro de más hermanos, en Él.

“Enamorarse de Dios, es el romance más grande”, decía San Agustín. Para el devoto, la meditación es

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el encuentro con su amado, es la realización de este amor embriagador, como citaba Paramahansa Yogananda. Por ello, quien ha manifestado su deseo de hacer su Voto de Oración, lejos de pensarlo como un sacrificio, decide confiada y alegremente, cerrarcada día las puertas de sus sentidos, para experimentar la gracia del amor, la presencia del Amado.

Tan Bendecidos hemos sido, con este regalo en nuestra comunidad, que al día siguiente, Primer Domingo de Adviento, hemos podido saborear el tiempo de espera, con nuestro corazón dispuesto a recibir al Rey de Reyes.

Quisiera citar a Benedicto XVI cuando en vísperas del adviento del 2009, decía: “El Adviento, este tiempo litúrgico fuerte que estamos comenzando, nos invita a detenernos, en silencio, para captar una presencia…” “…El Adviento nos invita y nos estimula a contemplar al Señor presente. La certeza de su presencia, ¿no debería ayudarnos a ver el mundo de otra manera? ¿No debería ayudarnos a considerar toda nuestra existencia como “visita”, como un modo en que Él puede venir a nosotros y estar cerca de nosotros, en cualquier situación?”

Gracias Padrecito por habernos dejado este regalo maravilloso que nos alimenta día a día, nos reafirma y nos llena de alegría… Gracias hermanos, por este regalo para nuestra familia.

Actualidad

Relato de la Convención XLVII, Grandes Expositores Cristianos que han practicado

Yoga y Meditación Miriam González

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ste año 2019 que ya llega a su final, fue llamado a la casa del Padre Celestial, nuestro director, hermano y amigo Santiago Pinilla del Centro AEA de Panamá. Las desapariciones físicas siempre nos sorprenden y nos duelen, aunque seamos muy conscientes de que somos solo una funda y que continuamos en otros planos. A nosotros,

nos ha quedado el sentimiento más vivo de nuestro norte, del espíritu que nos une y de nuestro legado.

La convención de este año 2019, nos fue anunciada en la visita en mayo de nuestro director nacional y gran motivador Ángel, y del tema designado “Grandes Expositores Cristianos que han practicado Yoga

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Actualidad y Meditación”.

Llegó el tan esperado día de viajar a nuestra otra casa Ecuador con destino final del vuelo, Quito. En total 9 personas de nuestro centro que asistiríamos al gran evento en el que compartimos fraternidad espiritual, en la fe y en el amor. Con nosotros, Francisco Pinilla, quien quería conocer la entrañable familia ecuatoriana que tuvo su hermano Santiago del que me refiero al inicio de este escrito.

La llegada a la casa del Padrecito Dávila en Quito fue sentirnos nuevamente en ese entorno familiar que nos hace respirar hondo, y después de los saludos y acomodar nuestras pertenencias, pasamos a disfrutar de un sabroso almuerzo anunciado ya semanas antes por la directora y amiga Julia Vásquez que con la hospitalidad habitual de todos los del Centro de Quito, compartimos con alegría y cariño.

Al día siguiente llegamos a Baños y fuimos prácticamente los primeros en acomodarnos en las habitaciones dispuestas para cada uno. Unas horas después, estábamos todos completos sin la delegación de Chile que ya había sido anunciado no asistirían por críticas situaciones sociopolíticas en su país. Almorzamos y comenzamos lo medular del encuentro, la convención propiamente dicha. Los directores al frente, presente Cuenca, Quito, Santo Domingo, Panamá y Guayaquil y las palabras de bienvenida de nuestro director nacional, Ángel. Luego, la ponencia sobre el padre Dávila de parte de Guayaquil, para entonces pasar a la ponencia sobre el padre Déchanet por Panamá. En la primera se hizo un análisis detallado enfocado por secciones del desempeño del padre Dávila como guía, precursor y pionero en su cristianismo de inspiración oriental y sus obras entre las cuales tenemos la continuidad de su enseñanza en la asociación a la que pertenecemos. En la segunda ponencia se ilustró la vida y obra del padre del yoga cristiano, el padre Déchanet, llamado así por su publicación extensamente vendida de la interpretación teológica que hizo del yoga como herramienta eficiente para el cristianismo. Finalizamos el programa de ese día con la meditación.

Por consideración a los “nuevos” hicimos un tour en la casa del Padre, recordando algunas anécdotas y después nos atrevimos, digo así por lo corto del tiempo, a ir al Centro Histórico de Quito. Tomamos café, probamos unos dulces y visitamos la Compañía de Jesús con guía, para enterarnos de los pormenores de la historia de tan admirable obra. De En la cena recordamos el día del nacimiento de vuelta, meditación guiada por Rogelio nuestro di- nuestro amado maestro cantándole de corazón y rector y pasamos a la cena en la que coincidimos en de agradecimiento. elogiar principalmente las humitas con ají y la cuajada con fresas.

Al día siguiente, opcional, a las 5:00 am en punto, partimos a los baños termales de Agua Santa. Una experiencia única que no se debe dejar pasar. De regreso al ashram, preyoga, hatha yoga y ejercicios de

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Actualidad energetización. Después de esta preparación pre- de venta de recuerdos, golosinas y especias se envia, pasamos a la meditación para después tomar el contraba como de costumbre, en medio de un budesayuno. llicio festivo.

Se continuó con las ponencias, la siguiente, Chile, fue presentada gracias al apoyo de María Isabel Lebed quien expuso sobre la vida de la gran figura del padre Quiles, sacerdote jesuita, español, naturalizado argentino, quien gracias a su posición de rector en la Universidad de El Salvador logra ofrecer en la misma, la licenciatura en Filosofía Oriental y Orientalismo, y años después el Curso Superior de Yoga lo que facilitó un intercambio cultural en la enseñanza e investigación con el Oriente.

Almorzamos y regresamos a las ponencias nuevamente. Esta vez, Myriam Dávila de Santo Domingo, presentó al sacerdote benedictino John Main, inglés de raíces irlandesas quien convencido por las prácticas contemplativas de los cristianos del desierto, abre el Centro de Meditación Cristiana en la Abadía de Ealing en Londres, después en Montreal un Priorato benedictino para enseñar y practicar la meditación.

Por su visión y en base a su concepto de que la meditación crea comunidades es que surge posteriormente la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana con sede en Bonnevaux, Francia, que se ha extendido hasta hoy día a más de 120 países y con reconocimiento canónico desde el año 2008.

Quito continuó con la exposición del padre Marco Vinicio Rueda, gran amigo de nuestro padre Dávila, quien prologó su libro Dios Vivencial y quien se destacó por su meditación zen, la que enseñó a miles de estudiantes en la Pontificia Universidad Católica de Ecuador gracias a su fundación del Monasterio Por último, Cuenca expuso sobre el padre Bede Invisible entre otros logros.

Griffiths o Swami Dayananda, inglés que se convierte al catolicismo a sus 25 años, místico de un gran Tocaba el momento de la foto del grupo en la que corazón universal, monje benedictino de influencias no faltan las ocurrencias ni tampoco los incontables hinduistas y que buscó su libertad en el desapego. celulares privados para captar el recuerdo.

Escribió doce libros sobre el diálogo entre el crisPara los que no habían ido a los baños termales te- tianismo y el hinduismo y explicó la doctrina hindú nían la opción por la tarde de bañarse en la cascada del Vedanta con inspiración en el cristianismo, llade San Marcelo o sino visitar el típico pueblo de Ba- mada Sabiduría Cristiana entre otros escritos. Vivió ños que celebraba los días feriados nacionales, por 25 años en el Ashram Shantivanam al sur de la India la Independencia de Cuenca y que con sus puestos donde murió.

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Actualidad cerca, asentimos igualmente.

Me parece importante resaltar del tema de la convención que de los sacerdotes que practicaron yoga observamos que ellos fueron contemporáneos, que fueron grandes contemplativos cristianos, que dejaron un legado para la continuidad de sus enseñanzas, que creyeron en el diálogo interreligioso, en la riqueza de conocer la cultura de Oriente y del beneficio de la meditación para profundizar en la fe cristiana.

Pasamos a la meditación y terminamos con la misa oficiada por el padre de la parroquia de Baños a quien nos alegramos de saludar y de compartir con él cada año. Esta vez nos enteramos de su participación en una película extranjera y le aplaudimos con emoción.

En el último día, domingo 3 de noviembre, después de la preparación previa igual al día anterior y de meditar, escuchamos de María Isabel Lebed, el resumen que esta vez en memoria de Santiago Pinilla, hizo de las seis presentaciones de la convención y que cada año redacta con gran profesionalismo.

Para clausurar este evento, nuevamente los directores adelante en la capilla, expresan sus palabras de despedida. Esta vez nuestro director Rogelio, llamó a Francisco Pinilla para que también se expresara y de manera sincera recalcó el gran cariño y sentimiento que tuvo su hermano para su familia ecuatoriana y es así como nosotros que lo conocimos de

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Nos despedimos con un hasta el próximo año y regresamos a nuestras casas felices por la fraternidad vivida, llenos de motivos y conocimientos.

Bendiciones.

Actualidad

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Salud y Yoga

Aloe o Sándalo,

¡elixir de vida!

Karyna Arteaga García

“Como valles que se extienden, como jardines junto al río, como áloes plantados por el Señor, como cedros junto a las aguas.” Números, 24,6

L

as plantas tienen un papel vital en el equilibrio estudios continúan sorprendiendo. ecológico de la Tierra y desde el inicio de nuestra historia han estado ligados al bienestar de Del reino vegetal derivan los aceites esenciales, la humanidad, en todos sus ámbitos. cuya fragancia es exquisita al olfato y su uso, por inhalación, tópico o por ingestión es curativo para En la actualidad, se sigue investigando sobre las prácticamente todos los males del organismo. bondades del reino vegetal, y los resultados de tales

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Salud y Yoga Al investigar sobre el origen de esta planta, el sándalo o aloe, se encuentran informaciones variadas, por un lado existe un “aloe” americano, (Aloe Vera), autóctono de este continente, del género Agave.

Por otro está el aceite de aloe, importado de la India y destilado del árbol de sándalo o árbol de aloe. Es así como este aceite extraído del árbol de sándalo es el que se encuentra mencionado en la Biblia más de cien veces, y del que les hablaré en este artículo.

El sándalo es el árbol de madera de agar o palo de

aloe. Del hebreo: analoth o ahalim y del griego: aloes, que significa “noble”.

¡La importancia del aceite de sándalo o aloe es excepcional! Sus propiedades medicinales incluyen: la dificultad de proliferación de células cancerígenas, lo que quiere decir que combate el cáncer; infecciones virales como el herpes simple, herpes zoster,

virus de papiloma humano; afecciones de la piel como el acné, cicatrices y arrugas.

El nombre del árbol en sánscrito es: Santalum album, que significa “corteza blanca”.

Se escribe: “aloe” y “áloe”, porque el “Aloe” tiene como nombre común: “áloe”, y es así como está escrito en las citas bíblicas, con su nombre común.

Justamente por sus bondades sobre la piel, en el antiguo reino de Egipto fue muy usado por la famosa

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Salud y Yoga Cleopatra.

En la cultura china, el aloe es descrito en los tratados de medicina, como “Medio de la Armonía”; y en la cultura japonesa fue llamada “la planta real”.

Los egipcios usaban “la sangre” de esta planta como fuente de belleza, salud e inmortalidad. Consideraban a la planta de aloe como la planta de la inmor- En la época del descubrimiento de América, Colón talidad. llevaba en sus embarcaciones, plantas de aloe, para curar con su jugo las heridas de sus tripulantes. Los Los cadáveres se embalsamaban con aloe, por su mayas nombraron a esta planta como: “Planta de la efecto bactericida y fungicida, (contra bacterias juventud”, la cual también fue muy usada por el cley hongos). Se creía que al impedir la descomposi- ro. ción del cuerpo se alcanzaría la vida eterna, tanto corporal como espiritual. En el Nuevo Testamento Al aloe levanta el ánimo y provoca un impacto emopodemos leer como a Jesús lo ungieron con aceite cional positivo y relajante. Tiene un alto contenido de aloe, que era muy caro, pero Nicodemo era un en sesquiterpenos que estimulan a la glándula pihombre adinerado que lo pudo solventar: “También neal y al centro de las emociones en la región límNicodemo, el que antes había visitado a Jesús de bica del cerebro. Al entrar el aroma o el olor por la noche, vino trayendo un compuesto de mirra y de nariz, primero se estimula la emoción y luego el áloes, como cien libras.” Juan 19:39 estímulo pasa al cerebro racional, sin necesidad de procesarlo racionalmente, debido a la conección de En el Papiro de Eber, 1550 a. C., se mencionan sus nuestra nariz al cerebro. efectos antiinflamatorios y analgésicos.

La glándula pineal es responsable de la liberación Durante la antigüedad el aloe fue considerada una de la melatonina, que es un estimulante inmunoló“planta divina” usada para limpiar el tracto gastro- gico y agente antitumoral. A través del aloe se da un intestinal y una gran variedad de enfermedades. efecto estabilizador.

Según la mentalidad del año 2200 a.C., para sacar al diablo que había ingresado en el cuerpo para en- El aloe se puede usar por aplicación, por inhalación, fermarlo. Tal evidencia se encuentra en las tablas de a través de un difusor o por ingestión; siempre hay barro de Nippur. que tener en cuenta las recomendaciones dependiendo de la marca del producto.

Siguendo con la historia, Alejandro Magno, usaba el jugo del aloe para curar las heridas de sus guerreros, En conclusión, antiguamente se usaba el aloe o sándurante las batallas. dalo para la meditación, como afrodisíaco y para embalsamar a los muertos.

Los romanos heredaron los conocimientos medicinales de los egipcios y los griegos, ¡y los aprovecha- Actualmente sus usos son varios: por su alta concenron! No dudaron en usar la planta de aloe por sus tración de sesquiterpenos se lo usa para combatir el efectos beneficiosos. Durante el imperio de Nerón, cáncer, ya que estos, desprograman la información el médico Dioscórides, escribió un tratado farmaco- errónea y transportan oxígeno a nivel celular. Se lo lógico con recetas para cientos de enfermedades. usa también para el cuidado de la piel; para mejorar En ese tratado describe a la planta de aloe como el sueño, ya que estimula la liberación de melatoniuna de sus preferidas, sobre todo para el tratamien- na; en afecciones del sistema reproductor femenino to de heridas, molestias estomacales e intestinales, y del sistema endocrino y para tratar infecciones del inflamación de las encías, dolores articulares, pruri- tracto urinario. to o picazón, insolación, acné, alopecia y otras.

“Mirra, áloe y casia exhalan todos tus vestidos; Desde palacios de marfil te recrean.” Salmos 45:8

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Espacio homeopático naturista

LA SENDA DE LA

Salud

Dr. Atilio Vera Fuentes Centro de Desarrollo de la Salud

A

lo largo de los últimos veinticinco años he podido observar como la salud de la población se ha deteriorado y ello así, ya que la gente recurre a comidas procesadas con productos químicos y como consecuencia de ello el ser humano presenta patrones alérgicos que se han convertido en una plaga que afecta a un gran porcentaje de nuestra sociedad. Por ello es importante comprender que si seguimos dependiendo de comidas procesadas y no cambiamos nuestros hábitos alimenticios, los problemas digestivos y de asimilación continuarán aumentado, manifestándose en innumerables síntomas. Es importante mejorar nuestro estilo y proporcionar a nuestro organismo comida

viva para lograr una alimentación rica en enzimas, fermentada y licuada para lograr una buena nutrición y fácil digestión.

La experiencia como médico me ha llevado al convencimiento que, cuando se ingieren alimentos cocinados, se favorece la aparición de tumores y células cancerígenas que empiezan a desaparecer cuando se sustituyen esos alimentos por otros saludables y sin cocinar concluyendo así que, para el organismo humano el alimento crudo, es decir sin cocción, constituye el único tipo de nutrición posible. Se debe tener especialmente en cuenta que los alimentos cocinados saturan la sangre de residuos

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Espacio homeopático naturista y substancias extrañas por lo que, la mejor dieta posible consiste en la clorofila procedente del trigo verde, zumos de verduras, hortalizas, brotes, frutas, semillas y alimentos fermentados, pero todos sin cocinar.

Es importante saber qué significa tener una buena digestión. Una digestión normal depende fundamentalmente de que los alimentos hayan sido concienzudamente masticados y mezclados con saliva, porque el proceso digestivo comienza en la boca.

Así cuando el alimento llega al estómago, podrá ser fácilmente atacado por el ácido clorhídrico y por las sustancias segregadas por el páncreas, contribuyendo también a la digestión la bilis segregada por el hígado. Los alimentos inadecuadamente masticados fermentan en el colon y dan lugar a la aparición de abundantes gases y todo ello pone de relieve la necesidad que todos los factores que coadyuvan al proceso digestivo funcionen normalmente, sobre todo cuando el hígado no funciona como debería y es incapaz de eliminar las impurezas. El mal funcionamiento del hígado permite que las toxinas penetren en la sangre, provocando el envejecimiento y la enfermedad. Pero existe una solución sumamente sencilla y al mismo tiempo la más efectiva y económica para hacer frente a ello que es purificar la sangre y darle la oportunidad de reconstruir adecuadamente las células mediante una alimentación cruda.

Aunque todos los años se inviertan millones y millones de dólares en estudios destinados a eliminar enfermedades, no se ha hecho prácticamente nada para enseñar al hombre la forma de mantener la salud y eliminar la enfermedad mediante el empleo de alimentos vivos y sin cocinar que están al alcance de todo el mundo. Los alimentos crudos y sin cocinar son fundamentales para la salud, ya que contienen enzimas, uno de los instrumentos o herramientas más importantes de la naturaleza.

Las enzimas constituyen la chispa que prende fuego al “combustible” de la vida. Las enzimas permiten a los órganos digestivos digerir eficientemente la comida, convirtiendo sus elementos nutritivos, especialmente las proteínas que sirven para reconstruir las células en asimilables por el organismo. Y el

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aire es el combustible que necesita ese destello de la vida. Las células trabajan día y noche para mantener el cuerpo sano, y necesitan todo el aire fresco y limpio que seamos capaces de proporcionarle. Para comprender mejor la importancia de las enzimas debemos comparar el cuerpo humano con un automóvil. Si el motor está en perfectas condiciones y con abundante reserva de gasolina en el depósito, pero sin chispa para encenderla, el coche no correrá. Las enzimas, las enzimas vivas, ponen en marcha los órganos digestivos para que sinteticen los elementos nutritivos de los alimentos que ingerimos y los conviertan en sangre vigorosa y saludable. La sangre transporta también a cada una de las células otro alimento que necesitan: el oxígeno, y las células utilizan el oxígeno para quemar el combustible que les acarrea la sangre.

Si las células no reciben una nutrición adecuada, o si la sangre no les aporta suficiente oxígeno, comienzan a cambiar de carácter y la enfermedad prende en el organismo. La falta de enzimas en el aparato digestivo es lo que permite la acumulación de toxinas en el colon y favorece la aparición de úlceras, tumores, alergias y asimismo la mayoría de las personas se sienten cansadas debido a que su organismo carece de enzimas. Estas constituyen la clave de la longevidad ya que neutralizan las causas básicas para el envejecimiento y permiten al cuerpo conservar sus cualidades juveniles durante el más tiempo posible. La mejor forma de proporcionar al aparato digestivo enzimas vivas y del tipo más adecuado consiste en consumir frutas maduras, verduras, hortalizas cultivadas orgánicamente y sin cocinar, brotes y plantas de trigo. NECESITAMOS volver a los alimentos VIVOS, a los alimentos CRUDOS, que son los únicos capaces de fortalecer nuestro cuerpo gracias a sus impulsos eléctricos, enzimas y elementos nutritivos. Cocinando los alimentos desnaturalizamos la compleja estructura de las moléculas de proteínas y destruimos las enzimas necesarias para su asimilación, convirtiéndolas en menos útiles o en inútiles del todo. Los buenos hábitos alimenticios son esenciales para una digestión correcta de alimentos válidos y para una asimilación eficiente y constructiva de su contenido nutritivo y otros alimentos necesarios para el cuerpo.

Espacio homeopático naturista

Detallaré a continuación algunas reglas básicas para una alimentación sana: • Mastique cada bocado de comida al menos veinte veces; • Coma solo cuando tenga hambre; • No coma en exceso; • Mantenga los alimentos a temperatura ambiente; • No coma cuando se sienta triste o emocionalmente trastornado; • Consuma alimentos crudos mejor que cocinados; • Si come entre comidas solamente ingiera fruta.

Puedo aseverar que, a través de una larga y cuidadosa observación de mi propio cuerpo y de los pacientes que atiendo he podido descubrir que, cuando proporcionamos a nuestros organismos la eficiente y rica alimentación que necesitamos, utilizando para ello alimentos nutritivos, vivos y naturales; que cuando trabajamos en apretada armonía con las leyes de la naturaleza vamos a disponer del interminable e inextinguible poder de ésta para ayudarnos. Tengo la certeza que, aunque la época

en que vivimos está llena de problemas y es muy arriesgada, nos ofrece grandes oportunidades pues nos permite transformarnos a nosotros mismos y por supuesto modificar el paso de los acontecimientos impartiendo a los demás enseñanzas acerca de las leyes de la naturaleza y una de las formas de lograrlo consiste en abrir los ojos a la existencia de alimentos vivos y saludables y así alcanzar una mayor longevidad.

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Yoga y Ayurveda

EFECTO FISIOLÓGICO DE LA

Respiración completa María Beatriz Chávez Negrete

E

n medicina Ayurveda la respiración es esencial para el equilibrio del ser humano en su triple aspecto: físico, mental y emocional. La respiración nos ayuda para la concentración y nos prepara para la meditación. La ciencia Ayurveda, enseña la respiración yóguica o completa o diafragmática, para alcanzar beneficios para nuestra salud, calmando la ansiedad y el estrés, mediante una correcta oxigenación y captación de prana. La respiración en Ayurveda: es medicina, que permite a quien la práctica con constancia y perseverancia un estado

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de longevidad, disminuyendo así la acidificación celular por consiguiente alcaliniza y ayuda a evitar la proliferación de microorganismos altamente dañinos. Cuando convertimos una función inconsciente, como es la respiración fisiológica, en una acción consciente, ayudamos a la mente a sintonizarse con una función corporal, siendo la respiración el vínculo que une el cuerpo y la mente, la respiración completa o yóguica, reúne todos los requerimientos necesarios para mantener al cuerpo en una óptima salud.

Yoga y Ayurveda

A nivel corporal la caja toráxica, junto a los músculos intercostales, abdominales, supraclaviculares, los elevadores del hombro son activados.

Incluso se sabe que las vísceras son masajeadas durante la respiración completa, los músculos posteriores de la columna accionan las costillas y las colocan en posición de inspiración, el diafragma cervical, absorbe y neutraliza las tensiones que provienen de las partes altas y bajas, los abdominales activos en la inhalación consciente dan apoyo al diafragma y

a las vísceras. Ayudando al transporte de oxígeno y prana a cada una de las células del cuerpo.

Los ejercicios de respiración, llamados pranayamas, son un método yóguico de curación que puede conducir hasta un estado extraordinario de equilibrio en la conciencia.

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Yoga y Ayurveda Efectos fisiológicos de la respiración Completa “Respirar es vivir” al nacer el primer acto que realizamos, para estar vivos es respirar, recibimos el aliento de vida, el mismo que estará en nosotros por toda nuestra eternidad, al partir a nuestra nueva vida en el más allá damos un último respiro exhalando ese aliento eterno que irá a formar parte de nuestro mundo astral. Los antiguos sabios decían: Alguien que conoce la ciencia de la respiración sabe todo, y el que conoce prana conoce a los Vedas.

“La respiración es Brahman”.

Esta respiración se la conoce también como respiración diafragmática, anatómicamente tenemos dos pulmones situados a cada lado del pecho y en el centro de ellos el corazón, los grandes vasos, el esófago y los bronquios que conducen el aire que llega a los pulmones, en la base de los pulmones esta un músculo “el diafragma”, esta pared muscular

separa la cavidad abdominal de la cavidad toráxica, es su movimiento el que permite la entrada de aire en los pulmones, al contraerse desciende a la región abdominal, llevando aire a los pulmones, al relajarse los pulmones se contraen y el aire se libera, controlar el diafragma es el primer paso para la práctica de ejercicios respiratorios.

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A través de la práctica de la respiración consciente en la respiración Completa, regulamos que los pulmones ayuden a limpiar nuestro sistema humano, intercambiamos prana y oxígeno, y cuando logramos regular ese intercambio los poros funcionan de manera apropiada y los tejidos y células mejoran su funcionamiento.

Yoga y Ayurveda

Cuando el aire entra durante el proceso de inhalación los sistemas de nuestro cuerpo realizan sus funciones de manera adecuada. Al igual que al ser expulsado el aire permitiendo al cuerpo su descarbonización o desintoxicación. El funcionamiento de la respiración facilita, la función cardiaca de diástole y sístole, ayuda a la digestión para el correcto proceso de absorción de los alimentos, ayuda a la excreción de orina y materia fecal, y al estímulo de las glándulas endocrinas, de la producción de jugo gástrico, bilis, jugos intestinales y saliva. Si un estudiante de yoga conoce el sistema respiratorio puede llegar a controlar los movimientos del cuerpo y de la mente.

prana y mente es la de defensor y defendido, como la relación que hay entre flor y su perfume. La manifestación más común de prana es la respiración, por lo que pranayama recibe el nombre de “ciencia de la respiración”. El control de la respiración lleva a controlar la mente. Si nuestra mente está agitada, también lo estará la respiración y viceversa. Los ejercicios respiratorios purifican y fortifican el sistema nervioso. Al igual que nos permite controlar las tensiones del Sistema Nervioso, lo que nos ayuda a prepararnos para la meditación.

El dominio de la respiración externa conduce al control de los aspectos elementales y sutiles físicos y mentales, de la máquina viviente que es nuestro cuerpo. Si controlamos la respiración controlamos la mente. Mientras el prana aparece en el cuerpo los pensamientos surgen, porque la relación entre

Indra Devi en su libro Respirar Bien Para Vivir Mejor, nos dice: para liberar la mente del temor, la ansiedad y la tensión, debemos tener presente el vínculo espiritual del hombre con las fuerzas cósmicas del universo. Nuestra salud física y mental, nuestra fuerza, nuestra capacidad de resistencia a las enfer-

El Padrecito Dávila en su libro, “Las llaves de tu Reino” nos recuerda que la respiración es la función más importante del cuerpo, pues de ella dependen las Swami Rama en su libro El Raja Yoga el camino real, demás funciones. dice que la respiración es una manifestación externa de la fuerza de prana, es el volante que regula Swami Sivananda dice: “Prana es la suma total de totoda la máquina del cuerpo. das las energías contenidas en el Universo”.

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Yoga y Ayurveda medades, la fatiga, la depresión y la tensión, todo depende del oxígeno, elemento indispensable para el funcionamiento del corazón y el cerebro. Una respiración deficiente nunca dará por resultado una buena salud, una mente aguda ni un espíritu animado; por el contrario, ocasionará depresión, falla de energía y fatiga crónica.

sobre la teoría exotérica e esotérica sobre este sagrado acto.

La respiración Completa, pone en juego todo el aparato respiratorio, cada parte de los pulmones, cada músculo y cada célula recibe aire que es igual a vida. Todo el organismo respiratorio obedece a esta forma de respirar, con el menor consumo de enerLa práctica de la respiración profunda nos permite gía se obtiene la mayor suma de beneficio. Durante conservarnos jóvenes, sanos y fuertes para contro- la práctica de esta respiración el pecho alcanza sus lar nuestras emociones y deseos, incrementando límites normales de expansión, utilizando cada uno nuestras facultades mentales y aptitudes innatas; de sus accesorios respiratorios naturales. Una de las al mismo tiempo nos llevará a adquirir confianza y características más importantes de este método de fe en nosotros mismos como parte integrante del respirar es que los músculos respiratorios entran universo. por completo en juego, mientras que en los demás métodos de respiración sólo se utiliza parte de ellos.

En el libro La Ciencia hindú-yogui de la Respiración, Yogui Ramacharaka explica con mucha precisión

Las ventajas de la práctica de la respiración completa, han sido monitoreadas, y experimentadas por científicos calificados dedicados a demostrar los beneficios de la respiración.

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Yoga y Ayurveda

Un correcto movimiento toráxico permite llevar oxígeno a todo el cuerpo humano.

Sus beneficios: 1. Vitalidad, energía y felicidad.

2. Evita afecciones pulmonares, disminuye el contagio por virus, bacterias y microorganismos.

3. Estimula el sistema inmune, nos da vigor, calor. Este último se da por la gran cantidad de oxígeno y prana que reciben las células, permitiendo una correcta combustión de esa forma evitamos la sensación de frio.

4. Ampliamos la cavidad toráxica, dando espacios a los diferentes órganos que ahí funcionan.

5. Estimula la producción de glóbulos rojos. La médula los envía para captar oxígeno a partir de su molécula de hierro.

6. Facilita la eliminación adecuada de desechos físicos, mentales y emocionales.

7. Favorece la nutrición, por la necesidad del alimento de absorber oxígeno para su síntesis.

8. El cerebro, médula espinal, centros nerviosos y los nervios, estimulan y emanan con fuerza las corrientes nerviosas necesarias para el funcionamiento adecuado de la mente, la emoción y el cuerpo.

9. Favorece la relajación, de ahí que es el peldaño en el raja yoga que antecede a la práctica de Pratyahara (control de los sentidos), sin tener una respiración adecuada no podríamos continuar con los pasos siguientes para llegar a la meditación.

10. Aquieta la mente y disminuye la frecuencia de los latidos cardíacos. Restablecemos el ritmo original por medio de la respiración controlada, logrando una actitud en la vida más calmada, feliz, serena, una disposición alegre, unido todo esto a una armonía general.

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Yoga y Ayurveda La respiración yóguica se realiza en tres etapas: Inspiración o puraka: se realiza por la nariz, de forma uniforme, lenta, silenciosa, suave y continua, llenando la parte baja, media y alta de los pulmones manteniendo la misma velocidad. Llenando los pulmones con todo el aire que puedan contener.

eliminamos el CO2 al igual que toxinas físicas, mentales y emocionales.

La columna debe estar recta para no obstaculizar el libre fluir de prana o fuerza vital, como tal debe colocarse en una actitud que lo aproxime a la divinidad.

Indra Devi, recomienda que para liberarse de algo que le moleste, haga el uso de la respiración completa; inhale por la nariz y exhale por la boca, con fuerza. Inhale todo lo que usted quiere: luz, amor, perdón, gozo, paz, salud, valor; y exhale eliminando lo que usted no quiere: sentimientos negativos, ira, Espiración o Rechaka: se realiza por la nariz, de for- temor, miedo, rencor, vanidad, ansiedad, angustia, ma uniforme, lenta, prolongada eliminando todo el pereza, rabia. aire que los pulmones puedan sacar. De esta forma Retención o kumbhaka: que puede ser con pulmones llenos o vacíos, en este periodo la corriente respiratoria se detiene produciendo un blanco mental que favorece el logro en los últimos estadios del Yoga.

“La respiración debe ser consciente, darme cuenta de que respiro y que estoy vivo ayuda a mantener vital el acto más sagrado de la creación el hecho de que somos un soplo de vida”.

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AEA Quito

La concentración en los

Colores

N

uestro planeta está rodeado de colores, ellos nos despiertan los sentidos, la historia del color nos lleva a orígenes del tiempo, para los astrónomos nuestro planeta es de color azul por su atmósfera y sus océanos y se debe a que la luz azul se difunde con más velocidad en la mañana especialmente, mientras que en la tarde adquiere otro color. ¿Existe el color? El color no existe, es una ilusión que necesita el hombre para observar con alegría su naturaleza y entorno.

Isaac Newton describió la descomposición de la luz al pasar por un cristal, se formaron colores como el arco iris, a dicha luz lo llamó espectro.

Los colores se forman según la longitud de la onda.

Los colores evolucionaron en el tiempo, primero fueron percibidos el amarillo y el azul, luego se descubrieron el verde y el rojo que tuvimos que aprender a reconocerlos, hasta hoy siguen evolucionando.

Julia Vásquez

También los colores influyen en las reacciones del ser humano ya que se conectan con las emociones.

Las personas crean imágenes muy parecidas a las de la naturaleza, el verde asocia con el prado, el rojo esta enraizado en el hombre como el color del amor, el peligro, la violencia, el color rojo motiva, ayuda en un combate, forma ganadores.

El color azul da una sensación de calidez, anima y cobra vida, se debe a que los colores tienen vibraciones.

El ser humano es sensible a la onda del color por eso su estado de ánimo cambia al amanecer y al anochecer porque nos regula la alerta y la vigilia.

Este gran misterio de la luz transformada en colores, podremos descubrirlos gracias a la concentración y la intuición.

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AEA

Quito El color blanco.- Es la mezcla del color rojo, amarillo y azul y expresa paz, quietud, reposo, serenidad y silencio, por eso el Padre Dávila nos recomienda concentrarnos por lo menos 5 minutos ante un objeto de color blanco, sentiremos luego el gozo y la quietud que anhelamos, por ello el color blanco significa paz y se enarbola en los campos de batalla.

El color azul.- El color azul es el color de la devoción, de la adoración.

El amor sincero se refleja en tonalidades diversas de azul, por ello será que nuestro planeta se cubre de azul. La concentración en el color azul nos eleva a la contemplación y entrega a Dios.

El color amarillo.- El amarillo tiene diferentes tonalidades, el amarillo pálido representa la inteligencia, el conocimiento en gran nivel, pero el amarillo que tiende a dorado es el color de la sabiduría.

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AEA Quito El color bermellón.- Es el rojo oscuro, este color es muy usado en los ritos de las escuelas iniciáticas de Oriente, es el color de la divinidad, la expresión de amor puro y desinteresado que procede de Dios.

Después del blanco, el bermellón es el color más positivo que induce a sentimientos puros.

El color verde.- El color verde se asocia mucho con la naturaleza, simboliza vida, crecimiento y nos produce alegría, concentrarse en el color verde es positivo para curar la melancolía, la depresión.

El color anaranjado.- Resulta de la combinación del amarillo y del rojo y se deriva del bermellón, simboliza el acercamiento a Dios y nos despierta sentimientos nobles de abnegación, sacrificio, entrega total, es el color que utilizan los swamis, gurús, renunciantes e instructores de Oriente.

“Este gran misterio de la luz transformada en colores, podremos descubrirlos gracias a la concentración y la intuición...”

Referencias: Las llaves de tu Reino El misterio de los colores, YouTube.

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AEA

Cuenca

EL mantram de

Maranatha

“VEN SEÑOR NUESTRO” Rosa Vélez de Sotomayor

E

l Padre John Main fue un sacerdote benedictino, de origen británico que nació en 1926 y murió a la edad de 56 años en 1982.

Descubrió la meditación cuando estaba en el Servicio Colonial Británico en Malasia. Durante su trabajo conoció al Swami Satvananda, fundador de la “Sociedad Vida Pura”, que vivía una vida espiritual

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y estaba dedicado al servicio de los demás. John Main quedó muy impresionado por la serenidad y la santidad de este monje y cuando sus asuntos oficiales terminaron, ellos comenzaron a hablar de la oración, especialmente acerca de la forma cómo el swami meditaba, la misma que consistía en la repetición de un mantram durante todo el período de su meditación.

AEA Cuenca

El padre John Main le preguntó al swami si podía él, como cristiano, aprender a orar de esa manera. El swami le contestó riéndose y le dijo que esta práctica sólo podría hacerle un mejor cristiano y le habló de la importancia de meditar cada mañana y cada noche durante media hora, diciéndole: “Si trabajas seriamente y quieres arraigar este mantram en tu corazón, entonces esto es lo mínimo que debes hacer…

Durante el tiempo de la meditación no debe haber en tu mente ni pensamientos, ni palabras, ni imaginación. El único sonido será el sonido de tu mantram: la palabra que hayas escogido. Es como una armónica y a medida que haces sonar esta armónica en tu interior comenzarás a construir una resonancia. Esa resonancia te guiará hacia adelante, hacia tu propia unidad, luego una resonancia entre tú y todas las criaturas y toda la creación, así como una unidad entre tú y tu Creador”.

Este fue el comienzo del viaje de Meditación de John Main. La meditación te guía hacia el silencio que te lleva a la oración profunda, a la contemplación. La meditación se convirtió en el pilar principal de su vida de oración y de toda su existencia que lo llevó finalmente a convertirse en monje. En ese entonces la meditación no era aceptada como un modo válido de oración en el monasterio y John

Main tuvo que renunciar a ella al convertirse en novicio, siguiendo el espíritu de obediencia benedictina. Sin embargo, la extrañaba profundamente, pero vio en su renuncia una enseñanza de una forma de desapego. “Aprendí a separarme de la práctica que era sagrada para mí y sobre la que quería construir toda mi vida. En cambio, aprendí a construir mi vida sobre Dios mismo.”

Muchos años después se llenó de gozo al descubrir que esta práctica estaba en los escritos de Juan Casiano, un monje cristiano, un Padre del Desierto del siglo IV. Allí leyó acerca de la “Práctica de usar una frase única y corta para lograr el silencio necesario para la oración”. Él sintió que había llegado una vez más al hogar y volvió a la práctica del mantram.

El Padre John Main fue pionero en compartir este modo de oración a través de grupos de meditación, libros y retiros, no solamente con monjes sino con gente común, jóvenes y mayores. Después de su muerte en 1982, el Padre Laurence Freeman OSB, se hizo cargo de continuar con esta misión y se convirtió en el guía espiritual de la Comunidad y en 1991 fundó la “Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana”.

EL MANTRAM ESCOGIDO El mantram que el Padre John escogió para sus meditaciones fue MARANATHA. Ésta es una palabra en arameo (el idioma de Jesús) que significa VEN SEÑOR NUESTRO. Se encuentra en las escrituras y es una de las primeras oraciones de la tradición cristiana y citaba las palabras de Pablo que indica que nosotros no sabemos orar, sino que es el Espíritu Santo el que ora en nosotros. Esta palabra sagrada se la

debe repetir de manera continua, con devoción y fe en el corazón y en la mente.

La esencia y el arte de la meditación cristiana, está simplemente en aprender a decir la palabra, recitarla, resonarla, repetirla desde el principio hasta el fin. Es muy sencillo: MA-RA-NA-THA, cuatro sílabas igualmente acentuadas. Según el Padre John eso

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AEA

Cuenca es todo lo que necesitas para aprender a meditar.

Tienes tu palabra sagrada, repítela y permanece quieto. Medita todos los días de tu vida, treinta minutos en la mañana y treinta minutos en la noche o el tiempo que sea necesario, hasta encontrarte inmersos en Dios.

Recitar el mantram nos trae quietud y sosiego. El propósito de la meditación cristiana es llegar a tu centro. En muchas tradiciones, la meditación se define como una peregrinación a tu centro, a tu corazón. Es allí en donde aprendes a permanecer despierto, alerta y tranquilo. Lo que aprenderás al

meditar es que, al estar en tu centro, estás con Dios.

La contemplación es la práctica de la presencia de Dios. El Padre John descubrió que repetir esta palabra sagrada es una manera de llegar a esa oración contemplativa, a aquel silencio, a la presencia de Dios.

La oración contemplativa empieza cuando cesa todo pensamiento discursivo, cuando la mente permanece en silencio en la presencia de Dios. Llegará el día en que el mantram deje de sonar y nos perdamos en el eterno silencio de Dios.

De izquierda a derecha, Laurence Freeman, su santidad el Dalai Lama y el padre John Main

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AEA Cuenca

Casa abierta de

AEA Cuenca

Claudio Ullauri

E

l último mensaje que nos trasmitió el Padre ca, que resultó una hermosa y exitosa actividad con Dávila, maestro y fundador de nuestra Escue- miembros de la Escuela y personas afines. lita, fue: “tomen el arado y continúen con la obra de AEA”.

Para este evento fue muy importante la participación activa de los instructores y estudiantes, coordiCon el propósito de difundir las enseñanzas de nando todos los detalles para el éxito de este evennuestra querida Escuela y por iniciativa de Bertita to que se realizó el día sábado 23 de noviembre de Wilches, se programó la “Casa Abierta” de AEA Cuen- 2019.

El programa fue el siguiente: 1.

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Bienvenida a cargo del Arq. Esteban Malo.

Visión de Auto-Realización a cargo del Econ. Marcelo Jaramillo.

Demostración de Hatha Yoga a cargo de la Sra. Lorena Dávalos.

Demostración de Pre-Yoga a cargo del Arq. Juan Arias.

Práctica de pranayamas, relajación a cargo de la Sra. Mayra Wilches.

Bhakti Yoga con cantos devocionales a cargo del Arq. Claudio Ullauri.

Receso y refrigerio.

8. Vida sana a cargo de la Sra. Priscila Vega.

9. Cursos de instrucción que se dan en la escuela a cargo de la Sra. Rosita Vélez.

10. Agradecimiento a cargo del Arq. Esteban Malo.

11. La maestra de ceremonias y presentadora fue la Sra. Caty Batallas de Ullauri.

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AEA

Cuenca Este evento fue exitoso, todos los participantes salimos muy contentos y motivados de valorar más nuestra querida Escuela y fue ocasión para que amigos y familiares que asistieron por primera vez, conozcan sobre nuestra filosofía y actividades.

Se concluyó esta actividad a las 13h:00, y luego algunos miembros de la Escuela compartimos un almuerzo en un restaurante vegetariano de la ciudad.

El sentir de todos fue que anualmente se debe realizar una actividad similar porque nos enriquecemos Todas las presentaciones fueron exitosas y se desa- y se difunde las enseñanzas del Padrecito Dávila. rrollaron en un ambiente espiritual de amor, armonía y fraternidad.

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AEA Guayaquil

CONVIVENCIA EN

Ballenita

Yolanda Estévez

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ecidimos hacer un paréntesis de la vida cotidiana y emprendimos nuestro viaje a Ballenita, a la casa de retiro San Fernando, para compartir las charlas que se dieron en la convención internacional de Baños.

darse una pausa en la vida, y convivir con personas que tienen los mismos intereses, así se multiplica la energía, las sensaciones son más intensas y los aprendizajes más fructíferos.

La tarde empezó con la meditación, luego a cenar y Poco a poco nos fuimos sumando, llegaron uno posteriormente una caminata recorriendo los alretras otro, el grupo iba creciendo. Qué importante es dedores, compartiendo diferentes pláticas.

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AEA

Guayaquil

Al día siguiente nos despertó el sonido de la campana, listos para empezar el día con una práctica de hatha yoga y luego meditamos en la capilla. Hacer nuestra práctica en un lugar diferente, es una experiencia renovadora.

Las olas del mar nos esperaban para la práctica de concentración y pranayamas. Mientras el mar cantaba el mantra nos llevaba con mucha facilidad a profundizar el silencio interior.

Posteriormente vino el desarrollo de los temas, iniciamos con Jean Marie Déchanet, Padre Ismael Quiles, Padre Bede Griffiths y finalmente el Padre John Main. Pareciere un nuevo linaje de maestros, pero eran sacerdotes que al igual que nuestro guía espiritual el Padre César Dávila, les faltaba “algo más” en sus vidas consagradas a Dios.

eterna, la experiencia de comulgar con Dios.

Conocimos toda su trascendencia, sus experiencias, sus obras, pero sobre todo recomendaciones sobre la importancia de profundizar la meditación, que quizás ya la habíamos escuchado de swamis de Oriente. Pero, al escucharlos era escuchar un consejo de familia, palabras orientales dentro del cristiaAtraídos por ese amor Divino, viajaron a Oriente, nismo, nos despertó una mayor motivación y fortadonde conocieron el yoga y la meditación, lleván- leció las enseñanzas aprendidas en nuestra Escuela. doles a vivir la experiencia de la realidad infinita y

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AEA Guayaquil

Dentro de estas recomendaciones aprendimos un nuevo mantra la palabra Maranatha, la cual puede ser traducida como «Ven, Señor», o «el Señor viene», tomado de la Epístola de San Pablo que fue utilizado por la Iglesia Primitiva, es una de las reliquias de arameo, pronunciadas por Jesús mismo. Esa es la razón de ser una palabra muy sagrada.

Recargados de energía y con entusiasmo de emprender una nueva semana, finalizamos con alegría superando nuestras expectativas. Valió la pena escapar del bullicio, el recuerdo y el beneficio nos sostendrán en nuestro camino espiritual.

Tomar retiros es una parte muy importante de la búsqueda espiritual.

Paramahansa Yogananda escribió: Recuerda siempre que la reclusión es el precio de la grandeza. En esta vida tremendamente ocupada, nunca podrás triunfar a menos que estés por tu cuenta. Nunca, nunca, nunca. Camina en silencio; mantente tranquilo; desarróllate espiritualmente. No deberíamos permitir que el ruido y las actividades sensoriales arruinen el desarrollo de nuestra atención, porque estamos escuchando los pasos de Dios viniendo a nuestro Templo.

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AEA

Panamá

Experiencia en

Tierra Santa Santiago A. Pinilla C.

M

ucho hemos escuchado de las peregrinaciones de santos y maestros a Tierra Santa, antiguamente conocida como Palestina, hoy Estado de Israel, estos eminentes personajes nos han mostrado el camino de la sintonía con nuestro bendito Señor Jesucristo, que se logra en gran medida en esos santos lugares, y consideramos firme-

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mente que no hay otra manera que la oración contemplativa y la Eucaristía, para peregrinar y lograr el máximo beneficio espiritual. A decir de un gran santo, toda la Palestina vibra con nuestro bendito Señor Jesucristo, desde el Gólgota, Santo Sepulcro, Getsemaní, casa de Marta y María, río Jordán, Lago Sagrado, Cafarnaún y otros benditos lugares.

AEA Panamรก

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AEA

Panamá Para nosotros Getsemaní ha dejado nuestro ser marcado de una manera indeleble, fue en ese hermoso santuario donde sentimos, la mano poderosa del hombre-Dios, que tanto hoy, como hace dos mil años sigue realizando milagros; percibimos su

fuerza y su poder; purificando, limpiando y sanando en cuerpo, mente y espíritu. ¿Cómo explicar aquella luminosidad grandiosa, aquel poder y vitalidad? Sin lugar a duda que aquello venía del Señor Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios.

¡Qué gran fuerza es la amistad divina! Eso es el sím- ro. Hay una fuerza que te transporta, y puedes senbolo del respeto que infunde el santo lugar donde tir y vivir esa divina relación entre el Maestro y sus estaba la casa de Marta y María, hermanas de Láza- discípulos.

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AEA Panamá

Otro santo lugar que ha marcado nuestra existencia es la Iglesia del Santo Sepulcro, ya que en ella se encuentran dos lugares únicos en el mundo: el Gólgota, que fue donde dejo su cuerpo nuestro bendito Señor, y el Santo Sepulcro, donde fue enterrado. Qué maravilloso fue experimentar y vivir una Eucaristía y meditación en ese Santo Santorum. Las bendiciones y vibraciones que un devoto meditador sincero puede adquirir y sentir no las podemos

cuantificar en nuestro estado actual de evolución espiritual. Percibimos fuerza, luminosidad, atracción, posteriormente al retirarnos a nuestro hotel, sentíamos en el silencio de nuestras habitaciones interiores, esas sensaciones dejadas por nuestro bendito Señor, se manifestaban claramente dejando en nosotros estelas de admiración y sobrecogimiento.

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AEA

Panamá Qué portentosa alegría nos causó meditar y participar de la Santa Misa en la iglesia, sobre los cimientos de la casa de San Pedro (junto al lago de Tiberíades, cerca de la sinagoga de Cafarnaún) ¡Qué fácil es la meditación allí! Sentimos cómo nos transportábamos a otra época ignota, pasada, grandiosa, a nuestra breve visión interior; por poquísimos instantes vimos el lago sagrado diferente, como

perteneciente a otras edades. ¿Qué dolor no haber tenido más poder de concentración, más preparación espiritual! Sentimos en ese momento, que debemos meditar más, servir mejor, y ayudar a todos nuestros hermanos, con alegría y entusiasmo, para que en futuros viajes gocemos a plenitud de estos maravillosos parajes y lugares únicos, por las bendiciones que esto conlleva.

Quisiéramos agregar que no solamente el mar de Tiberiades es un lago sagrado, sino que también es una lago milagroso, ya que ahí la salud de nuestro guía espiritual, el Padre César Dávila, y la nuestra, mejoró notablemente. Con qué suspenso observamos que, después de repetidos baños en el lago sagrado, la salud del Padrecito mejoró notablemente, vimos cómo pudo caminar mejor y, en muchas ocasiones, haciéndolo solo y sin el apoyo de sus acom-

pañantes. En nuestro caso particular, una gripe nos acompañó por semanas desde Panamá, quedó definitivamente curada y algunos males estomacales mejoraron sustancialmente, hasta desaparecer en su totalidad. Otros peregrinos nos han contado de un aumento de su vitalidad y fortaleza, y definitivamente, podemos decir que este es un lugar milagroso.

(Panamá, 17 de enero 1999. Publicado en Panorama Católico)

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AEA Panamรก

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Reseña

SINOPSIS DE LA ENCÍCLICA

Divino afflante Spiritu Juan Caamaño

Contexto histórico

L

a carta Providentissimus Deus redactada por el Papa León XIII en 1893 fue una respuesta de la Iglesia a los descubrimientos que la ciencia hizo y que ponía en duda la veracidad de las escrituras, en esta carta el Papa hace un llamado para que

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los exégetas se preparen para rebatir los argumentos presentados por los científicos de esa época. Al cumplir 50 años de Providentissimus Deus la Iglesia actualiza su llamado a los exégetas, debemos tomar en cuenta que las investigaciones arqueológicas e

Reseña históricas siguen poniendo en duda la veracidad de las escrituras, por lo que la Iglesia debe marcar el norte de cómo deben prepararse los exégetas, les abre el campo de estudio, promulgando la necesi-

dad de profundizar en el estudio bíblico, siempre cuidando de mantener la fidelidad a la tradición dogmática y demostrando la veracidad de las mismas.

Resumen de la carta La carta está divida en 36 párrafos en los que al principio se hace una síntesis histórica de la exégesis bíblica, continúa resaltando la veracidad e instruyendo a los exégetas de cómo se debe dar respuesta a los nuevos descubrimientos arqueológicos.

La carta inicia con la cita 2Tim3,16ss. “Por inspiración del divino Espíritu escribieron los sagrados escritores aquellos libros que Dios conforme a su paterna caridad con el género humano, quiso liberalmente dar para enseñar, para convencer, para corregir, para dirigir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto y esté apercibido para toda obra buena”. Continúa rememorando el esfuerzo que ha hecho la Iglesia a lo largo del tiempo para preservarla, para trasmitir sus enseñanzas siendo fiel al mensaje que Dios trasmitió para el bien de la humanidad, recalca que en los tiempos modernos, cuan-

do de un modo especial corrían peligro las divinas letras en cuanto a su origen y su recta exposición, la Iglesia tomó a su cuenta defenderlas y protegerlas con mayor diligencia y empeño. Actualmente con el Concilio Vaticano I, declaró que los libros contenidos en la Vulgata fueron aprobados no solo porque contenían la revelación sin error, sino que escritos con la inspiración del Espíritu Santo tienen a Dios por autor y como tal, fueron entregados la misma Iglesia. Por lo que rechazan cualquier comentario o estudio que atente contra esta verdad.

La encíclica enuncia que cumplidos los cincuenta años de lo enunciado por el Papa León XIII en la encíclica Providentissimus Deus es oportuno confirmarlo y actualizarlo, decretandolo que al presente exige las circunstancias e incitando a todos los hijos de la Iglesia que se dedican a estos estudios.

León XIII declaró que no hay ningún error, cuando hagiógrafo hablando de cosas físicas trató de explicar los sentimientos, es así como se expresó en sentido figurado y usando expresiones de la vida cotidiana de la época. Por lo que esto no puede ser llamado error constituyendo esta la antigua fe de la Iglesia.

Si bien es cierto que los descubrimientos arqueológicos pueden poner en duda la veracidad, esto debe ser motivo de que los exégetas se preparen de mejor manera para demostrar la infalibilidad de las Sagradas Escrituras.

Durante el Papado de Pío XI, para velar porque se cumpliera lo anterior, el 30 de octubre de 1902 se estableció una comisión de graves varones que tuvieran por encomienda el cargo de procurar por todos los medios, que los divinos oráculos encuentren la forma de lograr la exquisita exposición que los tiempos actuales demanden; es así como esta encíclica insiste, confirma y aumenta este llamado, que

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Reseña lo hizo el Papa León XIII en Providentissimus Deus.

original tiene mayor peso que el de la Vulgata.

Esta comisión cree conveniente otorgar los grados académicos de licenciado y doctor en Sagradas Escrituras que certifican la preparación de los graduados, así mismo esta comisión dicta una ley sobre la norma de los estudios de la Sagrada Escritura que se ha de guardar en los seminarios de clérigos, que tiene como objetivo la preparación de los seminaristas para que puedan defender la divina palabra de las impugnaciones y dar probidad de la inspiración divina.

Una vez que el exégeta tiene el conocimiento de las lenguas antiguas y del arte crítica, debe emprender el oficio de hallar y exponer el sentido genuino de los libros determinando cuál es el sentido bíblico de las palabras, llamado sentido literal, averiguando el significado de las palabras bíblicas apoyado en el conocimiento de las lenguas.

Pío XI también exhorta y apoya a la Sociedad San Gerónimo que trata de persuadir a los fieles de Cristo a estudiar las Sagradas Escrituras, exhortando a que animosamente insistiera en su propósito; esta obra es la más útil y contribuye a extirpar la idea de que la Iglesia se resiste a la lectura de las Sagradas Escrituras.

El sentido espiritual debe ser puro y debe cuidarse de no cambiar el sentido de las palabras, profundizando lo que Dios nos quiere dar a entender.

Luego pasa a señalar que se debe rescatar lo que afirmaba San Agustín, que el intérprete católico que emprendiese la tarea de entender y exponer las escrituras debe estudiar las lenguas antiguas y volver a los textos primitivos. Durante la Edad Media los doctores de las Sagradas Escrituras al explicarlas solo hacían uso de la Vulgata. En estos tiempos existe un renacimiento del estudio de las lenguas antiguas, recordándose que el texto en la lengua

De esto se espera que en los tiempos actuales se hagan descubrimientos nuevos de la interpretación de las Sagradas Escrituras y con el conocimiento mayor de las lenguas antiguas se pueda profundizar en el sentido literal. Tomando en cuenta que en los antiguos no era tan estudiado, porque no solo las leyes gramaticales o filología son suficientes para entender el discurso: es absolutamente necesario que el intérprete se traslade mentalmente con los recursos

En este estudio el exégeta debe tomar en cuenta los comentarios de los Padres de la Iglesia, mostrando cuál es la doctrina teológica respecto a la fe, adeTambién durante el Papado de Pío XI se decreta que más de que sea útil a los sacerdotes para explicar la solo pueden ser profesores del instituto los que ha- doctrina cristiana y a los fieles para llevar una vida yan obtenido el grado de Doctor en Sagradas Escri- santa y digna. turas.

Se debe diferenciar de la interpretación espiritual, El mismo Papa encomienda a los monjes benedic- que a veces es llamada por ciertas personas intertinos el cargo de investigar y preparar los estudios pretación mística del sentido espiritual, por lo que en que basa la edición de la Escrituras que recibió el el exégeta basándose en el sentido literal debe ennombre de Vulgata. contrar el sentido espiritual.

También se debe tomar en cuenta los estudios de los Padres de la Iglesia. Si bien es cierto que ellos no tenían el nivel de conocimiento de las lenguas antiguas como los exégetas actuales, ellos con una aguEn la encíclica, el Papa se alegra porque todos los es- deza de entendimiento profundizaron en la Divina fuerzos anteriores han dado sus frutos; es así como Palabra, ilustrándose en la doctrina de Cristo y en cada vez es mayor el número de personas que están la santidad de vida. Al conjugar estos conocimienpreparados para afrontar este reto, personas que se tos de ambas épocas, conduce a una feliz y fecundedican a investigar, estudiar, escribir, enseñar, pre- da unión de la doctrina y arte, produciendo nuevos dicar y traducir los Sagrados libros. frutos en el campo de las divinas letras.

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Reseña de la historia, arqueología, y otras disciplinas para entender el significado que ellos quisieron dar a las palabras.

Conforme se adentra en el estudio de las palabras también se va descubriendo que los judíos usaban formas diferentes para expresarse: como puede ser descripción poética, también para describir hechos históricos usaron modos hiperbólicos, usaron paradojas. También el pueblo semítico aventajó en esos modos, usando lo que se conoce como aproximaciones, esta forma de expresarse de los antiguos; sin embargo, se debe tener en cuenta que el uso de géneros literarios no se debe confundir con error.

las Sagradas Escrituras donde no los hay. Con este argumento se resolverán muchas dificultades que objetan contra la verdad y fidelidad histórica de las divinas letras.

Debe entenderse y apreciarse el trabajo que ha hecho la Iglesia por casi 2000 años y debe compartirse contodos los fieles de Cristo, para que estos divinos oráculos nos pudieran instruir para la salud por la fe que es en Cristo Jesús y a fin de que el hombre de Dios use perfecto y estuviese apercibido para toda obra buena.

Recomienda la encíclica que todas fas familias se nutran permanente en la lectura, lo mismo que en Por eso el exégeta debe estar atento a descubrir qué los artículos y revistas se incluyan disertaciones o género literario usó el hagiógrafo, porque existen lecciones bíblicas, y que las instituciones cuenten personas que ignoran el uso de géneros literarios con expositores que pueden ilustrar la veracidad y y confunden a los creyentes señalando errores en profundidad de las Sagradas Escrituras.

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Elementos

del Yoga

Varada Mudra Compasión y Caridad

Adriana Bacigalupo Vera

P

osiblemente uno de los mudras más espirituales que existen, es también uno de los preferidos por muchos dioses y gurús orientales, como muchas imágenes lo muestran. Incluso, ha sido un gesto natural, incorporado en varias obras de arte cristiano.

La mano izquierda señala hacia abajo con la palma hacia delante. Los cinco dedos extendidos representan las cinco perfecciones: generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo y concentración. La mano derecha descansa en el regazo o sobre el muslo.

Representa el perdón, la misericordia, y ante él, el creyente tiene la esperanza de que la divinidad le obsequie sus deseos. Expresado de esta forma: a aquel que dá, se le dará; a quien perdona recibe en abundancia. Se trata de perdonar también a uno mismo, y a los demás; siendo sin duda, una de las tareas más difíciles que puede proponerse el ser humano, pero que, al alcanzarlo, provee una de las riquezas más valiosas que se puede obtener. Quien perdona, abre la mano generosa, para recibir después una nueva riqueza. Así, se podría hablar del “arte del perdón”, que entrega y recibe, y cuya obra es menos exigente, cuando se solicita ayuda a la Divinidad.

Para muchos practicantes, el perdón puede conseguirse más fácilmente, si se complementa con una cura de depuración o incluso en estaciones como primavera o en otoño, que tienen una relación particular con el florecimiento y transformación.

De hecho, el dicho, “Enterrémoslo”, trata el tema principal del perdón, y la naturaleza demuestra cómo y por qué cada otoño. Si las semillas no caen y se siembran bajo del suelo, entonces no germinarían ni crecerían nuevas plantas.

Si no podemos enterrar las semillas de nuestro pasado o de nuestro dolor, esto podría enfermarnos, o in-

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Elementos del Yoga cluso, obstruiría nuestro desarrollo interno.

Ningún ser humano sano y feliz quiere lastimar a otro, y por supuesto tampoco desea ser lastimado. Debido a esto, las personas que nos han lastimado de alguna forma tienen una necesidad especial de nuestras oraciones.

No se necesita ser santo para hacer esto, pero sin duda, sanará al practicante y éste se volverá “curado y completo”. Practique de vez en cuando, esta afirmación e incorpore Varada Mudra: Me perdono por todas las cosas incorrectas que hice y / o dije.

Te perdono por todas las cosas incorrectas que has hecho y / o dicho.

Varada Mudra Buddha Referencias: MUDRAS, YOGA IN YOUR HANDS, Gertrude Hirschi, P. 47 https://www.catawiki.es

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Actitud

Devocional

Comentario del Canto Cósmico tras el

Cielo Azul

(O Thou Blue Sky) TRAS EL CIELO AZUL

Henry Toral Abad

Autor: Paramahansa Yogananda Con el velo Azul de tu cielo azul, Te has cubierto mi amado Dios.

Con el velo Azul de tu cielo azul, Te has cubierto mi amado Dios Alza tu velo, déjame hallarte Alza tu velo, déjame hallarte En el corazón de tu Infinitud En el corazón de tu Infinitud.

O THOU BLUE SKY O thou blue sky, under blue cover hast thou hidden my be loved Lord? Loved Lord?

Open thy cover, let me discover.

Open thy cover, let me discover.

My be loved Lord, in thy heart of hearts, My be loved Lord, in thy heart of hearts.

E

n sus múltiples conferencias sobre el proceso de la meditación, Swami Paramahansa Yogananda nos indica que la persona que medita profundamente contempla el “ojo espiritual” (el autor denomina de esta forma al ojo de la intuición ubicado a nivel del entrecejo), describiendo el mis-

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mo como “un anillo de luz dorada que circunda a una esfera de color azul opalescente, en cuyo centro se encuentra una estrella blanca de cinco puntas” (1) Según el maestro Yogananda, cuando nos concentramos en la zona del entrecejo y logramos con-

Actitud devocional templar la esfera azul opalescente que representa la Conciencia Crística en nuestro interior, se alzará el Velo (Azul), como indica la canción, y nos dejará (Dios) hallarlo. Insiste el autor a través del canto, que el Dios Amado se esconde en el cielo azul con un velo azul y le pide que Alzar su velo para Hallarlo en el corazón de su infinitud. Esta representación colo-

rida del proceso nos refiere de manera comparativa al pasaje bíblico: “Cuando tu ojo es único, todo tu cuerpo estará iluminado (…)* Mira, pues, que la Luz que hay en ti no sea oscuridad” (2) Lucas 11:34-35

Referencias: • (1) https://www.yogananda-srf.org/glossary/Glosario_M_%E2%80%93_P.aspx • (2) Lucas 11:34-35 • (3) https://images.app.goo.gl/jP3AU1vEohx9Veik6

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Hatha

Yoga

Asanas para meditar

Surya Namaskar Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga La salutación al sol (Surya Namaskar) - El secreto de energetizar su cuerpo integral con el sol

“Om Hraam Hreem Hraum Sah Suryay Namah” - Saludo al Gran Dios del Sol por su divina gracia

E

n la mitología hindú, el dios del sol, Surya, es venerado como un símbolo de salud y vida inmortal. El Rig Veda declara que “Surya es el Alma, tanto de los seres móviles como inmóviles”. El saludo al sol se originó como una serie de postraciones al sol. Tradicionalmente, se realiza al amanecer, frente al sol naciente. Con el tiempo, cada una de las doce posiciones llegó a tener su propio mantra, cada una celebrando un aspecto de la divinidad del sol. (Sivananda)

conectado con el Sol. Esta es la razón principal por la cual los antiguos Rishis recomendaron la práctica de Surya Namaskar, porque la práctica regular de esta técnica mejora el plexo solar, lo que aumenta la creatividad y las habilidades intuitivas.

Surya Namaskar no es simplemente una secuencia para calentar el cuerpo ni solamente para saludar al sol como si fuera un amigo cualquiera pasando por el cielo, sino que es una secuencia científicamente diseñada para maximizar la absorción y transformaLa importancia de hacer Surya Namaskar es porque ción de los rayos de sol en energía física que rejuvese dice que el plexo solar (ubicado detrás del ombli- nece todas las células del cuerpo y en energía astral go, que es el punto central del cuerpo humano) está que desbloquea e energetiza los chakras.

Beneficios Surya Namaskar, cuando se sigue con sinceridad, le su énfasis en doblarse delante y hacia atrás, brinda brinda al practicante muchos beneficios en todos un estiramiento a toda la columna y fortalece todos los niveles de existencia. En la parte física, debido a los músculos desde los dedos de los pies hasta el

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Hatha Yoga tope de la cabeza. En el cuerpo emocional, libera las nes. Surya Namaskar es una secuencia de posturas tensiones acumuladas. En el cuerpo energético, la que en su conjunto representa una postración - una respiración consciente carga al cuerpo con energía. oración en movimiento hacia el símbolo del creador y fuente de energía que dio luz a nuestra planeta y En el cuerpo mental, la concentración en los detalles a los seres de nuestra planeta y a nuestros ancesde cada postura y en la respiración, en los puntos de tros, nuestra madre terrenal y en su turno dio luz a drishti, en los chakras y en los mantras fortalece la nosotros mismos, a nuestro cuerpo físico, a nuestro mente. templo donde tenemos la oportunidad en esta misma vida a la iluminación, a la autorrealización y a la Hay muchos estilos, sin embargo, la mayoría de los liberación del ciclo kármico. estilos consistirán tradicionalmente en 12 posicioHistoria La importancia de Surya Bhagavan se puede sentir en las grandes epopeyas Ramayana y Mahabarata.

En Ramayana, se dice que el Señor Rama es descendiente del clan Suryavanshi y también se menciona a Sugriva como el sol de Surya. Sugriva y sus fuerzas de monos ayudaron a Rama a derrotar a Ravana en Lanka.

todos estos textos describen solo la postura final, clásica y ninguna de las posturas intermedias o preparatorias.

Esto se debe a que, en tiempos védicos, la práctica de las asanas se aprendía bajo la guía y supervisión personal de un maestro. Estas asanas se enseñaron de forma individual, con un fuerte énfasis en la obTambién se supone que Surya es el gurú de Hanu- servación cuidadosa de las aptitudes y habilidades man dándole dos siddhis: lagima y garima que le de los estudiantes, y la adaptación de las posturas permiten tomar la forma más pequeña y más gran- al alumno por parte del profesor. De hecho, era funde a voluntad. ción del maestro adaptar las posturas para adaptarse a las necesidades y capacidades de cada estuSurya Namaskar no se encuentra en la literatura diante. (Mohan, 1953) antigua sobre las asanas porque en la antigüedad Surya Namaskar – Explicación Nivel físico - Secuencia Clásica - 12 posturas Advertencia: Antes de practicar la salutación al sol, es recomendable cumplir con una secuencia de posturas de calentamiento como las que por ejemplo practicamos en AEA, que llamamos pre-yoga. Durante la práctica de la salutación al sol es importante ser consciente de su cuerpo y los límites de flexibilidad. Practicar ahimsa (no violencia) y satya (la verdad) con su cuerpo y sus límites. No forzar su cuerpo a realizar una postura para alcanzar lo que imagina sería su mejor ejemplo de la postura. No compita con los compañeros de la clase, ni con el instructor, ni con los estudiantes si es instructor. Practicar la versión suave antes de realizar la versión clásica.

Surya namaskar/saludo al sol es una vinyasa; una secuencia de asanas integradas por la respiración que marca cada cambio de postura. La vinyasa empieza con una exhalación en pranamasana (tadasana con las palmas juntas en mudra namaskara o anjalipra-

nam frente al corazón) - una postura de reverencia.

Lea abajo la tabla como realizar cada postura y en qué momento inhalar, exhalar o sostener la respiración.

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Hatha

Yoga

Surya Namaskar “Clásico”

1er grupo

1era media ronda guiada por pie derecho

1. Pranamasana

2. Hastottanasana

3. Hasta Padasana

4. AshvaSanchalanasana

5. Dandasana

6. AshtangaNamaskar

7. Bhujangasana

8. Adho Mukha Svanasana

9. AshvaSanchalanasana

10. Hasta Padasana

11. Hastottanasana

12. Tadasana

2do grupo

3er grupo

2da media ronda guiada por pie izquierdo

Arriba es una media ronda guiada con el pie derecho. Complete la ronda repitiendo los pasos, guiado por el pie izquierdo hacia atrás en el paso número 4 y hacia adelante en el paso número 9. Una vez hecho esto, habrá completado una ronda de Surya Namaskar.

La cantidad de rondas que uno cumpla es muy personal y depende de su dedicación, disposición de tiempo y distribución de tiempo dedicado a la práctica. Se recomienda cumplir entre uno hasta doce rondas.

Surya Namaskar incluye 12 posturas divididas en 3 grupos: Primer grupo: 1. Postura de oración (Pranamasana) • Párese al borde de su colchoneta, mantenga los pies juntos y equilibre su peso por igual en ambos pies.

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Hatha Yoga • Con los pies separados al ancho de la cadera, junte las palmas frente al pecho con los pulgares tocando a nivel de corazón. Exhale.

2. Postura de los brazos levantados (Hastottanasana) • Inhale y extienda los brazos sobre su cabeza.

• Puede empujar la pelvis hacia adelante un poco. Asegúrese de alcanzar con los dedos en lugar de intentar doblar hacia atrás.

3. Postura doblada hacia adelante de pie (Hasta Padasana) • Exhale y doble desde las caderas hacia adelante y si lo necesita, permita una ligera flexión en las rodillas para que su columna pueda colgar hacia el piso, sin forzarlo, llegar a tocar entre las rodillas, los pies o el piso.

4. Postura ecuestre (Ashva Sanchalan Asana)/La postura estocada (Anjaneyasana) • Transición: si lo necesita, doble las rodillas suficientemente para alcanzar colocar las palmas (o dedos extendidos) sobre el suelo a cada lado de sus pies, con una inhalación gire la cabeza para mirar delante cambiando la postura a la postura medio doblada delante (ardhauttanasana).

• Postura: extienda la pierna derecha hacia atrás en un paso largo - continuar arqueando la espalda (en lo posible) con la mirada hacia arriba. Descanse la rodilla derecha sobre el suelo. Retenga la inhalación hasta terminar la siguiente postura.

Segundo grupo: 5. Postura de la tabla (Dandasana) • Mantenga retenida la respiración y extienda la otra pierna atrás, paralela a la pierna derecha. Las manos directamente por debajo de los hombros. Asegúrese de que sus rodillas, caderas y cuello estén todos en línea recta.

• Empuje ligeramente hacia adelante, sobre las puntas de los dedos de los pies y meta ligeramente el coxis debajo.

6. Saludo con ocho partes (Ashtanga Namaskar) • Doble las rodillas y llévelas suavemente al piso y mueva las caderas ligeramente hacia atrás. Deslice su pecho hacia adelante y colóquelo junto con la barbilla en el piso. En este punto, debe tener ocho puntos tocando el piso: sus dos manos, dos pies, dos rodillas, su pecho y su barbilla. Respiración - lo ideal sería continuar la retención hasta el inicio de la siguiente postura, pero si lo necesita - respire.

7. Postura de la cobra (Bhujangasana) • Para llegar a esta postura se requiere una pequeña postura de transición para bajar las caderas sin deslizar las rodillas hacia atrás.

• Transición: Haga una transferencia de peso sobre el pecho y barbilla a las manos y empuje el piso con las manos - al mismo tiempo levante la barbilla, coloque la frente sobre el piso y baje las caderas deslizando hacia delante - listo para la cobra.

• Postura: Junte los pies. Junte los omóplatos para que su pecho esté abierto. Gire sus muslos internos

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Hatha

Yoga

juntos, como si alguien los estuviera tirando hacia arriba y lejos del suelo. Empuje su pecho hacia adelante y hacia arriba, creando una ligera curvatura hacia atrás. Mantenga los codos pegados al cuerpo y doblados, y mantener las caderas pegadas al piso. Aleje los hombros de las orejas y permita que su cuello se alargue suavemente.

8. Postura de perro mirando hacia abajo (Adho Mukha Svanasana) • Con los brazos rectos presionados contra el suelo, empuje su pecho hacia atrás para que quede boca abajo. Abra los pies a una distancia de ancho de caderas. Para aliviar la tensión en la espalda o isquiotibiales, puede doblar las rodillas.

• Mueva el ombligo hacia la columna vertebral y el coxis hacia el techo. Mantenga los dedos extendidos con todos los pequeños grupos musculares en las manos ocupados para que sus muñecas se apoyen en esta postura.

Tercer grupo: Pasos 9-10-11-12 son casi iguales a los 4 primeros pasos realizados en orden al revés.

9. Postura Ecuestre (Ashwa Sanchalanasana) • Desde el perro que mira hacia abajo, lleve su pie derecho hacia adelante y colóquelo en el suelo entre sus manos.

• Deje caer la rodilla izquierda al piso. Presione las caderas hacia el piso y dirija su mirada hacia arriba.

10. Doblar hacia adelante de pie (Hasta Padasana) • Regrese a su posición de flexión hacia adelante y use su fuerza central para mover su pecho y vientre más cerca de sus piernas.

11. Elevar la postura del brazo (Hasta Uttanasana) • Levante los brazos sobre la cabeza hacia el techo y póngase de pie.

12. Pose de montaña (Tadasana) • Baje sus manos juntas tocando la frente, el corazón dando gracias a esta hermosa secuencia de yoga antes de adoptar la postura de la montaña.

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Hatha Yoga Surya Cada religión en este mundo guía a sus seguidores en el camino de la luz. El sol es la fuente absoluta de luz para nosotros. Personas de todas las edades han identificado a los dioses como una forma de luz.

do se retrata como montando un carro conducido por 7 caballos o, alternativamente, por 1 caballo con 7 cabezas.

Estos 7 caballos representan los colores del arco iris A la luz, ven la verdad, la bendición, la gloria y la y los 7 chakras en el cuerpo humano también. Por lo completa dicha divina. Por lo tanto, el sol se llama el tanto, las personas antiguas lo incorporaron a nuesalma del universo entero y sostiene la vida de todos tras prácticas religiosas para adorar y reconocer al los animales, plantas y seres humanos. sol como un dios. Hasta hoy esta tradición continúa, todas las religiones comenzaron como adoradores La principal deidad de los Navagrahas o los Nueve de las fuerzas naturales como el agua, el viento, el Planetas de la Astrología hindú también, es consi- sol y la tierra. derado como uno de los Navagrahas. Surya a menuPrácticas con visualización, concentración, oración y mantras Una vez dominadas las posturas y la respiración, es Se dicen que cuando este proceso es cumplido el momento de integrar las prácticas superiores de frente al sol, se transmuta la energía en alimentaenfocar la mente en mantras y oración contemplati- ción para todos los cuerpos. va, y visualizar una chakra en cada postura limpiando y cargando con energía.

Gayatri Mantra El mantra que enseño a todos mis estudiantes a recitar antes del saludo al sol es el Gayatri mantra. El Gayatri es la frase más sagrada pronunciada en los Vedas. El mantra es un himno a Savitur, el dios del sol. El sol en el mantra representa tanto el sol físico como lo Divino en todas las cosas.

ción regular en los canales del cuerpo sutil, abriendo los diversos centros espirituales de su cuerpo.

Como resultado, la energía se despierta en el cuerpo sutil. Cantar las 24 sílabas semilla en el Gayatri mantra genera un maravilloso jhankar, un zumbido pulsante para que una energía poderosa fluya desde los chakras del cuerpo sutil. Esto le dota de Yoga Cantar el Gayatri mantra desarrolla nada, una vibra- Shakti, la energía de la unión con lo divino.

Om bhurbhuvahsvah; tat saviturvarenyam; bhargodevas yadhimahi; dhiyoyo nah prachodayat.

Meditamos en esa luz del luminoso Dios Savitur, universo. Es el dador del conocimiento y el destrucquien es el inspirador de todos los seres, su ser in- tor de la ignorancia. Es la luz del Supremo Brahman terior, y es el creador del universo. Meditamos en mismo. Que esa luz nos ilumine. esa luz adorable que es el yo del Señor supremo del Salutación al sol con la concentración en cada chakra: • Esta secuencia es adaptada de Sivananda. Hay otras escuelas que usan un poco diferente la secuencia de las chakras. Lo que hay en común es que donde se enfoque la atención o donde se aprete en la

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Hatha

Yoga

postura corresponde a la chakra cercana. Por ejemplo, como la primera y última usa pranam frente al corazón, también se enfoca en Anahata y su bija mantra Yam. • Abajo se da el chakra de visualización y la bija mantra vibración del chakra. Se puede cantar con voz alta o simplemente sentir la vibración cuando se enfoque en el chakra.

• Primer grupo: 1. Anahata-yam, 2. Vishuddha-ham, 3. Swadhistana-vam, 4. Ajna-om.

• Segundo grupo: 5. Muladhara-lam, 6. Manipura-ram, 7. Swadhistana-vam, 8. Vishuddha-ham.

• Tercer grupo: 9. Ajna-om, 10. Swadhistana-vam, 11. Vishuddha-ham, 12. Anahata-yam.

Salutación al sol - cantando un mantra en cada postura (Om Namaha - Saludos a aquel que /es): • Om Mitraya (amigo de todos) Namaha, 2. Om Ravaye (que brilla) Namaha, 3. Om Suryay (que hace actuar) namaha, 4. Om Bhanave (ilumina) Namaha, • 5. Om Khagaye (vuela en el cielo) Namaha, 6. Om Pushne (da fuerza) Namaha, 7. Om Hiranya Garbhaye (yo cósmico dorado) Namah, 8. Om Maricaye (señor del alba) Namah, • 9. Om Adityaya (hijo de Aditi) Namaha, 10. Om Savitra (la madre amorosa) Namaha, 11. Om Arkaya (digno de alabanza) Namaha, 12. Om Bhaskaraya (lleva la iluminación) Namaha.

Salutación al sol - cantando una bija mantra en cada postura: * También se puede combinar la bija con la mantra completa así: Om Hram Mitraya Namaha.

• Om Hram, 2. Om Hrim, 3. Om Hrum, 4. Om Hraim, 5. Om Hraum, 6. Om Hraha.

• 7. Om Hram, 8. Om Hrim, 9. Om Hrum, 10. Om Hraim, 11. Om Hraum, 12. Om Hraha.

Surya Beej Mantra: “Om Hraam Hreem Hraum Sah Suryay Namah” Significado: “Saludo al Gran Dios del Sol por su Divina gracia”.

Beneficio: El mantra Surya Beej tiene el magnífico poder de crear una vida de abundancia y fama con prosperidad y austeridad, y también tiene los poderes curativos para eliminar enfermedades e impactos negativos de cualquier naturaleza.

Salutación al sol - orando el Padre Nuestro: Es posible repetir el Padre Nuestro en el saludo al sol.

1. Padre Nuestro, 2. Que estás en el cielo

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Hatha Yoga 3. Santificado sea Tu nombre 4. Venga a nosotros tu reino; 5. Hágase tu voluntad en la tierra 6. Como en el cielo.

7. Danos hoy nuestro pan de cada día; 8. Perdona nuestras ofensas 9. Como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden; 10. No nos dejes caer en la tentación, 11. Y líbranos del mal.

12. Amén.

Surya Namaskar - Versión Suave - 12/14 posturas La secuencia suave fue desarrollada por el autor para ayudar a sus alumnos que sufrían de problemas a nivel lumbar en la espalda. La gran diferencia entre esta secuencia a la clásica es que se emplea una postura de descanso después de cada postura difícil. Así que referendo a la secuencia de las 12 arriba les mencionaría donde se coloca esta postura del niño (balásana).

Primer Grupo: Posturas 1,2,3,4 - Realice el primer grupo tal cual como está explicado arriba.

Segundo Grupo: Postura 5 - se reemplaza la postura de la tabla con la postura del niño (balásana) • Al final del primer grupo uno se encuentra en la postura ecuestre.

• Hay que llevar la otra pierna hace atrás al lado de la primera pierna.

• Deje las manos extendidas delante, doble las rodillas, baje la frente.

• Entre en la postura del niño con los brazos extendidos.

• Las manos no se mueven.

• Postura 6 - la postura de saludo de 8 partes (ashtangasana).

• Postura 7 - la postura de la cobra (bhujangasana).

• Postura 8 - se reemplaza la postura del perro con la otra postura del niño.

Grupo opcional - lo practica solamente si toda la clase lo practica lo realiza o en su práctica personal.

El perro que mira hacia abajo (adhomukhasvanasana) y el niño (balásana 3).

Tercer Grupo: Posturas 9,10,11,12 - son iguales a los 4 primeros pasos realizados en orden al revés.

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Hatha

Yoga

Surya Namaskar “Suave� 12 o 14 posturas

1er grupo

1. Pranamasana

2. Hastottanasana

3. Hasta Padasana

4. AshvaSanchalanasana

5. Balasana 1

6. Ashtanga Namaskar

7. Bhujangasana

8. Balasana 2

Adho Mukha Svanasana

Balasana 3

9. AshvaSanchalanasana

10. Hasta Padasana

11. Hastottanasana

12. Tadasana

2do grupo 1era media ronda guiada por pie derecho

Grupo opcional

3er grupo

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Hatha Yoga Surya Namaskar “Fuerte” La secuencia “fuerte” de la salutación del sol como practicado en AEA Guayaquil La secuencia “fuerte” de la salutación del sol es una secuencia adaptada de varias escuelas y yoguis como ashtanga, Rodney Yee, Namaste Yoga, Siva Rea. Una vez dominada la secuencia de la salutación suave y la salutación al sol clásica ya estaría listo para aprender la secuencia “fuerte”. La secuencia “fuerte” no es fuerte en el sentido de que las posturas son difíciles. Existen muchas otras secuencias que incluyen posturas más avanzadas. Pero es fuerte en el sentido de que incluye muchas de las postu-

ras de pie y hay que sostenerse sobre un pie en tres posturas enseguida - la media luna, el guerrero 3 y la natarajasana.

No es para todos, pero es una secuencia que puede ser usada para practicar las asanas de una forma pausada, contemplativa o de una forma de vinyasa con una fase de la respiración en cada postura.

Es una herramienta para los instructores de niveles 5to, 6to y 7mo y depende de la clase cómo lo aplica.

Surya Namaskar“Fuerte”

1er grupo

El Inicio

1. Pranamasana / Tadasana

2. Hastottanasana con golpe de palmas

3. Hasta Padasana con golpe de palmas

4. Ardhahastapadasana

5. Chaturangadandasana

6. UrdvaMukhaSvanasana

7. Adho Mukha Svanasana

8. Eka Pada AdhoMukha Svanasana

9. Ashva Sanchalanasana

10. Virabhadrasana 1

11. Baddha Virabhadrasana

12. Virabhadrasana 1

13. Virabhadrasana 2

14. Viparita Virabhadrasana

2do grupo

Fortalecer los brazos

3er grupo

Guerreros de luz

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Hatha

Yoga

Surya Namaskar “Fuerte”

4to grupo

Triángulos

15. UtthitaParsvakonasana suave

16. UtthitaParsvakonasana completa

17. UtthitaTrikonasana

18. ParivrttaTrikonasana

19. ArdhaChandrasana

20. Virabhadrasana III

21. Natarajasana Paso 1/3

22. Natarajasana Paso 2/3

23. Natarajasana Paso 3/3

24. Virabhadrasana 2

5to grupo

Guerrero bailando

Cambiar pierna y repetir desde 8.

6to grupo

25. Chaturanga Dandasana

26. UrdvaMukha Svanasana

27. Adho Mukha Svanasana

7mo grupo

Grupo final

72

28-47

Entre 48 y 49, existe una secuencia adicional que incluye bakasana y tittibhasana que no vamos a cubrir aquí.

48. Salto desde adhomukhasvanasana a hastapadasana

49. Utkatasana

50. Tadasana

Descanso de 6 respiraciones en Adho Mukha Svanasana

Hatha Yoga Ashtanga Vinyasa Yoga - en breve Para estudiantes interesados en conocer secuencias practicadas en otras escuelas, sirve conocer las series hechas famosas por los discípulos de Patahabi Jois. Ashtanga Vinyasa Yoga - Surya Namaskara se encuentra dentro de las series de ashtanga vinyasa yoga.

charya escribió un texto llamada Yoga Makaranda que sirve como fuente para las posturas de hatha yoga moderna.

La escuela de Ashtanga, tiene dos series de surya namaskar. La serie A y la serie B. La serie A consiste en 9 posturas e incluye no solamente el detalle de Ashtanga vinyasa yoga fue promovido por K. Pa- cómo respirar (con pranayamaujayi), cuando instahabi Jois, uno de los discípulos principales de Sri pirar o expirar el aire sino también donde enfocar Tirumali Krishna macharya. Los otros eran B.K.S. los ojos - el punto drishti y contar en sánscrito cada Iyengar, T.K.V. Desikachary Indira Devi. Krishna ma- postura. En breve es así:

Repita 6 veces comenzando y terminando en Tadasana - enfoque en la nariz, exhale.

Tadasana - enfoque en la nariz, exhale.

1. (1=ekam) - Hastottanasana, eleve los brazos - enfoque en los pulgares, inhale.

2. (2=dve) - Hastapadasana - dóblese delante - enfoque en la nariz, exhale.

3. (3=triñi) - ArdhaUttanasana - Mire hacia arriba con las manos todavía tocando el piso - enfóquese en el punto de entre cejas, inhale.

4. (4=catvari) - Chaturanga Dandasana, con un salto lleve ambos pies hacia atrás y sostenga todo el cuerpo sobre las manos y pies a una distancia de 10 cm del piso - enfóquese en la nariz - exhale.

5. (5=pancha) - Urdva Mukha Svanasana -el perro que mira hacia arriba- enfóquese en el punto de entre cejas - inhale.

6. (6=shat) - Adho Mukha Svanasana -el perro que mira hacia abajo- enfóquese en el ombligo - exhale y luego respire 5 veces.

7. (7=sapta) - Ardha Uttanasana -salte con los pies delante entre las manos y mire hacia arriba- enfóquese en el punto de entre cejas, inhale.

8. (8=astau) - Hastapadasana -Dóblese delante- enfóquese en la nariz, exhale.

9. (9=nava) - Hastottanasana, eleve los brazos - enfóquese en los pulgares, inhale.

10. Tadasana - enfóquese en la nariz, exhale…

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Hatha

Yoga Beneficios

En la serie B, se incluye 17 posturas: 1-utkatasana después de tadasana, 2-hastapadasana, 3-ardha uttanasana, 4-chaturanga, 5-urdva mukha, 6-adhomukha, 7-virabhadrasana1 (guerrero 1) con la pierna derecha delante, 8-chaturanga, 9-urdva mukha, 10-adho mukha, 11-virabhadrasana 1 con la pierna izquierda delante, 12-chaturanga, 13-urdva mukha, 14-adho mukha, 15-ardha uttanasana, 16-hastapadasana, 17-utkatasana. Favor revise la terminología en español arriba por cualquier duda.

va a practicar. Para estudiantes de AEA, cabe mencionar que el Padre Dávila no conocía la salutación al sol, ya que con pre-yoga, energetizacion y varias asanas fue suficiente para llenar la media hora de práctica de hatha yoga diaria, y otra hora con pranayamas y meditación.

Recuerde que la salutación al sol es nada más que una herramienta para su autorrealización. Lo recomendable es usarlo con cuidado. No perder el camino de la meditación que finalmente es a donde se dirige la práctica.

Existen series más avanzadas, pero no vamos a elaborar más aquí. Aunque no practicamos la secuencia del salutación al sol de ashtanga, todas las Pero al mismo tiempo, no se puede juzgarlo sin haasanas arriba en la serie A y B son familiares a los berlo practicado por unos meses con dedicación y estudiantes en AEA Guayaquil a partir de 5to nivel. concentración frente al amanecer del sol para sentir su energía, su poder restaurativo y el gozo que lo Finalmente, depende de cada estudiante cuanto se trae. Realmente es una bendición. Om Tat Sat.

“Recuerde que la salutación al sol es nada más que una herramienta para su autorrealización. Lo recomendable es usarlo con cuidado. No perder el camino de la meditación que finalmente es a donde se dirige la práctica” Referencias: • Stec, Krzysztof. (2017). Suryanamaskar - Sun Salutations.

• Krishnamacharya, Sir T. (1934) Yoga Makaranda: The Essence of Yoga (Part One). Kannada Edition, Madurai C.M.V. Press. P. 1-159.

• Surya; https://www.templepurohit.com/significance-and-benefits-of-surya-namaskar/ • https://www.yogacentersc.es/posts/199-yoga-krishnamacharya-y-sus-grandes-discipulos • Dr. Ronald Steiner, https://www.ashtangayoga.info/philosophy/philosophy-and-tradition/190626-take-your-chance/ • Mohan, AG – traductor y comentarista de Yajnavalkya • Sivanada; https://sivananda.org/the-sun-salutation/ • Potter, Kate; https://bynm.co/collections/namaste-yoga-with-kate-potter • Yee, Rodney; https://www.yeeyoga.com/ • Rea, Siva; http://www.shivarea.com/ • Mcgonigal, Kelly: https://www.yogajournal.com/meditation/chant-to-the-sun • Gabriel, Roger; https://chopra.com/articles/the-gayatri-mantra-for-enlightenment

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Convención 2019

XLVII CONVENCIÓN INTERNACIONAL Asociación Escuela de Auto-Realización (AEA)

Grandes Expositores Cristianos que han practicado Yoga y Meditación Baños de Agua Santa, Tungurahua, Ecuador Octubre 31, noviembre 1 y 2, 2019 María Isabel Crespo de Lebed

CONCLUSIONES

I

niciamos invocando las bendiciones de Dios, la Santísima Trinidad y los maestros espirituales sobre los delegados todos los Centros y Grupos de AEA presentes en el querido Ashram de Baños, donde sentimos las intensas vibraciones amor de nuestro amado Gurú.

Padre César A. Dávila G., sacerdote de Cristo y alma contemplativa a la vez, que se relacionó con la sabiduría y mística de Oriente. Así mismo, hemos presentado a otros destacados sacerdotes y filósofos cristianos que han bebido de las fuentes del Yoga y el Zen, rescatando sobre todo la práctica de la Contemplación que ellos nos transmiten a partir de su En esta ocasión, nuestro encuentro anual se ha en- propia experiencia de Dios. focado en la necesidad de resaltar cómo el cristiano puede incorporar a su vida la práctica del Yoga y la Esta Convención ha sido dedicada a la memoria de Meditación. Para ello, hemos profundizado en los nuestro querido e inolvidable hermano Santiago Piprincipales expositores cristianos artífices y mode- nilla Cedeño, Director del Centro de AEA Panamá, los del gran abrazo Oriente-Occidente. quien este año partió al encuentro del Señor tras cumplir una intensa vida de amor a Dios y servicio Abordamos de manera especial la contribución del a los demás.

Dr. CÉSAR AUGUSTO DÁVILA GAVILANES (Ecuador, 1910-1999) (Ponencia Centro AEA-Guayaquil) Hablar del Padre César Dávila implica abordar su helo de Dios, entrega y perfeccionamiento en el saespiritualidad en todas las etapas de su vida: su an- cerdocio de Cristo, su encuentro providencial con la

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Convención

2019 mística de Oriente y su huella indeleble en el apos- espiritual. En AEA, el Padre Dávila consolida la ensetolado de la Meditación (Oración Contemplativa) ñanza de un cristianismo vivencial y una espiritualicomo un camino vivencial. dad integral para el desarrollo cuerpo-mente-espíritu, incorporando la praxis del yoga y sus métodos En la vida del Padre Dávila se cumple la máxima de de meditación para vivir el evangelio del amor enSan Agustín: “Nos hiciste Señor para Ti. Y nuestro señado por Cristo y en la tradición de los maestros corazón siempre estará inquieto hasta que no des- espirituales de Oriente en la línea de los yoguis Bacanse en Ti.” (Las Confesiones, i,1,1). De igual forma, baji, Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar y Paramahansa el camino que describe la Santa Teresa de Calcuta Yogananda. cuando se busca a Dios a partir de una vida interior: Por el Silencio a la Oración, por ésta a la Fe, de la Fe Una misión que sus discípulos continúan en el leal Amor, y por éste al Servicio y la Paz. gado de amor a Cristo que nos dejó este gran gurú, sacerdote de Cristo y apóstol de la Meditación... Una La vida del Padre Dávila es inseparable de la obra vida que se prolonga a través de sus enseñanzas esque Dios le inspiró como misión: formar un movi- pirituales, consignadas en sus libros, lecciones, escrimiento de signo cristiano e inspiración oriental: la tos, conferencias, homilías, viajes, peregrinaciones y Asociación Escuela de Auto-Realización; al tiempo encuentros con grandes personajes de su tiempo, de haber insertado su movimiento en el seno laical dando siempre testimonio de su total adhesión a de la Iglesia Católica, con el apoyo del Cardenal Ar- Cristo, su Maestro viviente, y con espíritu universal... zobispo de Quito Mons. Pablo Muñoz Vega, s.j., bajo Como se ha dicho de él, “precursor, pionero y gestor la denominación de Asociación Ecuatoriana de Me- del diálogo interreligioso”, Hindú-Cristiano especialditación (AEM), para la promover la práctica de la mente, a partir de su encuentro providencial con un meditación u oración contemplativa. emisario de Oriente, el Pandit Bhek Pati Sinha.

Gracias a AEA, miles de cristianos y buscadores de Dios, desde sus distintas tradiciones, han encontrado y seguirán hallando en la Meditación u Oración Contemplativa una vía para buscar la realización

Es nuestro amado Fundador y Guía Espiritual un ser realizado, que invita a seguir el camino del Silencio, a callar los sentidos exteriores para escuchar la voz de Dios, quien es Paz y reposo infinito.

P. JEAN- MARIE DÉCHANET (Francia, 1906-1992) (Centro AEA-Panamá) Dentro del catolicismo cristiano, ante el enfriamiento de la fe han surgido figuras que nos presentan una fórmula fruto de su vivencia espiritual para despertar a otros hacia Dios. El monje benedictino Jean-Marie Déchanet es uno de ellos.

padecimiento de epilepsia lo que lo lleva a investigar sobre el monje abad William de Saint-Thierry, de quien conoce el concepto de una teología práctica que ayuda a armonizar cuerpo, mente y espíritu. Es por su interés en esta sicología viva que Déchanet llegaría al Yoga y entraría en contacto con el gran Al destacar lo que fue su conocimiento y práctica Thomas Merton, monje trapense, místico y escritor del yoga, citamos sus palabras: “Deseo que esto que (EEUU, 1915-1968). sirva a otros para encontrar su propia experiencia de Dios a través de su hijo Jesucristo.”

En 1955, los ejercicios publicados en una revista yoga le revelan los beneficios de esta disciplina, en En el caso del Padre Jean, como se lo llamaba, es su conjunción con la sicología holística que había asi-

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Convención 2019 milado de Saint-Thierry.

“La Voz del Silencio”, su primera obra, se traduce a siete idiomas. Surge también su libro “El Yoga Cristiano”. El Padre Déchanet es considerado el primer sacerdote católico en explicar la utilidad del yoga en la vida Cristiana. Es considerado el Padre del Yoga Cristiano. Dice él : “El cristianismo habla de Fe y amor, pero no provee la vía práctica que ofrece el yoga”, junto al vínculo eternamente válido de la Sagrada Eucaristía.

Tras una misión en el Congo belga, el Padre Jean regresa a Europa y desarrolla una comunidad yoga en una ermita donde práctica hatha yoga y celebra la eucaristía con sus discípulos durante 25 años. La Asociación de Amigos de JMD mantiene hoy la propiedad de su ermita de Valjoufrey, Francia.

Dirigió talleres de yoga cristiano y viajó difundiendo estas técnicas, antes de retornar al monasterio de San Andrés en Bélgica, donde sufrió una caída que precipitaría su muerte, ocurrida en 1992.

La obra del Padre Jean inspiraría más tarde al padre En suma, las posturas de yoga, seguidas de una Ismael Quiles a crear los estudios y carrera del yoga práctica encarnada de la contemplación cristiana, en Argentina. hacen del Padre Déchanet un gran exponente de esta tradición.

Otros de sus libros son “Yoga Cristiano en Diez Lecciones” y “Yoga y Dios”.

P. ISMAEL QUILES, S.J. (España, 1906-1993) (Centro AEA-Chile) Sacerdote jesuita de origen español que afincó su vida académica y pastoral en Argentina, donde fundó la cátedra de yoga y orientalismo en la Universidad del Salvador, de la que fue también Decano de Filosofía, Rector y Prorrector.

El Padre Quiles fue un personaje que promovió el conocimiento de la sabiduría oriental y el diálogo entre religiones en foros universitarios, en la UNESCO y como conferencista en universidades de Japón, India, Taiwán, Filipinas e Indonesia.

Autor de “Qué es el Yoga” y muchas otras importantes obras de corte filósofo, místico y de praxis ascética oriental, el Padre Quiles dejó un enorme legado para el abordaje de Dios bajo el principio que denominó de la In-sistencia, para desarrollar la autorrealización desde la quietud y el silencio interior.

Amor es posible alcanzar la tan anhelada Paz. Uno de sus pensamientos sirve de testimonio para la valoración que hace de la disciplina milenaria del yoga y su carácter universal, la que asegura puede y debe ser mirada desde el propio horizonte religioso: “Las doctrinas y prácticas yogas, desde sus fuentes auténticas, han sido inspiradas por una sincera búsqueda de la realización del hombre, de su liberación, de la conquista de la Paz interior y de la unión con el Absoluto, con Dios; una comunión con Dios, quien a su vez es el principio trascendente que une a todos los hombres entre sí y con el universo.”

En definitiva, a la pregunta sobre qué aporta el Yoga a la estética y mística cristiana, el Padre Quiles responde: “...un mayor desarrollo de ciertas técnicas de concentración mental y mayor recurso de la utilización del cuerpo, para que éste contribuya mejor a la El Padre Quiles señala que con la práctica del Auto- realización de la liberación del espíritu.” conocimiento, el Autocontrol, la Autodecisión y el

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Convención

2019 P. MARCO VINICIO RUEDA, S.J. (Ecuador, 1914-2005) (Centro AEA-Quito) Filósofo, educador y sacerdote jesuita de alta espi- cípulos en varias organizaciones fundadas, entre las ritualidad, especializado en antropología religiosa que destacamos: por la Sorbona de Paris, precursor de la práctica de la Meditación Zen en el Ecuador.

-El Monasterio Invisible, de laicos para laicos, donde anuncian el evangelio en la vida diaria y practican El Padre Marco Vinicio Rueda recibió la influencia la meditación profunda bajo un concepto integral mística de Oriente que consagró a la praxis cristiana que conjuga filosofía cristiana y la técnica zen como a partir de su encuentro con el maestro zen japonés camino para la liberación del ser. (La meditacion Taisen Deshimaru Roshi, de quien aprendió el mé- zen trabaja a través de sus propias técnicas con el todo zen. cuerpo, la mente y el espíritu a través del estudio y la práctica de la respiración controlada y la contemEl Padre Rueda también se inspiró en el maestro zen plación, para ir “limpiando” nuestro ser.) y jesuita alemán-japonés Hugo M. Enomiya-Lasalle, y contribuyó en la creación del puente espiritual -El Centro de Desarrollo Integral -CDI-, donde se Oriente-Occidente desarrollando una propuesta de brinda yoga, Chi kung, Tai Chi y especialmente la cristianismo católico de rito oriental. meditación Zen (con sus variantes Sazen -postura de quietud- y Kin Hin -meditación en movimiento).

Su vida como catedrático destacó en la Pontificia Universidad Católica del Ecuador (PUCE) en Quito, El camino del Zen está ligado a la vida y la experienque le concedió el doctorado Honoris Causa y don- cia de ayudar a los demás. de creó una sala de meditación.

El Padre Rueda es el ejemplo de cómo un sacerdote El Padre Rueda dejó una vasta impronta literaria cristiano hizo posible conjugar su Fe con los valores sobre antropología y espiritualidad, en la que des- espirituales y las técnicas de la tradición oriental. tacan su aporte para la enseñanza y práctica de la meditación zen, el estudio de la religiosidad popu- Sus libros “El Sendero del Zen” y “Los cuatro Pilares” lar y la valoración de elementos de otras tradiciones resumen la propuesta de este sacerdote católico espirituales, con respeto a lo diverso. para el desarrollo integral desde la propia dimensión espiritual.

Al Padre Rueda se le consideró, más que un docente y estudioso, un padre espiritual, un guía para ayu- Al prologar el libro “El Dios Vivencial”, del Padre Cédar al espíritu a adaptarse a este mundo material. sar Dávila -su entrañable amigo y compañero de ruta-, el Padre Marco Vinicio Rueda nos invita a que Bajo el principio jesuita, el definió su misión como “…caminemos en silencio, no musitando oraciones “darse a los demás”. sino siendo nosotros mismos oración y silencio, oración y amor”.

Su trabajo se sigue difundiendo a cargo de sus dis-

P. JOHN MAIN, OSB (Inglaterra, 1926-1982) (Grupo de AEA-Santo Domingo)

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Convención 2019 Sacerdote benedictino, fundador del World Community for Christian Meditation. Doctor y diplomático británico que conoció en Malasia al asceta hindú Swami Satyananda, con quien se inició en la práctica de la meditación.

El anhelo de dedicarse a la meditación pura lo lleva a convertirse en monje benedictino. Pronto encuentra sintonía entre el método mántrico de inspiración oriental y la forma contemplativa cristiana practicado por los Padres del Desierto. En 1975 funda en Londres comunidades de meditación cristiana, y un año después en Montreal. Su obra, la WCCM Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana obtuvo reconocimiento canónico en 2008.

“El camino de la Meditación”, “Momento de Cristo” y “Cartas desde el corazón”.

De la teoría a la realidad en la Meditación señala que todos somos literalmente “templos de santidad”. Y enseña que al meditar, comprendemos las grandes verdades sobre Dios, sobre nosotros mismos y nuestros hermanos, comprendemos la íntima presencia de Jesús en nosotros, buscando estar con Dios. Creados por Dios, redimidos por Jesús y templos del Espíritu Santo, somos los destinatarios del amor de Dios. Para realizar esto -propone-, solo necesitamos un estado de conciencia, de quietud.

Y da testimonio de que el único camino que ha encontrado para encontrar esa quietud, esa atención, esa concentración, es la senda del mantram.

El padre John Main expandió su mensaje entre laicos y monjes como uno de los grandes maestros espirituales de nuestro tiempo, tendiendo puentes entre la cristiandad y otras tradiciones. De John Main puede decirse que es el redescubridor de la meditación cristiana, el contemplativo que propone una disciplina de oración diaria, de profunda quietud armonizada entre el cuerpo y la mente para entrar de forma íntima en el misterio de Dios desde una visión de universalidad.

Con John Main comprendemos que la Iglesia de hoy requiere de auténticos maestros de oración, capaces de guiar a otros hacia la profunda conciencia de Dios en Jesús, fuente de todo amor, y que en la gran unificación hacia donde estamos llamados, a cada uno nos corresponde avanzar en nuestra propia experiencia personal. Que todas nuestras búsquedas ya han sido reveladas. Que Cristo está en ti y en la relación que tienes con tu Creador. Que quien medita recibe esa plenitud de vida y luz para la que Propone alcanzar la transformación interior por el fuimos creados. camino de la contemplación interior, por el camino de la Paz, de una espiritualidad pura y libre de imá- Cómo meditar? Sentado, cierra los ojos. Concéngenes, para el despertar del Dios que radica en todo trate, y en silencio repite intensamente el mantram arameo: “MA-RA-NA-THA” (“Ven Señor. Ven Señor Jeser humano. sús”). Mantente sereno ante las distracciones. Siente Meditar es muy simple, observa. Y enseña: “Todo al Dios que mora en ti y que, al mismo tiempo, te lo que debes hacer es estar quieto y enraizar el trasciende infinitamente. mantram en tu corazón continuamente”. Para él, la oración de Cristo es la corriente de amor que fluye La meditación es el camino de la sencillez pura, de entre Jesús y el Padre... una corriente de amor cós- la humilde tarea que nos permite descubrir de formico, que es el Espíritu Santo. Es la convocatoria de ma integral el espíritu que nuestro Padre amoroso, ver y amar con el corazón de Cristo, desde el centro ABBA, ha derramado sobre toda la Creación. de nuestras energías y facultades. Es abrirnos al Padre recitando una frase breve que nos trae quietud El Padre John Main ha demostrado que la Meditay sosiego, es encontrarnos inmersos con Jesús en el ción viene desde los inicios de la vida cristiana. Es nuestro deber entonces, valorar esta corriente coneterno Silencio de Diostemplativa de amor cósmico y reconocer el aporte Destacan sus libros: “Una palabra hecha silencio”, de este gran meditador cristiano.

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Convención

2019 P. BEDE GRIFFITHS ( Reino Unido, 1906-1993) (Centro AEA-Cuenca) Este trabajo destaca la trayectoria de este monje benedictino y místico inglés, su viaje espiritual a India para descubrir “la otra mitad de su alma”, y su contribución como gestor del abrazo espiritual Oriente Occidente con enseñanzas que dejó plasmadas en 12 libros, más numerosos artículos y conferencias.

Su libro “Matrimonio Oriente Occidente” resalta la belleza de la naturaleza humana y el vivir no desde el cuerpo sino desde el espíritu, donde hay abundancia de gozo y alegría.

Entre sus obras encontramos: “El Cordón Dorado”, “Cristo en la India”, “Matrimonio entre Oriente y Occidente” y “Ríos de Compasión”. En ellas descarta el conocimiento racional sobre los temas de Dios y lleva al devoto a experimentar lo mejor de la tradición cristiana y la espiritualidad oriental. Y enseña: “La rendición del ego es una única forma de vida…

La rendición del ego es lo más difícil que tenemos que hacer.”

Bede Griffiths nos habla del Atman, del SAT-CHITANANDA, del conocimiento intuitivo en el que el espíritu racional trasciende sus propias limitaciones.

Bede Griffiths compartió sus experiencias místicas con el Dios Amor. Y al dejar este mundo en su Ashram de Shantivananda en 1993, lo hizo en plenitud espiritual, pronunciando esta oración: “Dios Padre, Dios hijo, Dios Espíritu Santo, me entrego a ti”.

Este maestro contemplativo adoptó también la meditación mántrica cristiana de los Padres del Desierto, destacando el valor del mantram “ABBA” o el “SEÑOR JESÚS, TEN PIEDAD DE MI”, para centrarnos en la presencia Inmanente de Dios.

El futuro del mundo -enseña- depende del matrimonio entre lo racional y lo intuitivo, de la toma de En una noche de Oración, su vida espiritual tuvo un conciencia de la dimensión contemplativa en la nanuevo comienzo. Una visión de Cristo y un mensa- turaleza. je celestial le dieron una experiencia luminosa. Se ordena en el sacerdocio católico y se adentra en el Al explorar la India, comprende la profundidad de sentido de la unidad última entre religiones. Es in- su tradición religiosa y adopta algunos de sus eletroducido en la filosofía oriental y se establece en la mentos culturales del rito oriental para insertarse India, donde conoce del Padre Raymundo Pannikar. en el alma de la gente sin imponer las formas semíticas de la religión. Su vida monástica toma también Su perspectiva espiritual nace de su condición de las características de un Ashram para vivir y orar en monje contemplativo. Incorpora elementos de la comunidad, leyendo de los distintos libros sagrados vía mística del yoga a la vida cristiana. Afianzado la única Verdad manifestada a través de los diferenen la dimensión contemplativa, toma el nombre de tes signos de las religiones históricas. Y dice: “Para Swami Dayananda y adopta la túnica naranja de un mí la sabiduría oriental da la clave para el cristianisdenunciante; es un Sanyasi que vive el desapego mo. No puedo concebir a Cristo sino en términos de como requisito para la felicidad espiritual. la Vedanta.”

Gracias a maestros como este, la humanidad está despertando a una nueva era, en la cual cada religión aporta un aspecto de Dios más allá del signo, para superar la pérdida de conciencia espiritual y restaurar el estado de unidad en el Logos Eterno.

CONCLUSIÓN • La tradición cristiana cuenta con grandes figuras exponentes de la vía contemplativa de inspiración oriental.

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Convención 2019 • La vida y obra de nuestro fundador y guía espiritual, el Padre Cesar Dávila encuentra paralelismos con estos grandes maestros espirituales cristianos que abrazaron como él la vía contemplativa y las verdades espirituales de las tradiciones y mística de Oriente.

• Dentro del cristianismo, estos guías espirituales encarnan el necesario y enriquecedor diálogo interreligioso al que hoy exhorta la Iglesia, y constituyen un vivo testimonio de la más profunda comprensión del mensaje de Jesús al mundo.

• El legado espiritual sigue vivo en quienes adoptan los métodos del Yoga y la Meditación que estos maestros de la oración silente practicaron y enseñaron.

• Que por la gracia el Espíritu Santo, cada día más y más espíritus encuentren a Dios por el camino de la Meditación que transitaron estos seres de Luz.

OM, PAZ, AMÉN

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Convención

2019

Ponencia del Centro

Panamá

JEAN MARIE DÉCHANET Padre del Yoga Cristiano PRÓLOGO

E

n la búsqueda del hombre por el sentido de la vida, en el cuestionamiento filosófico que se hacen los individuos debido a su misma naturaleza humana, se encuentran muchos caminos, pero una sola Verdad.

vidas, de su vivencia espiritual, fascinan y atraen a muchos adeptos, despertando en ellos también, el interés y comprensión a la lectura y liturgia cristiana; conciliando esta ciencia milenaria para avivar esa llama de amor que todos poseemos y ampliar nuestra consciencia para vislumbrar, más que para Dentro del catolicismo cristiano, se mira hacia un entender, la dimensión divina. ser supremo lleno de amor, misericordia y perdón, que nos invita a seguir su ejemplo de querernos En la presentación de esta investigación, de la vida como Él nos quiere; con amor infinito. Observamos, y obra del sacerdote benedictino, Jean Marie Décomo lo menciona nuestro querido Padre Dávila en chanet, conocido como el padre del yoga cristiano, los textos del segundo nivel, una deserción de los queremos resaltar el aporte beneficioso que signifeligreses, un enfriamiento en la devoción y fe a la ficó, a lo largo de su vida, el conocimiento y prácpalabra divina. tica del yoga, lo que pudo compartir con muchos seguidores. Podemos acceder a su legado gracias Es aquí cuando surgen grandes expositores cris- principalmente al esfuerzo de la Asociación de Amitianos que encuentran en el yoga una herramien- gos del Padre Déchanet y a Cristianos Practicantes ta para despertar y vivir conscientemente el amor de Yoga, especialmente a Dana Moore. de nuestro bendito Señor. Con el testimonio de sus

“¡Espero que mi propia experiencia sea de interés para los demás igualmente deseosos de servir a los hombres y permanecer fiel al mensaje del Dios viviente y de su Cristo!”

Jean-Marie Déchanet

DATOS BIOGRÁFICOS DE JEAN MARIE DÉCHANET PADRE DE LA YOGA CRISTIANA Del hogar formado por Marie Rose Braconnier y Oc- Vladimir, quien luego se llamaría Jean Marie Déchatave Déchanet, nace su segundo hijo, Gabriel Robert net y posteriormente le dirían Padre Jean. Nació en

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Convención 2019 el pequeño pueblo de Isches, al noreste de Francia, situado cerca de la frontera de Bélgica y Alemania, el 18 de enero de 1906. A sus dos años, muere su padre, y su madre que atendía una pequeña tienda de víveres, se muda donde sus padres, buscando el apoyo para la crianza de sus hijos. Los abuelos de Jean Marie fueron para él de gran importancia en su crecimiento afectivo y familiar, lo que le ayudó más adelante a afrontar la pobreza y los tiempos difíciles de las dos primeras guerras mundiales, las cuales le tocó vivir. A sus ocho años, durante la Primera Guerra Mundial, vive de cerca la batalla de Verdún, una de las más largas y sangrientas en la historia de la humanidad, en la que, durante diez meses, murieron más de 700.000 personas. En sus escritos relata, el miedo a las bombas que hacían temblar la tierra, el hambre, y como sus abuelos tenían las maletas hechas y puestas en la entrada de la casa, en el caso de tener que salir huyendo del enemigo. Jean Marie nace con epilepsia, En ese entonces, no se contaba con medicamentos para controlar las convulsiones.

Su familia temía que, por las frecuentes sacudidas de los ataques de epilepsia, se fracturara los huesos.

Su audición desde un inicio se vio afectada, dejándole como consecuencia, una voz suave y pausada. En el colegio pasó por momentos muy difíciles junto a sus compañeros, pero siempre mostró determinación de seguir adelante y lograr sus metas.

Justo finalizando la Gran Guerra, su madre se casa nuevamente con un combatiente francés, que sufría lo que hoy se conoce, como trastorno de estrés postraumático, debido a la experiencia de la guerra.

Su comportamiento mostraba episodios de agresividad hacia Jean Marie, lo que llegó a ser intolerable y se decide, que él debe mudarse. Uno de sus maestros, un sacerdote, le ofrece su casa y logra de esta manera, terminar su escuela secundaria. Este mismo sacerdote, lleva a Jean Marie al monasterio de San Andrés en Brujas, Bélgica, a sus 18 años, en el año 1924. El monasterio de San Andrés, con 400 miembros en ese momento, era uno de los más reconocidos en Europa y estaba segregado económicamente. Se daba el caso de miembros aristocráticos que conformaban una clase monástica superior, con ciertas ventajas, y una clase baja monástica, que se hacía cargo de casi todos los trabajos manuales.

Es en este último grupo al que correspondió Jean

Marie y en donde viviría 30 años en un ambiente de comunidad fraterna, aunque dividida por prejuicios sociales y opresión institucional. Entra como monje por la orden de San Benito, y no le permiten ordenarse sacerdote, por sufrir de epilepsia, según la ley eclesial. En el monasterio, se contaba con una extensa biblioteca de tipo clásico, con más de 200.000 libros de la época medieval, y Jean Marie dedica su tiempo en investigar en ella sobre la obra de Guillermo de Saint Thierry, un monástico del siglo XII. De este monje abad, quien influyó en la reforma monástica de su época, le llamó la atención, su visión holística de interpretar una armonía, entre corpusanima (cuerpo), animus-mens (mente) y spiritus-cor (espíritu/corazón). Jean Marie, por su condición de epiléptico, buscaba desesperadamente de una teología y práctica, que le ayudara a lograr esa armonía entre su cuerpo, mente y espíritu.

Sentía con desesperación que había una parte muerta en él y se interesa en profundizar en los escritos de Saint Thierry, llegando ser un experto sobre él. En el año 1936, publica varios artículos académicos y una biografía completa de Saint Thierry, que le mereció gran reconocimiento, por haber descubierto ciertos aspectos originales en sus manuscritos y enseñanzas. Más adelante diría “Por extraño que parezca, fui llevado al Yoga por Guillermo Saint Thierry. Durante veinte años viví bajo la égida de su psicología viva, que a su vez había sido tomada y adaptada de Orígenes (teólogo y erudito cristiano oriental), y mi mayor preocupación ha sido asegurar que en mí exista ese equilibrio de anima, animus y spiritus, que él hace la condición previa, -en esto hace énfasis muchas veces- del desarrollo en el hombre de la gracia de nuestro Señor, y de la transición de la imagen al parecido divino”.

En lo académico, más adelante tendría también, un intercambio de planteamientos con el distinguido monje trapense Thomas Merton, simpatizante del pensamiento oriental, de quien se conservan casi todas sus cartas.

Quince años después de haber ingresado al monasterio, empieza la Segunda Guerra Mundial y Jean Marie, no es reclutado como capellán, sino como soldado de a pie, porque todavía no había sido ordenado sacerdote. Al monasterio llegan los nazis a

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2019 ocupar el recinto durante dos años y al terminar la guerra, Jean Marie y otros monjes regresan al monasterio, abatidos y marcados mental y físicamente por las experiencias vividas. En el año 1946, a sus 40 años, empieza a recibir medicamentos para la epilepsia, lo que le estabiliza y se llega a decir que se ha curado providencialmente. Esto le permite descubrir su cuerpo, hacer ejercicios como la gimnasia y natación. Incluso, un Instituto Dínamo en París, de salud holística, le ofrece gratuitamente por correspondencia, participar de un programa de ejercicios pero con la condición de que hiciera el programa completo hasta el final. Este programa se enfocaba más bien en ejercicios de fisicoculturismo y contradecía su vida monástica.

orgánica del cuerpo y el alma aquí abajo, al mismo tiempo que crea entre ellos un vínculo que será eternamente válido.”

“Todos necesitamos volver a un concepto más lúcido y preciso de la relación entre el alma y el cuerpo, entre la carne y el espíritu. La Eucaristía puede ayudarnos en esto. Bajo el signo sacramental, tomamos y comemos el cuerpo.

Hoy tenemos un aprecio más fuerte, por la unidad sin fisuras de nuestros espíritus encarnados. A raíz del libro Yoga Cristiano el padre jesuita Ismael Quiles, español y argentino, organiza los en sustentar y publicar, la utilidad del yoga en la vida cristiana, explicando desde el punto de vista religioso teológico El 22 de mayo de 1948 se ordena sacerdote. Poste- cristiano, una espiritualidad holística, que armoniza riormente, un día cualquiera, en su escritorio se cru- cuerpo, alma y espíritu y que nos hace más consza una revista de nombre India, en la que se encon- cientes e involucra todos los aspectos de nuestra traba un artículo sobre hatha yoga y mostraba ocho vida, todo lo que encontramos. ejercicios sencillos. En este momento, el Padre Jean comprende, que la teología holística de Saint-Thie- “El yoga ‘cristiano’ es un yoga que ayuda a llevar a cabo rry se conjuga plenamente con el yoga, y que los el programa de la vida cristiana”. El cristianismo habla ejercicios psicofísicos en “reposo”, le favorecían más de fe y amor, pero no provee la disciplina práctica para para su plano espiritual; para él es toda una reve- vivir como cristiano. Explica, “La Biblia es la palabra lación. En la biblioteca del monasterio que, por sus hablada; Cristo es el Verbo encarnado. Cuando se hizo misiones en China, África e India, tiene una extensa carne..., tomó la naturaleza humana, y la llevó entera, información en libros y artículos de todas partes del así como intacta, al gran escándalo de muchos. Vino, mundo, investiga interesadamente y participa en como cualquiera de nosotros, por el mismo camino y discusiones, que para esos años se había convertido por la misma puerta sagrada, entrando así en la naen un tema candente. En 1956 publica dentro del turaleza, que su Padre había bendecido y que, por lo monasterio, La Voz del Silencio, su primera edición tanto, amaba profundamente y con verdadera emode forma anónima y le pone como autor, Yogui de ción. Lo convirtió en su santuario...” transfigurado de Cristo. A los dos años se lanza una segunda edición Cristo, que se ha convertido, como dice san Ambrosio, con su nombre, y en el año 1960 nuevamente se im- “un cuerpo espiritual, un espíritu vivificante, gracias a prime, traduciéndose a 7 idiomas europeos, dentro la resurrección”. Nutrimos nuestro cuerpo con él, y al de esos el inglés con el nombre de Yoga Cristiano. mismo tiempo, alimentamos nuestro espíritu. La Eucaristía, como pan de vida, confirma la unión orgániEn 1965, habiendo finalizado el Concilio Vaticano II, ca del cuerpo y el alma aquí abajo, al mismo tiempo se imprime nuevamente este libro con el permiso que crea entre ellos un vínculo que será eternamente papal, Imprimatur de Pablo, Obispo de Bilbao. Fue- válido.” ron vendidas más de 100.000 copias en total y es a partir de ese momento, que se le reconoce como el Profesorados de Yoga Cristiano y Licenciaturas en Padre del Yoga Cristiano. Se le atribuye este nom- Orientalismo, dentro de la propia Iglesia Católica bre, por ser el primer sacerdote católico cristiano.

Romana y de la orden jesuita en la Universidad del Salvador en Buenos Aires. A Estados Unidos no llega “La Eucaristía, como pan de vida, confirma la unión el conocimiento del yoga cristiano ni sobre su autor.

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Convención 2019 Durante la primera edición del libro Yoga Cristiana, el monasterio de San Andrés, posiblemente incómodo con el contenido del libro, decide enviar al Padre Jean, como misionero al Congo belga. En esa colonia, regida por el rey Leopoldo II de Bélgica, hasta ese momento se mantenía un régimen de terror, maltrato y esclavitud, llegando a morir 10 millones de congoleños, durante ese gobierno. Al llegar el Padre Jean a la Misión Kansenia de San Andrés en Katanga, se daba la transición al proceso democrático de elegir presidente, pero resultó asesinado el primer ministro por la intervención de la CIA y el gobierno belga.

La ermita de Valjouffrey, llegaría a hospedar en campamentos, en los veranos siguientes, hasta un total de 1.500 personas entre franceses, suizos e italianos junto al Padre Jean. Esta ermita se convertiría como una comuna de yoga, con la celebración de la misa, práctica de hatha yoga, meditación, lecturas de teología, alimentación sana, baños en los lagos, senderismo en las montañas y otras actividades complementarias. Acudirían instructores auxiliares, sacerdotes, y se formaría entre los discípulos, la Asociación de los Amigos de Jean Marie Déchanet, quienes actualmente son los que mantienen la propiedad de la ermita.

Nuevamente el Padre Jean vivirá de cerca la horrible guerra civil que se desata, con mucha más violencia, en las cercanías de Kansenia, donde estaba su Misión. La Misión de San Andrés, floreció bajo su dirección, y desde aquí escribe su libro Yoga en diez lecciones, que envía por correspondencia a sus lectores en Europa. Transcurridos 8 años, solicita se considere que la vida monástica de los congoleños, se adapte a sus costumbres, en vez de imponer la cultura monástica europea, pero su petición fue rechazada. Prefiere abandonar la misión y regresar a Europa donde pide un permiso de seis meses para viajar por Francia. En los Alpes franceses, al sur de Francia, encuentra una ermita que acababa de ser desalojada, cerca del poblado de Valjouffrey, y pide permiso al obispo de Grenoble y a su abad, en el monasterio de San Andrés, para residir en ella. El Padre Jean, a sus 58 años, para el año 1965, empieza una vida en comunión con la naturaleza, practicando el yoga y celebrando la eucaristía. Unos meses después, una pareja de 20 años, Gerard y Madé Charrier, se interesan por conocer al autor del libro Yoga Cristiana y serán los primeros visitantes, amigos y discípulos del Padre Jean, con quien tendrían un vínculo muy especial.

El Padre Jean, en ocasiones, saldría de la ermita para asistir a congresos de yoga, sirvió como miembro y asesor espiritual del Consejo de Yoga de León, junto a Gerard viajó a Canadá, en dos ocasiones, para dirigir talleres de yoga cristiano y en otra ocasión también viajó a España. Para reunirse con sus editores, viajaría periódicamente a la casa de Gerard y Madé, en Nancy, Francia. A sus 84 años, en el año 1990, después de 25 años de vivir en la ermita, por las inclemencias del clima y las condiciones del lugar, regresa nuevamente al monasterio de San Andrés en Brujas. Al Padre Jean en algún momento, le falta su medicamento y convulsiona. Por la caída que tiene, se rompe el hueso de la pelvis. Se le debe inmovilizar a la cama con varillas y su salud empieza a decaer. Mientras tanto los miembros de la Asociación de Amigos del Padre, le envían cartas de aprecio, apoyo, agradecimiento y despedida. Por infección en los puntos de inserción de las varillas en su cuerpo, el Padre Jean muere el 19 de mayo de 1992.

Sus discípulos recuerdan del Padre Jean, una de sus frases preferida, “Eio la vie” que traducida del bantú, adoptada en el Congo y del francés significa “Sí a la vida”.

OBRAS DEL PADRE DÉCHANET De sus escritos, muchos de ellos fueron traducidos a varios idiomas y publicados en varias ediciones.

Desde hace muchos años, casi a partir del año de su

fallecimiento, se venden los libros usados, por encima de los cien dólares y muchas veces no están disponibles. En las bibliotecas se pueden encontrar

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2019 probablemente algunos ejemplares.

Yoga Cristiano (La Voz del Silencio) Este es su primer libro escrito sobre el tema del yoga y del que se hace conocido por sus enseñanzas del yoga, profundamente arraigadas en la teología cristiana. Este libro le merece el nombre de Padre del Yoga Cristiano.

Yoga en Diez Lecciones Son descritos 52 ejercicios psicofísicos para ser guiados en la práctica. Cada uno lleva la explicación de sus beneficios terapéuticos y sus riesgos. Se hace énfasis en el aprovechamiento de trabajar lo mental y lo físico en conjunto para transformar el poder mental y espiritual.

de la tradición de Yoga Cristiana del Padre Jean, es miembro fundador de la red Cristianos Practicando Yoga, y fundador de la Asociación Cristiana de Yoga en los Estados Unidos.

Dana Moore ha estado compartiendo las enseñanzas del Padre Jean desde el año 2000 cuando le conoció a través de uno de sus libros. En los Estados Unidos, la vida y obra del Padre Jean sigue siendo prácticamente desconocida. Volver a publicar los libros del Padre Jean con la Editorial San Pablo, es uno de sus proyectos pendiente para un futuro próximo.

Cristianos Practicando Yoga, se dedica a investigar y preservar las enseñanzas perdidas del Padre Jean, así como el mantenimiento de la ermita en el sur de Francia. Dirigen también, retiros a la ermita del Padre en los Alpes franceses lo mismo que a la abadía de San Andrés en Brujas, Bélgica.

Otros títulos tenemos: Yoga y Dios, El Otro y los Otros, Diario de un Yogui II, Mi Corazón y Dios y Ve a La Asociación Amigos del Padre Jean está presidida donde te lleva el Corazón entre otros. por Gerard Charrier, ubicada en Nancy, Francia y es propietaria de documentos y fotos del Padre. TamSus obras sobre Guillermo de San Thierry, continúan bién contribuyen al mantenimiento de la ermita. siendo publicadas y se consideran de un gran valor histórico y de análisis en el tema.

La Abadía de San Andrés es propietaria de algunas fotos del Padre Jean y en él vive todavía su amigo Gran parte de la investigación y el arduo trabajo de de sus últimos años, el padre Benoit, quien tiene archivar y redescubrir las enseñanzas del P. Décha- actualmente 60 años y quien fue el que simpatizó net se puede atribuir a Dana Moore, de nacionali- con Déchanet, a su regreso, en una comunidad modad estadounidense, miembro de la red Cristianos nástica en la que solo quedaron monjes de habla Practicando Yoga. flamenco.

Dana Moore, O.S.B. oblato, es el titular del linaje

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Ponencia del Grupo

Santo Domingo JOHN MAIN

“La parte más importante de la Meditación Cristiana es permitir que la Misteriosa Presencia de Dios dentro de nosotros mismos se convierta, no solamente en una realidad, sino en la realidad que da significado, forma y propósito a todo lo que hacemos y a todo lo que somos”.

Padre John Main, OSB

J

ohn Main, nace en Londres, el 21 de enero de 1926. Es un doctoren Leyes, Diplomático Británico, que fue a Malasia como parte del Servicio Colonial Británico. Allí en las afueras de Kuala Lumpur, conoció al Swami Satyananda, fundador de la Sociedad “VIDA PURA”, que vivía una vida espiritual para servir a los demás, y es quien le enseña la práctica de la Meditación u Oración Contemplativa. Este hecho marcó su vida, quería dedicarse a la contemplación pura, para lo cual decide ser monje benedictino. A su regreso a Europa, en 1958 ingresó en la orden benedictina en Elaing Abbey en Londres, como novicio, sus superiores le pidieron abandonar la práctica de la meditación ya que no era considerada una forma de oración, a lo que accede por obediencia, de cuya experiencia dice: “Aprendí a separarme de la práctica que era sagrada para mí y sobre la que quería construir toda mi vida. En cambio, aprendí a construir mi vida sobre Dios mismo”.

y comienza una gran misión de búsqueda de servir a Dios y ayudar a los demás. En sus enseñanzas enfatizó la sencillez y la universalidad de la práctica de esta oración del corazón, sin olvidar que se trata de una disciplina, que debe integrarse a la vida cristiana. Recomienda al menos, dos períodos diarios de meditación. El arzobispo de Montreal pidió establecer allí un Priorato Benedictino, este sería un lugar único para monjes que estarían especialmente comprometidos con la práctica y la enseñanza de la Meditación Cristiana. Esto representó una nueva forma de vida benedictina que integraba monjes y laicos, y la práctica de la Meditación con el Oficio Divino y la Santa Misa. A través de esta enseñanza, John Main, vivió la expansión de su visión de comunidad. Él creía que “La Meditación crea Comunidad” y así, se crea la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana que se expande por el mundo, y continúa siendo su legado para los cristianos modernos.

En 1969, pasa a Washington DC como Rector del Colegio San Anselm´s, donde estudiando las raíces de su propia tradición monástica cristiana, en los Padres y Madres del Desierto, descubrió las enseñanzas de la Meditación como un proceso sencillo por medio del cual, nos preparamos para estar en paz con nosotros mismos y entones ser capaces de apreciar la paz de la divinidad en nuestro interior. A los 49 años, en 1975 inaugura el Primer Centro de Meditación Cristiana en Elaing Abbey, en Londres

El objeto de meditar es tomar conciencia del espíritu universal que mora en nuestros corazones. Por tanto, la meditación, afecta a cada faceta de nuestro vivir y nuestro morir.

Considera la meditación como un camino de amistad y compasión, que, crea puentes de espíritu entre personas de distintas creencias, entre ricos y pobres, entre los que sufren conflicto o división. John Main, cree que el hombre indepen-

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2019 dientemente de su estado de vida, es llamado a esta profundidad espiritual y que los cimientos de la civilización descansan en una estructura contemplativa.

uno de los más importantes maestros espirituales de nuestro tiempo, y ha ayudado a muchos cristianos a buscar, tener su propia “experiencia” de fe y ha logrado tender puentes entre la cristiandad y otras tradiciones de fe. Muere a los 56 años en Montreal John Main, es reconocido mundialmente como en 1982. ¿Quién era John Main?

Un monje benedictino irlandés, quien redescubrió este camino de oración cristiana,-La Meditación- camino que inicia en la repetición consciente de una palabra sagrada, el mantra, la practicó y la enseñó posicionándola dentro del contexto de la Escritura y Teología cristianas. Convencido de que todos podemos tener una disciplina espiritual diaria que se adapte a nuestras vidas ordinarias para hacerlas extraordinarias. Concibe la Meditación como una forma de AUTOCONOCIMIENTO Y AUTOACEPTACIÓN previa al conocimiento de Dios, es un conocimiento no intelectual sino vivencial, alcanzado a través de una profunda quietud armonizada entre el cuerpo

y la mente.

Considera que: Todo tipo de oración debe llevarnos al estado de oración continua. “Aquí, en completo silencio y quietud, perfectamente carente de deseo y de miedo, puede efectuarse una gran comunicación, una transmisión real y verdadera, que ocurre a la vez en el tiempo y fuera del tiempo, no perturba la quietud, ni rompe el silencio”.

Su enseñanza: no pensar ni hablar de Dios ni imaginar a Dios, sino entrar completa e íntimamente en el misterio de Dios.

Meditar es: • APRENDER a reconocer a Jesús: armonizarnos con el Misterio de Cristo y su universalidad; no hay judío ni griego, esclavo o libre, hombre o mujer…

• Es UNA NECESIDAD el Cristianismo Moderno: Hundirse en sus raíces contemplativas con el fin de diversificarse hacia el mundo exterior, un mundo que cambia vertiginosamente, dislocando y desarraigando de su cultura y de su fe a todos, incluyendo varias generaciones.

• Es SENTIR EL PODER DE LA ORACIÓN, como la capacidad personal de transformación interior.

• Es LLEGAR A LA CONTEMPLACIÓN EN EL AMOR, como último fin de la vida humana, alcanzar la transformación interior por la contemplación en el AMOR. • Es UN CAMINO HACIA LA PAZ, una forma de sabiduría universal, un camino sencillo en el silencio que se manifiesta como el punto en común entre todos los seres humanos.

Es un convencido de que la experiencia contemplativa crea comunidad: • Redescubrió en las enseñanzas de los Padres y Madres del Desierto, la práctica del mantra.

• Recomendó, dos períodos diarios de meditación integrados en la vida.

• Creyó que todo ser humano está llamado a la profundidad contemplativa.

• La reunión de un grupo es el apoyo.

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Convención 2019 • Las personas en los grupos se entrelazan entre sí por el Espíritu de Dios presente.

• Es un camino de amistad y compasión, es un camino de tolerancia y crea puentes en el espíritu, entre gente de diferentes creencias.

• Es atender la llamada de Jesús a, “Hacer un GIRO radical, no egoísta desde nuestro corazón hacia Su Espíritu”.

Buscando los fundamentos: Buscando instrucción sobre misticismo cristiano, estudió la obra, Sabiduría Santa, de Baker, en donde se narra la búsqueda de los Padres del Desierto de satisfacer su hambre de Dios aún en órdenes monásticas de gran abstracción y austeridad, así vemos a John Cassian y su amigo Germanus, maravillarse con las narraciones de los santos eremitas sobre la oración de pura espiritualidad, libre de imágenes, la oración contemplativa.

Estos dos jóvenes monjes del siglo IV querían aprender a orar y sufrieron grandes inquietudes durante su búsqueda de un maestro. Fueron a Belén, buscando la tradición viviente, sufrieron al ver la mediocridad de la forma de vida… Fueron al desierto egipcio, visitaron al Abad Issac, quien les habló desde el corazón, habló de su sabiduría aprendida en constante fidelidad a la oración y la vigilia, les habló de la oración incesante. Se despidieron de Issac sabiendo que la oración es el camino único, sabiendo que el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos vive en cada uno y nos dará nueva vida a nuestros cuerpos mortales. Conocen al Abad Serapión, quien había caído en la herejía de antropomorfismo, esto es, había hecho a Dios en su propia imagen y semejanza. Serapión es guiado por Photinius, para comprender la total trascendencia de Dios, su total cercanía a nosotros en Su Espíritu que nos habita y se da su conversión. Cassian considera

que se inicia la “Forma católica de oración”. Oración sin imágenes que se limita a la repetición de un solo versículo, “la oración de pobreza”, enfatizando que no hay asunto humano que pueda ocultar la Transcendencia de Dios y el lugar esencial que esta Trascendencia debe ocupar en nuestra comprensión de la oración.

El versículo que recomienda es: “Deus in adjutoriummeun intente” “Dios en mi ayuda si tengo la intención”. San Benito lo recomienda diciendo: este mantra, debe estar siempre en vuestro corazón. El P. John Main aclara que cada uno está llamado a seguir el mismo peregrinaje para descubrir la oración de Jesús en su corazón, y que Cristo viva en él por la fe.

EL FUNDAMENTO ÍNTIMO DE LA MEDITACIÓN Para su maestro, el Swami Satyananda: “El objeto de meditar es, tomar conciencia del Espíritu Universal que mora en nuestros corazones”. Al aceptar a John Main como su discípulo, recitó estos versos de los Upanishadas: “Él contiene todas las cosas, todo lo hecho y lo deseado y todos los perfumes y los gustos, Él envuelve el universo entero y, en silencio ama a todos. Este es el espíritu que existe en mi corazón. Esto es Brahma”.

Dijo también: “MEDITAR es muy simple, todo lo que tienes que hacer es Meditar”. Solo debes: • Estar quieto, concentrarte, elegir el mantra y repetirlo con amor fiel y continuamente.

• Enraizar el mantra en tu corazón, -hacerlo antes que ninguna otra actividad por la mañana-.

• Durante el tiempo de la meditación no debe haber ningún pensamiento, ninguna palabra, ninguna imaginación. El único sonido, será el sonido de tu mantra.

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2019 • El Mantra es como una melodía armónica, a medida que repetimos esa armonía, intensamente comenzamos a construir una resonancia. Esa resonancia nos conduce a nuestra propia integración. Comenzamos a experimentar una profunda unidad en nuestro propio ser. John Main, comenzó así su aventura de encontrar el “tesoro escondido”.

• El mensaje del Nuevo Testamento, es que solo existe un tipo de oración y ésta, es la oración de Cristo.

Es una oración que permanece en nuestros corazones día y noche, podría describirse como la corriente de amor que fluye entre Jesús y el Padre. Esta corriente de amor es el Espíritu Santo. Siendo la tarea más importante de cualquier vida, abrirse a esta corriente de amor cósmico.

• Es un camino de silencio y quietud, debemos observar una disciplina muy exigente, debemos crear un espacio interior en el que -la conciencia de la oración de Jesús- nos envuelva en su poderoso misterio.

• Es la convocatoria a ver con los ojos de Cristo y a amar con el corazón de Cristo, yendo más allá de todo egoísmo. Significa: aprender a estar en quietud y silencio, que nos olvidemos de nosotros mismos.

Abrirnos al Padre a través de Jesús.

• El modo de emprender este peregrinaje de centrarse en otro, es recitar una frase breve, el mantra, el recitar el mantra nos trae quietud y sosiego y debemos recitarlo todo el tiempo hasta encontrarnos inmersos en la oración de Jesús.

• Llegará el tiempo en que el mantra deje de sonar y nos perderemos en el eterno silencio de Dios.

Paulatinamente los silencios se harán más largos y estaremos simplemente absortos en el misterio de Dios. Mas sin embargo, debemos tener el valor y la generosidad de volver al mantra tan pronto como seamos conscientes de este silencio.

John Main, escribió varias obras como: -Una Palabra hecha Silencio,- El Camino de la Meditación -Momento de Cristo- Cartas desde el corazón y otros.

MEDITACIÓN: de la teoría a la realidad: Dios es nuestro Creador y Padre. Jesús es nuestro Redentor y Hermano. Y el Espíritu Santo habita dentro de cada uno de nosotros, de tal manera que todos somos, literalmente “templos de santidad”.

Meditar, es simplemente el proceso por el cual comprendemos estas verdades. La verdad sobre Dios, la verdad sobre nosotros mismos y la verdad respecto de nuestros hermanos. La Meditación es un proceso de liberación de estas verdades en nuestras vidas.

La meditación es el proceso de aprender a prestar “atención” a la íntima y personal presencia de Jesús dentro de nosotros mismos.

cas, no estamos pensando en Dios, buscamos estar con Dios. Entonces, la meditación, no es solo una forma de “hacer” algo sino un camino para “transformarse” en alguien, transformarse en ustedes mismos creados por Dios, redimidos por Jesús y templos del Espíritu Santo. Nosotros somos los valiosos destinatarios del amor de Dios.

John Main expresa: como yo entiendo, toda oración cristiana es un creciente tomar conciencia de Dios en Jesús, y para esta toma de conciencia necesitamos un estado de no distracción, un estado de atención y de concentración, un estado de concienLa oración meditativa no es un ejercicio intelectual cia. De acuerdo a mi experiencia de vida, la única en el cual reflexionamos sobre posiciones teológi- manera para encontrar esa quietud, esa atención,

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Convención 2019 esa concentración es la senda del mantra. Según entiendo a San Benito, él consideraba la vida monástica en términos de oración (oratio) y trabajo (labor), todos fusionados entre sí y armonizados por amor y mutua caridad. La lectura de la Biblia y el Ofi-

cio Divino, pero en su experiencia de vida encontró que la meditación, progresivamente nos abre a la realidad de nuestra fe, y por ella, el Oficio Divino, es cada vez más un deleite y no un deber.

¿Cuán importante fue meditar con su maestro, Swami Satyananda?

Sí fue de gran ayuda, era un hombre de muy profunda y evidente santidad y poder, y el estar con él llevaba a la convicción de estar con un radiante ser humano y eso es lo que requiere la Iglesia hoy, hombres auténticos, maestros de oración, que por su ejemplo y experiencia puedan guiar a otros en la

profunda conciencia de Dios en Jesús. Él no era cristiano, pero, ciertamente conocía a Dios, por su total compromiso, construye una atmósfera de seriedad y comunica un espíritu de perseverancia, necesarios para continuar en esta senda.

¿Con respecto a la oración de petición y a la oración de intercesión, -cómo se articulan con la meditación?

Cuando arribamos a la meditación, nos abrimos plenamente a la presencia de Dios, que mora en nosotros, con el simple fin de que su presencia abarque todo. Nuestros corazones, así están abiertos totalmente a ese amor y por tanto también a su escrutinio, Él sabe exactamente todo lo que nos ocurre, to-

dos nuestros amores, todos nuestros temores antes de que podamos decirlos. En esta “oración de fe”, no lo decimos, pero esperamos en Él. Solo actuamos como intermediadores del fruto de nuestra meditación, pues estamos en la fuente de todo amor.

UNA PALABRA HECHA SILENCIO: Es, una guía para la práctica cristiana de la Meditación. Considera que, la belleza de la visión cristiana de la vida, radica en su noción de unidad. Contempla a toda la humanidad unificada en Aquel que es UNO con el Padre. Del mismo modo toda la materia, toda la creación, es arrastrada en ese momento cósmico en dirección a la unidad, momento en que será el cumplimiento de la armonía divina. Mas, ninguna cosa bella se perderá en esa gran unificación, sino que cada una llegará a su plenitud en el todo.

Unidos llegamos a ser aquello a lo que estamos llamados, unidos sabemos de una forma perfecta quiénes somos, pero a cada uno nos corresponde avanzar en nuestra experiencia personal, descubrirla, verla a través de los ojos de Nuestro Señor. Significa, trascender todo dualismo, todas las divisiones de nuestro interior que nos separan de los demás para permitir Ser Unificados por Aquel que es UNO.

Hoy en día, el verdadero desafío se halla en la recuperación de un modo de oración profunda que nos conduzca a la experiencia de la unión, lejos de las distracciones superficiales y de la autocompasión.

Todas nuestras búsquedas de conocimientos esotéricos, métodos y doctrinas ocultas resultan innecesarias, porque el secreto definitivo ya ha sido revelado: El Secreto es éste: “Cristo está en Ti”. Por lo tanto, en la oración, no buscamos que ocurra algo, ya ha sucedido, solo hay que descubrir lo que ya existe adentrándonos cada vez más en la conciencia unificada de Jesús, en la maravilla de nuestra propia creación.

La tradición de la meditación cristiana es una experiencia difundida por todos los santos, una tradición enraizada en la doctrina de Jesús y que se ha difundido y alimentado a través del Cuerpo de Cristo.

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2019 CÓMO MEDITAR: • Siéntate, • Colócate con la espalda erguida.

• Cierra ligeramente tus ojos.

• Siéntete relajado, pero alerta.

• En silencio, en tu interior comienza a decir una única palabra. El mantra. Recomienda la oración “MARA-NA-THA”.

• Recítala como cuatro sílabas de idéntica longitud. Escúchala mientras la pronuncias suave pero intensamente.

• No pienses o imagines cosa alguna.

• Si llegan los pensamientos o las imágenes, son distracciones, vuelve al mantra.

• Medita cada mañana y cada tarde entre 20 y 30 minutos.

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN Aprender a meditar, no es simplemente el dominio de una técnica, sino lograr responder directamente a lo más profundo de nuestra naturaleza. Debemos comprender el contexto cristiano de la meditación, en la relación, que como criaturas tenemos con Dios, nuestro Creador.

y al mismo tiempo nos trasciende infinitamente, y tan solo, a través de un profundo y liberador silencio podremos reconciliar los polos de esta misteriosa paradoja.

Toda oración cristiana, consiste básicamente en la experiencia de ser inundados por el Espíritu Santo, El principal objetivo de la meditación cristiana, es tenemos que prestar la suficiente atención a nuespermitir que la misteriosa y silenciosa presencia de tro origen divino, a la redención obrada por Cristo, Dios en nosotros, sea cada vez más, la realidad de y pensar en nuestra propia santidad como templos nuestra vida, dejando que se convierta en aquello del Espíritu Santo. que da sentido, forma y propósito a todo aquello que hacemos y todo aquello que somos.

Esencia bíblica: “A los que los llamó, los puso en el camino de la salvación, les comunicó su gloria” La meditación implica un aprendizaje, un proceso (Rom. 8,30). A través de la meditación nos abrimos cuya finalidad es aprender a prestar atención, a con- a dicho esplendor. En ella descubrimos quiénes socentrarse, a atender. Recordemos que tenemos un mos y por qué somos así. Durante la meditación no origen divino. Dios es nuestro creador, y también huimos de nosotros mismos, sino que nos enconnuestro Padre amoroso. tramos. No nos rechazamos, sino que afirmamos nuestro ser.

Para entrar en esta santa y mística comunión con la Palabra de Dios que mora en nosotros, primero Una cosa es saber que Jesús es la revelación del tenemos que tener la valentía de ser cada vez más Padre, que Jesús es nuestro camino hacia Él, y otra silenciosos. Pues, solo nos encontraremos con Dios, muy distinta es sentir la presencia de su Espíritu en en un profundo silencio creativo, que trasciende to- nosotros, y, en esa vivencia, ser conducidos a la predas nuestras facultades intelectuales y lingüísticas. sencia de “mi Padre y vuestro Padre”.

Sabremos que Dios está con nosotros íntimamente, Cuando se comienza a meditar, debemos repetir

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Convención 2019 el mantra constantemente y sin interrupciones, permaneciendo serenos ante las distracciones. Las áreas superficiales de la mente se hallan así en sintonía con la profunda paz que existe en el centro mismo de nuestro ser. Sencillamente, descansamos en la realidad, con la presencia consciente de Dios que habita en nuestro corazón.

autoridad, la convicción, la comprobación personal, que son las cualidades el testimonio cristiano, no se hallan en libros, en reflexiones o en cintas, sino en el encuentro con nosotros mismos, en el silencio de nuestro espíritu.

El evangelio de Jesús es distinto a cualquier otro programa de salvación precisamente por su carácEl mantra es simplemente el instrumento que nos ter personal. Jesús es una persona, no un símbolo conduce hasta esa especial experiencia cristiana, y el camino de la salvación depende de nuestro enpermitiéndonos descubrir que el amor de Dios ha cuentro personal con Jesús al experimentar su amor inundado nuestros corazones con el don del Espíri- redentor. tu Santo que se nos ha dado. Meditamos para prepararnos a recibir esa plenitud de vida y luz para la En su resurrección y retorno al Padre, la persona huque fuimos creados. mana que es Jesús, UNO en nosotros, trascendió todos los límites de la condición humana, las fronteras Al meditar afirmamos la fe en el don de nuestra pro- del miedo y la ignorancia, las limitaciones del tiempia creación. Reconocemos la maravilla de nuestro po y del espacio. Está vivo y presente en nuestros propio ser, y nos disponemos a abrir nuestro cora- corazones, y su presencia nos llama a descubrirlo en zón a esa luz y a esa vida, simplemente prestando toda su amplitud. atención a su presencia dentro de nosotros. Nos fijamos en nuestra naturaleza y al alcanzar plena con- Al abrirnos a su plena realidad, al escucharlo en ciencia de la unión de nuestra naturaleza con Cristo, nuestro corazón, nos encontramos con la prueba nos acercamos a la plenitud de vida que Jesús nos viva de nuestra fe que justifica nuestra esperanza, ha traído. En el silencio de nuestra oración, apre- como dijo san Pablo a los romanos: La paciencia ciamos que somos infinitamente santos, en cuanto produce virtud sólida y la virtud sólida, esperanza, templos del mismo Espíritu de Dios. Aprendemos una esperanza que no engaña, porque al darnos el a recordar quiénes somos y que nuestra vocación Espíritu Santo, Dios ha derramado su amor en nuesconsiste en mirar y contemplar la divinidad en sí, tros corazones. (Rom 5, 4-5). para ser de este modo divinizados. Recordando el mantra en cualquier momento del día, nos aden- Nuestro comienzo y nuestro fin se encuentran en tramos directamente en la presencia del CREADOR la generosidad infinita de Dios, ese exceso de amor que vive en nosotros. Yo estaré siempre con voso- que hace que, la divinidad se trasciende a sí misma tros. Dice el Señor (Mt 28,20). en cada una de las manifestaciones de Dios. Cuando nos entregamos sin medida, cuando amamos, San Ignacio de Antioquía, en el siglo I, escribió: “Más es, sin medida, que la auto donación de Dios llega a vale callar y ser, que hablar, y no ser” (Ign. Ef. 15,1) nosotros. (Jn 3,34). hoy, nosotros debemos tenerlo muy en cuenta. La RECITAR EL MANTRA: Recomienda recitar el mantra “MA-RA-NA-THA”, la arcaica oración aramea que significa:”Ven Señor.

Ven Señor Jesús”. Se sugiere articularla silenciosamente en tu mente, acentuando con la misma intensidad cada una de las cuatro sílabas. Empezamos pronunciando el mantra, es decir, parece como

si lo dijéramos silenciosamente en nuestra mente, en alguna parte de nuestra cabeza, pero al avanzar nos familiarizamos con él. Descubrimos que necesitamos un menor esfuerzo a la hora de perseverar en la repetición del mantra durante el tiempo de la meditación. Luego parece que ya no hablamos en

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2019 nuestra mente, sino que resuena en nuestro corazón, y este es el momento que podemos decir que el mantra hunde sus raíces en el corazón.

RENUNCIAR A UNO MISMO. Por medio del mantra abandonamos toda imagen pasajera y aprendemos a descansar en la infinitud de Dios, el apóstol Pablo nos exhorta: Os pido hermanos, por la misericordia de Dios, que os ofrezcáis como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. Este ha de ser vuestro auténtico culto. No os acomodéis a los criterios de este mundo; al contrario, transformaos, renovad vuestro interior. (Rom12,1-2).

salvación” (Mt 7,14). Es angosto porque se trata del producto de la concentración, de la atención de todo nuestro ser, de las energías y facultades que poseemos en un único lugar.

Solamente cuando hemos logrado colocar todo bajo la misma luz, cuando renunciamos a todo, podemos recibirlo todo. La esencia del mensaje de Jesús es la generosidad sin límites, es la autodonación total del Dios infinito, esto es lo que el Nuevo Testamento proclama: “El que se une al Señor se hace un solo espíritu con él” (1Cor 6,17). “Ahora conozco imperfectamente, entonces conoceré como Dios mismo me conoce” (1Cor 13,12). Nos parecemos a El P. John Main expresa: No deseo que saquen la Dios cuando nos entregamos sin medida, cuando conclusión de que la meditación es el único cami- amamos; y es sin medida como la autodonación de no, es el único camino que yo he encontrado. En mi Dios llega a nosotros (Jn 3,34). Dios ha “derramavivencia personal, es el camino de la sencillez pura do” su Espíritu sobre nosotros; el amor de Dios, ha el que nos permite descubrir de forma integral el Es- “inundado” nuestro corazón. píritu que Jesús ha derramado en nuestro corazón; y esta es la corriente principal de la tradición cristina La meditación no es una técnica de oración, es un desde la era apostólica hasta nuestros días. medio increíblemente sencillo de llegar a adquirir plena conciencia de la naturaleza de nuestra propia La Luz que nos alumbra baña toda la creación, pero existencia y de descubrir el hecho fundamental de penetra a través de una pequeña abertura. “Es es- nuestro ser, que es la oración del Espíritu “Abba, Patrecha la puerta y angosto el camino que lleva a la dre” en nuestro corazón.

Consejos a los meditadores: 1. Todos los grandes maestros de oración coinciden que, en la oración, no somos nosotros quienes tomamos la iniciativa. No hablamos con Dios. Escuchamos Su Palabra en nuestro interior. No buscamos a Dios; es Él quien nos ha encontrado. “Tú no hagas nada, simplemente déjale actuar en tu alma”.

Santa Teresa afirma: Lo único que podemos hacer es ponernos en disposición, EL RESTO DEPENDE DE LA FUERZA DEL ESPÍRITU QUE NOS GUÍA. En la meditación apagamos el proyector que ilumina nuestra conciencia, para alcanzar un conocimiento más profundo de Dios en Cristo. Nuestro camino es el silencio. Y el camino al silencio es el mantra.

2. La tradición del mantra: Se encuentra en la tradición judía de “bendecir al Señor a todas horas”. En la tradición ortodoxa: “Dios mío, ten compasión de mí que soy un pecador” (Lc18,13). Jesús enseña: Cuando oréis, no seáis como los hipócritas…entra en tu habitación, cierra la puerta y ora a tu Padre, que está en lo secreto…

3. Recitar el mantra: Hasta escucharlo en tu corazón. El mantra resonará en el valle que se extiende a nuestros pies, mientras ascendemos por la loma, y llegar al momento en que se da el silencio, el silencio absoluto, donde ya no escuchamos el mantra.

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Convención 2019 4. Recitar el mantra sin preocupaciones: “El mismo Señor, ha encendido una diminuta chispa de buena voluntad en el duro pedernal de nuestro corazón”, sé fiel a tu humilde tarea de recitar el mantra sin cesar.

5. Renunciar a uno mismo: “Si alguno quiere venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga” (Mc 8,34). Obedecer al llamado de Jesús, base de nuestra fe cristiana, renunciar a uno mismo para poder marchar con Cristo en su regreso al Padre, pero en completa libertad.

6. Cómo cumplir el mandato de Jesús de Velar y Orar (Mt 26,41): Profundizando durante la oración nuestra experiencia de la pobreza. El método práctico es la repetición del mantra. “Oración de Pobreza” y dejar que actúe la fuerza del Espíritu de Jesús en nuestro corazón.

7. Pon tu empeño en el Reino: Según santa Teresa de Jesús, “Dios es el centro de toda actividad e interés”.

Ese centro es el objeto de nuestra meditación. Es la médula de nuestro ser. “Dios es el centro del alma”.

Cuando se abre nuestro acceso a dicho centro, el Reino de Dios se establece en nuestro corazón”.

8. Alcanzar nuestra armonía personal: Un temor compartido por todos es el dejar de ser, el de perder nuestra identidad. Nuestra tarea al meditar, es dejar que se restaure nuestra unidad con el centro de nuestro ser. Cuando nuestra conciencia se abra, entonces se libera una fuerza que es el impulso de la vida, la fuerza del espíritu. En esa fuerza somos reformados, reunidos, recreados. “Si alguien vive en Cristo, es una nueva criatura” (2Cor 5,17).

9. Cómo alcanzar armonía: Eliminar el obstáculo del pensamiento consciente y el lenguaje. Debemos callarnos. Dejarnos llevar al silencio creativo de la oración. El mantra, abre nuestro corazón con total sencillez. El apóstol Pablo escribió: “¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que habéis recibido de Dios y que habita en vosotros?” (1Cor 6,19). La meditación es el modo que tenemos para saberlo.

10. Una realidad presente: Se nos ha permitido acceder a la esfera de la gracia de Dios, Jesús nos ha abierto el camino, y a través de su propia experiencia nos ha incorporado a su estado presente, a la comunión gloriosa con el Padre en su vida resucitada, una vida que ahora impregna toda la creación.

Es necesario que la conciencia se expanda y la percepción aumente.

11. La comunidad cristiana: Si los cristianos hoy en día, no proclamamos el evangelio de Jesús con la convicción y el entusiasmo suficientes, es porque olvidamos nuestro sentido de existencia, que es en esencia, el existir para los demás. Jesús dijo a sus discípulos: “Vosotros sois la LUZ del mundo. No se enciende una lámpara para taparla con una vasija; sino para ponerla en el candelero y que alumbre a todos los que están en la casa. Brille de tal modo vuestra luz ante los hombres que, al ver vuestras buenas obras, den gloria a vuestro Padre que está en los cielos” (Mt 5,14-16). Si el mundo no cree en lo que decimos es porque debemos empezar por descubrirnos a nosotros mismos como imágenes de Dios, no necesitamos cambiar la imagen de la Iglesia. Solamente debemos encontrar una forma de difundir la luz que se le ha confiado a la Iglesia, y esa, es la oración. Dios, no es un reflejo de nuestra conciencia, sino que nosotros somos destellos suyos, imagen divina. El camino que nos lleva a expe-

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2019 rimentar tal verdad es el silencio de nuestra meditación.

12. La comunidad cristiana: “El que ama a Dios, ame también a su hermano” (Jn 4,19-21). Según afirma san Juan, no podemos amar a Dios o, a nuestro prójimo. Amamos a los dos o a ninguno. En la meditación, desarrollamos la capacidad de volver todo nuestro ser hacia el otro. Aprendemos a permitir que el prójimo sea él mismo, de la misma manera que aprendemos a dejar que Dios, sea Él. La dinámica de apoyo y sufrimiento mutuo del cuerpo místico de Cristo tiene este objetivo creativo: el descubrimiento del ser esencial del otro. La verdadera comunidad se da en el proceso por el que uno lleva al otro a la Luz del verdadero Ser. John Main ha demostrado que la Meditación, viene desde los inicios de la Vida Cristiana y fue transmitida por todos los buscadores del Reino, de muchas maneras. Es nuestro deber practicarla y difundirla en este camino de santidad. Es nuestra tarea, abrirnos a

esa corriente de Amor Cósmico, tomando el arado, y trabajando duramente hasta romper la roca de cada corazón, la oración echará raíces, y lo demás vendrá por añadidura.

Bibliografía: • John Main, “Una palabra de Silencio”.

Ediciones Sígueme S.A.U, 2008. Salamanca-España • Meditación Cristiana, “Las Conferencias de Gethsemaní”.

ELEVEN – Biblioteca del Nuevo Tiempo. Rosario-Argentina • El Camino de la Meditación, “Momento de Cristo”.

2017, PPC, Editorial y Distribuidora, SA Bobadilla del Monte (Madrid)

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Convención 2019

Ponencia del Centro

Cuenca

E

EL PADRE BEDE GRIFFITHS

l trabajo que la Escuela de Cuenca ha prepara- contemplativa de la existencia humana. Cambia su do consta de tres partes: estilo de vida renunciando al mundo para buscar a Dios. Se da cuenta de que en el hombre debe haber La primera es la biografía del Padre Bede Griffiths a una perfecta armonía entre el aspecto masculino o través de la cual iremos conociendo la trayectoria racional y el poder femenino o intuitivo. De esta forde su vida, así como el viaje de su alma hasta lle- ma se puede crear una nueva cultura en el que el gar a la meta divina, en donde se aprecia la intensa hombre y la naturaleza, la razón y la intuición estén búsqueda espiritual que realizó desde su niñez y ju- armonizados. Descubre que lo supremo se encuenventud. tra en el divino silencio tras un viaje sobrepasa la imaginación y la mente.

Se podrá apreciar algunas similitudes con la vida de nuestro maestro el Padre Dávila, pues cuenta que a Al igual que el Padre Dávila y los maestros de la lípesar de haberse ordenado de sacerdote y de tra- nea Crística coinciden en que la unidad de las relibajar por sus hermanos, intuía que algo le faltaba giones es un fundamento para la paz en el mundo por lo que viajó a la India para llevar un nuevo estilo y la realización espiritual de la humanidad. De allí de vida y así descubrir la otra mitad de su alma. Él el nombre de uno de sus libros “El Matrimonio de también sintió que sólo a través de la religión ca- Oriente y Occidente” que según su prólogo “…es tólica no podía llegar al conocimiento vivencial de un enlace conyugal entre el alma oriental y el alma Dios, sino lo hizo a la luz de la filosofía oriental. Igual occidental que se necesitan mutuamente si quieren que el Padre Dávila, estaba convencido de la unidad sobrevivir…” de las religiones, demostrando así su universalidad y su apertura de conciencia. Por esta razón el Padre Al ser la obra literaria de Bede Griffiths bastante exdesde que iniciamos la escuela, nos recomendaba tensa y llena de sabiduría, hemos escogido para la la lectura de este autor. tercera parte de este trabajo una conferencia dada por él sobre el MANTRAM, ya que es un tema que En la segunda parte de la ponencia, se narra la ex- tiene mucho en común con las enseñanzas de nuesperiencia que Bede Griffiths tiene cuando viaja a tra escuela y es una técnica fundamental para llegar la India y descubre entre otras cosas la dimensión a la contemplación divina.

BIOGRAFÍA DE BEDE GRIFFITHS ALAN RICHARD GRIFFITHS también conocido como SWAMI DAYANANDA fue un monje benedictino y místico inglés, que fue a la India en 1955, atraído por la dimensión intuitiva, la filosofía y religión de ese país. Fue en busca, como él dijo, de la “otra mitad de su alma”. Se instaló en el Ashram de Shantivanan (Morada de paz), conduciéndolo desde 1968

hasta su muerte, con un estilo sencillo que incorporaba elementos tanto orientales como occidentales.

Nació en Walton-on-Thames, Inglaterra el 16 de diciembre de 1906 y falleció a los 86 años de edad, el 13 de mayo de 1993 en el Ashram de Shantivanam, en Tamil Nadú, India.

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2019 SU NIÑEZ Y JUVENTUD Este respetado monje benedictino y guía espiritual naciócerca de Londres en el seno de una familia británica anglicana de clase media. Era el menor de tres hermanos. Entre sus vivencias de la infancia recuerda la profunda identificación con su madre y cómo la piedad de ella lo marcó para toda la vida.

Esta relación con su madre sirvió después de arquetipo donde aprendió a sentirse hijo agradecido de la Madre Naturaleza, de la Madre Tierra y en el contexto católico de la Virgen María.

Su vida de infancia transcurrió en paz y tranquilidad.

Desde muy niño llevaba la música en su corazón. Incluso tocaba el piano. A la edad de 12 años, Alan se matriculó en una escuela pública para niños pobres, conocida como Christ’s Hospital. Este muchacho alto, delgado y pobre se destacó por sus dotes intelectuales y ocupó el primer lugar en su clase por lo que recibió una beca para ir a la Universidad de Oxford en donde estudió literatura y filosofía. Toda su vida amó la poesía y ésta fue un paso hacia la plena interiorización de su espíritu. Cuando cursaba el Poco después de su nacimiento, su padre perdió su tercer año en Oxford conoció a C. S. Lewis, profesor negocio, hasta el último centavo, engañado por un y apologista del cristianismo quien se convirtió en compañero y nunca recuperó su papel de padre en su tutor, y los dos se hicieron grandes amigos busla familia. La madre de Alan que hizo el doble papel cando juntos alguna nueva forma de religión adede padre y madre de sus hijos tuvo que mudarse a cuada. Alan se graduó en periodismo, lo que le preun entorno menos cómodo y debió trabajar y a su paró bien para escribir sus doce libros y numerosos vez administrar su hogar. artículos y conferencias.

UN EXPERIMENTO EN LA VIDA COMÚN Poco después de graduado, Alan y dos compañeros iniciaron lo que ellos llamaron un “experimento en la vida común”. Compraron una casa de campo y adoptaron un estilo de vida inmerso en la naturaleza, como una protesta al mundo contemporáneo.

La señora Griffiths les hizo tres chalecos de lana a los tres jóvenes que ordeñaban vacas y vendían la leche. Leían juntos la Biblia cristiana aunque en un primer momento estaban interesados sólo en la parte literariade ella. Estaban muy impresionados

con las conexiones con la naturaleza mientras vivían su experimento. Uno de los tres muchachos encontró esa vida demasiado austera y antes de que se acabara el año abandonó el grupo y el experimento concluyó. Esta breve experiencia que tuvo en Alan un profundo efecto, no le descubrió lo que su corazón andaba buscando. Era tan solo el preludio de su “noche obscura” que lo esperaba, pero también como vigilia del amanecer de su vida.

SU CONVERSIÓN AL CATOLICISMO Después de las dificultades familiares y de este experimento, Griffiths resolvió separarse de la Iglesia anglicana a la que pertenecía desde su nacimiento.

Descubrió la Iglesia católica de Roma en una pequeña universidad de Costwald, luego de lo cual regresó a Londres y tomó clases particulares a tiempo parcial. A partir de entonces buscó experiencias de soledad y oración que lo llevó a adentrarse en su interior. Alan solicitó el ministerio en una iglesia de Inglaterra. Sin embargo, se le aconsejó que primero trabajara en los barrios bajos de Londres, pero esto no le aportó una verdadera paz.

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Una noche resolvió pasar en oración. Descubrió que su lucha era contra su mente racional. Allí frente a frente con su yo más profundo decidió terminar con su “mente racional” y abrirse a la “obscuridad”. He aquí la experiencia definitiva que tuvo esa noche y que marca el comienzo de su vida espiritual. Comentaba lo siguiente: “Recuerdo claramente que tuve un vivo retrato de Cristo en el Huerto de Getsemaní lleno de obscuridad y de muerte. Fue una real experiencia de la muerte. Creo que terminó mi oración cuando eran las siete u ocho de la mañana. No supe qué hacer.

Yo estaba solo y abandonado. Entonces escuché una

Convención 2019 voz, no la externa claro está. Algo íntimamente dentro de mí me decía: “Tú debes ir a un retiro”. Jamás había escuchado algo al respecto así que no sabía de qué se trataba; cuando pregunté me informaron en la iglesia católica que justo ese día había uno. Ese día todo me pareció resucitado, incluso el Cristo de mi cuarto. Mi cuerpo estaba lleno de luz y sentía cómo flotaba en mi camay no tenía peso y los buses en las calles me parecían como globos de luz.

La confusión que tenía en su mente racional casi le quiebra, entonces hizo ese retiro durante el cual ayunó y rezó toda la noche hasta que las lágrimas lo inundaron y consiguió un gran avance. Como él mismo escribió “Ya no era yo el centro de mi propia vida”. Pero el avance no fue completo. Alan regresó a Costwald, pasó comiendo nabos, se debilitó y volvió para pasar el día en oración rindiéndose esta vez, visualizándose así mismo al pie de la cruz. Entonces fue arrastrado a una “oración real” y luego

describió esto como su propio “regreso al Centro”.

Fue a trabajar y comió en la granja de al lado.

Profundamente conmovido tanto intelectual como espiritualmente y a pesar de que su madre había dicho que su mayor dolor sería si alguno de su familia adoptara el catolicismo romano, Alan visitó la abadía de Prinknash y permaneció seis semanas.

En la víspera de Navidad de 1931, fue recibido en la Iglesia y a media noche, en la misa, recibió su primera comunión. Luego ingresó a la abadía y se sintió como en casa. Fue aquí donde leyó por primera vez los Upanishads y una traducción del Bhagavad Gita.

Comenzó entonces a explorar la literatura inglesa, el budismo, el hinduismo y los escritos de Lao Tse. El 20 de diciembre de 1932, a los 26 años, fue vestido como un novicio benedictino y recibió el nombre de BEDE, que significa “Felicidad en la oración”. Años más tarde en la India recibió el nombre de DAYANANDA que significa “Felicidad en la compasión”.

TOMA LOS VOTOS PERPETUOS El P. Bede, a sus 31 años, en 1937, tomó sus votos perpetuos, justo un año antes de que su amada madre falleciera en un accidente automovilístico.

Fue ordenado en 1940 a la edad de 34 años. Una de las tareas que más disfrutaba era estar en contacto conla gente ya que la abadía atraía a personas de diferentes culturas y estilos de vida. El intercambio fue energizante.

Cuando el abad de Bede estaba enfermo e incapaz de dar una conferencia, el joven monje fue enviado para hacerlo. El abad se impresionó tanto de él que le eligió para que sea prior de un grupo de 25 monjes enviados para “rescatar” dos monasterios france-

ses, el suyo fue el de Franborough, pero los ingresos eran terriblemente insuficientes y en cuatro años Bede Griffiths no pudo generar más, por lo que el abad le envió a otro monasterio francés en Escocia.

Fue entonces cuando se animó a escribir su historia que finalmente lo publicó como su autobiografía: “The Golden String”, (“El Cordón Dorado”).

Bede rechazó el proselitismo tradicional de los misioneros cristianos como un sincretismo superficial que ignora las diferencias esenciales entre las grandes tradiciones religiosas. Al mismo tiempo estaba profundamente convencido de la unidad última de las religiones.

VIAJA A LA INDIA Durante sus años en Franborough, Bede había conocido al P. Benedicto Alapott, un sacerdote hindú nacido en Europa que estaba deseoso de comenzar una fundación en la India, pues quería introducir la vida monástica a la Iglesia de este país. El P. Bede había sido introducido al pensamiento oriental, el

yoga y las escrituras hindúes por un analista junguiano.

Cuando el P. Bede pidió permiso para ir a la India, su petición fue rechazada porque el abad pensó “que Bede estaba queriendo ejercer su voluntad en de-

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2019 masía”. Sin embargo más tarde consideró apropiado el que vaya, pero debía estar sujeto a la autoridad de un obispo en la India, lo que significaba que finalmente su relación y los votos en la abadía de Prinknash expirarían. De todo esto el P. Bede escribió “La rendición del ego es la única forma de vida… la rendición del ego es lo más difícil que tenemos que hacer.”

Mahabaratha y el Ramayana en su lengua original, aunque lentamente. Pero esto duraría sólo hasta 1958 cuando el P. Bede se une al P. Francis Acharya en Kurisumala Ashram (que significa la Montaña de la Cruz) durante diez años pues consideró que la vida en Kengeri era “demasiado occidental”. Bede Griffiths no era un sacerdote misionero, era un monje contemplativo y por lo tanto su visión y reflexiones sobre la India provienen de esa perspectiva y no de la evangelización de la Iglesia en ese país.

Antes de partir a la India con un espíritu alegre le escribió a un amigo diciendo “Voy a descubrir la otra mitad de mi alma”.

En la India, continuando con el proyecto de Jules Monchanin y Henry Le Saux, quienes fundaron el En marzo de 1955, el P. Bede y el P. Benedicto to- Ashram de Saccidananda, Bede Griffithsse convirtió maron un barco para Bombay y después de peregri- en uno de los pioneros en el desarrollo de una vida naciones a Elephanta y Mysore, se establecieron en monástica hindú-cristiana que incorpora elemenKengeri, Bangalore, el jardín de la India, en donde tos de la vida monástica hindú y la liturgia cristiana. construyeron el Monasterio de la Inmaculada. A los seis meses de su llegada, Bede se había reunido con En 1963, Bede Griffiths fue invitado a Nuevo Méxiel P. Raimundo Pannikar, el jesuita español que tenía co para dar conferencias en una reunión de diálogo una madre católica y un padre hindú y había apren- Este-Oeste. Durante este mismo viaje fue entrevisdido ambas tradiciones. Juntos aprendieron sáns- tado por la CBS y dio conferencias a 500 hermanas crito y pronto estaba leyendo el Bhagavad Gita, el misioneras en Nueva York.

SE ESTABLECE EN EL ASHRAM DE SHANTIVANAM En 1968 se trasladó al Ashram de Shantivanam(que significa Bosque de la paz), en Tamil Nadú, en donde pudo comenzar de nuevo su vida monástica de una forma más radical. Queriendo entrar en la tradición hinduista y establecer un ashram cristiano, se vistió con túnica naranja y tomó el nombre sánscrito de DAYANANDA (que significa “Felicidad en la Compasión”). Durante su estancia en la India estudió la religión y la cultura hindú que había amado desde el principio.

libertad espiritual se consigue sólo a través del desapego, abogando por las comunidades pequeñas en cooperación mutua para el crecimiento de todos, en armonía con la naturaleza y prescindiendo en lo posible de las necesidades materiales. “Vivir despojado”, no como un sacrificio, sino gratamente como un camino para encontrar el gozo espiritual.

Ya en la década de 1930 Griffiths había comprendido la importancia de las escrituras hindúes, budistas y taoístas para el futuro del cristianismo. En la India muy pronto reconoció lo que había venido a buscar: la dimensión contemplativa de la vida que casi había desaparecido en Occidente, esa profundidad de la existencia escondida que brota desde lo más profundo de la naturaleza y el inconsciente y que va más allá dentro del misterio de lo infinito y eterno.

Llegó a ser reconocido por los aldeanos de la ciudad, viviendo voluntariamente en la pobreza y consumiendo sólo lo indispensable. Para él la vida debía estar libre de necesidades artificiales viviendo en equilibrio con la naturaleza. Así, en el Ashram se cultivaba únicamente lo necesario para la subsistencia. Se mantuvo durante toda su vida como monje benedictino, aunque portaba el “kavi” o há- El Padre Bede consagró gran parte de su vida al esbito azafrán del santón hindú y andaba descalzo. Vi- tudio y comprensión de la relación entre la religión vió consecuentemente con su convicción de que la cristiana y las tradiciones religiosas hindú y budis-

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Convención 2019 ta, sin dejar de lado la integración entre la ciencia y el misticismo. Creía que el mundo debía generar un cambio cultural, profundo, una síntesis entre Oriente y Occidente, donde la ciencia occidental y el pensamiento y tradición oriental encontraran un desarrollo compartido.

actuar como motor para comenzar a experimentar y conocer. Sin esto, se convierte en teología puramente intelectual. La mera creencia no nos salva ni nos transforma, es limitada y pasiva. Para el Padre Bede, como para otros místicos cristianos, lo supremo se encuentra en el divino silencio, tras un viaje que sobrepasa a la imaginación, a la mente, a los Su prioridad era la simplicidad y el encuentro de pensamientos, hasta llegar a Dios, oculto en las protodas las religiones en lo que tienen en común: el fundidades del ser. silencio y la dimensión contemplativa.

En 1971 Griffiths le escribió a un amigo diciendo: Al ser la principal preocupación de Bede Griffiths el “Para mí la sabiduría oriental da la clave para el crisencuentro de las religiones y especialmente entre el tianismo. No puedo concebir a Cristo sino en términos cristianismo y el hinduismo, lo hace evidente en al- de la Vedanta”. Continuó buscando oportunidades gunos de sus libros, entre ellos “Cristo en la India, “El y fomentó encuentros para el diálogo hindú-crisMatrimonio de Oriente y Occidente”, “Ríos de Com- tiano. En su Shantivanam Ashram en Tamil Nandú, pasión: Un comentario sobre el Bhagavad Gita”, etc. miles de occidentales experimentaron la unión de las dos tradiciones.

Desarrolló todo su pensamiento en base de su propia experiencia. La fe debe llevar a la experiencia y Griffiths explicó la doctrina hindú del Vedanta con ésta a la apertura de la mente ante la realidad tras- inspiración en el cristianismo, llamada Sabiduría cendente: el verdadero conocimiento. Así la fe debe Cristiana.

SU PARTIDA AL MÁS ALLÁ Bede Griffiths tomaba la teoría de Carl Jung de que el hombre es una unión de dos opuestos: un matrimonio de lo masculino con lo femenino. Fue en su propia vida que experimentó esta unión de manera abrumadora. En la mañana del 25 de enero de 1990 estaba meditando cuando sintió que una fuerza como un martillo golpeó el costado de su cabeza.

Permaneció inconsciente durante algún tiempo y un diagnóstico médico encontró que la causa fue insuficiencia cardíaca y un accidente cerebro vascular leve. Cuando estuvo bien dijo que no era una experiencia mística, sino una experiencia vacía, una experiencia negativa.

SEGUNDA EXPERIENCIA El 25 de febrero del mismo año, Bede Griffiths tuvo otra vez una experiencia similar. Pero esta vez sintió la inspiración de entregarse a la Madre. Fue una experiencia abrumadora. Expresó lo siguiente: “Pensaba que me estaba muriendo. Era poco después de la medianoche. Mi mente era muy activa y estaba fija únicamente en la muerte. No podía pensar en otra cosa, así que comencé a recitar todas las oraciones de los moribundos: el Ave María, la oración al Ángel de la Guarda, el Padre Nuestro, el Gloria y todo surgía espontáneamente y estaba verdaderamente en espe-

ra de que Cristo venga a llevarme, pero nada de esto sucedía… En mi cabeza había un conflicto. Sentía que algo me faltaba y era consciente que debía abandonarme a la Madre… muy pronto me resultó evidente que era la Virgen, pero también la Madre Naturaleza, la Madre Tierra, mi madre natural, la Maternidad misma… Al mismo tiempo experimentaba todavía la sensación de estar con Jesús en la Cruz y sentía el deber de abandonarme a la muerte. Fue en ese momento que tuve una tremenda experiencia deamor.

La Muerte, la Madre, el Vacío, todo era Amor. Era un

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2019 amor avasallador, tan fuerte de no poder contenerlo.

No sabía si sobreviviría. En un primer momento pensaba que moriría y sería devorado por este amor. Era el amor incondicional del cual frecuentemente había hablado, totalmente misterioso, más allá de toda palabra. En todo caso pronto comencé a darme cuenta que podría escoger entre vivir o morir. ‘Para mí el vivir es Cristo y morir, una ganancia “Esto parecía resumirlo todo…” Él llamó a esto una experiencia mística, explicada en tres niveles: A nivel físico fue un accidente cardiovascular, una ruptura de un vaso sanguíneo debido a la falta de oxígeno en el cerebro. A nivel psicológico, una reconciliación del aspecto masculino y femenino, el unirse el consciente con el inconsciente, un desglose de la mente del lado izquierdo del cerebro racional y un despertar de la mente intuitiva femenina en el lado derecho. Pero en el plano espiritual sin duda, dejó una impresión de advaita -una trascendencia de todas las limitaciones y un despertar a la realidad no-dual. “Esto ha dejado una impresión indeleble en mí. Estoy viendo todo lo que

hay en una nueva luz”.

Cada vez que el Padre Bede hablaba de esta segunda experiencia, decía que se trataba justamente de una “extraordinaria experiencia de amor”. Él se sintió inundado del amor y hubiera llorado cada vez que hablaba de aquello. Él nos dijo que debía adaptarse y regresar nuevamente a su cuerpo. Esta experiencia dejó en él una profunda convicción de que había sido curado, había sido llenado de aquello que le faltaba.

Narraba: “La sensación de que había sido curado era realmente fuerte. Desde el punto de vista psicológico pienso que esto significa la recuperación del “aspecto femenino”. La curación que percibía era un profundo emerger del amor femenino. Era sentir que soy amado lo que me hacía llorar. Me parece tan extraño y maravilloso a la vez. Desde aquel momento comencé a retornar a la normalidad y sentía que había recuperado el equilibrio y gradualmente estaba recuperando las fuerzas. La curación la percibí como un mandato: “No vayas a la cama” sino “Levántate de la cama y camina”.

SE ENTREGA A DIOS cían oraciones por él. Había recibido el último sacramento: la unción del cuerpo. Llegó a estar muy débil, comía poco y casi no hablaba. A última hora de la tarde del jueves 13 de mayo, Bede Griffiths pronunció lo siguiente: “Dios Padre, Dios Hijo, Se dice en el Bhagavad Gita que el momento más Dios Espíritu Santo me entrego a ti”… Y luego se crucial en la vida de un devoto del Señor es el últi- durmió. mo momento antes de la muerte. Allí, la plenitud de la espiritualidad, la formación de la mente, la fuerza Así fue como una vida santa llegó a su fin, con una de la costumbre o la falta de ella, determina a dón- gran gracia del Señor, el Dios de los Ejércitos. de va el alma después de la muerte. El regalo más preciado es poder pronunciar el nombre del Señor El Padre Bede Griffiths falleció el 13 de mayo de al momento de la muerte, porque si su mente está 1993 en su ashram de Shantivanam, a la edad de 86 años, dejando una gran tarea por continuar, como centrada en Dios, irá a Dios. es el fortalecimiento de ese puente tendido entre el Bebe Griffiths estaba de vuelta en su cabaña en cristianismo y las tradiciones orientales.

Shantivanam. Los que estaban a su alrededor ofreEn mayo de 1993, Bede Griffiths tuvo un tercer y más debilitante derrame cerebral, por lo cual recibió alrededor de seis semanas de tratamiento ayurvédico, antes de volver a Shantivanam por última vez.

EL DESCUBRIMIENTO DE LA INDIA Tomado del libro “Matrimonio Oriente y Occidente” del Padre Bede Griffiths Cuando escribí mi libro “El Cordón Dorado”, que contaba la historia del itinerario hacia Dios, que me

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Convención 2019 llevó a la Iglesia Católica y a un monasterio benedictino, pensé que había llegado al final de mi viaje, al menos de este mundo, pero en realidad recién se estaba abriendo una nueva etapa en mi vida, que me llevaría al descubrimiento de Dios, Cristo y finalmente de la Iglesia. Pero ahora me he visto abocado a realizar nuevos descubrimientos de la mano de un monje benedictino hindú, que planeaba una fundación monástica en la India y tenía la oportunidad de ir a la fuente de esta tradición para descubrir el secreto de la sabiduría.

No me llevó el mero deseo de nuevas ideas, sino el de un nuevo estilo de vida: “NECESITABA DESCUBRIR LA OTRA MITAD DE MI ALMA”. Vivía desde el nivel consciente y racional y necesitaba descubrir la otra mitad: el inconsciente, la dimensión intuitiva: descubrir estas dos dimensiones de la existencia humana, la racional y la intuitiva, la consciente y la inconsciente, la masculina y la femenina. Quería encontrar el camino hacia el matrimonio de Oriente y Occidente.

Durante el viaje a la India, la belleza de la naturaleza inconmensurable me fascinó, pero lo que me impactó fue la belleza de la naturaleza humana. En Bombay, no me chocó la pobreza y la miseria, había niños que corrían desnudos, mujeres en saris, hombres con turbantes, sentí que me encontraba en presencia de un poder oculto de la naturaleza.

Me expliqué a mí mismo diciendo que estas gentes vivían desde el inconsciente. En occidente la gente está dominada por la mente, pero en Oriente la gente vive no de la mente consciente, sino del inconsciente; del cuerpo, no de la mente. El resultado es la natural y espontánea belleza de las flores y de los animales y su vestimenta es tan variada y pintoresca como la de un jardín con flores, hay abundancia de vida y alegría. Viven el “inconsciente humano”. (Jung).

Todo ser humano es tanto masculino como femenino. En el hombre el aspecto masculino domina normalmente y en la mujer, el femenino. En toda persona se ha de lograr un equilibrio o armonía; pero en Occidente domina hoy el aspecto masculino, el poder racional, activo y agresivo del espíritu; mientras

que en Oriente domina el aspecto femenino, que es el poder intuitivo, pasivo, sensible de la mente.

El futuro del mundo depende del “matrimonio” de estos dos espíritus, el consciente y el inconsciente, el racional y el intuitivo, el activo y el pasivo. De esta manera se podría crear una nueva cultura, en que el hombre y la naturaleza, la razón y la intuición, llegaran a una armonía.

Pero en la cultura india hay algo más que sólo la búsqueda de la armonía entre el hombre y la naturaleza, hay una conciencia profunda de un poder más allá del hombre y de la naturaleza que penetra todo y que es la fuente real de la belleza y de la vitalidad de la India, que está explicado con toda claridad en la Cueva de ELEPHANTA, en donde la gran figura de SHIVA MAHESWARA -el gran Dios- con sus tres caras que representa su aspecto benigno, terrible y contemplativo surge de la oscuridad, desde un nicho en la pared, en contemplación profunda está la dimensión contemplativa de la existencia humana. Aquí estaba el secreto que yo había venido a descubrir.

En cambio, en Occidente se ha perdido esta conciencia intuitiva de la presencia de Dios en el hombre y la naturaleza. El cristianismo fue en su origen una religión oriental -como prácticamente todas las religiones-, pero se ha convertido en una religión occidental: su teología es griega; su organización, romana; su expresión cultural, europea. Pero claro, esto a nivel superficial. Sólo gradualmente me fui danto cuenta de todo y sabía que tenía que cambiar mi estilo de vida; comprendí que la pobreza y la simplicidad, no significaba que la gente tuviera menos cultura.

Con Raimundo Panikar (que encarna en su persona este encuentro entre Oriente y Occidente: su madre era católica española y su padre hindú) juntos exploramos esta cultura india. Tuvimos experiencias inolvidables de significado duradero: participamos de un concierto de música clásica india con cantos religiosos en sánscrito, invitados por un hombre a su choza, sentados en el suelo, sin comodidades modernas,enfrentándonos cara a cara con una de las culturas religiosas más profundas. Visitamos tres

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Convención

2019 templos importantes, en los que encontramos que su arquitectura y escultura eran de una belleza y refinamiento igual al más puro arte gótico. Pero más allá de la forma exterior de belleza quedaba el hondo significado interior de los templos.

Este es el universo sagrado, en el que el hombre ha vivido y que ha sido completamente derrumbado

por el mundo científico occidental, han sido arrancadas de la vida, de manera que se encuentra en un universo en el que tanto el hombre como la naturaleza han sido privados de su significado último. La tradición hindú auténtica no niega la realidad del mundo material, ve a toda la creación como penetrada por el único y eterno Espíritu: BRAHMAN.

CAMBIO DE VIDA El verdadero carácter de esta tradición semítica original se me hizo evidente cuando dejé Bangalore y me establecí en Kerala, porque no fue posible llevar a cabo la fundación que habíamos planeado en Kengeri, y fui invitado por el padre Francis Mahieu a unirme para levantar una fundación en Kerala. Había comprendido ahora que era necesario cambiar nuestro estilo de vida si queríamos entrar dentro de la auténtica tradición de la cultura india. Adoptamos el hábito kavi de los sannyasin, de aquel que renuncia al mundo para buscar a Dios, yendo descalzos, sentándonos en el suelo para alimentarnos y orar, comiendo con las manos y durmiendo sobre una estera, viviendo en una choza de hojas de palmera. Tuvimos que enfrentar el paso del monzón, esta prueba fue muy dura, y continuamos con la vida monástica, celebrando el “QURBANA”, la Eucaristía, en el rito sirio.

Estaré siempre agradecido de haber podido experimentar no solo las dificultades, sino también la alegría en la simplicidad del pobre en la India, es suficiente para todas las necesidades básicas humanas y puede proporcionar más paz y alegría que muchas de las casas de los ricos. Y así comencé a entender el significado de las palabras del evangelio “Dichosos vosotros los pobres; bienaventurados vosotros los que gemís; dichosos los que tenéis hambre”.

das estas divisiones trágicas que han constituido una plaga de las iglesias cristianas desde los primeros tiempos, que son normales y naturales. Pero lo trágico es que cada una de estas iglesias se empeñan en creer que la suya es la única forma y verdadera. Pero ahora comprendemos que la única fe puede tener diferentes formas de expresión en teología, liturgia y organización, y que cada una puede aprender a apreciar el testimonio particular de las otras iglesias. Así sabemos que las religiones semíticas tienen que aprender de la tradición oriental.

Hay innumerables sectas y divisiones en el hinduismo, pero se las arreglan para vivir juntas en paz y armonía. Igual en el budismo, pero no han llegado a la violencia, odio y persecución y a divisiones similares a las de las iglesias cristianas, lo importante es que cada una sepa aceptar y apreciar la verdad y la santidad que se encuentra en las otras.

Tuve ocasión de enfrentarme con este reto de un genuino ecumenismo religioso en otro monasterio en Tamil Nadú, el antiguo Estado de Madrás, fundado por Monchanin y Le Saux, llamado “SACCIDANANDA ASHRAM”, nombre hindú para designar a la Divinidad como Ser, Conocimiento y Gozo, que tomaron como símbolo de la Trinidad Cristiana: El Padre como Ser; el Hijo o Palabra de Dios como Conocimiento del Padre; y el Espíritu Santo como Gozo Cuando nos decidimos a fundar en Kerala, adopta- del Amor que une al Padre y al Hijo. Por desgracia el mos el rito sirio occidental de Antioquía, llamado padre Monchanin murió y el padre Le Saux se insrito MALANKARA, por ser un rito más oriental. Nos taló, finalmente, en el Himalaya, debiendo con dos vimos pues enfrentados desde el principio con to- monjes más continuar su obra.

CAMBIO MÁS PROFUNDO Aquí pudimos comenzar de nuevo nuestra vida

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monástica de una forma más radical. La vida bene-

Convención 2019 dictina a la que estaba acostumbrado era la de una comunidad de monjes que compartían una vida común de oración y de estudio, manteniéndose con el trabajo de sus manos. Pero ahora estaba embarcado en algo diferente. Un ashram, no es fundamentalmente un monasterio. Es un grupo de discípulos reunidos en torno a un maestro o gurú que vienen a participar de la vida de oración y de la experiencia de Dios que tiene el gurú. La vida pues, se centra no en la oración común de la liturgia, sino en la oración personal de cada miembro. Es la meditación al alba o al atardecer. La comunión silenciosa con Dios, y la oración común de la comunidad, es como si dijéramos un desbordamiento de ésta.

cada uno tenemos una pequeña choza de paja entre los árboles, donde vivimos y oramos. Nos juntamos para la oración informal tres veces al día, en que hay lecturas de los libros sagrados de las diferentes religiones, así como salmos y lecturas de la Biblia.

Por la mañana leemos de los Vedas, al mediodía del Corán y el Granth Sahib de los Sijs y por la tarde los poemas devocionales del Tamil Nadú. Pues, una religión ya no puede vivir aislada de las demás. Comenzamos así a darnos cuenta de que la verdad es una, pero que tiene muchas caras y cada religión es, como si dijéramos una cara de la única Verdad, que se manifiesta bajo diferentes signos y símbolos en las diferentes tradiciones históricas.

En el Ashram de Shantivanam, Bosque de la Paz, DIOS DESDE LA PERSPECTIVA ORIENTAL En el contexto del pensamiento semítico, “Dios” es concebido como persona. Esto no significa negar a Dios una entidad personal, sino reconocer que está por encima de todo concepto que nos podamos formar y, por tanto, “más allá de la personalidad”.

Pero al hablar de Dios de esta manera, el oriental no está interesado en la teoría o la doctrina. Toda la doctrina oriental surge de una experiencia de Dios.

Cuando la mente en la meditación, va más allá de las imágenes y de los conceptos; más allá de la razón y de la voluntad, al fondo mismo de su conciencia, se experimentala unidad del ser sin tiempo y sin espacio en el centro de la Conciencia, como su mismo Ser o Yo (Atman). Esta experiencia de Dios queda resumida en la palabra SACCIDANANDA: SAT: Dios es experimentado como el Ser absoluto. CHIT: Conocido en pura conciencia. Y ANANDA: Comunicando dicha absoluta. Es una experiencia de autotrascendencia, que da un conocimiento intuitivo de la Realidad. Es este conocimiento el que tienen que aprender a adquirir el hombre occidental. Así mismo tiene que descubrir esta otra dimensión de la conciencia humana, este conocimiento femenino e intuitivo en el que ya no domina el espíritu racional, sino se somete a una ley superior, a su propio ser y

así trasciende sus limitaciones.

Hay signos ya de que esta nueva conciencia está comenzando a alborear, a medida que Occidente se pone en contacto con Oriente. La época del materialismo científico del siglo XIX está pasando y comienza a nacer una nueva edad de sabiduría espiritual. Empieza a entender que esta Realidad única se manifiesta a nuestra conciencia dividida entre lo “objetivo” y “subjetivo. Nos encontramos a nosotros mismos. En otras palabras, cuerpo, alma y espíritu, que no están divididos. Los hindúes dicen que esta división se debe, en términos orientales, a la ignorancia o “avidya” y a la ilusión o “maya”, que en términos cristianos esel pecado o la caída.

Toda religión aspira restaurar esta conciencia indivisa y la unidad del Ser en el hombre, que el hinduismo llama liberación, el budismo nirvana y el cristianismo redención y su restauración en la unión con Dios. El pecado y el mal son los efectos de una conciencia dividida y el infierno no es más que la pérdida de Dios, la pérdida de su propia alma, el no llegar a ese Ser.

NUESTRA BIBLIA PERTENECE ESENCIALMENTE AL MUNDO DEL MITO: Tenemos que reconocer, que la Biblia pertenece

esencialmente al mundo del mito, que es la expre-

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Convención

2019 sión simbólica de la realidad en imágenes humanas.

La historia de Adán y Eva y el paraíso es claramente una historia mitológica del origen del hombre y de su caída de su estado original de unidad con Dios. La historia de la redención del Hijo de Dios que se hace hombre, de su muerte y resurrección, etc., es claramente el lenguaje de la mitología. Esto no quiere decir que no sea verdad, sino, por el contrario, que es lo más cercano a la verdad. Es una ilusión pensar que el lenguaje científico sea verdadero y el poético no,éste está más próximo a la realidad, pero la Verdad sólo puede conocerse por la intuición, que está más allá de todo lenguaje.

Esta visión de la realidad se encarna en los mitos y rituales, en las doctrinas y sacramentos. En cada religión se manifiesta la realidad divina bajo diferentes signos y símbolos. Cada una de ellas contribuye en algo a la comprensión y a la realización humana. El nacimiento de Jesús de una Virgen fue el signo del nacimiento de una humanidad nueva, nacida “no de la voluntad de la carne o de la voluntad del hombre, sino de la voluntad de Dios”. Sus milagros, la transformación de la materia por el Espíritu, su muerte y resurrección, etc. son los signos de la penetración del Espíritu en las profundidades del inconsciente y del paso al estado supra consciente. Su segunda venida es la manifestación final de la Verdad, cuanAhora, si queremos trasladar este lenguaje simbóli- do toda la creación y la humanidad en general pasa co de la Biblia a términos más universales, podemos de su estado presente de existencia, a la conciencia decir que esta Realidad única, Dios, Verdad, Espíri- total de la Realidad, que es su estado de bienaventu, se ha estado manifestando desde el principio turanza eterna. en toda la creación y en toda conciencia humana.

EL PADRE Y EL HIJO UNIDOS POR EL AMOR Todo hombre está destinado a descubrir esta relación de filiación en lo profundo de su espíritu. Cuando traspasamos los límites de nuestra conciencia racional y nos damos cuenta de la profundidad del espíritu, descubrimos la inefable profundidad del conocimiento y del amor que se abren dentro de nosotros que nos une a los demás y a toda la creación a la luz de Dios, por la que cada uno está “en” el otro, como expresó Jesús “Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectamente uno” (Juan 17,23). Él se conoció así mismo en lo profundo de su Espíritu por encima del tiempo y espacio como el Hijo del Padre, participando de su conocimiento y comuni-

cando su bienaventuranza, esto era una comunión de amor. El Padre ama a su Hijo y el Hijo ama a su Padre y están unidos por el amor del Espíritu Santo que es la expresión de su mutuo amor. Fue este mismo poder que había transformado el cuerpo y el alma de Cristo, el que comunicó a sus discípulos, cambiando su estado de conciencia, abriéndoles un mundo diferente, así experimentaron el nuevo nacimiento. Y lo que queda de común a todas las iglesias es una fe común en Jesucristo. Resumiendo, San Pablo dice: “un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios Padre de todos”.

UN MUNDO NUEVO A este tipo de comunidad -ya al final de mi vida- me ha llevado EL CORDÓN DORADO, que me condujo primero al descubrimiento de Dios y después al descubrimiento de Cristo y la Iglesia. Pensé que había llegado al final de mi viaje. Pero después me llevó a la India y a la nueva comprensión de un mundo abierto ante mí. En cada etapa he sido consciente de que no era yo quien guiaba mi camino, sino que alguien me guiaba y ahora me he convertido en un “sannyasin”, renunciando al mundo para buscar a

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Dios. Pero su renuncia va más allá de lo que ordinariamente se entiende por “mundo”. Es renunciar al mundo no sólo en el sentido bíblico del pecado, sino que renuncia el mundo de los “signos”, de las apariencias. El mundo que estudia la ciencia, la política, la economía, etc., un mundo de apariencias sin realidad definitiva, que desaparece cuando Dios se revela.

Así el sannyasin está llamado a ir más allá de toda

Convención 2019 religión, a buscar la última meta. Con esto no queremos decir que rechace la religión, sino que va más allá del signo, por encima de cualquier escritura o credo. No ha rechazado nada de lo aprendido sobre Dios, Cristo o la Iglesia.

rra por peregrinos que están de camino hacia la Ciudad de Dios, ciudad sin límites de tiempo y espacio, ella lo contiene todo: el cielo y la tierra, el fuego y el aire, el sol y la luna, pero ya no está dividida por el pecado y la ignorancia, sino que todo se comprende en la única Realidad, que es pura Conciencia, la Mientras permanezcamos en este mundo necesita- conciencia del Logos Eterno y de la dicha intermiremos de los signos y el mundo de hoy no puede nable, la bienaventuranza del Espíritu Santo que es sobrevivir sin redescubrir los “signos” de la fe, del amor, paz y alegría. “mito”, del “símbolo” en donde está escondido el conocimiento de la realidad. Pero igualmente ne- Hay muchas personas que creen que el Reino de gativo es quedarnos en el signo y confundirlo con Dios vendrá, que la Paz de Dios se establecerá en la la verdad. Esto es esencialmente idolatría. El sann- tierra, que la humanidad gozará de felicidad estayasin está llamado a ser testigo de esta Verdad por ble. Pero esto es una ilusión, es “maya” que engaña encima de los signos. Como Jesús, el gran Sannya- al mundo y encubre la verdad. Nace de un rechazo sin, que desapareció después de su resurrección ha- a enfrentarse con la muerte, que es un límite que no blando a sus discípulos del Reino de Dios. se puede traspasar. Para algunos la muerte es un límite final, pero para los que quieren morir la muerte Tenemos que morir para poder vivir. De la misma es la entrada a la vida eterna, es una apertura a una manera, toda iglesia, toda religión, toda comunidad nueva conciencia que está más allá de los sentidos y humana es como una tienda levantada en esta tie- de la mente y que se abre a lo eterno e infinito.

EL MANTRAM EN LA TRADICIÓN CRISTIANA John Main era un sacerdote católico romano y monje benedictino que presentaba una forma de meditación cristiana usando una frase de oración o un mantram.

las facultades, los sentidos y la razón a reunirse en este centro, abriendo así las profundidades de la persona humana ante la presencia inmanente de Dios.

Mantram es una palabra en sánscrito, derivada de una larga tradición de oración y meditación en la India. Fue el Padre John Main quien descubrió que la misma tradición estuvo presente en los Padres del Desierto y lo vio como una tradición sagrada que había llegado a San Benito desde los Padres del Desierto y que se ha mantenido, aunque casi perdida en la actual Orden Benedictina. El mantram fue en realidad su descubrimiento y fue el primero en sacarle a la luz, extendiéndose como un método válido de la oración de la Iglesia.

El Padre John tomó como su mantram la palabra aramea MARANATHA, la cual puede ser traducida como “VEN SEÑOR NUESTRO”. Este mantram es una de las pocas palabras en arameo, el idioma de Jesús, que sobrevivió en el Nuevo Testamento. Fue utilizado por la Iglesia Primitiva, es una de las reliquias del arameo pronunciada por el mismo Jesús.

No hay duda de que una palabra como Maranatha tenga una cualidad especial que nos sintoniza con la más antigua tradición cristiana y nos lleva de vuelta a las raíces de nuestra religión. El padre John El arte del mantram consiste en la repetición de un adoptó esta tradición de la oración que viene de los versículo de la Biblia o una palabra sagrada que tie- Padres del Desierto y en última instancia del Nuevo ne el efecto de “centralizar” a la persona, unificando Testamento. todas las facultades y llevándola a la presencia inmanente de Dios. Es un método de búsqueda en el Una de las ideas más profundas del Nuevo Testacentro interior de uno mismo, lo que lleva a todas mento es que la vida de Jesús se centra alrededor

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Convención

2019 de su experiencia con ABBA. Jesús se refirió a Dios como ABBA PADRE, pero de una manera muy íntima, más como PAPÁ, como un niño llama a su mamá. Jesús tenía una relación íntima con Dios como padre, mientras que los judíos del Antiguo Testamento lo llamaban YAHVÉ, el Dios del cielo. Podríamos decir

que ABBA era el mantram de Jesús. Él sólo vivió en esta intimidad con su Padre. Su vida se centra en esa palabra y todo lo que ella conlleva. Por lo tanto, podríamos decir que de Jesús recibimos esta tradición mántrica.

LA FUNCIÓN DEL MANTRAM Durante la oración contemplativa, algunas personas se concentran en el corazón y otras prefieren concentrarse en la frente, que es la sede del chakra Ajna o tercer ojo. En la India se ponen una marca carmesí en la frente para señalar este chakra.

deados diariamente y a cada hora por los sonidos de una ciudad moderna con sus interminables distracciones, por los sonidos e imágenes de la televisión, por el bullicio del mundo. Por lo tanto, nuestros tiempos de silencio son muy importantes para dejar ir todas las distracciones. La función del mantram Los dos ojos físicos son los ojos de la dualidad, con es recoger el alma, devolverla a su centro y unir en los cuales se ve el mundo exterior, el yo externo. El toda persona el cuerpo, el alma y el espíritu con el tercero ojo es el ojo interno que ve la luz interior.

Espíritu de Dios.

En la oración contemplativa la acción del cuerpo se reduce al mínimo, pero existe el movimiento de la respiración. Para muchas personas la afinación del mantram con la respiración es de gran importancia ya que nos ayuda a llevar el cuerpo al corazón mismo de la oración. Pero por supuesto, en la meditación estricta el cuerpo es llevado a la más completa quietud. Esto es muy marcado en la tradición de la India, como lo es el mantener la columna perfectamente vertical y permanecer en completa quietud.

Es importante aclarar la distinción entre cuerpo, alma y espíritu. Tenemos el cuerpo como el organismo físico que nos une con todos los organismos físicos del universo. El alma, la psique que es el organismo psicológico con sentidos, sentimientos, imaginación, razón y voluntad. El centro de la psique es el ego. La psique es muy limitada, pero más allá está el espíritu, el atman, que es el punto de autotrascendencia. En ese momento el cuerpo y el alma van más allá de sus limitaciones humanas y se abren al infinito, a lo eterno, a lo divino. La meditación va Una gran necesidad en la meditación es la relaja- más allá del cuerpo y del alma. Va al espíritu. ción. El cuerpo y la mente tienen que estar completamente relajados para que el espíritu pueda estar Hay que tener siempre presente que el objetivo es totalmente abierto y receptivo al Espíritu de Dios. centrar el cuerpo y el alma en las profundidades del Se dice en el yoga que la postura del cuerpo deber espíritu, donde el espíritu humano encuentra al Esser fácil, cómoda, firme y relajada para mantenerse píritu de Dios. Como dice San Pablo: “El Espíritu misestable y al mismo tiempo sin tensiones. mo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios”. En este punto el ego es trascendido y Debemos recordar que los sonidos externos tienen nos abrimos al Espíritu Santo. La meditación deber un profundo efecto en la psique. Somos bombar- ser ese punto de encuentro entre el hombre y Dios.

LAS DISTRACCIONES Ahora el problema es cómo vencer las distracciones.

Cuando empezamos a meditar, la mente empieza a divagar. Para la mayoría de la gente la actividad de la mente nunca cesa y el problema de controlar la mente es muy agudo especialmente para aquellos de occidente cuyas vidas están llenas de distracciones y para quienes la televisión con su flujo de

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imágenes es una fuente constante de distracciones. Estamos pensando, pensando, pensando todo el tiempo y es muy difícil detener el flujo continuo de pensamientos, pero lo que se debe hacer es no atenderlos, dejarlos fluir mientras el espíritu interior permanece repitiendo silenciosamente el mantram y descansando en la presencia de Dios.

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Rico y

Saludable

Para 4 personas

Ensalada de uvas con manzana

nueces y lechugas María del Carmen Marriott Pérez

Ingredientes: • ½ lechuga crespa verde troceada.

• ½ lechuga crespa morada troceada.

• 100g de uvas verdes peladas, sin semillas y cortadas por la mitad.

• 1 manzana roja cortada en finas tajadas.

• ¼ de taza de nueces tostadas.

Para la Vinagreta: • 2 cucharadas de vinagre de vino tinto.

• ½ cucharadita de mostaza.

• 4 cucharadas de aceite de oliva.

• ½ cucharada de azúcar sal y pimienta al gusto Preparación: Para la vinagreta. Mezcle el vinagre de vino tinto con la manzana. Añada en forma de hilo el aceite de oliva, y agregue el azúcar, la sal y la pimienta.

Para servir, mezcle las lechugas con las uvas y la manzana, adicione la vinagreta y decore con las nueces.

Se recomienda agregar un poco de queso blanco fresco (campesino) troceado, y la ensalada quedará deliciosa.

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Rico y Saludable

Carne de soya

agridulce María del Carmen Marriott Pérez

Ingredientes: • 1 taza de kétchup (250 ml).

• 1 taza de agua (250 ml).

• 1cucharada de salsa inglesa (15 ml).

• ¼ taza de azúcar morena (28 g).

• 2 cucharadas de vinagre (30 ml).

• 1 cucharada de mostaza preparada sal y pimienta (15 g).

• ¼ taza de mantequilla (60 g).

• 8 filetes de carne de soya.

• 2 cebollas medianas, en rodajas.

Preparación: Precalentar el horno a 350° F (175°C).

En un tazón, mesclar los primeros 6 ingredientes para hacer una salsa homogénea. Sazonar, ponerla aparte.

En un sartén, derretir la mantequilla. Dorar los filetes de carne de soya ambos lados. Sacar el sartén, ponerlos aparte.

Freír las cebollas y el apio por 2-3 minutos. Incorporar la salsa. Cocer a fuego lento por 10 minutos.

Agregar los filetes de carne de soya, revolviendo ocasionalmente y servir con puré de papa o arroz, si se desea.

Para 4 personas

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Rico y

Saludable

Para 8 personas

Arroz salteado en Wok con

huevo

María del Carmen Marriott Pérez Ingredientes: • 2 tazas de arroz de grano largo (320 g).

• 2 tazas de caldo de vegetales (500 ml).

• 2 tazas de agua (500 ml).

• 2 cucharaditas de salsa inglesa (30 ml).

• 1 cucharada de margarina (15 ml).

• 2 cucharaditas de sal (10 g).

• 2 dientes de ajo, picados • 3 cucharaditas de aceite vegetal (45 ml).

• 3 tazas de verduras frescas (zanahorias, cebollas, pimientos dulces, apio, calabacitas), picadas.

• 5 huevos, ligeramente batidos.

Preparación: En una cacerola grande, combinar los primeros 7 ingredientes. Llevar a ebullición. Bajar el fuego. Tapar.

Cocer a fuego lento por 20 minutos.

En wok o sartén grande, calentar 1 cucharada de aceite (15 ml). Freír volteando las verduras hasta que estén blandas por fuera y crujientes por dentro. Sacarlas de la sartén. Ponerlas aparte.

Agregar 1 cucharada de aceite (15 ml), en el wok o sartén. Revolviendo, cocinar los huevos. Sacarlos. Ponerlos aparte con las verduras.

Poner el resto del aceite en el wok o sartén. Agregar el arroz, las verduras y los huevos. Freír volteando para recalentar la mezcla. Servir.

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Rico y Saludable

Cuadritos de

dátiles y nueces María del Carmen Marriott Pérez

Ingredientes: Masa • 3 tazas de harina.

• 1 ½ taza de azúcar.

• 6 cucharaditas de polvo de hornear.

• ½ libra de mantequilla cortada en cuadritos.

• 6 yemas de huevo.

Relleno • 3 tazas de dátiles sin semilla picadas.

• 6 claras de huevo.

• 2 tazas de azúcar morena.

• 2 tazas de nueces picadas.

Preparación de la masa En la batidora mezcle la harina, el azúcar y el polvo de hornear. Agregue poco a poco la mantequilla cortada en cuadritos. Añada las yemas de huevo una a una hasta lograr la consistencia de la masa. Engrase una bandeja de hornear de 15 x 10 x 1 pulgadas y presione la masa sobre la bandeja.

Preparación del relleno Parta los dátiles en trozos pequeños y vierta sobre la masa sin cocinar. Aparte, en la batidora, bata las claras a punto de merengue. Añada poco a poco la azúcar morena e incorpore las nueces. Vierta sobre la capa de dátiles. Hornee a 300°F por una hora. Deje refrescar y parta en cuadritos.

Rinde 65 unidades

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Oración

¡Ven, Señor, ven!

En esta hora de confusión y de zozobra, cuando las convicciones que parecían firmes como el granito, naufragan; desde el fondo de nuestro ser se levanta el grito: ¡Ven, Señor, ven!

Cuando el mundo se agita como el mar en tempestad, cuando las lóbregas tinieblas del error invaden las mentes, cuando el hombre no quiere pensar sino en el goce pasajero, que muere apenas nace, cuando todos quieren ser maestros y nadie sentarse a escuchar como discípulo, Te repetimos y Te seguiremos repitiendo el grito: ¡Ven, Señor, ven!

Nuestro grito no es un grito de desesperación, ni de angustia.

No es el grito del que no tiene fe.

Es el grito del que confía en Ti como el náufrago en la tabla

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Oración

que le conducirá a la orilla, como el hijo que confía en su madre, como el grito del que sabe y conoce que el verdadero remedio está en Ti, que todo lo demás es apenas un paliativo…

No es necesaria Tu presencia visible.

No esperamos que vengas en el torbellino de densas nubes, entre truenos y relámpagos precedido de un fuerte sonido de trompetas como cuando se manifestó en el Sinaí la Gloria de Dios para dar a Moisés las tablas de la Ley. No te pedimos que vuelvas a nacer en una cueva de animales, ni que mueras otra vez en una cruz...

Nuestra plegaria es para que venga en silencio, sin ruido, sin canglores de trompetas, ni de modo visible.

Tu modo de obrar es invisible.

La fuerza interna que sabes comunicar, esa fuerza que es más real y más poderosa que toda fuerza y que obra en el santuario del espíritu, es la que todos necesitamos.

Es la que yo y todos mis hermanos necesitamos.

No te apartes de nuestro mundo interno, Señor, ésta es nuestra plegaria... ¡Ven, Señor, ven!

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y actividades

CALENDARIO GENERAL AEA AEA - Guayaquil

Meditación y Kirtan Navideño Miercóles 18 de diciembre 2019 19h30 - Salón principal Cuarto Domingo de Adviento y Tómbola Domingo 22 de diciembre 2019 Instructores de Hatha Yoga y curso Dios Vivencial Misa de Noche Buena Martes 24 de diciembre 2019 16h00 Meditación 17h00 Misa Misa de Fin de Año Domingo 29 de diciembre 2019 12h00 capilla Santiago Apóstol Inicio de Cursos Invernales Primer nivel diurno y nocturno Segundo nivel nocturno 14 de enero 2020 Autobiografía de un Yogui Martes 14 de enero 2020 - Diurno Miercóles 15 de enero 2020 - Nocturno Sattva Kids Martes 11 de febrero 2020

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Próximos eventos y actividades

AEA - Quito

Cursos de Yoga y Meditación Mayor información: Los Muelles E16-61 y De Los Olivos, San Isidro del Inca 023-261657 - 0998877477 informacion.aea@gmail.com

AEA - Cuenca

Cursos de Yoga y Meditación Mayor información: Alberto Muñoz Vernaza y Benigno Malo Teléfono: 072-841445 cuenca@aea-yoga.org

AEA - Chile

Cursos de Yoga y Meditación Mayor información: Calle Amapolas 5496 y Romeo Salinas Comuna de Ñuñoa Teléfonos: 562222278136 - 56956962533 aeayogachile@gmail.com

AEA - Panamá

Cursos de Yoga y Meditación Mayor información: Vía Transístmica, Edificio Tikal Primer alto, Local 15 Teléfonos: 2611350 - 6674-6583 centropanama@aea-yoga.org

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Próximos eventos

y actividades

Calendario de actividades AEA

Encuentre todas las actividades y eventos de nuestros diferentes Centros y Grupos en la página oficial de AEA en la Web

Asociación Escuela de Auto-Realización yoga.cristianismo@aea-yoga.org Lotización de Santiago Av. Samborondón Km. 3.5 # 3440 Teléfonos: 042831839 - 0997890198

www.aea-yoga.org

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Bazar de AEA

Disponibles en los diferentes Centros y Grupos de Ecuador - Panamรก - Chile

121

Edición

16

Revista AEA para el desarrollo espiritual / Asociación Escuela de Auto-Realización

CENTRO GUAYAQUIL Km. 3 ½ Vía a Samborondón #3440 Teléfonos: 042831839 - 0997890198 Email: guayaquil@aea-yoga.org

CENTRO QUITO Los Muelles E16-61 y De Los Olivos, San Isidro del Inca Teléfono: 023261657 Email: quito@aea-yoga.org

CENTRO CUENCA Alberto Muñoz Vernaza y Benigno Malo Teléfono: 072-841445 Email: cuenca@aea-yoga.org

CENTRO PANAMÁ Transístmica, Edif. Tikal, Primer Piso Local # 15 Teléfonos: (507)261-1350 Celular: (507) 6674-6583 Email: centropanama@aea-yoga.org

CENTRO CHILE Calle Amapolas 5496 esquina Romeo Salinas, Ñuñoa Teléfono: (562) 22278136 Email: centrochile@aea-yoga.org www.aeayogachile.cl

GRUPO ESMERALDAS Teléfonos: 062450306 - 0998020409 aeaesmeraldas@gmail.com

GRUPO SANTO DOMINGO Teléfonos: 023706302 - 0990730877 Email: aeasantodomingo@gmail.com myriamdavila56@hotmail.com

GRUPO AMBATO Teléfonos: 032-828885 - 0999422228 Email: aeaambato@gmail.com

GRUPO LOJA Teléfonos: 072571378 - 0999369761 Email: aealoja@gmail.com