Triformación Social.

Sociedad Antroposófica en Valencia

Triformación Social Monográficos, nº 1

Otoño 2010

RAMA MICAEL.

Características del oro = Necesidades Sociales Autor: Antonio Martínez Alcalá.

Contenido: Aparición de la Moneda.

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Primera Triarticulación de la Historia

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El Císter y los Templarios.

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Aparición social: Revolución Francesa.

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No se puede servir a Dios y a Mammon.

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Triarticulación de Rudolf Steiner.

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Uso Correcto del Dinero.

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El Dinero: aspecto educativo.

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Nadie se ha preguntado nunca el por qué de esa especial relación del hombre con el oro. ¿Cuáles son los motivos?. ¿Por qué esa específica significación del oro y la plata en la historia de la humanidad?.

La primera consideración que podemos hacer con respecto al oro es su ubicuidad. Se encuentra tanto en el aire como en la tierra y el mar. Esta difuminado en diversos grados de densidad, hasta el extremo de que en toda la tierra está dinamizado. En el mar exactamente la potencia de dinamización es de 7. Mientras que en tierra es de 9. Esto se podía traducir en que hay una parte de oro en cada 10 elevado a la 9ª porción de tierra. Tal es así que el oro podemos encontrarlo, en formas muy sutiles, en todos los continentes y mares.

Otra curiosidad es que el oro no se da en la naturaleza como lo pueden hacer otros tipos de minerales. Aparece en aspecto de polvo fino o como aluvión formando pepitas. El oro absorbe la luz, pero no la retiene sino que la irradia. Esta misteriosa relación la han usado los pintores para representar de forma simbólica los

mundos suprasensibles. Varios colores se forman con soluciones coloidales de oro, por ejemplo los rosetones de la catedral de Chartres, con ese rojo especial, contienen oro. Los cristales rojos de los pies de los iconos también contienen el preciado metal.

Igualmente se han logrado efectos parecidos con el amarillo, el marrón, el azul, el negro, etc . . .

La densidad atómica del oro es de 19.3, mientras que la del plomo es de 11.6. El oro se puede valorar como un metal extraordinariamente estable. Ni se oxida, ni se combina si exceptuamos con el cianuro potásico. Se puede considerar como una mezcla casi perfecta de ligereza y pesantez. Es la sustancia más elástica de la tierra, un gramo puede extenderse, idealmente, a lo largo de un hilo de dos kilómetros, mientras que un hilo de 2 mm puede soportar una fuerza de 60 kg.

En él podemos encontrar los más extremados contrastes: capacidad de enrarecerse, pesantez, ductilidad. . . Puede pasar de uno a otro casi con las características de un fluido. Metáfora inapreciable para entender cómo debería de ser la circulación de mercancías en la

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vida económica.

Todas estas características son propias de un metal noble, sin embargo las circunstancias que lo rodean lo hacen proclive a crear en las gentes un culto insano con respecto a su posesión. El oro, que puede considerarse como una sustancia pura, ha visto manchado su tránsito por la tierra con elementos extraños a su propia esencia.

Estamos ante una sustancia

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que se encuentra entre la expansión más extrema y la cohesión más coherente, entre la dispersión y el endurecimiento. Características necesarias para el desenvolvimiento correcto de los procesos vitales de una sana economía.

En la antigüedad al oro se le consideraba de origen solar y a la plata de naturaleza lunar.

Eran usados en los templos como elementos movilizadores de la conciencia para facilitar

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la circulación de todo aquello que era necesario para la vida.

La antigüedad le dio al oro un valor 13.3 veces superior al de la plata, puesto que la Luna se traslada a través del Zodíaco 13.3 veces más rápida que lo hace el Sol. Es ampliamente conocida la relación de los tesoros áureos de Egipto con el Sol. Mientras que en Efeso, culto lunar, los amuletos y las imágenes del templo eran de plata.

Aparición de la moneda. Centros de Misterios Si dedicamos algo de nuestro tiempo ha estudiar de forma detallada la historia de la antigua India y de Persia, así como los antecedentes históricos de Europa, llegamos a la conclusión de que la vida económica no se inició con el comercio, sino que se hizo como consecuencia de las necesidades del culto.

Tenemos que tener en cuenta que en un principio las gentes eran autosuficientes. Es decir producían todo aquello que necesitaban, o lo que es lo mismo, se apañaban para vivir con aquello que obtenían como producto de su esfuerzo. No comerciaban. Se limitaban a subsistir con aquello que la Naturaleza del lugar les proveía. La caza, la agricultura, la domesticación de animales eran prácticas que en principio poco tenían que ver con el intercambio. Esta íntima relación con el medio ambiente

hizo que aparecieran como consecuencia sociedades cerradas que, por razones obvias, desembocaron en la creencia de poderes sobrenaturales ligados con las fuerzas de la Naturaleza y del destino.

A estas fuerzas el hombre antiguo ofrecía sacrificios. Sacrificios que tenían como elemento material algo del entorno que podía considerarse como superfluo para la existencia. Estas ofrendas materiales se consideraban expresión de lo espiritual que se matizaba en un diálogo con los seres divinos.

Momento en el que aparecen en la historia las alianzas con los dioses. Acuerdos que surgían de la libre voluntad como podemos observar en los textos tanto de la antigua India como en la Grecia clásica. En la Ilíada y en la Odisea, sin ir más lejos, podemos comprobarlo.

El pueblo judío también expresó de la misma forma su

relación con los dioses. Confeccionó su ―alianza‖ que era un pacto de contrapartidas recíproco entre el pueblo hebreo y Yavhé.

Aparece, como consecuencia lógica, que los sacerdotes, consagrados al culto, no pudieran dedicarse a las prácticas materiales propias de los hombres no implicados en el cultivo de las relaciones con los dioses. No podían dedicarse a la caza, el pastoreo o la recolección (Absorbido su tiempo en las tareas propias de sus labores de intermediación). De esta manera aparece la primera división del trabajo. El primer pacto. El primer contrato social.

Los animales destinados al sacrificio: corderos, cabras, ovejas, palomas, etc . . . eran llevados al templo. Muchos eran sacrificados. El resto servía de alimentación para la comunidad religiosa. Con todo y con

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eso era superior la llegada de bestias, destinadas a las necesidades sacrificiales y de consumo, a las exigencias propias de la comunidad por lo que se creaban excedentes. Esta posibilidad argumenta el hecho de que la vida tanto económica como social fuera no sólo controlada, sino también dirigida y planificada desde los templos. Esto tiene una importante trascendencia en el futuro de la humanidad. Gracias a ello aparece el primer control de tribus hasta entonces separadas e incluso enfrentadas. Se va a dar la inapreciable posibilidad de poder crear entre ellas lazos de unión y concordia, donde antes había separación y enfrentamiento.

Por otro lado las grandes celebraciones: Juegos Olímpicos o de culto (Delfos, Atenas, Eleusis . . .) reunían a gran número de gentes. Transformándose aquellos lugares, al rescoldo de las aglomeraciones, en grandes centros de intercambio. Comercio que era regulado por los santuarios. Esta situación de poder de la casta religiosa dio lugar a que surgieran desde sus templos las bases del ordenamiento social.

Esa primera relación de intercambio entre dioses y hombres regulada por los sacerdotes se trasformó, con el paso del tiempo, en una relación próspera entre hombres.

La evolución del proceso y la complejidad cada vez mayor de las transacciones hizo que el sistema de trueques se mostrara insuficiente. Por ello, si alguien tenía excedencia de

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corderos para el sacrifico y otro por el contrario carecía de ellos, el templo comenzó a expender piezas de metal que facilitaran los intercambios. Si bien es cierto, que estas piezas no podían, en un principio, ser utilizadas como otra cualquier mercancía, sólo se proporcionaban a efectos de intercambio y contables. Las piezas como se puede fácilmente observar no tenían un valor real, tan sólo eran consideradas como valoración simbólica y hasta incluso sagrada. Estaban hechas de materiales preciosos o en su defecto de cobre y, durante mucho tiempo, fueron simplemente pedazos de metal con la inscripción del templo o con el símbolo del dios correspondiente.

Estas primeras piezas fueron sustituidas paulatinamente por monedas más reducidas y de menor peso. Aunque sigue siendo necesario entender que, estas monedas, no tenían ningún valor consideradas en sí mismas. Eran símbolos que ayudaban a despertar la conciencia en los hombres. Así pues lo que en un principio fue propio de la administración del templo (vínculo de los dioses con el hombre), pasó a ser patrimonio de éstos totalmente desvinculados de su relación con lo divino. Lo que había sido considerado como un crédito por los templos emisores para facilitar la circulación de mercancías y que, después, era devuelto al templo como ofrenda, pasa a ser patrimonio único y exclusivo del hombre.

Este proceso sufre otro cambio

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trascendental en la antigua Roma. En los tiempos de los césares se pierde toda vinculación con los dioses. La vida social pasa a ser codificada por leyes unilaterales que tienen como objetivo acaparar el poder y el control. Como consecuencia de la aplicación de estas leyes se desarrolla, rápidamente, un sistema diferente en las relaciones y en la regulación del dinero. El orden social se había estructura en torno al hombre. Desde esa posición de salida comienza un largo camino hacia la progresiva toma de conciencia por parte de la raza humana. Derechos y deberes fueron dictados por los hombres. Se estructuraron nuevas formas de relación entre poder y trabajo. Por fin el dinero buscó otros campos de expresión.

El oro, mientras su circulación no fue tendenciosa, propicio la sana circulación de bienes. Sin embargo hay un momento clave en la historia que marca el paso del umbral de una situación a la siguiente. Es cuando el rostro de un hombre es acuñado por primera vez en una moneda. El primer hombre que realiza tal cosa fue Salomón.

También Ciro de Persia después de conquistar Lidia trasladó el oro a su país, lo administró y lo puso en circulación, alcanzando su difusión hasta las costas mediterráneas.

Igualmente Alejandro acuñó su rostro en la moneda, aunque su periplo representa un fenómeno único en la historia de la humanidad. En sus conquistas no había afán de poder sino, siguiendo las directrices de su

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mentor Aristóteles, crear nuevas relaciones entre los pueblos y extender la cultura. Fue el primer cosmopolita que intentó unir el Mediterráneo con la antigua India.

Esta nueva responsabilidad que toma el hombre de ser intermediario en la circulación de bienes toma un giro radical en el mundo romano. Los emperadores se veían así mismos como dioses y, como tales, acuñaron sus rostros en las monedas. Sin embargo, al contrario que en la antigüedad, éstas no representaron otra cosa que su propio poder. Así el oro pasa a ser utilizado en propio beneficio y deja de ser fianza usada en los templos. Abandona su área reducida de acción y pasa a ser distribuido por todo el mundo conocido. Esto tiene sus pros y sus contras. Por un lado pasa a ser instrumento de dominio público. Por otro a tener un valor añadido en lugar del valor simbólico que tomaba en los centros iniciáticos.

Lo cierto es que el marcador del momento pasa por la ex-

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pansión y conquista del mundo romano hacia todas las direcciones de la rosa de los vientos. Y que sus soldados, verdaderos saqueadores, formaban ejércitos profesionales que vivían del pillaje como pago a los servicios prestados. Se asegura que el oro encontrado por 60.000 trabajadores en España, así como miles de piezas de oro incautadas por César en la Galia, sirvieron para pagar las sucesivas campañas de sus legionarios. Estos compraron bienes no consumibles con esas piezas de oro que, posteriormente, remitieron a la metrópoli. Estos tesoros eran guardados por los ciudadanos romanos, pero el oro empleado desaparecía de circulación. Ésta, sin duda, fue una de las principales causas de la caída del imperio romano de occidente: la escasez de oro. El dorado metal salía más rápidamente de la órbita del imperio que la capacidad de producirlo. Es del todo aceptado y cierto que hubieron otras muchas causas que provocaron la caída del coloso, sin embargo una de

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las principales, muy poco estudiada, fue ésta a la que estamos haciendo referencia.

Esta rápida visión de la historia del oro nos hace ver con toda precisión como, su incidencia en el mundo, desciende desde ser un producto movilizador de conciencia y de relaciones humanas a ser un objeto que hace surgir la avaricia y la codicia en los hombres. El oro que no representaba riqueza y que no era utilizado para ejercer poder o presión, se convierte en instrumento de dominio y de fuerza. Deja de estar a servicio de los hombres, para convertirse en herramienta utilizada en intereses políticos, económicos o militares. Los príncipes compran abadías y obispados. Toman aceleradamente los hábitos para hacerse con las riquezas religiosas. Todo por importantes sumas de dinero. Se chalanea con el oro para obtener beneficios individuales y obtener influencia y poder. Es un ejemplo de este devaneo los sucesivos intentos de los francos por dominar el papado romano.

Primera triarticualción de la historia.

Regla Benedictina. “ORA ET LABORA” En historia siempre ha habido un peligro latente que el paso de los tiempos no ha logrado superar. Invariablemente el historiador de la época, más todavía el que especula con la historia, no son o no quieren ser conscientes, algunos por desconocimiento y otros por

intereses, de que no se pueden juzgar otros momentos históricos con los parámetros morales, éticos, culturales, económicos o sociopolíticos actuales. Extrapolar estos datos a momentos pretéritos es distorsionar la historia y juzgarla de manera interesada. El oficio de

historiador, su primer compromiso, es situarse en sintonía con cada momento histórico y tratar de revivir lo ocurrido sin introducir variables actuales, que lo único que van a conseguir es distorsionar los acontecimientos en el mejor de los casos y en el peor convertirlos

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en algo totalmente falso.

En el tema que hoy nos ocupa vamos a tratar de ser fieles a lo que ocurrió y no tratar de interpretarlo bajo el prisma del siglo XXI. Para iniciar nuestro trabajo tenemos que alejarnos mucho en el tiempo, nada más ni nada menos que hasta el nacimiento de las órdenes monásticas. Si queremos interpretar correctamente el tema que nos ocupa: la Triformación Social, tendremos que bucear en el tiempo hasta encontrar el camino que lleva hasta R. Steiner y su visión de la sociedad del futuro, ya que en el presente, por la ceguera humana, se hace inviable. Comencemos con el tema: Desde que San Benito en el año 529 funda entre Roma y Nápo-

Ora et labora es el impulso monástico ―Rezad y trabajad‖. Este es el misterio central del cristianismo, puesto que implica, en su misma definición, la posibilidad de que el espíritu penetre en la materia. Es decir que aquellos valores éticos, que deben de orientar la vida del hombre, pueda hacerlos vivir en el trabajo diario, en la actividad profesional. Ante la perspectiva de la tarea, de inmediato, surge la pregunta: ¿Cómo se pueden unir estos dos mundos?.

La comunidad monástica cons-

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les el primer monasterio, coincidiendo con la clausura por parte de Justiniano I de la Escuela de Oratoria y Filosofía de Atenas, incorpora a la orden la tarea de ser el receptáculo de la sabiduría en occidente.

También introdujo en su regla la diferenciación cualitativa de los ámbitos de la vida en un orden social triarticulado: Por un lado la vida espiritualcultural (reglas para la vida religiosa y la oración), por otro la vida social del derecho (reglas para la convivencia social dentro de la comunidad) y por un tercero la vida económica (reglas para el trabajo agrícola y el artesanal). En estas reglas hay una escala de valores. Las primeras, las religiosas, son escasas; aumentan aquellas que regulan la vida

tituye este punto intermedio entre la vida dirigida hacia el interior (anacoretas anteriores) y la vida del trabajo abocada hacia el exterior. Esto se mantuvo durante algún tiempo, durante el cual las dos tendencias permanecieron unidas, ¿pero que sucede cuando desaparece esa vinculación entre lo espiritual y lo cultural?. Lo podemos observar en nuestra vida diaria, se produce la separación entre dos grupos humanos: los ligados cada vez más con la producción y el consumo impregnados de una vida económica repleta de materialismo y, por otro lado, gentes que de las formas más diversas se embarcan aventuras donde

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comunitaria; siendo las más complejas y mayoritarias las relativas a la estructuración del trabajo práctico Ya durante la época de Cluny hay un descenso hacia lo terreno convirtiéndose, los monasterios, en centros prácticos de los más diversos oficios. Esta será la base de los futuros gremios.

En el año 1098, el monje benedictino Roberto de Molesmes, funda la orden cisterciense. En 1112 se une a la orden Bernardo de Fontaines y desde Claraval prepara la misión de los Caballeros del Templo.

experimentar el placer espiritual. Estas dos formas de encarar el mundo como dicotomía desarrollan en su seno sus particulares formas de egoísmo e insolidaridad. Cuando se separan ―ora et labora‖ se producen dos patologías: una unida a una espiritualidad ajena a la tierra y otra en una vida profesional unilateralmente materialista.

Entonces donde encontrar el punto de confluencia que permita seguir unida la máxima bernardina. Schiller lo dejo claramente expresado a lo largo de toda su obra: en la actividad artística. El mismo, describe el arte social como la

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más excelsa de las formas artísticas. Debemos convertirnos en artistas sociales. Pero, ¿cuál será el puente que une ―ora‖ y ―labora‖ desde ese punto de vista creativo?, ¿aquello que sea capaz de sustentar el edificio artístico que se precisa en las relaciones sociales?. Indudablemente: el uso consciente del dinero.

En el primer momento en que podemos hablar de libertad, igualdad y fraternidad en términos modernos, aunque eso si de una forma velada, es con la aparición de los Templarios. Precisamente desde un movimiento religioso se quieren cambiar el curso de los acontecimientos. La segunda vez que se da en la historia un

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intento de transformación, desde esas mismas premisas, es con la Revolución Francesa.

Ahora se intenta desde lo político-social, pero sin perder nunca de vista lo que había detrás, para dar una pista baste con decir que el gorro frigio, símbolo del alquimista, es el distintivo del movimiento revolucionario. La tercera ocasión fue en 1917, aunque sus primeros escritos parten de 1905-06, cuando desde el espíritu R. Steiner vuelve a tratar el tema, dándole el contenido preciso al proceso para sanar correctamente el organismo social enfermo.

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introversión al mundo monacal cada vez más decadente. Cluny había perdido toda sustancialidad espiritual. Con la nueva propuesta monástica se pretende hacer un camino interior, al mismo tiempo que también se humanice, mirando a la tierra, el recorrido seguido para lograrlo. Los monasterios no sólo se convierten en centros de vida religiosa y científica, sino (como ya hemos dicho con anterioridad) que también, trabajando los campos, adquieren los monjes una responsabilidad nueva: el cuidado de la tierra.

El objetivo con el que se ha fundado la orden cisterciense era el de llevar la sencillez y la

El Císter y los Templarios. Regla de Bernardo.

La Triformación sale al exterior: LIBERTAD, IGUALDAD, FRATERNIDAD. La misión templaria Da un paso más, añadirá, a este cometido: la necesidad de transformar el monacato abriéndolo al mundo. Hasta que, gracias a ello, poder tender un puente con la época moderna. La Orden del Temple se manifiesta como un vuelco hacia el exterior, sale de los muros del monasterio para poder actuar en el mundo. La organización interior del monasterio se transforma en una organización social dirigida completamente hacia lo manifiesto. La teología comienza

una lenta evolución hacia la ciencia natural y su cultivo en las universidades. Hay un viraje hacia el mundo perceptible por los sentidos. Este trascendental cambio se produce en los dos siglos de esplendor templario.

Pero lo que de verdad nos interesa es el uso que los Templarios hicieron del dinero. Sin embargo desde entonces se ha hablado mucho de la Orden Templaria. Lo cierto es que los Caballeros del Temple intentaron organizar una nueva administración del dinero de acuerdo con la nueva época que se

avecinaba. Es decir contemplar el manejo de la economía desde un punto de vista consciente. Intentaron también darle un valor simbólico al dinero con la emisión de cheques.. Pero este sistema hacía necesario poseer una capacidad económica que sustentara el proceso, para ello organizaron granjas con gentes nativas que crearan riqueza. Estas rentas no las almacenaban, sino que las hacían circular. Tanto para aumentar y mejorar la agricultura, como para hacer caminos, puentes y proteger el comercio tan inseguro en

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aquellas épocas.

Nunca nada de lo recibido o comprado era vendido con posterioridad. Todo lo que llegaba a sus manos era retenido, pero no con la idea de especular o guardar, sino con la intención de ponerlo en circulación como revitalización de la economía y la producción. Era una manera de preservar la mala utilización del dinero. De caer en la tentación de invertirlo de forma mercantilista o como instrumento de poder. El dinero templario siempre estuvo al servicio de la comunidad.

Era una situación inédita, todas esas grandes posesiones no pertenecían a nadie, pero estaban disponibles para realizar compras, prestamos, poder satisfacer las necesidades del peregrino, hacer donaciones o construir catedrales. El dinero al no pertenecer a nadie hacía aflorar consciencia, cumplía el requisito indispensable que acompaña al nacimiento de la moneda. El dinero es consciencia porque hace conocedor al individuo que lo da de lo que se está desprendiendo, al mismo tiempo que ofrece posibilidades al que lo recibe. Por lo tanto también aporta consciencia de lo recibido al receptor. Soy consciente de lo que doy. Soy consciente de lo recibido. Este sentido del dinero crea comunidad entre las gentes y fraternidad en sus relaciones.

Los caballeros templarios fueron la fragua y crisol que posibilitó la superación del medievo. Gracias al cambio social

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que fueron capaces de realizar con su actuación fundamentalmente focalizada en el uso del dinero provocaron, en una sociedad esclerotizada, un impulso hacia delante que culminaría con una nueva época.

En sus casi doscientos años de existencia fueron capaces de: - Suprimir la esclavitud y así dar un paso decisivo para la superación del feudalismo - Su dinamismo y la circulación del dinero que propusieron creó multitud de puestos de trabajo lo que provocó, tanto la desaparición del paro en Europa, durante su prevalencia, como el freno a las hambrunas galopantes propias de la época.

- Lo que producían lo vendían a precios justos en los mercados templarios o incluso eran donados gratuitamente a los verdaderamente necesitados.

- Prestaron ayuda a los menesterosos de una manera instituida: viudas, pobres, huérfanos, abandonados, a los perseguidos injustamente, etc . . .

- Se enfrentaron decididamente a la expansión del Islam, sobre todo en la península española.

- A la labor de los monjes hay que añadir que fueron decididos partidarios de todas las innovaciones artísticas y arquitectónicas de la época, así como extraordinarios difusores de la cultura.

- Custodiaron los caminos que se habían hecho por aquel en-

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tonces, dada la abundancia de bandidos y de fieras salvajes.

- Construyeron una extensa red de nuevas vías que facilitaron las comunicaciones dotándolas, a su vez, de una confortable seguridad. En los puntos de cruce colocaron además encomiendas y albergues.

La tarea que se propusieron los Caballeros del Templo de Salomón fue la de crear en Europa las condiciones necesarias para la cristianización de la vida social. Fueron los primeros impulsores de mecanismos que luego han sido el anhelo de todos los reformadores sociales: La libertad y el derecho del hombre por encima de los estamentos corporativistas o instituciones de poder. Estimularon, a su vez, valores tales como la justicia, la caridad y el respeto al otro, al diferente.

La iniciativa templaria fue el intento de generar una nueva sociedad más humana y consciente: Una sociedad cultivadora de la individualidad que acoge y alimenta la perspectiva de que cada cual desarrolle al máximo sus posibilidades. (LIBERTAD) Una sociedad que garantice la dignidad el ser humano y sea salvaguarda de sus derechos y deberes sin distinción de raza, cultura o religión. (IGUALDAD) Una sociedad que sea capaz de desarrollar la hermandad entre sus miembros, satisfaciendo las necesidades de todos sus individuos. (FRATERNIDAD)

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Aparición social: Revolución Francesa. Uso incorrecto de la Triarticulación.

LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD, máximas de la futura Revolución Francesa, en la que, no lo olvidemos, el gorro frigio del alquimista fue el símbolo revolucionario por excelencia. Siempre hay otra historia oculta.

El hombre llega a la Tierra con unas dotes y capacidades, que educación y experiencias tienen que completar para, gracias a ellas y por ellas, poder aportar desde su particular visión todo aquello que pueda ser una ayuda para completar el gesto social que tiene que acompañarlo durante su vida.

A este activo individual, basado en las capacidades, le vamos a llamar valor humano.

Este valor humano es consecuencia de un cuerpo físico, otro anímico y otro espiritual.

Cada uno de ellos tiene unos derechos particulares: El cuerpo físico le es preciso amparo en todo lo necesario para su cobijo y seguridad así como para su sustento y mantenimiento. Las fuerzas anímicas que surgen de su alma tienen derecho a poder manifestarse en libertad. Y, el Yo espiritual, a ser reconocido como persona individual dentro de la igualdad. Estas y no otras son los motores que ponen, como consecuencia de los verdaderos derechos inalienables del ser humano, en movimiento el lema universal triforme: LIBER-

TAD, DAD.

IGUALDAD,

FRATERNI-

Esto aparentemente claro, no lo fue tanto cuando se intentó llevarlo a la práctica después del proceso revolucionario.

Estas máximas que tienen que vivir cada una en su ámbito para desarrollarse sanamente, se mezclaron, no se entendió el procedimiento y el resultado fue la confusión que condujo al uso del poder como elemento de fuerza y al terror. Como todos los movimientos que no alcanzan a comprender que el proceso no es revolucionario, sino que enmarcado dentro de una evolución progresiva tiene que conducir a una sociedad triarticulada, terminó en el más absoluto de los fracasos.

La historia es inexorable en su veredicto, todas las revoluciones terminan en una restauración o en una dictadura. ¿Aprenderemos alguna vez?

Esto que, como ya hemos visto, a simple vista parece tan obvio jamás se ha logrado. Encontrar las máximas y hacerlas vivir en el ideal no es demasiado difícil, lo complicado es crear las texturas sociales necesarias para hacerlo realidad.

Lo cierto es que conocemos cuales son estos patrones, sin embargo todavía no hemos dado con aquello que los haga posibles.

El patrón oro en Inglaterra, 1816

Bajo patrón oro, el valor de una unidad monetaria de la modernidad, tal como un dólar, se define en términos de un peso fijo de oro y los billetes de banco u otros billetes son convertibles en el oro. Por consiguiente, aunque los sistemas monetarios de los países se han basado en el patrón oro ocasionalmente, todos las naciones económicamente avanzadas del mundo, han estado en el patrón oro por un tiempo relativamente breve. Aproximadamente desde 1870 a 1914, periodo conocido como el del patrón del oro clásico.

El oro fue utilizado en el Mediterráneo aproximadamente desde el 700 a.C. y continuó durante el imperio romano. El uso del oro desapareció de Europa durante la Edad Media, pero durante el siglo XIII Florencia lo popularizó entre las ciudades italianas. La influencia de este uso en la península itálica se reflejo en Inglaterra, donde comenzó a ser acogido desde mediados del siglo XIV. Carlos II introdujo la moneda de oro en la isla, la nueva moneda fue llamada ―una Guinea‖. El hecho se producía en 1663. De este movimiento inglés se separó al resto de Europa occidental.

En los comienzos del siglo XIX,

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los países europeos habían desarrollado algún tipo de sistema con el patrón oro. Inglaterra y otras naciones acuñaron el oro y la plata y fijaron el cociente de conversión por el cual el oro podría ser intercambiado por la plata. Inglaterra todavía estaba oficialmente en un estándar de plata esterlina, pero en el siglo XVIII el gobierno inglés supervaloró la plata en relación con del oro, causando de esta manera una salida de la plata y de una afluencia del oro. Lo que colocó al oro en una posición de superioridad dentro del sistema monetario inglés.

Así pues la libra se trasladó extraoficialmente de la plata al patrón oro gracias a esa sobrevaloración del dorado metal en Inglaterra que atrajo el oro del extranjero. La reevaluación del oro se produjo en 1717 porIsaac Newton, maestro de la Real Casa de la Moneda.

El patrón oro de de facto continuó hasta su adopción oficial después del fin de las Guerras Napoleónicas en 1816. Éste acuerdo duró hasta que el Reino Unido, de acuerdo con muchos otros países, abandonó el patrón después de la Primera Guerra Mundial en 1919.

Las guerras y las revoluciones del mediados del XIX forzaron otra vez a los gobiernos a publicar los billetes inconvertibles. Los gobiernos restauraron a menudo la convertibilidad estableciendo el patrón oro. El patrón oro tuvo su edad dorada entre 1870 y 1914, cuando actuaba como freno en la emisión de los billetes. Si los pre-

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cios en el país A subían más rápidamente que en el país B. Los residentes de A comenzaran a comprar más mercancías del país B. El dinero fluiría del país A al B, aumentando la fuente de dinero en el B y disminuyéndolo en el A. Estos cambios en la circulación del dinero bajaron los precios en el país A y subieron precios en el país B. Estos ajustes restauraron el equilibrio, eliminando la necesidad de flujos en el oro, y estabilizando, de esta manera, los precios en un nivel de equilibrio.

Algunas discusiones tuvieron lugar después de la Conferencia Monetaria Internacional de 1865 en París concernientes a la posibilidad de que el Reino Unido se uniera a la Union monetaria latina, a lo que una Comisión Real de Acuñación Internacional, reunida para tal ocasión, examinando la cuestión, tomó la decisión de no unirse con aquella Unión Monetaria.

Antes de la Primera Guerra Mundial, el Reino Unido tenía una de las economías más fuertes del planeta, reteniendo el 40% de las inversiones de ultramar en el mundo. Sin embargo, para el final de la Guerra el país debía £850 millones, la mayor parte a los Estados Unidos, con intereses que costaban al país un 40% de todo el gasto del gobierno.

En un intento de recobrar la estabilidad, una variación del patrón oro fue reintroducida en 1925, bajo la cual la divisa fue fijada con respecto al precio del oro en los niveles en

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que se encontraba en los momentos previos a la guerra.

Esta situación fue abandonado el 21 de Septiembre de1931, durante la Gran Depresión, momento en que la libra fue devaluada un 25%. En consecuencia fu el desastre económico de los años 30 quien deletreó el final del patrón oro para las economías domésticas. A partir de este momento tienen en común todas las monedas del mundo la desaparición de su relación con metales preciosos. Sólo el dólar estadounidense mantendrá esa relación hasta 1971. El abandono del patrón oro precedió a la fuerte de la inflación mundial de los años 70. Los críticos atribuyeron esta regresión a la pérdida de la disciplina monetaria proporcionada por el patrón oro.

La mayoría de los economistas ven el patrón oro como reliquia de la historia. En ausencia de este patrón los gobiernos y las autoridades monetarias gozan de más flexibilidad de ajustar la acción de dinero doméstico para resolver las necesidades de economías propias. La experiencia de los años 80 y de los años 90 sugiere que los países puedan controlar la inflación sin el patrón oro. Sin embargo se obvia lo definitivo, la perdida de la última relación del dinero con algo tangible. Hoy su realidad es cada vez más virtual y abstracta, hasta el extremo de que las grandes transacciones se hacen con un dinero virtual que ni tan siquiera existe. En

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lo cotidiano la tarjeta de crédito ya ha sustituido a la moneda en la mayoría de las ocasiones.

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Aparición del Estado Unitario.

cultural (educación), como en la vida económica, creando una situación de caótica confusión mezclando aquello que, en verdad, tiene que estar separado. Es de aquí de donde nacen todos los males sociales que nos aquejan desde siglos.

El principal problema con el que nos encontramos en la búsqueda de la Triformación es el estado unitario en todas sus versiones: monárquica, republicana, democrática, socialista, centrista, federal. . . estado unitario que comienza su vida en el siglo XVII, se consolida en el XVIII y hace su eclosión en el siglo XIX. Este tipo de estado no sólo organiza la vida jurídica, sino que también se entromete tanto en la vida

La sociedad actual tal y como la organiza el estado unitario desconoce totalmente cuales son las necesidades humanas porque, en su realidad más descarnada, omite al ser humano (su estudio y conocimiento). Steiner con su profunda comprensión de la naturaleza del hombre desde comienzos del XX comenzó a hablar de la estructuración ternaria del organismo social, organización fundada como consecuencia de la honda percepción de

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las necesidades humanas. Lo que pretende la estructuración ternaria es que tanto las funciones de la economía (producción, comercio y consumo de mercancías), como todo aquello que engloba la vida espiritual (educación, cultura y religión) deben de estar completamente separadas del estado y administrarse por ellas solas. La vida estatal jurídica sólo tiene ámbito sobre las relaciones entre los hombres según el derecho público.

Sin embargo el estado unitario no quiere sólo quedarse ahí, garantizando el orden jurídico, quiere también hacerse responsable de las más variadas tareas que están muy lejos de su influencia natural. Así tanto la vida económica como la cul-

Las raíces de esta imagen-guía pueden entreverse ya con anterioridad. En 1789 se oían desde las barricadas de la Revoluci6n Francesa los tres grandes ideales "libertad, igualdad y fraternidad". Ellos provenían desde un antiquísimo saber y expresaban qué cualidades debían ser realizadas en la sociedad. Fueron reconocidos inmediatamente por los hombres de aquella época y provocaron un gran entusiasmo. Pero los tres ideales no fueron vinculados suficientemente, en lo concreto, con la naturaleza del hombre. Por tal razón tampoco fue reconocido, en cuál de los ámbitos de la sociedad debían efectivizarse y en cuáles esto no debía suceder.

Breve repaso a la perspectiva histórica

A nivel histórico la Triformación Social es un impulso de civilización, igual que lo fue la Revolución Francesa y la Ilustración del S. XVIII. Antes había existido el impulso civilizador de los Templarios. Coincidió-se combinó con el movimiento cisterciense y con el arte gótico. Solo existía el dinero de compra. Durante dos siglos XII-XIV introducen la novedad del dinero de préstamo con lo cual facilitan el desarrollo de los intercambios comerciales y el sentido cosmopolita y europeo. Trajeron además la primera letra de cambio. El dinero de préstamo es la mas elevada forma de arte social (puedo conscientemente inyectar dinero de préstamo –sangre en el organismo social- para vivificarlo y fomentar los encuentros humanos). La otra forma de arte social es la conversación creativa de trabajo.

Estas dos formas de arte social tienden un puente entre el ora y el labora (piensa y actúa), que son el lema de la orden de San Benito (S. V). El dinero de préstamo permite materializar una idea, una iniciativa de un emprendedor… El dinero de préstamo fue la base de la Revolución Industrial, pues permitió financiar el desarrollo de las industrias.

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tural se convierten en objetos de su atención, consiguiendo de esta manera que todas las actividades vitales humanas se cumplan a través de los deseos de una estatización absoluta.

Sin embargo en los tiempos que corren hay que dejarlo bien claro y subrayarlo de forma definitiva: los valores humanos son un derecho, independientemente de raza, color, credo o cualquier otra matización discriminatoria. La futura sociedad cuando adquiera la forma correcta, y lo

tiene que hacer, tendrá que edificarse en torno a estas tres esferas que vienen avaladas por: el valor humano, la dignidad humana y el trabajo humano.

―NO SE PUEDE SERVIR A LA VEZ A DIOS Y MAMMÓN‖

de la codicia y el poder. Enfermedades incurables de una sociedad basada en la fuerza y el dominio. Pero será 1816, momento en el que el sistema monetario inglés introduce la pieza estándar de oro, cuando se abren definitivamente todas las cajas de los fuegos y los truenos. Hay dos consecuencias de este hecho que envenenan el proceso.

En esta cita bíblica (San Mateo 6,24), Mammón ha sido siempre interpretado como una metáfora de dinero. Sin embargo si meditamos detenidamente la cuestión nos damos cuenta de que no es así. El dinero es un instrumento imprescindible para la toma de conciencia del hombre, por lo tanto no puede encerrar en sí mismo la envidia, la codicia y la perdición. En su sano manejo tienen que aparecer los términos de fraternidad, solidaridad e igualdad. Es elemento necesario tanto para el desarrollo de la individualidad como para su reflejo en la sociedad. Es un instrumento educador y a la vez incitador de procesos. Si esto es así, ¿Quién es Mammón?.

Indudablemente Eldorado, la fiebre del oro, Fort Knox… se pueden considerar como hitos

Entonces, ¿dónde diablos podemos encontrar soluciones correctas?.

Indudablemente la solución tiene que llegar de la mano de la ciencia. Conocer las leyes que como en la mecánica o en la electricidad existen en la

Una, que al establecer un peso determinado a la moneda se la dota, de una forma aparente, de un valor duradero. Resultado que invierte lo que hubiera sido la evolución correcta del desarrollo del dinero. Hasta ahora la moneda se empleaba como prenda en la circulación de las mercancías. A partir de este momento las mercancías se usarán para hacer dinero.

Cambio drástico que trastoca el sentido real de lo que debe representar el dinero en la evolución de la humanidad.

La otra, como consecuencia

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complejidad social. Y desde ahí, con sano criterio, que aparezcan las fuerzas desde la propia vida que analicen las condiciones sociales que perturban y degeneran al hombre, transformándolas paulatinamente en energías sanadoras que propongan condiciones más favorables . . . Descubriendo las leyes fundamentales que desde el hombre deben de fluir hacia el elemento social.

lógica del nuevo proceso, el oro comienza a ser objeto de especulación. El oro se convierte en objeto de comercio y móvil de negocios. Se podrá adquirirlo sin necesidad de producir nada, tan sólo adquiriendo habilidades en el mundo de las finanzas.

Una de las funciones del dinero tiene que ser hacer consciente al hombre del complejo mundo de las relaciones sociales.

Mientras el dinero sea una respuesta a lo que produzco, una medida de lo que debo o de lo que me deben, estamos dentro de un uso aceptable de una parte de lo que representa el dinero. Sin embargo se envilece en el preciso momento en el que tiene valor en si mismo.

Es decir en el instante en que se convierte en mercancía. Entonces entramos en una fantasía con el carácter de gran mentira, puesto que el dinero nunca debe tener valor propio y muchísimo menos ser objeto de consumo. Debemos enten-

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der que no es una mercancía. Él no puede satisfacer ninguna necesidad básica, no sirve para comerlo, con el no podemos hacer ni unos zapatos, ni una máquina. Si lo tratamos como tal estamos dándole un valor artificioso. Pura teoría sin correspondencia real.

Una vez poseído este requisito, de forma ficticia, el dinero necesita de un servicio equivalente como equilibrio que restaure el valor de que es revestido. Esto hace que nos veamos abocados a otra aberración de grado superlativo: el que el trabajo también sea considerado como una mercancía. Esta segunda indumentaria otorga poder a su poseedor sobre las personas y los medios de producción. Esto sería correcto si el dinero fuera en si mismo expresión de la producción humana. Entonces buscar su equivalencia en bienes o servicios sería lo apropiado. Pero esto no es así.

Pongamos un ejemplo que aclare el galimatías. Una granja de gallinas ponedoras vende determinado número de docenas de huevos. Por este concepto, su poseedor, recibe una determinada cantidad. El dinero queda en los bolsillos del granjero manteniendo el mismo valor que tenía en el momento de la venta. Sin embargo los huevos son susceptibles de deterioro. Por un lado tenemos dinero que sigue manteniendo su poder adquisitivo.

Por otro una mercancía inestable, que por deterioro, puede ir perdiendo su valor de salida.

Esto lleva a los hombres a ver

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en el dinero una seguridad.

Pero esto también es mentira.

Normalmente se emite más dinero que el que correspondería al consumo de bienes reales. Entonces llega un momento en el que hay más dinero que bienes disponibles. En ese instante el dinero ha perdido valor y empieza a resultar inseguro (ahí está el caso reciente de Argentina). Comienza a aflorar la inflación y aparecen en la economía mundial las devaluaciones monetarias.

Así que, como antes era en cierto modo defraudado el comprador de mercancías, ahora es embaucado el ahorrador de dinero. La economía en lugar de basarse en valores como la mutualidad, la solidaridad, la reciprocidad, la fraternidad . . . encuentra su forma de desarrollo en la falsedad, el engaño y la estafa. Ese valor adverso lo contiene en su misma estructura el uso que actualmente se hace del dinero. Tratar de eliminar estas taras en una sociedad que basa su economía en tal tratamiento del dinero, es tan imposible como intentar contar sus gotas de agua en un océano.

De una forma aparente se quiere solucionar este problema con la aparición de los intereses. A parte de que el interés siempre está por debajo de los valores de la devaluación monetaria, de forma y manera que siempre el ahorrador va perdiendo valor adquisitivo. Existe un problema todavía mucho más grave, dado que el dinero no es el que trabaja, no es un productor, el único que es capaz de producir

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con su trabajo es el hombre.

Esta imaginación de aumentar el valor atribuido al dinero está totalmente reconocida por los sistemas económicos modernos. Esta falsedad queda ignorada y su desconocimiento es la causa de las más tosca y primitiva de las pasiones humanas. Hasta aquellos que basan sus ideales en la religión, la ética y los valores morales son presa de esta ilusión.

Por eso cuando el dinero pierde su capacidad de obtener poder, en las progresivas devaluaciones, aparece el miedo. El pánico se generaliza y surgen los más bajos instintos como tabla de salvación.

La ilusión se encuentra en que la depreciación del dinero no lleva aparejada la devaluación en la misma medida de los bienes, más bien ocurre lo contrario. Este espejismo, los que dominan la situación, intentan paliarlo con la aparición de los intereses. Pero sin darse cuenta de que esta solución implica el sojuzgar a estos intereses las fuerzas productivas humanas, convertirlas en mercancía, el error más nefasto de la civilización moderna. El hombre, desconocedor de este proceso, inconsciente de su existencia vive ese desasosiego sin poder explicarlo. Esto crea en su interior un vacío que se manifiesta de manera incontrolada. Este agujero succionante y envilecedor es Mammón. Esta forma de manejar el dinero equivocada es la que desencaja la economía mundial y la llena de convulsiones periódicas. De depresiones y cataclismos que se manifiestan en la

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vida social como rivalidades, distinción de clases, tensiones y duelos de fuerza.

Este problema hoy sólo puede solucionarse con el fortalecimiento de la consciencia. Lo primero que tenemos que hacer, para penetrar en ella, es ver el cómo aparecen las necesidades humanas y cómo las satisfacemos. Una vez conscientes de cómo somos manejados por exigencias ajenas, en su mayor parte a nuestras verdaderas obligaciones, debemos plantearnos como se puede hacer para que el dinero llegue a todas las personas que lo necesitan. También es de vital importancia correlacionar el valor del dinero con el de los bienes para evitar ese desfase del que hablábamos con anterioridad. Para ello es obligatorio el no darle al dinero un valor fijo, sino hacerlo flotar de forma y manera que se deprecie o revalúe en la medida que lo hacen las mercancías.

Un sistema basado en el autoconsumo del dinero estuvo vigente durante casi cuatrocientos años en la Edad Media. Ese autoconsumo del dinero absorbe la depreciación de los bienes. Comprador y vendedor equiparan los resultados de los beneficios. El que vende porque se ha deshecho de la mercancía y obtiene dinero que se devalúa en la medida que lo hacen los bienes. Y el que compra porque entrega un dinero que paulatinamente pierde valor. Ahí se encuentran y se hacen corresponder los intereses. Una mutualidad basada en la interdependencia que

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da sentido a una verdadera unión económica entre las personas. En esta circunstancia, al no tener el dinero un valor añadido de falsedad, Mammón deja de ejercer su influencia en la vida económica.

Con esta nueva visión de la economía pueden aparecer las comunidades de apoyo mutuo.

En sustitución de consejos económicos y centros de decisión que alejados de la realidad sólo piensan en el beneficio privado. La verdadera fraternidad, otro acto de inconsciencia, no se corresponde con esa unión sentimentaloide y utópica que predican muchos partidarios de paraísos ficticios. La fraternidad tiene su único origen en la interdependencia. En el hecho de que todas las personas comparten los mismos procesos de vida. Reciprocidad en libertad, es el único verdadero alimento de la vida económica sana. La obligación de asumir los procesos, de compartir libremente, harán nacer valores morales que sustancien la ética humana. Esto tiene que ver con la dependencia que el hombre mantiene con respecto a los productos naturales Éstos indefectiblemente siempre se deterioran. Los árboles y las plantas tienen periodo de caducidad. Igual las máquinas se gastan, las casas se desmoronan, hasta estamos agotando a la tierra con prácticas desmedidas. ¿Y sin embargo queremos que el dinero siga teniendo valor inmutable?. ¿Acaso no es un contrasentido?.

El valor humano se instala en

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la medida de que el hombre es capaz de comprender y darle valor a las ideas correctas e ir transformándolas y transformándose con ellas. El ser humano tiene que basar su existencia en la práctica de esas experiencias. El ser perecedero (hombre) no le puede dar valor inmortal a una abstracción como es el dinero, buscando en ello una pretendida seguridad. Seremos servidores de Mammón mientras no seamos capaces de crear instituciones que respondan a estos principios. Los corrimientos de tierra y los movimientos violentos (Revoluciones) no pueden dar solución a estos problemas, porque después de la convulsión de una manera u otra se reproducen los antiguos males. Solo la consciencia y el conocimiento real de las circunstancias pueden dar fundamentos y cimentar convenientemente el futuro. Hay que darle al dinero, es el primer paso, un uso correcto con la finalidad de que los hombres se hagan interdependientes y mutuamente responsables.

De todo esto debemos de obtener la enseñanza de que en economía hemos de abandonar los modelos cuantitativos para desarrollar aquellos otros de carácter cualitativo. Eso para, sin dejar de seguir considerando el aspecto cuantitativo, encontrar otros marcos de referencia más humanos. Cuando hablamos de desarrollo estamos describiendo una de las característica de un ser vivo. Y un ser vivo tiene tal cantidad de variables que resulta inabarcable y nunca puede con-

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centrarse en una fórmula matemática por muy sofisticada que esta sea. La inteligencia con la que hoy pretendemos entender la naturaleza para nada está de acuerdo con las leyes que la rigen. Es un tipo de pensar que desde los griegos hasta hoy ha ido esclerotizándose hasta finalizar concentrado en un ordenador. Inteligencia basada en el silogismo: lo que es, es así y no puede ser de otra forma y esto a su vez, por ser así, nunca puede ser lo otro. Es un modo de pensar basado en la contradicción que jamás podemos aunar. Así por ejemplo la ley de la oferta y la demanda se ha tratado de solucionar con fórmulas matemáticas de origen cartesiano. Estos modelos llegan hasta nuestros días, aunque su bondad fuera puesta en duda por pensadores como Schiller, Goethe o el mismo Hegel, que intentan abrir paso a una nueva forma de pensar basada en el aspecto cualitativo, con el deseo de generar un pensamiento orgánico que se opusiera al meramente mecanicista.

La forma de pensamiento al uso consiste en observar un fenómeno y reducirlo a una fórmula matemática, independientemente del fenómeno que la ha originado. Forma de entender que se opone frontalmente a la Naturaleza, en la que siempre existe un equilibrio donde se compensan las partes. Es la inteligencia del ecosistema. Nada es vertical, sino que es en la horizontal donde se equilibran todas las variables. En la naturaleza, un

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árbol inmenso, puede depender de unas pequeñas hierbas que viven en su entorno. Hierbas que producen ácido oxálico, sin las cuales, el árbol enferma y muere. Con el sistema cartesiano estudiaríamos a fondo el árbol y despreciaríamos por insignificantes a las hierbas. Sin embargo con una forma de pensar orgánica, tal como la preconizaron Schiller y Goethe, tendríamos en cuenta a estas hierbas que, en definitiva, son la clave del ecosistema.

Esta forma de pensar hoy no es tenida en cuenta, fundamentalmente, porque exigiría una observación sistemática de todas las variables. El hombre de hoy, movido por la prisa y las exigencias, se resiste a realizar el esfuerzo que tal intento requiere. La forma actual tiende a la abstracción y a la generalización, sin ajustarse a los problemas propios de cada mercado. Lo que ocurre en un lugar produce en otro unos efectos que pueden ser distintos. Sin saber, a ciencia cierta, esto por qué sucede se universaliza el proceso. Por eso esa forma de pensar que dictamina y extrapola no puede nunca tener en cuenta toda la complejidad de la economía mundial. Así pues hemos de cambiar la forma de pensar por exclusión, a otra que tenga en cuenta el pensamiento orgánico por compensación.

El pensamiento por exclusión nos enfrenta siempre a un dualismo: producción-consumo, beneficio-salario, trabajadorempresario . . . Ambos en lu-

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gar de complementarse se enfrentan y son contradictorios.

En estos dualismos siempre prepondera un elemento sobre el otro. Colocamos el proceso en posición vertical en lugar de buscar, como medio de solucionar enfrentamientos, la horizontalidad. Los desequilibrios que cíclicamente se producen en la economía mundial son debidos precisamente a esta forma de encararla. En una economía ecosistemática esto no ocurriría porque no se daría, como sucede hoy, que si se potencia la demanda se resiente la oferta. Igualmente ocurre con la inflación y la deflación. Si se posibilita un factor por exceso aparece inmediatamente el defecto en el otro. La economía nunca va por delante de los acontecimientos, sino por detrás.

El pensamiento por exclusión fomenta insolidaridad. Así resulta imposible que surja de un pensamiento insolidario un proyecto de economía solidaria. Es necesario sustituir la dualidad por la polaridad, entendiendo como polaridad que, el exceso y el defecto, tienen que ser tratados de forma conjunta, es decir a la vez y no por separado. El principio de polaridad fomenta la solidaridad. Así el empresario y el trabajador tienen que encontrarse, puesto que uno depende del otro y deben de relacionarse para beneficio de ambos. Lo mismo ocurre con ahorro e inversión. Su proceso pasa porque aquello que se saca de la circulación tiene que volver a ella y no quedar apartado del desarrollo. Esto se ve muy cla-

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ro en la naturaleza el agua: se evapora (sale de circulación), luego vuelve a licuarse para regar la tierra (vuelta a la circulación), este proceso se repite de manera constante.

Hoy en los mercados no se deprecia el dinero al mismo ritmo que lo hacen los bienes. Si compro un coche, en el momento en que lo matriculo pierdo el 30% de su valor, inmediatamente ese automóvil entra en un proceso de inflación en la medida que no se

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deprecia igualmente el dinero que costó. Así todos los bienes de consumo hoy están sujetos a este fenómeno de depreciación. Si el dinero no se va igualmente depreciando entramos sin solución en un proceso inflacionario que está en relación con el dinero circulante.

Esto se podría evitar si el dinero tuviera caducidad en relación con los medios de producción y con los bienes también sujetos a caducidad.

Se han creado modelos de so-

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ciedades en los que la base financiera es el fin de la economía en lugar de ser su soporte. Comprar y vender dinero es una abstracción a la vez de una aberración. Esto se plasma en economías especulativas insolidarias, donde los países ricos cimientan su bienestar sobre las espaldas de los países pobres. De esta forma los desequilibrios son cada vez más grandes e imposibles de ser solucionados. Ahí reside el alma de Mammón

La Triarticulación de R. Steiner Volvamos a la Triformación Social.

 Sistema nervioso (pensar)

Sólo un Organismo Social construido a imagen del Hombre posibilita el integral desarrollo del individuo y el cumplimiento cabal de su destino humano.

Rudolf Steiner proporcionó, por así decirlo, la llave de oro, por la que la fuerza formativa en lo social, que dormita en estos tres ideales, puede ser productiva. Primeramente mostró, que cada hombre puede comprenderse a sí mismo, como ser tri-membrado, en correspondencia con los tres ideales. Para ello no necesita ningún previo conocimiento especial, sólo una capacidad de juicio sano, libre de prejuicios.

 sistema metabólico motor

Hombre triformado:

 Sistema rítmico (sentir) (voluntad).

Que se corresponden con: cuerpo-alma-espíritu.

Por ser un ser corpóreo, debe nutrirse de la tierra; porque hay muchos hombres, más sólo una tierra, hemos de compartir fraternalmente las riquezas de ella; porque es un ser con alma, quiere desarrollarse con libertad; y siendo el hombre un ser de la verdad, por el que fluye el espíritu universal, puede reconocer a sus prójimos como uno igualitario a él. Só1o por la presencia ante el espíritu puede fundamentarse una verdadera idea de igualdad...

Luego Steiner muestra, como estas tres cualidades son los principios conductores de los tres sistemas orgánicos del organismo social.

De las fuerzas de la libertad ha de formarse la vida espiritual de la humanidad; quiere decir, que en todo lugar donde los hombres desde sus aptitudes individuales, quieran ser productivos para otros hombres, toda especie de determinación ajena frenará, a la larga, el libre despliegue de estas aptitudes.

De las fuerzas de la fraternidad ha de formarse la vida económica de la humanidad.

Todo aquello que se produce en bienes y servicios, ha de orientarse hacia la satisfacción de las realmente existentes necesidades. En todo lugar, donde en semejante produc-

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ción se empaña el interés por las necesidades de otros hombres, debido a una orientación que busca el beneficio propio, se daña la salud de la vida económica.

De las fuerzas de la igualdad, los hombres han de normar recíprocamente sus derechos y obligaciones. Justamente porque los hombres son fundamentalmente de igual valor, es dañino para un desarrollo sano del organismo social, todo intento de lograr mediante el ejercicio del poder, desigualdad, discriminación y privilegios.

LA "LEY SOCIAL FUNDAMENTAL" En un periódico por él redactado, de 1905/1906, Rudolf Steiner publicó un artículo, en cuyo centro se hallaba la presentación de una normativa, la que él mismo, desde un comienzo, denomina la "ley social fundamental". "la salud de una comunidad de seres humanos que trabajan juntos, será tanto mayor, cuanto menos cada uno demanda para sí mismo de lo producido por su propio esfuerzo y mas lo cede a sus compañeros y cuanto más sus propias necesidades sean satisfechas, no de sus propios esfuerzos, sino de los esfuerzos de los otros".

Esta ley no nombra ninguna máxima moral o norma de conducta. Sólo expresa lo que uno puede llegar a comprender desde la observación de los

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hechos sociales, que una determinada conducta social, tiene determinadas consecuencias, a saber:

• Cuanto más los hombres se dejan guiar en el establecimiento de la vida económica por el interés hacía las necesidades de los otros, tanto más saludablemente se desarrollará esta vida económica; • Cuanto más los hombres, en el logro de acuerdos, se consideran unos a otros como adultos e iguales, tanto más sanamente se desarrollará la vida del derecho; • Cuanto más los hombres, en la formación de su trabajo conjunto, se garantizan mutuamente el espacio de libertad, en el que pueden desplegar socialproductivamente sus aptitudes, tanto más sanamente se desarrollará la vida espiritual.

Lo práctico: Vigencia actual de la Triformación: no es una moda; es un arquetipo valido siempre. Lo característico de estas tres fuerzas fundamentales es que no sólo actúan saludablemente en los mencionados tres ámbitos sociales, sino que ellas "del mismo modo", obran destructivamente sí exceden el límite de su ámbito de acción y se extienden sin transformación a las otras dos esferas sociales.

Si la libertad quiere realizarse

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en la vida del derecho aparecen la arbitrariedad y la falta de derecho; si quiere realizarse en la vida económica aparece un indomable liberalismo, tanto en el productor como también en el consumidor con sus injusticias y exclusiones actuales, el que convierte todo en mercancía.

Sí la igualdad quiere realizarse en la vida espiritual, surgen, a través de una burocratización, (por ejemplo en la enseñanza) superficialidad y enajenación, masifica y empobrece la manifestación del espíritu humano; si quiere realizarse en la vida económica aparecen el derroche o la no-satisfacción de las necesidades.

Si la fraternidad quiere realizarse en la vida del derecho, da lugar a la confraternización como fuerza política (camarillas), corporativismo y privilegios de clase y de grupos; si quiere realizarse en la vida espiritual, aparece una falta de colorido por compromisos irrealistas.

Triformación de iniciativas, empresas.

Al igual que el ser humano está triformado, y el organismo social está triformado, una empresa u organización es un organismo vivo que también se puede ver a la luz de la Triformación. Las tres esferas son: lo jurídico (escrituras de constitución, contratos laborales, impuestos, cumplimiento de las leyes, etc) lo cultural: relaciones internas

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entre las personas que trabajan dentro, conflictos, motivación, trabajo en equipo... lo económico: explotación económica sostenible, beneficios, etc

Lo que aquí se propone no es un ensayo o un experimento, de lo que se trata es de hacer ciencia de la vida, y si la vida es consecuencia del hombre y la sociedad su reflejo. En consecuencia no es en ésta donde se encuentran las leyes, sino en el propio hombre. Es por tanto necesario conocer y estudiar al hombre en su esencia más íntima para obtener las leyes que deben actuar en la vida.

El modelo de trabajo mas potente de salutogénesis para los organismos sociales es la Triformación Social, inspirada por Rudolf Steiner, donde nos viene a decir que la salud de cualquier organismo social se fundamenta en que cada uno de los tres ámbitos en que dicho organismo se desenvuelve: jurídico, económico y cultural, tiene que obedecer a sus propias leyes y no interferir en la actividad de los otros dos..

La Triformación Social tiene aplicación en todos los ámbitos en que un grupo de seres humanos interactúan juntos, ya sea un colegio, una empresa, un equipo de fútbol, una granja, una ciudad, una nación.

Al final de la 1ª guerra mun-

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dial, en 1919-20 Rudolf Steiner habla a fondo de la posibilidad de organizar la sociedad en tres esferas autónomas: cultura, política y economía. Cada una gobernándose por principios distintos pero coherentes entre sí, gracias a la acción del individuo humano soberano, que está en conexión con las tres esferas y es capaz por tanto de reconciliar sus tres diferentes lógicas.

Steiner presentó una imagen de la sociedad que por un lado respondía un cambio largamente buscado y a la vez era un reflejo del ser humano mismo, triformado. Esta imagen había

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social, no como esquema o programa político, sino como realidad observable. El enfoque era fenomenológico, por lo que cada uno tenía que experimentar y ver por si mismo lo que Steiner decía y evitar tratar la idea de Triformación como un eslogan.

La 1ª guerra mundial marcó el momento en que la sociedad estaba ante una elección falsa y peligrosa. Entre los extremos del individual-ismo y socialismo (políticamente capitalismo y comunismo). La Triformación Social es un antídoto contra los extremismos en ambos sentidos. Ve ambos elementos necesarios pero impide que ninguno de los dos predomine.

El individualismo es la característica propia de lo cultural.

En lo social, atender las necesidades de los demás, es lo propio de la vida económica.

Entre ambas se sitúa un nuevo espacio basado en el respeto mutuo y que constituye el verdadero fundamento de la igualdad y la democracia.

de servir de orientación en aquel crítico momento histórico.

Esta imagen de la sociedad se conoce como Triformación del organismo social, Triformación social o abreviadamente Triformación. El título original del libro de Steiner era ―el aspecto clave de la cuestión social‖. Y su tema central es la naturaleza triple de la vida

Reconocer estos fenómenos y organizar en base a ellos nuestra vida social, nos permitirá armonizar la necesidad de individualismo con el igualmente importante necesidad de asegurar el bienestar de la humanidad; o sea, ser coresponsables de nuestro bien común.

Una sociedad que ya no tiene un centro dominante en el sentido de un Estado coordinador

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o de elite conductora(Estado Unitario), muestra una sociedad en la que se mantienen recíprocamente en un balanceado equilibrio, tres grandes, relativamente autónomos entre sí, subsistemas, esferas o miembros: una vida espiritual que se administra a sí misma. La que en todo lugar donde trabajan hombres juntos, para hacer fructíferas sus aptitudes, ha de crear las condiciones para que estas aptitudes puedan desarrollarse al máximo y tan productivamente como sea posible. Es el plano de la cultura, la ciencia, la religión, el arte,

del obrar creativo y fructífero del espíritu humano una vida del derecho que se administra a sí misma. La que se manifieste en todo lugar donde los hombres logran mutuamente convenios, acuerdos, reglas de juego, leyes, ya sea al establecer circuitos económicos, ya sea en la organización del trabajo espiritual conjunto, ya sea en el marco de la convivencia social. La actividad del Estado debería estar confinada a la esfera jurídica. el ámbito de lo jurídico y de lo político: todos somos iguales ante la ley, todos nos igualamos en nuestro valor de humanidad. Es el estamento de

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nuestros inalienables derechos y responsabilidades como hombres. una vida económica que se administra a sí misma. La que sólo tiene su quehacer en la producción de bienes, en la circulación de bienes y en el consumo de bienes; ella tiene por misión satisfacer las necesidades de los hombres. El concepto fraternidad es más abarcante que el de solidaridad y lo incluye; comprende la actitud consciente de reconocer en el otro un hermano en las necesidades básicas, un congénere con quien asociarnos para sostenernos en nuestras necesidades.

Uso correcto del DINERO. Sociedad activa o pasiva.

La técnica a la que ha llegado el hombre actual no sólo ofrece nuevas posibilidades inéditas hasta este momento, también coloca zancadillas y trampas difíciles de sortear, hasta el extremo de que, en muchos casos, lejos de estar a nuestro servicio nos domina. Esto se hace extensivo igualmente al régimen social, ya que nos lleva a querer organizarnos de acuerdo con un interés que comienza y acaba en nosotros mismos. Organizamos la sociedad en base a grupos de interés con necesidades claramente definidas. Asociaciones empresariales frente a sindicatos, partidos frente a partidos, empresas frente a sus competidores, asociaciones de consu-

midores frente a las empresas, estados frente a estados, países industriales frente a subdesarrollados. . . la guerra de todos contra todos. Nuestra conducta social queda enmarcada por nuestros intereses personales o los del grupo al que pertenecemos.

A la moderna división del trabajo, esa tendencia unilateral individualista, la tergiversa.

Puesto que su fin último no es abastecernos a nosotros mismos, sino, al contrario, esta organización (la división del trabajo) hace que tengamos que entregar a los demás los valores que producimos. Siempre, dentro de una sociedad regida por esta característica,

nuestro abastecimiento siempre llega a través de terceros.

Sin embargo para darnos cuenta de esto tenemos que pararnos a pensar de una manera consciente, detenida y concienzuda. Ya que de la manera superficial con la que hoy lo hacemos, para la inmensa mayoría de la gente, seguimos viviendo en una sociedad de autoabastecimiento. Por un lado vivimos una circunstancia altamente tecnológica y sofisticada y por otra, al ser ajenos a la evolución que supone la división del trabajo, estamos estancados en la época del cazador, agricultor, recolector…

No son pues tan azarosas las situaciones de miseria, dolor,

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sufrimiento, injusticia. . . con las que estamos conviviendo.

El paro no es más que la consecuencia de no asimilar este nuevo concepto de una manera correcta. Estamos por detrás de la evolución y al no alcanzarla sufrimos sus coletazos. Y es que la prosperidad social no llegará nunca en tanto en cuanto el trabajador no cambie su chip de pensamiento. No se de cuenta, que su bienestar no depende de cuanto debe de desear para si mismo del rendimiento de su trabajo, sino de cuanto mayor sea la parte de su rendimiento que ofrece a sus compañeros. Cuanto más satisfaga esas necesidades, mayor será el bienestar social alcanzado. Ya que soy yo y el otro. Yo cuando soy productor y el otro cuando recibo la producción de los demás. Esta es la ley de oro de la división del trabajo. Esto visto con la óptica actual parece un contrasentido sin embargo, pensados los asuntos sociales en su verdadero significado, no nos pueden conducir más que a esta conclusión. Eso si, debemos dejar claro que cuando hablamos de bienestar social, no nos estamos refiriendo sólo a una parte de esa sociedad, sino a un bienestar que alcance a toda ella sin excluir a nada ni a nadie. Así pues la prosperidad aumentará en la medida que la conducta económica de los individuos se incline hacía el abastecimiento de terceros.

Disminuirá en la cuantía de que estos deseen autoabastecerse. Sólo alcanzaremos nuestro propósito si dejamos nuestro interés egoísta y lo dirigi-

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mos hacía el otro, en tanto lo consideramos como tal otro, no como un espejismo de mí mismo.

La realidad nos dice que los hombres para satisfacer sus necesidades dependen unos de otros. En el vestido, la alimentación, la vivienda, en la educación, en la formación profesional. . . una parte tiene que satisfacer una demanda de un bien o de un servicio determinado a cambio de dinero. En este aspecto los hombres se tratan unos a otros como seres necesitados.

Puede ocurrir que en otros casos las dos partes, por igual, acuerden algo oralmente o por escrito sobre derechos y obligaciones recíprocos, entonces se tratan unos a otros como seres emancipados. Por ejemplo, cuando quedan de acuerdo para la prestación de un servicio y ambos aceptan lo pactado. Cuando hablamos de emancipación no nos referimos tan solo a lo que significa el hecho de realizar ese acuerdo, sino a la posibilidad de poder hacerlo. Aumento de la capacidad contractual que, aunque todavía muy general, es ya significativa.

Para que toda mercancía o servicio pueda producirse se necesita de la cooperación para la satisfacción de la demanda.

Para cooperar es necesario que las partes se encuentren capacitados para llevar a buen término esa labor común, cada

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cual en la especialidad que aporta.

Así en la convivencia podemos encontrarnos al otro en tres aspectos muy diferentes, lo hallaremos y nos encontrará según estemos en una labor común, en una contratación o en la satisfacción de una demanda. Esta posibilidad debe hacerse extensiva a todo hombre sin distinción de sexo, raza, etnia, nacionalidad, clase política, ideologías o religión: el ser, o poder llegar a ser necesitado, emancipado o capacitado.

Sociedad pasiva Es del todo evidente que hoy sólo nos preocupamos por nuestras propias necesidades o por el grupo social, ideológico, político o religioso al cual pertenecemos. Todos buscamos nuestro propio beneficio. No sólo las grandes compañías o los grandes consorcios económicos (aunque sean éstos los que tienen la sartén por el mango y, en última instancia, sean los grandes beneficiarios del tinglado). Este egoísmo nos lleva a creer que todos los demás tienen que pensar sólo en nosotros. Esto nos sitúa como centro del universo. Manifestación escandalosa del desarrollo desproporcionado del ego pequeño. Resultado de la no asimilación consciente de lo que supone la división del trabajo.

Espejismo que distorsiona nuestra alma. Esta forma de

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entender el procedimiento sólo nos hace reaccionar ante las coacciones que nos llegan desde fuera. Satisfacemos las demandas económicas de las compañías y del mercado. Pagamos el precio exigido y al mismo tiempo somos coaccionados por el sistema. Esto no se puede entender en ningún caso como una actitud activa.

Es una cualidad irritantemente pasiva. Nos viene impuesta desde fuera. No tenemos arte ni parte en su gestación. Mucho menos en su proceso.

Debemos entender que toda conducta a favor de los otros puede considerarse como social. Todo aquello que se concreta en nosotros mismo debemos reconocerlo como una forma insociable. Las relaciones interpersonales se dan generalmente en el marco de conductas antisociales. La supuesta socialización que se da como resultado de estos parámetros de comportamiento es eminentemente misántropa.

Es cierto que cada uno para llegar a ser persona, para lograr su independencia como ser humano, tiene que preocuparse de sí mismo. Esto es sin lugar a dudas una conducta antisocial. Evidentemente no nos estamos refiriendo a este tipo de comportamiento, sino a aquél otro que, en lugar de ser el motor de la propia individualidad, se incorpora como conducta a las relaciones sociales. De forma y manera que se impone a otros dentro del

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contexto de esa sociedad pasiva a la que aludíamos.

Cuando ese comportamiento antisocial se incorpora a la vida social, se manifiesta de tres formas distintas:

 En forma de interés hacía

uno mismo con el fin de obtener el mayor beneficio posible.  En forma de fuerza donada

a otras personas con el fin de preservar mi beneficio (policía, ejército) aplicando el actual derecho de propiedad.

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tus deben aumentar, refinar y sofisticar cada vez más sus medidas coactivas.

Sociedad activa No se basa en el interés por si mismo, sino por los demás. Es indudable que para poder preocuparnos del otro tenemos, por un momento, que olvidar nuestros propios intereses. Esto es realmente difícil. Sin embargo tenemos que desembarazarnos de nosotros mismos si queremos avanzar en esa búsqueda constante de una sociedad humana.

 En forma de influencia con

el fin de dominar a los demás mediante la publicidad y propaganda. Incluso con las formas de contratos de trabajo.

Así pues tenemos tres formas antisociales: beneficio, fuerza y sugestión, producto de la socialización pasiva en la que se mueve nuestro mundo actual. Pero ocurre que el hombre contemporáneo cada vez está menos dispuesto a ser coaccionado por otros. Es el motivo por el cual, para responder a esta coacción, se organiza en asociaciones y sindicatos contra patronos y organizaciones políticas y económicas. Sin darse cuenta que de esta forma no elimina las causas de la coacción, sino que las multiplica, dado que las fuerzas contrarias para mantener su esta-

Hemos concluido que, el otro, se nos presenta en la vida social como necesitado, emancipado o capacitado. Cada uno de estos procesos sociales demanda del otro satisfacción, contratación y cooperación.

Así pues el interés hacia los demás no es único, sino trinitario, dado que tiene que mostrarse según las demandas que en cada momento exige la situación del otro. Así pues debemos entender como fraternidad la actitud que se debe potenciar hacia el otro cuando éste se encuentra necesitado, igualdad cuando está en una situación emancipada y libertad ante el ser capacitado. En los tres casos hablamos de la misma persona según que su actividad social se desarrolle en un ámbito o en otro (Situación que adopta en cada

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circunstancia).

Así las consignas de la Revolución francesa que tienen que ver mucho con las sociedades secretas (No se olvide que el símbolo de la revolución: el gorro frigio, es el gorro del alquimista), se ha malentendido y nunca comprendido. Se ha quedado en una manifestación hueca, sin contenido e incluso demagógicamente empleada por todo el mundo. Ahora ha llegado el momento de comprender la proclama y llenarla de contenido. Para ello sería importante que nos contestáramos a las siguientes preguntas:

¿Qué es más importante que el empresario se esfuerce en satisfacer necesidades responsablemente demandadas por el consumidor o tratar de imponer aquello que él quiere quitarse de encima?. ¿Cuándo es más equitativo un contrato, cuando las cláusulas son impuestas en una sola dirección o cuando son discutidas y consensuadas por ambas partes?. ¿Cuándo serán más fructíferas las energías y capacidades, cuando las directrices son marcadas desde arriba o cuando se decide entre todos y se tienen en cuenta las iniciativas personales?.

Estas preguntas y sus respuestas bullen en nuestras cabezas

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de forma inconsciente en unos casos y en otros semiinconsciente, pero es necesario que las hagamos plenamente conscientes. La vida en general debe organizarse de una manera verdaderamente social, De acuerdo con el interés del otro. Para ello tenemos que encontrarnos con él de tres formas distintas y claro, situaciones diferentes, requieren en sí mismas, organizaciones diferentes. Esto se sólo se puede alcanzar si logramos desarrollar plenamente los afanes de fraternidad, igualdad y libertad proclamados por la Revolución Francesa.

Fraternidad, igualdad y libertad se refieren en si mismas a los tres aspectos de la naturaleza humana. Cosa que indudablemente no ocurre con la conducta social asociada al beneficio, a la fuerza y a la sugestión. La manipulación es lo que se esgrime en forma de mandato sobre el capacitado, la propaganda sobre el emancipado y de la publicidad sobre el necesitado. Sin olvidar la fuerza empleada por el poderoso para imponerse tanto en la satisfacción de necesidades, como en la cooperación y en la contratación. No existe, en consecuencia, con este sistema una estructura diferenciada, sino que la centraliza y la intenta convertir en un pensamiento único. Engendro que uniformice y conforme a la sociedad según las necesidades de los grupos dominantes en las economías capitalistas. Intolerantemente unitaria que

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acota todos los campos de la cultura, el derecho e incluso la economía en los estados socialistas.

Beneficio, fuerza y sugestión no son patrimonio exclusivo de la individualidad egoísta y con poder. Se hace extensivo a las prácticas sociales como podemos observar en las sociedades anónimas. Por lo tanto si queremos transformar la sociedad no son suficientes revoluciones, proclamas o ideologías, debemos de idear formas sociales que se correspondan con los ideales de fraternidad, igualdad y libertad. Necesitamos de un arte social capaz de crear nuevas formas acordes con los postulados hoy tan vejados y manipulados. La fraternidad tiene que forjarse en asociaciones, la igualdad en estados democráticos horizontales y la libertad en corporaciones.

Acción Después de todo lo comentado, la socialización activa nos propone, al haber abordado el problema de tres maneras diferentes, tres misiones distintas. Mientras no se trasladen, estas soluciones, a los problemas de nuestra sociedad actual (dado que su organización uniforme y centralista ha llegado hasta la vida económica entrelazando satisfacción de necesidades, de contratación y cooperación) los conflictos que surgen en un lado pronto re-

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percuten en los otros creando siempre daños colaterales de difícil solución. Siguiendo este modelo obsoleto y caduco los problemas que aparecen en su seno se transforman, por definición, en irresolubles.

Hoy lo que se necesita es un arte para la ciencia social que resuelva estos problemas de una manera realista. Aunque debemos tener muy claro que este arte tiene que ser también el arte de lo posible, no embarcarnos en soluciones utópicas que por muy justas que sean quizás no sean viables en el momento. Hay que dejar bien claro que cualquier acuerdo adelantado a su tiempo, por muy benefactor que en apariencia sea, será nefasto en su aplicación por estar situado fuera de contexto, al no darse las circunstancias que lo hagan posible. No la solución ideal, sino la real en cada momento.

El hombre pasa del estado de saciedad al de hambre de manera alternativa, no hay ningún alimento con la suficiente calidad energética que lo sacie de manera permanente. Igual ocurre en el orden social, se pasa del orden al desorden de manera cíclica, porque tampoco para el orden social hay soluciones definitivas, ni mucho menos universales. Como no se da en la naturaleza el alimento perfecto, tampoco existe solución concluyente para los problemas sociales.

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Llegados aquí debemos de empezar a ir redondeando el discurso, cuando hablamos de las necesidades, tenemos que empezar a hacerlo de economía; si lo hacemos de contratación de derecho; si es de cooperación de cultura. Esto no lo debemos confundir con la división estamental medieval, ni con el encasillamiento de los hombres según su oficio: albañil, abogado o maestro. Al contrario, cada persona que trabaje está inmerso en los tres terrenos en los que se mueve la sociedad humana. Depende de otros para resolver sus necesidades, contratar derechos y obligaciones o cooperar. Así este aspecto trinitario de la sociedad tiene que ver con una organización asociativa de la economía, una organización democrática del derecho y una organización corporativa de la cultura.

Sin embargo quien todo esto lo transforme en ideología y quiera imponerlo a la realidad vigente estará siendo un elemento nocivo para el conjunto social. Este será un hombre de acción que trabaja con el sentimiento, sin embargo los movimiento en este campo siempre tienen que hacerse desde el pensar. No se debe imponer a una realidad, sino que estando dentro de ella, desde ella, obrar en consecuencia. No se debe orientar nada, sino hacer que nazcan las soluciones en el interior de los hombres, para que, libremente, asuman las posibles soluciones. Que, además, siempre hay que con-

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trastar con lo real para constatar su bondad o ineficacia.

El hombre es un ser social y antisocial, como ya hemos dicho, al mismo tiempo. Conviven en él las dos tendencias.

La antisocialidad del hombre sólo es perturbadora en el caso de que salga del terreno personal y entre como elefante en cacharrería en lo social. La entrada del hombre en el terreno social será mucho más fecunda en tanto en cuento sea más reflexiva. Desde el momento que esto ocurre, el problema social, se presenta como algo higiénico. Porque después de la primera realización personal del hombre que es antisocial, tiene que aparecer la segunda que es la social. Después de la realización de sí mismo, la realización con el grupo. Y tal es, que si no se consigue plenamente la primera se pone en serio peligro la segunda. Ya que para alcanzar la realización personal hay que dar la oportunidad de pode entregarse a los otros y así lograr un equilibrio físico, emocional y mental. Bajo este aspecto el problema social pasa a ser un elemento terapéutico. Habría que hacer una estadística de cuantas enfermedades actuales se deben al desequilibrio que crea en el hombre el contemporáneo estado social. Así, pues, se puede considerar hasta un buen remedio, esta nueva reestructuración social, incluso para la salud física del individuo.

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EL DINERO: su aspecto educativo En época griega, la comprensión natural del otro no era preciso educarla. Se poseía o no. De no tenerla un individuo estábamos ante un caso patológico. Hay gran diferencia entre los seres humanos anteriores al siglo XV y los actuales. Las relaciones entre seres humanos dependían, casi exclusivamente, de encuentros personales.

La aparición de la imprenta configuró un nuevo tipo de relaciones que, paulatinamente, condenó pasadas habilidades al olvido. El intercambio de ideas sin presencia física fomentó relaciones impersonales. Encuentros en soledad con uno mismo. Con la aparición de la consciencia, como elemento a perfeccionar por el ser humano, se desarrolla algo mucho más individual de lo que eran los procesos meramente intelectuales anteriores. Esta peculiaridad hace que aparezca la soledad como experiencia interior y se acentúe la dificultad para conocer a la otra persona. Sin embargo en ese proceso del conocimiento mutuo aparece la posibilidad, como elemento residual de extrema importancia, de moldearse recíprocamente.

La guerra y el conflicto social son elementos negativos que, desgraciadamente, por nuestra propia incapacidad van asocia-

dos al proceso. Conflictos que aparecen en todas las relaciones humanas, aún en las más insignificantes. El único remedio para despertar la consciencia necesaria en la humanidad en este momento crucial de su evolución son: La COMPRENSIÓN SOCIAL y el uso correcto del DINERO.

Pero este tema, el social, por apasionante que sea, no es el que hoy nos ocupa, por lo tanto, pese a su importancia, vamos a dejarlo a un lado para centrarnos en el motivo de nuestra charla.

El dinero es el otro elemento al que se enfrenta el hombre actualmente de forma inadecuada. Todavía no ha comprendido de donde viene y cuál es su función dentro de la evolución de la humanidad.

Esto no es de ONG., ni elucubraciones, ni grupos ecologistas, ni cualquier otras agrupaciones no gubernamentales. La ONU a principios del milenio realizó una valoración de la realidad mundial y reconoció la situación en la que se encuentra la población del planeta, con amplios sectores de la misma sujetos al hambre, la miseria, enfermedades, plagas. . . Está confirmado oficialmente que entre 60 y

70.000 personas mueren diariamente de hambre en el mundo. A la semana, acogiéndonos a la media 65.000, 455.000 seres humanos fallecen, 1.950.000 al mes y 23.725.000 personas al año.

Estas cifras que nos tendrían que hacer morir de vergüenza, tocaron la fibra sensible de 190 países que firmaron un documento a principios del milenio por el cual se comprometían a terminar con el hambre sobre el año 2014. En el 2007 en el ecuador del proyecto hicieron una valoración de la situación y comprobaron que nada había cambiado, acaso si lo había hecho era para hacer más angustiosa la situación. La realidad era desconcertante, si cada año se empleaba más dinero en paliar la desgracia, ¿cómo era posible que cada vez el problema resultara más enclaustrado?, ¿a qué se debía tal anomalía?. La respuesta parece sencilla el modelo social vigente genera más destrucción que la ayuda prestada por los países firmantes conscientes y concienciados de la tragedia mundial. Esta es la sangrante realidad.

Si nos paramos a realizar un pequeño chequeo a la situación, pronto nos damos cuenta de las contradicciones en las que nos estamos moviendo.

Podíamos llenar folios y folios con ellas, pero vamos a constreñirnos a aquellas que son las

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más llamativas:

La científica.- Nunca el avance de la ciencia ha sido tan espectacular, en los últimos decenios las cotas a las que ha llegado la ciencia son asombrosas. Sin embargo esa misma ciencia está acabando con el planeta, el empleo salvaje de una técnica que no mide sus límites está desangrando y emponzoñando el lugar donde debemos vivir. El beneficio está por encima de la salud y puesta la técnica al servicio del poderoso no piensa, mientras cuenta las monedas de oro, en las consecuencias de su acción desaforada.

Primera contradicción: nunca más avances técnicos, nunca más suciedad, despilfarro y contaminación.

La médica.- Si los avances técnicos han sido espectaculares no quedan atrás los médicos: operaciones casi increíbles, aplicación de los rayos láser en la cirugía, aparatos de diagnóstico sofisticados y precisos, tratamientos espectaculares. . . ¡Si!, nada de eso se puede negar, pero cada vez muere más gente de cáncer y aparecen más enfermedades nuevas que multiplican la mortandad. La aplicación de la ciencia de forma inadecuada ha desatado a los corceles del Apocalipsis y la Parca afila su guadaña en laboratorios y tubos de ensayo.

Segunda contradicción: nunca más avances médicos, nunca tanta enfermedad y muerte.

La sensibilidad.- A poco que profundicemos en el tema, nos encontramos con un hecho inédito hasta nuestros días, jamás ha existido tanta conciencia del tercer mundo, las ONG proliferan, médicos y profesionales de todo tipo prestan sus servicios a los necesitados de todo el planeta. Esa sensibilidad a flor de piel hacia el problema del otro choca frontalmente con las decenas de guerras que se dan diariamente en el mundo. Antes las bombas antipersona, ahora las de racimo, el negocio de las armas, el terrorismo, el antiterrorismo, la guerra de religiones. . .

Tercera contradicción.- Sensibilidad ante el problema del otro, por otro lado guerra, odio y destrucción.

La riqueza.- Nunca la sociedad ha sido tan rica. Es extraordinaria la riqueza económica que esta generando. La abundancia y aun el despilfarro son las características de esta oronda humanidad. La parte occidental del mundo se sitúa en esa área de bienestar, donde el pobre sería el rey en el tercer mundo. Pero por otro lado está otra humanidad que vive por debajo de los grados mínimos de dignidad, donde la desesperación, el hambre, la miseria y

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la muerte son sus eternos compañeros.

Cuarta contradicción.- Extraordinaria riqueza económica, suficiente para mantener a toda la población del mundo con dignidad, frente a la pobreza más inimaginable.

Podríamos seguir añadiendo contradicciones, pero creo que son suficientes para dar una idea de lo que está ocurriendo en el mundo.

¿Cómo hemos llegado hasta aquí?. Un componente muy alto del problema está en el tipo de educación que hemos dado a nuestros hijos. Sin darnos cuenta desde pequeños los hemos imbuido en el impulso de estudiar. No para aprender y conocer y gracias a ese saber encontrar su sitio correcto en el mundo, sino para alcanzar la mejor posición social posible, traducida siempre en más dinero. Es cierto que el educando puede conseguir lo que apetece, ¿pero eso satisface sus verdaderos deseos?, ¿será feliz cuando lo logre?. Si no es así, todavía quedan los ansiolíticos (crece su consumo de manera exponencial año a año), la depresión y aún el suicidio (la causa de mortandad más alta entre 15 y 45 años). Y todo esto si triunfa, si no es que tiene que arrastrarse con un sueldo mileurista como cajero de Mercadota o en otro cualquier puesto similar.

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Hemos educado en la competencia. . . a tratar de llegar arriba sin mirar el camino. . . eso nos ha conducido a la guerra de todos contra todos. . . a prevalecer sobre los otros. . . a no mirar hacia atrás. . . ha sido un mal método. Lo primero que tenemos que cambiar, si queremos mirar hacia delante, es el concepto que desgraciadamente tenemos de la educación.

Esto en los momentos de crisis se acentúa, cuando todo se ralentiza y el paro amenaza con sus dientes, el problema se acrecienta. Sin embargo la crisis actual tiene una diferencia notable con respecto a las anteriores. Hasta ahora estas convulsiones habían sido coyunturales y, hasta cierto punto, beneficiosas para el sistema, dado que en ellas se veían los problemas y se podían realizar los ajustes necesarios para engrasar de nuevo la maquinaria y ponerla al día. En la que ahora estamos sumergidos las cosas no son iguales, de ahí el desconcierto y la falta de soluciones. Nadie estaba, aunque se veía venir, preparado para una situación como la que ahora padecemos. Se les ha ido de las manos y lo que ha aparecido junto al maremoto económico es una crisis de valores. Para salir de ella, de verdad, se hacen necesarios cambios estructurales en la sociedad más que parches y ajustes en la economía, si no se hacen, y como siempre acudimos a las componendas, el porvenir se presenta negro y

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complicado. Uno de los primeros pasos a dar en esta búsqueda de soluciones es la transformación del sistema educativo.

Otro de los grandes problemas del sistema económico actual es hablar de leyes dentro del funcionamiento de la economía. La famosa ley de la oferta y la demanda es una gran mentira. Las leyes sólo existen en la naturaleza, uno no puede sustraerse de la ley de la gravedad, actúa como necesidad y ante ella es imposible, por medios propios, la liberación de su tiranía, lo mismo ocurre con las demás leyes que emanan de la naturaleza. No es así con las pretendidas leyes económicas que son producto de la invención o del interés, la ley de la gravedad actuaba antes de ser descubierta, ¿ocurre lo mismo con la ley de la oferta y la demanda?. Indudablemente no, aparece para satisfacer una necesidad el mercado y es el hombre, de forma ficticia, el que la eleva a la categoría de ley.

Hoy la economía es contraria a la dignidad humana, es difícil decirlo pero sus características más definitorias son la animalidad y el instinto. Es instintiva porque lo que predomina en las relaciones humanas desde hace unos siglos, pero que en la actualidad alcanza sus máximas cotas, es la individualidad.

El individuo se convierte en isla y todo se mide por el rasero de sus intereses. Así surge el problema, hoy de tan difícil

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solución, entre individuo y comunidad. De esta manera la economía no es resultado de las necesidades de la comunidad, sino de aquellas que le son inherentes al individuo, como consecuencia prevalece el instinto sobre la razón. Para que la economía muestre la dignidad humana, de ahí la importancia que le dábamos a la educación, hay que cambiar al individuo, y éste, dado el culto a la personalidad en que hoy se haya inmerso, sólo se transformará con la autoeducación.

Vamos a ver como el dinero que no es malo en si, ya que en su ser está impresa la posibilidad de crear relaciones, puede ser de gran ayuda en la autoeducación humana. El dinero no es algo anodino y monótono, tiene diversas cualidades, puede ser dinero de compra, también puede ser dinero de ahorro y como última posibilidad lo puede ser de donación.

Empecemos por el dinero de COMPRA O DE CONSUMO. Hubo una propaganda de los años de bonanza económica con el slogan: Lo veo- lo quiero- lo compro, esta es la afirmación del empleo del dinero de una forma imprudente y dañina. Frente a esta irresponsabilidad el hombre consciente tiene, antes de comprar, que plantearse las preguntas: ¿QUÉ?. ¿POR QUÉ?. ¿DÓNDE?

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¿QUÉ COMPRO? Este apartado es amplio por lo que vamos a tratar de ser lo más concisos posible, el consumo caprichoso ha llevado a muchos excesos.

Uno, de capital importancia, es aquél de consumir frutos fuera de temporada. Esto lleva aparejado dos problemas. Uno, si se cultiva, en la misma zona es forzar el cultivo, hacerlo artificial y castigar la tierra y la salud con la aplicación de sistemas agresivos cuando no verdaderos venenos. El otro traerlo del otro extremo del planeta con el gasto de combustible en el transporte y el aporte de CO2 a la naturaleza que esto supone, eso sin tener nunca en cuenta para nada como son las relaciones laborales en esos lugares apartados.

Estos tipos de agricultura son lesivos para el planeta y lo están conduciendo a un estado preagónico que no debe tolerarse más. Pero aquí, como en todo en la actualidad, las iniciativas son individuales, no podemos echarle la culpa al empresario, al gobierno, a la multinacional. . . Somos nosotros, otros no lo harán, los que debemos terminar con estos tipos de cultivo que están arruinando el planeta. ¿CÓMO?, consumiendo y exigiendo AGRICULTURA ECOLÓGICA. Esto se ha convertido, no sólo en un tema de salud, lo es ya de supervivencia.

¿PORQUÉ?. Otra iniciativa personal respuesta a esta pregunta es el CONSUMO RESPONSA-

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BLE. Este concepto que ahora es meramente económico tenemos que transformarlo en cultural, es decir pasar de un consumo instintivo a otro racional. Esto supone tratar a todo ser humano con dignidad y para que ésta aparezca todo ser necesita vivir en ella, por eso junto al consumo responsable hay que situar el PRECIO JUSTO. No cuando compramos algo buscar lo más barato, sino interpretar lo que hay detrás de cada producto, lo que ha hecho posible que esté en la estantería, toda la gente que ha colaborado en ello y buscar su precio justo. Si nuestro comportamiento es egoísta toda esa gente será la que sufrirá las consecuencias por la bajada de los precios.

Lograr esto no es tan difícil hay muchas iniciativas en el mundo, siempre individuales.

Individuos que se juntan libremente con el mismo impulso, que han logrado redes asociativas consumidores-agricultores que están funcionando de manera ejemplar.

Si somos capaces de dotar al dinero de compra de estas cualidades estamos siendo verdaderamente revolucionarios. Ya que los movimientos cataclísmicos nunca son acompañados por cambios verdaderos y duraderos. La historia está llena de revoluciones que han acabado en dictaduras o en restauraciones. Sólo los microcambios individuales son los que por el ejemplo y la perseverancia pueden, el día de mañana, cambiar el mundo.

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El dinero de AHORRO tiene otra cualidad diferente, mientras que el de consumo está en circulación en el mundo, el de ahorro se aparta de este ciclo de movimiento. Teóricamente lo colocamos a dormir. Y lo hacemos, ¡siempre el egoísmo!, donde más beneficio produce. Para hacerlo consciente y autoeducativo, debemos plantearnos las preguntas: ¿CUÁNTO?. ¿DÓNDE?. ¿POR QUÉ?.

Ante la primera pregunta pronto nos damos cuenta de que ahorramos por falta de confianza, por miedo al porvenir, en consecuencia los BANCOS nacieron del miedo. Como el dinero los bancos no son malos, en esencia son o deberían ser dinamizadores sociales, donde el dinero entrara en un ciclo que fuera capaz de generar empresas, riqueza y trabajo. Nunca un banco debería prestar dinero para el consumo, esa es la causa por la cual la gente se endeuda y aparecen los problemas. El mezclar el dinero de ahorro con el de consumo es la fuente de las inseguridades y de los problemas que hoy destruyen a la sociedad. El dinero de ahorro no puede bajo ningún concepto ser sacado de circulación puesto que esto supondría un freno al desarrollo social y económico, debe de ser puesto en movimiento (esta es la misión de los bancos), ser el puente entre el que tiene dinero y el que tiene ideas. Sacarlo de este círculo es corromperlo, cuando los bancos comienzan a dar

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prestamos para el consumo se malversa su función y aparecen en el horizonte todos las dificultades que todavía arrastramos.

Hasta los años 80 no hubo problemas con los intereses, cada uno tenía su banco y allí depositaba su dinero, esta época se caracteriza por la fidelidad del cliente con su institución bancaria. Pero es en esta fecha cuando a un banco, para ganar clientela, se le ocurre aumentar el interés de sus cuentas.

En ese momento el depositario trafica con las entidades bancarias sus depósitos y comienza una guerra despiadada entre ellos por ganar clientes.

Esto supuso un cambio drástico en la sociedad, es cierto que el interés del banco subía, pero no es menos cierto que igualmente lo hacían las hipotecas.

Es cierto que un padre aumenta el valor de su capital con los nuevos interese, pero no es menos cierto que su hijo no podrá comprar un piso e independizarse porque el valor de las hipotecas se hace irrespirable. Se especuló con todo, se compró un piso por diez millones que a los cinco se vendió por cuarenta, el hijo que tiene una carga abusiva en los intereses de las hipotecas tiene que añadir ahora, a su imposibilidad de independencia, los precios desorbitados de lo pisos.

Se consecuente y ¡no te quejes de que tu hijo no se vaya de casa!.

Pero todo no quedó hay, empresarios que malvivían con mucha dedicación y trabajo con escasos o nulos beneficios.

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Les fue más rentable vender y colocar el dinero en los bancos, con los engordados intereses ganaban más sin hacer nada. Consecuentemente el paro aumentó. Estas fueron las causas que motivaron aquella crisis y que desde entonces, de una manera u otra, vive con nosotros.

La gente no hace más que buscar los grandes intereses y enriquecerse o al menos desahogarse un poco con ellos, pero nadie pregunta qué hace el banco con el dinero, de dónde proceden los suculentos intereses. Se puede dar la paradoja de que el capital de un ecologista se esté empleando en transgénicos, o el de un pacifista en industrias de guerra.

Entregamos el dinero y con él carta blanca al Banco que, lógicamente, para poder atender a esos cuantiosos réditos tiene que invertir allá donde el dinero sea más productivo, con lo que de rechazo la agresión al planeta continua, aumenta y se consolida.

Se da el caso, se ha tenido acceso a documentación de bancos, de que hay guerras que no se pueden parar, primero porque son un negocio y segundo, porque en la industria armamentistica se blanquea el dinero negro y el procedente de la droga (los que consumen droga también apoyan de manera indirecta la destrucción del planeta y el sufrimiento en el mundo). Los créditos dados a los empresarios son los que mantienen en muchos casos las guerras, por lo menos hasta

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que reporten beneficios. Se sabe que la guerra de Sierra Leona se debía prolongar al menos cinco años más para que resultara rentable a las empresas de armas. El negocio es el negocio.

Así queda claro que el CUÁNTO depende de la desconfianza el DÓNDE (el banco) es causa del miedo y el POR QUÉ es consecuencia de la codicia.

Debemos invertir este proceso y huir del banco tradicional. En el mundo existe la Banca ética que apela a la responsabilidad ética del prestatario y no a su codicia, es decir a la razón y no al instinto, a la conciencia y no a la competencia. Y esto es también revolucionario, el tomar la actitud de entender el cuanto como una responsabilidad ética, el dónde como una razón de conciencia y el por qué como una razón fraterna y solidaria es estar cambiando el mundo. Esta banca es transparente y emite dónde y cómo es empleado el dinero de los prestatarios. Siempre en empresas ecológicas y en energías alternativas y siempre de manera transparente para sus usuarios. ESTO ES VERDADERAMENTE REVOLUCIONARIO, es trasnochado ya pretender cambiar el mundo con el fusil o en los grandes escenarios. Es en lo cotidiano, en el día a día donde se sitúa lo trascendente. El camino: LA CONCIENCIA. Conciencia cuando alguien nos pregunte sobre la crisis. ¿Crisis, cuál de ellas?, la que ahora nos aprieta el cinturón o aquella otra que dura tantos años y ha sumido a gran parte

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del mundo en la más absoluta miseria y sufrimiento. Esta que nos es vecina y nos provoca miedo o aquella otra que por ser lejana nos es ambigua y desconocida. Esta que cierra el cuerno de la abundancia o la otra que pasa desapercibida y no nos preocupa, pero que mata a niños inocentes. ¿Qué crisis?, la de los ricos o la de los desheredados. Hemos convivido años y años sin prestar atención a la miseria que nos rodea. No hemos movido ni un dedo. Es más lo lejano pierde el desgarro de su grito en la acolchada pared de la apatía y la indiferencia. Ha llegado el momento de la CONCIENCIA, ella también es revolucionaria, también conmueve los cimientos y hace habitables los nuevos espacios.

Seamos coherentes con nuestra humanidad y busquemos dignidad para los humanos.

Una opinión diferente nos merece el dinero procedente de DONACIÓN. Puede surgir de dinero excedente, bien sea porque no merma la riqueza que se posee o porque forma parte de un dinero que no se necesita. La característica fundamental de este dinero es dar libertad de acción al receptor para ser empleado de la forma que él lo desee. Sin pedir nada a cambio En ocasiones donamos forzosamente sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Los impuestos son un ejemplo. Dinero que es apartado de nuestro destino y empleado en edu-

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cación, subsidios, instituciones, obras públicas. . . Estas donaciones forzosas se hacen necesarias porque, de lo contrario, muchos de esos organismos dejarían de funcionar si las aportaciones adquirieran el valor de voluntarias, por ejemplo La Enseñanza. Aunque con la contrapartida de que pierde su libertad al ser financiada por el estado, ya que en sus planes siempre habrán objetivos egoístas.

Para pasar del Dinero de Consumo al de Préstamo hay una renuncia a gastar una parte de aquellos fondos que están destinados a cubrir nuestras nece-

sidades. Así, por acumulación, aparece un excedente de dinero que se encuentra disponible.

Con el dinero procedente de la donación se da un paso diferente, se pasa a aplazar el gasto del dinero no durante un tiempo limitado, como ocurre en el dinero de ahorro – préstamo, sino de una manera indefinida.

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El aspecto del tiempo pasa a un segundo plano, para aparecer como elemento decisivo el concepto de LIBERTAD, libertad que damos al otro para tomar decisiones con respecto a nuestro dinero. ¿Pero qué tipo de libertad?

Donamos no sólo dinero, también la posibilidad de desarrollar las iniciativas del otro, pero cuando fomentamos esa independencia nos encontramos siempre con algunas dificultades. La forma más antigua de donación que se reconoce es la Ofrenda al Templo. Pero, cuando durante la Reforma, salieron a la luz todos los abusos protagonizados en la aplicación del Diezmo, pero sobre todo en las Indulgencias, donde por dinero se abrían las puertas del Paraíso, esta forma de donar dinero fue cayendo paulatinamente en desuso.

Este espíritu lejano aún vive en nuestro tiempo, su carácter mercenario está en nuestras concesiones, ya que siempre esperamos algo a cambio de nuestro dinero (pensemos simplemente en las donaciones que luego resultan deducibles de nuestros impuestos). Puede estar con más fuerza presente el motivo de recibir algo a cambio que el mismo de la donación. Con frecuencia tendemos a poner condiciones, esto se ve muy claro en las actuaciones de muchas ONG, pero más claramente en nuestras aportaciones al Tercer Mundo.

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También es posible detectar la fuerte tendencia a controlar nuestro dinero, antes e incluso después de la transacción.

Efectivamente pretendemos dar libertad, pero a la vez exigimos garantías. Este es el corazón del problema, no somos capaces de dar libertad a una tercera persona con la aportación de nuestro dinero. Tenemos miedo a la LIBERTAD, queremos obtener algo o al menos tener la opción de opinar en la forma de gastarlo.

Si observamos el problema detenidamente, vemos que existen diferentes fuentes de donación: 

De nuestras propias fuentes de ingresos



Donaciones (impuestos)

parte de sus dividendos a devolver los servicios prestados a Instituciones, Laboratorios, Universidades . . . para que sigan con una investigación de la que ellos son los principales beneficiarios?

La educación, el arte y otras instituciones son fuentes de creatividad. Desde este enfoque una tarea evidente de la vida económica debería ser procurar libertad financiera a estas instituciones y no dejar, este capítulo, al apoyo estatal partidario siempre del viejo axioma al que pago le exijo. En este caso, con producciones afines a las necesidades de la ideología dominante

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desarrollada. Para poder seguir aumentando este espacio de libertad es necesario el dinero de DONACION. Si este sigue manteniendo su procedencia: Arcas del estado . . . no nos extrañe el empobrecimiento paulatino, pero inexorable de nuestra sociedad.

Por eso este aspecto del dinero también es revolucionario, quitarle protagonismo al estado y donar libertad al hombre siempre es revolucionario. En los momentos que corren de las acciones más progresistas que puede realizar un ser humano por el otro, lejos de las demagogias de los estados unitarios que dan, pero siempre exigen.

forzosas



Transferencias de riquezas o ingresos por patrimonio



Herencias, algunas con un propósito claro del benefactor

Sin embargo una fuente de donación pocas veces mencionada y menos practicada es la procedente del BENEFICIO. Es decir dinero sobrante que el empresario acumula después de cumplimentados los gastos.

Este beneficio siempre es resultado de la aplicación de la inventiva y creatividad de algunas personas e instituciones que necesitan, para seguir progresando, parte de aquellos dineros procedentes del excedente acumulado, sin embargo: ¿Cuántas empresa dedican

La donación de beneficios podría apoyar decisivamente a la educación, a las artes. . . y por ello, como consecuencia, a las mismas empresas donantes

Pero ese beneficio tiene cuantiosas presas al acecho: el consumidor que dirá que se reduzcan los precios, los empleados que pedirán aumento de sueldo, el mismo empresario que reclamará más parte en sus ganancias, el gobierno que deducirá su cuota . . .

Se ve claramente que la vida espiritual (Educación, Arte y porque no incluso creencias religiosas). Es fuente constante de renovación y estímulo para la vida económica libremente

La oruga se arrastra por el suelo y no hace otra cosa que devorar todo lo que sale a su paso, de pronto aparecen en su organismo multitud de células con un ADN diferente. En un momento dado se produce una simbiosis de todas ellas y el animal que se arrastra estalla interiormente y aparece un ser nuevo, una mariposa que vuela y poliniza. Una servidora del mundo. Se ha transformado el egoísmo de la oruga en el altruismo de la mariposa. Fomentemos esas células con ADN diferente en la amorfa y egoísta sociedad. Ese es el fruto y el fermento revolucionario capaz de cambiar esta sociedad enferma.

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T r i fo r m a c i ó n S o c i a l

M o n o g r á fi c o s , n º 1

El canto de la sangre

Poemas Manuel Pardo.

a Álvaro y Agnés La sangre del sol es el oro la de la luna la plata y cuando ambas resuenan forman el canto del alma.

En la fragua del herrero la sangre del hierro canta bajo el golpe de las mazas cuando se forja la espada.

El silencio y la palabra a Pilar Picatoste Cuando alguien escucha en silencio la palabra que otro le está transmitiendo, si en su ser la acoge su alma se enriquece, y el rostro que de ella es puro reflejo se ilumina con luz que le viene de dentro, que es sabiduría y es conocimiento.

Y cuando alguien habla desde el pensamiento que al calor acoge, o del sentimiento que del pensar logra que sea tibio y tierno, corazón pensante..., cálido pensamiento..., es entonces cuando aparece el verbo, creador de formas siempre en movimiento, que amplía horizontes pues crea algo nuevo.

Silencio..., palabra, palabra..., silencio.

Entre la tierra y el fuego como el aire y el agua fluye la mercurial sangre cuyo canto es la palabra.

En el bronce se despierta la sangre cristalizada del estaño y el cobre cuando canta la campana.

Pesada sangre del plomo cuyo canto es sombrío distinto a todos los otros y ávido de recibirlos.

Camino a Antonio Martínez Espera, no te vayas, si por el mismo camino ambos vamos transitando, hagámonos compañía, será más leve el cansancio; y si al llegar la fatiga a los ojos nos miramos, recordarás que, ya juntos, hemos andado otros tramos, y nos vendrán nuevas fuerzas para seguir avanzando por este abrupto camino, largo..., de miles de años.

M o n og r á fi c o s , n º 1

T r i fo r m a c i ó n S o c i a l

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Agenda

Consuelo Abad. Psicóloga.

Trabajo Biográfico.

Consejera en educación infantil y de adolescentes.

Consulta:

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C/ Gascons 2,1º-1ª 46002 Valencia.

Urb. El Romeral. Sagunto.

Tfno: 645 389 951 e-mail: abadchelo@yahoo.es

Juan Antonio Martínez Candel Médico.

Orientación Antro po só fic a.

E x perto en Ho meo spa gy ria

CENTRO KAIROI Calle Gascóns 2, 1ª 46002 Valencia.

Teléfonos: 96 394 33 10 96 365 28 76 679 599 809

CARMEN VICTORIA RAMOS. Masaje Doctor Pressel.

Tfno. 657 586 489 — 963 653 042

Rama Micael.

Calle Gascons 2, 1ª 46002 Valencia

La Antroposofía.

Tfno: 913 943 310 Email: info@antroposofiaVLC.es www.antroposofiaVLC.es

SOCIEDAD ANTROPOSÓFICA EN ESPAÑA C/Loeches 1-3, bajos E y B – 28008 Madrid – sociedadantroposofica@gmail.com Web: www.sociedadantroposofica.com Tlf/Fax: 91 115 34 78

Rudolf Steiner, científico, filósofo y artista, proclamó de una manera abierta y precisa, que el camino hacia el conocimiento del hombre y del universo ya era posible para todo aquél que quisiera seguirlo, y que ese camino lleva a la libertad. Y no sólo dio a conocer todos los conocimientos por él adquiridos con el mismo rigor de la ciencia, sino que enseñó todas las pautas para que los demás pudieran descubrirlo por sí mismos. Ese camino de conocimiento es la antroposofía, un camino que nos permite descubrir y vivenciar quiénes somos y cuál es nuestra relación con el Cosmos. Es la realización del mandato de los antiguos oráculos: ―Hombre, conócete a ti mismo‖. En ese camino el hombre va descubriendo las leyes espirituales que rigen la existencia, y al igual que el descubrimiento de la ley de la gravedad permitió al hombre liberarse de ella y volar, también el descubrimiento de las leyes espirituales da al hombre la posibilidad de la libertad en todos los ámbitos de la vida. Por eso la antroposofía es un camino hacia la libertad.

La Sociedad Antroposófica.

Hay personas que sienten en el corazón la necesidad de encontrar un sentido a su vida, y quieren hacerlo desde la comprensión y la libertad y sienten también que quieren compartir ese camino individual de libertad con otros seres humanos con la misma necesidad del corazón. Estas personas pueden encontrar una respuesta a esa necesidad en la Sociedad Antroposófica. ―La Sociedad Antroposófica es una asociación de personas que desean cultivar la vida del alma en el individuo y en la sociedad, sobre la base de un verdadero conocimiento del mundo espiritual.‖ La Sociedad Antroposófica tiene su centro en la Escuela Libre Superior para la Ciencia Espiritual, con sede en el Goetheanum en Dornach (Suiza). En sus diversas secciones se investiga a partir de un conocimiento científicoespiritual para fecundar y transformar todas las áreas del conocimiento: Ciencias Naturales, Medicina, Pedagogía...

La finalidad de la Sociedad Antroposófica es ayudar y alentar la investigación del dominio espiritual.

La Sociedad Antroposófica en España se constituyó como Asociación sin ánimo de lucro, aprobada por el Ministerio del Interior, el 10 de agosto de 1982, y está inscrita en el Registro de Asociaciones con el número 46581. Puede ser miembro de esta asociación cualquier persona que, independientemente de su nacionalidad, religión, o de sus convicciones científicas o artísticas, sienta esa necesidad de compartir con otros la búsqueda del conocimiento, y que considere justificada la existencia de un centro como el Goetheanum.

La Rama Micael en Valencia La Rama es un espacio de encuentro para los miembros que desean profundizar en el estudio de la Antroposofía.

Todos los miércoles a las 19:30 compartimos un esfuerzo común para hacer vivos los conocimientos que Rudolf Steiner dejó como legado de la Ciencia Espiritual. Es también una plataforma para intercambiar y ofrecer los frutos de las iniciativas que desde la Antroposofía están implantadas en el mundo… la pedagogía, el arte, las ciencias…