Raspršeno perje

"Zatim će sedam puta poškropiti osobu koja se čisti od cara'ata; on će ga očistiti i pustiti živu pticu na otvorenu polju" (Lev 14,7).

Jedan od od najčudnijih i naizgled najprimitivnijih rituala Biblije vezan je uz očišćenje osobe koja je pogođena "cara'atom", kožnom bolešću koja je, barem u biblijska vremena, pogađala one koji su imali krivicu za tračanje i klevetu (mecora - onaj koga pogađa cara'at potječe od mocira, onaj koji širi zlo govorenje). Budući da je glavni uzrok bolesti bio duhovni, a ne fiziološki, svećenik je - kohen – a ne liječnik, imao dužnost pregledati bijele pjege koje su se pojavile na koži osobe kako bi utvrdio da li je potrebna karantena, i ondaako je mogao proglasiti da osoba nije bolesna - pokrenuo postupak očišćenja.

Upravo s ovim osobitim obredom počinje naša paraša Mecora. Kohen zapovijeda da se uzmu dvije ptice; prvu treba zaklati u zemljanoj posudi, njenu krv pomiješati s izvorskom živom vodom, a drugu – ostaviti na životu - da bi je se uronilo u vodu pomiješanu s krvi u zemljanoj posudi. Voda se škropi po osobi koja se izliječila od bolesti, nakon čega se živu pticu pušta da odleti, i ode izvan granica grada.

Ovaj ritualni čin očišćenja prepun je simbolike. Ima tek nekoliko toliko ozbiljnih biblijskih prekršaja kao što je to klevetanje; tri različite zabrane zapisane u Svetom pismu zabranjuju takvo govorenje. Prva je ogovaranje drugoga, koje samo po sebi može biti bezopasno, ali to se ne tiče nikoga drugoga i lako može dovesti do zlog govorenja (zabrana rehiluta

[tračanja] - kada, na primjer, netko kaže nekom drugom cijenu susjedove nove kuće). Drugo je lašon hara –čista kleveta – iznošenje negativnih postupaka drugoga što zapravo može biti istina, ali se to ne bi smjelo širiti.

Treće i najgore od svega je moci šem ra – širenje laži o nedužnoj osobi. Zbog takvog nepotrebnog brbljanja, može stradati nečiji ugled i dobar glas, obitelji se mogu razoriti i životi mogu biti uništeni ("ako negativno okrenu nos oni mogu snositi odgovorni za smrt drugoga").

Stoga je trima osobama dosuđena kazna za takvo govorenje: onome tko to govori, onome tko to sluša i onome tko to širi dalje. A kad se Kohen Gadol (Veliki svećenik) jednom godišnje pojavi pred B-gom u Svetinji nad Svetinjama s prinosom tamjana, on upravo za ovakvo kršenje zabrane klevetanja traži iskupljenje u ime Židovskog naroda.

Imajući to u vidu, analizirajmo simboliku procesa očišćenja. Kod idolopoklonstva cilj prinošenja žrtve bio je umilostiviti bogove - idolopoklonici su vjerovali da svijetom upravljaju ratoborni bogovi i da ih ljudi mogu jedino pokušati podmititi. U judaizmu, nasuprot tome, ljudi su ravnopravni partneri s B-gom u usavršavanju ovog svijeta. Naše žrtve predstavljaju onoga koji ih prinosi, pri čemu životinja koja se prinosi kao žrtva za grijeh staje na mjesto svog vlasnika, "govoreći mu" da je on taj koji je zaslužio umrijeti, da nije do B-žanske dobrote, a žrtva koja se cijela spaljuje mu "govori" da bi trebao posvetiti "čitavog sebe" službi Svemogućem u usavršavanju svijeta.

U slučaju mecore, klevetničko, sramotno laprdanje simboliziraju dvije ptice; jedna bude zaklana jer trač je poput oduzimanja života, a drugu se pusti da odleti.

Najbolji način na koji se ova simbolika može objasniti jest izvanredna hasidska priča koja govori o nekome tko je upitao svog rebea kako može dobiti B-žansko oproštenje za svoj grijeh klevetanja. Rebe mu je naložio da prizna svoj grijeh i zamoli za oproštenje one koje je oklevetao; zatim mu je rekao da uzme perjani jastuk, odnese ga na tržnicu kasno popodne kada je vjetar najjači, da rastvori jastuk i pusti da perje poleti, a onda krene sakupljati sve raspršeno perje.

Te večeri se izbezumljeni hasid vratio rebeu, izvještavajući ga da je sakupiti perje "nemoguća misija."

"Tako je i s klevetom", odvratio mu je rebe. "Nikad ne znaš koliko daleko su se tvoje zle riječi proširile, jer je svaka osoba kojoj si rekao možda rekla svojim prijateljima..."

Rav Yisrael Salanter objasnio je zašto paraša Tazrija-Mecora dolazi odmah nakon paraše Šmini, i njenih zakona kašruta: jer ono što izlazi iz vaših usta još je važnije od onoga što u vaša usta ulazi.

Eleanor Roosevelt se pripisuje da je ovo rekla: "Veliki umovi raspravljaju o idejama, prosječni umovi raspravljaju o događajima, a sitni umovi raspravljaju o ljudima."

Šabat šalom

Prevela Tamar Buchwald