Conviure amb la desgràcia

una lliçó de resiliència grega

CONVIURE AMB LA DESGRÀCIA

El llegat que ens van deixar els grecs és realment immens i d’un valor incalculable . D’ells vam aprendre la importància de cuidar el cos i de cultivar l’esperit i l’intel·lecte, a buscar la felicitat a través del valor i l’ètica, a governar de manera democràtica, a crear ciutats organitzades, i a cercar l’equilibri i l’estètica de les formes en totes les manifestacions artístiques de l’home . Van mostrar-nos que la mesura (métron) és el millor de tots els béns i que cal actuar sempre tenint-la en compte, tant en la virtut com en el plaer .

Un dels aspectes més característics dels grecs —i del qual no es parla tan sovint com dels altres— fou la resiliència amb què van afrontar les situacions difícils que van haver de viure . El seu era un món amb guerres constants, amb pèrdues humanes, amb taxes de mortalitat altíssimes i amb pestes i altres plagues que mataven gran part de la població .

La guerra arrabassava els fills als pares i alterava els cicles vitals naturals, com molt bé defineixen aquestes paraules d’Heròdot: «En la pau els fills enterren els pares, mentre que en la guerra, els pares enterren els fills» (I, 87) . Les unitats familiars s’esfondraven i la pèrdua del pare i els germans obligava la mare i les germanes a fer-se fortes i a tirar endavant en l’adversitat per a poder continuar sobrevivint .

Val a dir, però, que a l’antiga Grècia, el concepte de família era molt diferent al model de família nuclear que tenim avui . La paraula amb què els grecs designaven la unitat familiar era oikos, que feia referència no només a la casa, sinó també a tot el seu contingut, persones i objectes . Un dels elements vitals de l’oikos era garantir, entre d’altres, la seva unitat com a entitat econòmica i també com a comunitat religiosa . La pèrdua de membres, sobretot dels membres masculins, era la pitjor ferida que podia patir aquesta unitat familiar .

No van ser gens fàcils les circumstàncies en què van haver de viure els grecs antics . Fins i tot la seva època més daurada, la més glorificada i admirada per tots, el segle V aC, va estar plena de desgràcies . I malgrat tot, malgrat haver començat el segle amb una duríssima guerra contra els perses i acabar-lo amb una altra, encara pitjor, que enfrontaria homes de la mateixa terra en les anomenades guerres del Peloponès, malgrat la dura plaga que assolà la ciutat i que va posar fi, fins i tot, a la vida de Pèricles, malgrat tot plegat, el segle V aC continua essent recordat per la grandesa dels seus esdeveniments, avenços i descobriments i pel protagonisme que va aconseguir, en el món conegut aleshores, la civilització grega .

Fragments del fris del Tresor Sifni Museu del santuari de Delfos, Grècia

L’escenari de guerra és sempre devastador però també molt alliçonador . Deia Tucídides que «La guerra és la mestra de violències, car, com que ens treu el benestar quotidià, fa que els homes adaptin les seves passions a les circumstàncies imperants» (III, 82, 2) .

Els grecs van ser sempre molt conscients de la precarietat de la vida humana i de la seva fragilitat . Aquest fet els va convertir en excel·lents guardians de l’ordre cívic que evitaven qualsevol acte que pogués afegir més debilitat o inestabilitat en les seves vides . La llei va servir per a aturar el cicle de venjances i per a castigar qualsevol intent de transgressió de l’ordre .

Per tal de poder garantir-lo, la llei actuava com a barem de la mesura aplicada a tots els àmbits de la vida pública . Plató, per exemple, ens explica a les Lleis (XII, 960a) que el govern de la polis regulava el pressupost màxim que podia dedicar un particular a un enterrament i prohibia emetre planys funeraris pel carrer .

El sistema democràtic vigent a l’Atenes clàssica convertia tots els ciutadans en membres actius de la vigilància del compliment de les lleis que condemnaven totes aquelles persones i accions que podien fer trontollar l’ordre preestablert pel sistema . Es condemnava

Àmfora Dipilon, ceràmica funerària atenesa, 760 - 750 aC

Museu Nacional Arqueològic d’Atenes

tot allò que representés una amenaça, fins i tot sense necessitat d’haver fet cap acció ofensiva per a la ciutat sinó pel perill que hom podia suposar per a l’ordre de la polis, com és el cas del general Arístides, que va ser condemnat per l’ostracisme a un exili de deu anys perquè la seva bona reputació el podia acabar convertint en un possible tirà .

L’acumulació de poder en mans d’una sola persona era la gran amenaça del sistema democràtic atenès, de la mateixa manera que ho era tot aquell que feia trontollar els fonaments de la paidéia, del sistema educatiu ciutadà . Aquest va ser precisament el motiu de la condemna de Sòcrates, obligat a prendre’s cicuta, acusat d’impietat envers els déus i de corrompre els joves amb les seves ensenyances, tan allunyades de la tradicional paidéia . La demokratia estava configurada de tal manera que tenia definit un lloc per a cada cosa i vetllava perquè cada cosa continués al seu lloc . Els atenesos havien après, tant en l’àmbit públic com el privat, la lliçó de les desgràcies d’èpoques anteriors i consideraven que mantenir la unitat era la millor manera d’evitar-ne de noves .

També la política de l’oblit els ajudava a mantenir l’ordre del seu món . Es prohibien recrear-se en les desgràcies passades que no fan avançar i evitaven la memòria ofensiva a favor de la pau a la ciutat encara que això impliqués deixar impunes alguns actes hostils . Remenar el passat podia exaltar els ànims i convertir

els amics en enemics . Els grecs sabien molt bé que les represàlies i les venjances només portaven al desequilibri i per això condemnaven la violència en totes les seves formes . I si bé trobem violència en les tragèdies gregues, val a dir que fer-les visibles tenia l’objectiu de crear la repulsa de l’espectador envers aquesta violència, que és la que obstaculitza els processos de pau i de cohesió ciutadana .

Trobem violència en la cultura grega, evidentment, però sempre en el context de la guerra o bé en la mitologia i la tragèdia, en què no només hi ha una gran distància entre l’espectacle i l’espectador, entre els fets i el lector o oient, sinó que, a més, sovint aquí la violència actua com a element alliçonador contra aquells que han gosat alterar l’ordre del kósmos grec . Recordem els càstigs eterns de Tàntal, Aracne, Sísif o Prometeu, entre d’altres, com a exemple de transgressors de les normes divines .

Lutròfor funerari, 465-460 aC

Museu Nacional Arqueològic d’Atenes La violència a la guerra era entesa com un mal necessari i justificat, atès que el seu objectiu era la defensa de la ciutat, però mai no va ser relacionada amb l’acció despietada de recrear-se en l’acció de fer mal de manera deliberada . En aquest sentit, els grecs van ser molt diferents als romans, els quals gaudien amb el patiment dels gladiadors en un espectacle que convidava a fer-ho perquè era el públic el qui decidia el destí del perdedor . Aquesta indiferència vers el patiment gratuït i el sadisme lúdic era impensable en la mentalitat ciutadana atenesa . Pels grecs, la crueltat era una actitud no humana, perquè anava en contra de les bases de la civilització, contra l’empatia i contra la solidaritat .

I tot i que l’oblit no sempre va ser una panacea, va ajudar a tancar ferides i continuar endavant en pro de la unitat del poble i el manteniment de l’ordre social establert . La moral i la virtut cíviques i el compromís amb la seva societat eren la garantia d’una vida en comú pacífica i pròspera . Esborrar de la memòria no és una estratègia fàcil; costa molt d’oblidar la mort in-

justa d’un ésser estimat o la injúria i ofensa contra un poble . Tanmateix, els grecs ho van saber fer en més d’una ocasió i l’oblit es va convertir en una de les seves millors armes per a avançar, per a no enfonsar-se i continuar lluitant .

Les dones van mostrar constantment la seva capacitat de superar dificultats, passant llargs períodes soles a càrrec de l’oikos, mentre els homes eren a la guerra, i van saber fer front a la mort de fills i esposos i a les penúries que comporta tota crisi . D’altra banda, l’esperança de vida era molt més baixa que l’actual i la taxa de mortalitat infantil era infinitament més alta . D’una manera o altra, la mort era molt present en les seves vides, i aquesta consciència de la fragilitat humana feia que la seva actitud vers la vida fos molt diferent, i que intentessin gaudir-ne al màxim i no esmercessin gaire temps a remenar ferides o a crear enemistats . Recordem aquí la decisió de les dones d’un i altre bàndol de les guerres del Peloponès quan, en la comèdia Lisístrata, per intentar posar fi a la guerra, es declaren en vaga sexual i es tanquen a l’acròpolis d’Atenes fins que els homes no deixin de lluitar entre ells . Tot i que fictícia, com a argument d’una comèdia, una vegada més aquesta decisió reflecteix, en to humorístic, aquesta manera dels grecs de defugir les accions infructuoses, com ara la guerra, i de mirar d’aprofitar els pocs anys que dura la vida fent altres activitats més productives .

Exvots procedents de les restes del santuari d’Asclepi

Museu Arqueològic de l’antiga Corint, Grècia Aquest tarannà grec anava reforçat per la seva fe religiosa, present en cadascuna de les accions socials i cíviques . Creien en el destí, marcat pels déus, i l’acceptaven, fos quin fos, amb prou condescendència . En èpoques de crisi, el déu més venerat va ser Asclepi (l’Esculapi romà), déu de la medicina . Els seus santuaris funcionaven no només com a espais de pelegrinatge i veneració, sinó també com una mena de consultes mèdiques on els fidels feien estada, i mentre dormien, es deia que el déu els sanava . Ja fos en fer la

petició o en rebre la sanació, el fidel feia una ofrena al déu Asclepi que anava normalment acompanyada d’un text . Les inscripcions trobades en aquests espais ens parlen de ventres operats, de cegueres sanades, de clavícules soldades i de malures diverses desaparegudes per art del déu de la medicina .

Aquesta medicina «màgico-religiosa» va conviure de manera paral·lela amb la medicina tècnica, provinent de les escoles de l’Àsia Menor i basada en l’observació anatòmica . Val a dir, però, que mai no va aconseguir eclipsar la popularitat de les sanacions dels santuaris d’Asclepi .

Els grecs van saber viure i conviure amb la malaltia i la mort amb resignació, en un context en què la religió, la tradició i la ciència formaven un totum revolutum difícil de desgranar . Amb tot, tant la medicina «miraculosa» com la tradició van tenir sempre una base empírica, és a dir, un referent en la realitat científica per a la sanació i prevenció de malalties . Veiem, per exemple, que als santuaris d’Asclepi hi havia una política de mesures higièniques força restrictiva per tal d’evitar propagacions de malalties entre els peregrins i és per això que no s’acceptaven persones afectades per malalties contagioses ni embarassades, ni moribunds . Al mateix temps, era obligat que tothom es purifiqués amb ablucions, banys o friccions abans d’accedir al recinte sagrat .

El segon any de la guerra del Peloponès, el 430 aC, quan semblava que el bàndol atenès anava guanyant els espartans i els seus aliats, una terrible plaga provinent de l’Àfrica va matar un terç de la població de la ciutat d’Atenes . Hi ha discrepàncies pel que fa a la seva identificació, pesta bubònica o febre tifoide, tot i que no es descarten altres possibles identificacions . Fos el que fos, ni la medicina tècnica ni la religiosa van ser capaces de combatre-la i la seva propagació va resultar imparable . Els cadàvers s’amuntegaven pertot arreu i els pocs metges que atenien els malalts també acabaven morint .

La crisi sanitària va comportar una crisi de valors i no foren pocs els qui van cercar en Pèricles el principal culpable d’aquella desgràcia . Quan semblava que la ciutat d’Atenes recuperava una mica de normalitat, va arribar una segona onada de la plaga el 429 aC i una tercera, tres anys més tard, però ja molt menys virulenta .

Els paral·lelismes amb la nostra situació actual de pandèmia són inevitables . Atenes va saber tirar endavant, gràcies a la seva resiliència, fruit de tots els motius que hem comentat, i va seguir construint magnífics edificis al capdamunt de l’Acròpolis, va continuar posant les bases del pensament occidental, escrivint obres immortals i produint no només tragèdies, sinó també les millors comèdies del gènere, perquè, si una cosa van saber fer els grecs, és riure’s d’ells mateixos i passar pàgina .

Aquest esperit de lluita per sobreviure, per avançar i per superar-se malgrat l’adversitat del context i els temps històrics és el que resulta més admirable dels antics grecs . És aquest el «virus» amb què ens haurem de deixar encomanar per a aprendre a fer front a les adversitats i evitar que els fonaments del nostre equilibri social i personal s’enfonsin .

Encomanem-nos de Grècia!

Gemma Fortea Domènech

Filòloga i arqueòloga

Estela sepulcral procedent d’Atenes. Representa una dexiosi (encaixada de mans), 340 aC

Museu Nacional Arqueològic d’Atenes