El mundo de Sophia 59 by Fundación Sophia. Revista: El Mundo de Sophia

EL MUNDO DE SOPHIA

Contenidos 3 Editorial 4 Los cinco espíritus del Budo Antonio Marí

9 Educación platónica para el siglo XXI Jésica Hermoso

12 El humor ético Rocío Romero

Redes sociales 16 El mito del héroe y del dragón (1 parte) Ignacio Vilar

19 Frases sobre La Mente 20 50 años

Xavi Villanueva

24 202020 Una iniciativa para el cambio Jésica Hermoso

28 Grandeza y misterio del Antiguo Egipto Javier Vilar

MIndfulness 34 El arte y los estados de conciencia Gil Miró

39 Libros y películas MIndfulness 40 Ecología práctica para el día a día Aina Tébar

EL MUNDO DE SOPHIA 2020 Nº 59 DIRECTOR: Javier Vilar JEFA DE REDACCIÓN: Elvira Rey REDACCIÓN Y MAQUETACIÓN: Elvira Rey, Isabel Salvà, Nacho Vilar. Una publicación de Fundación Sophia c/ Jaime Ferrer, 3 Palma de Mallorca (Baleares) www.fundacionsophia.com / Tel: 971 72 15 55 editorial@fundacionsophia.com www.mundosophia.com D. L. PM-2099-98 2

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planeta y hacerlo desaparecer por completo de nuestra galaxia.

Editorial

Sergio G. García

ivimos en un momento convulso. A decir verdad, toda la historia de la humanidad lo ha sido, aunque hay momentos en que parece que todo lo que para nosotros era inamovible, ahora se tambalea. La tecnología está contribuyendo a esa «sensación» de vértigo, con tantas novedades y cambios que es casi imposible mantenerse «actualizado». Esto nos presenta un problema y una oportunidad. Podemos ver los acontecimientos desde el recelo, la resistencia, la duda y el miedo; también podemos verlos desde otra óptica, como una nueva forma «operativa» que amplíe nuestra visión y nos ofrezca nuevas herramientas al hacer las cosas, aunque eso nos obligue a salir de nuestra «zona de confort». Así mismo, podemos ver que en nuestro momento

actual, los viejos modelos operativos cohabitan con los nuevos, como por ejemplo, la guerra. Es una de las formas más antiguas de «resolver diferencias» e imponernos ante otras sociedades. La guerra ha sido, hasta el día de hoy, el motor que mueve la innovación científica y tecnológica, y aunque no se libre en nuestros entornos, nos manejamos a diario con muchos de sus conceptos y nuestras economías se benefician del «usufructo» de esta industria. La dinámica que ha guiado a las sociedades occidentales en los últimos siglos ha sido el «conflicto», y la «guerra» ha sido la herramienta predilecta que ha impulsado a los países más desarrolladas a concebir máquinas y artilugios que puedan destruir nuestro

Ante este escenario, ¿por qué no probar otro modelo operativo? ¿Por qué no reemplazar el conflicto con la armonía? Para esto necesitamos un nuevo ingrediente, o más bien, un modelo infravalorado en nuestras sociedades: el diálogo sincero. Esto nos permitiría identificar los miedos infundados, los prejuicios obsoletos, los conceptos erróneos y las creencias falsas acerca de los demás y de sus sociedades. Nos permitiría clarificar principios y ampliar nuestra capacidad de comprender al otro y mucho más importante aún, identificar aspiraciones comunes por encima de las diferencias y concienciar nuestra naturaleza común. El diálogo no evita el dolor causado por el apego a una creencia falsa o una injusticia, pero sí permite que el dolor acumulado se libere y su convierta en el recuerdo de una experiencia. El diálogo potencia la búsqueda de la armonía en la que personas, grupos o sociedades busquen la rica diversidad que una misma necesidad puede encerrar, que al ser satisfecha desde distintas ópticas, pueda alimentar el sentido de auto-realización y complementariedad inspirada por la armonía. Esto no es imposible. Si un solo hombre concibe esta posibilidad, es porque es realizable. Solo requiere práctica, como en todos los quehaceres del ser humano. ¿Te animas? EL MUNDO DE SOPHIA

LOS CINCO ESPÍRITUS ANTONIO MARí Profesor CES Monitor de atención plena Tercer dan de kárate

del Budo 4

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a tradición del Budo, la Vía del Guerrero, nos trasmite una serie de cualidades físicas, mentales y espirituales que se pueden conquistar mediante la práctica de las artes marciales. En nuestro interior subyace latente unas capacidades que la Vía (Do) ayuda a desarrollar. Este poder se despliega como sabiduría, fuerza y amor. El que transita la Vía, el que busca descubrir la fuente de este poder, necesita armas más poderosas que la espada o el arco. Son armas espirituales como: shoshin, zanchin, mushin, fudoshin y seshin, que más adelante describiré. Cuando el budismo zen llegó a Japón, encontró una sociedad con toscos guerreros inmersos en una constante lucha fratricida. Los samuráis quedaron admirados por la fortaleza, integridad, serenidad, valor y sabiduría de los maestros zen y se convirtieron en sus discípulos. Por influencia del budismo zen la guerra exterior se convirtió en guerra interior, en una vía de realización, de despertar, de iluminación. El que transita la Vía produce una verdadera alquimia emocional y mental que nos prepara para la vida y para la muerte. Detrás de los aspectos formales de un arte marcial concreto: Karatedo, Aikido, Kyudo, Judo, Iaido, etc. está el gran arte de vivir. Aquello que se aprende en el Dojo, «lugar donde se practica la Vía» o «lugar del despertar», nos prepara para el gran combate, que es el que desarrolla en nuestro propio corazón y cuyo escenario es la vida misma en todas sus esferas: profesional, familiar, social, afectiva, espiritual. Aquello que descubrimos en el Dojo, aquello de lo que me hago consciente, es valioso y práctico en tanto lo aplicamos en todos estos campos mencionadas, como partes inseparables de una sola unidad de vida. SHOSHIN La «mente de principiante», que debe estar presente en el novel y aún más en el veterano. Es una actitud ante la vida, una predisposición a experimentar cada

vivencia como si fuera la primera vez. Aprender de todo y de todos. Desde este estado mental podemos aprender constantemente, pues es una renovada mirada hacia las cosas que impide caer en la rutina. Es una natural curiosidad que mantenemos activada hasta en los más cotidianos detalles. El peligro del que nos protege es el de la ilusión que crea la mente de «esto ya lo sé», «esto ya lo escuché», «esto ya lo he vivido», que hace que dejemos de prestar atención y que nos desconectemos de la experiencia. Si la mente cae en este estado, dejamos de estar predispuestos a aprender, a descubrir matices, a profundizar, a perfeccionarnos; incluso a descubrir que estábamos equivocados. Es el practicante quien debe tomar un papel activo en cada clase, observando todo con la mente de Shoshin para poder «robar» la lección de cada día. ZANSHIN El «espíritu que permanece». Es el estado de alerta sostenido, concentrado y elevado, que está antes, durante y después de la ejecución de una técnica o de una vivencia. Se establece una conexión con la experiencia donde nuestra atención plena se mantiene, momento a momento y sigue hasta el final, hasta completar, sin dejar rastro. Significa vivir cada cosa completamente, como es. Con frecuencia nos encontramos físicamente en el presente, pero puede que nuestro corazón y nuestra mente estén disociados, en otro lugar, en otro tiempo. Puede que estén temiendo el pasado, deseando el futuro…, imaginando lo que nos gustaría que fuera, planificando... En el estado Zanshin dejamos de imponer desde nuestra mente y permitimos que sea cada momento como es. MUSHIN Es un estado de «no mente, mente sin ego». El término original era mushin no shin que significa «mente de la no mente». Se trata de un estado mental sin miedo, ira o ansiedad. Se asemeja a un lago de calmadas aguas que refleja claramente EL MUNDO DE SOPHIA

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su entorno pero cuyas imágenes se distorsionan cuando lanzamos una piedra a sus aguas. En la tradición Zen el lago en calma y el cielo azul son metáforas de la mente misma. Las piedras que crean distorsiones y las nubes que impiden ver el cielo azul son las emociones y los pensamientos que van surgiendo como reacciones inconscientes y automáticas de nuestra relación con la experiencia. Constantemente la mente del ego va interpretando, comparando, juzgando según sus hábitos educacionales, culturales o personales. No vemos lo que es, sino lo que somos. Teñimos la realidad de nuestra emotividad fluctuante, de nuestras impresiones sensoriales subjetivas, de los prejuicios y hábitos de pensamiento. Mushin es el estado en el que la mente no añade contenidos de nuestro ego, es como «un espejo que refleja y no juzga». Y en ausencia del ego, ¿qué queda de nosotros? Uno de los temores más importantes de nuestra mente es el de dejar de pensar, sinónimo de aniquilación. Las personas actuamos y hablamos después de haber pensado qué decir. La práctica de Zen te lleva a descubrir que se puede actuar y hablar inconscientemente, sin pensar. Es una sabiduría intuitiva que aparece después de toda una vida de práctica. FUDOSHIN Es el estado de mente inamovible. Fudo se puede traducir como «no movimiento» o «inmóvil». Es un estado en el que la mente se muestra inmóvil, con ecuanimidad. Genera estabilidad mental y física. Es la capacidad que nos ayuda a evitar que los pensamientos internos o las fuerzas externas nos afecten fácilmente. Nos permite recibir un fuerte

ataque y mantener nuestro equilibrio y compostura. Este estado nos permite recibir y ceder fácilmente, nos arraiga a la tierra y refleja la agresión devolviéndola a su origen. Es una forma de no acusar el golpe, no identificarse con él y con sus pretensiones. SENSHIN Es un estado de mente/corazón compasivo y purificado. Transciende los cuatro estados anteriores de la mente. El espíritu de compasión tiene como función reconciliar las discordias en el mundo. Mantiene una mirada limpia y luminosa hacia todos los seres, nos protege de toda oscuridad y nos armoniza con el universo. Es la mente del Budha. Shoshin puede ayudar a renovar la mirada del discípulo de la Vía para que el aprendizaje no se vuelva mecánico y rutinario, proporcionándole la visión para ver aquellas cosas que hasta ahora le habían pasado inadvertidas. Zanshin puede elevar la propia conciencia de la dispersión a la unidad, conectados con la experiencia aquí y ahora, mejorando el rendimiento de la práctica. En las situaciones de la vida en que aparece la ansiedad, la tensión, Mushin puede liberarnos de sus garras, permitiéndonos sacar una gran lección, una mejor experiencia en los momentos en que la vida nos pone verdaderamente a prueba. Fudoshin nos proporciona un estado de fortaleza, de confianza con nosotros mismos y la vida ante los momentos que parece que nos van a superar. Finalmente, Seshin permite elevarnos a otra dimensión de la práctica, a un estado de conciencia más permanente dentro y fuera del Dojo. Un estado compasivo que nos conecta con las personas y las cosas. EL MUNDO DE SOPHIA

Jésica Hermoso

Educación platónica para el siglo XXI

n la actualidad existe un fuerte impulso que promueve una transformación en la educación. Este impulso, fruto de indagaciones tanto científicas como filosóficas, ha planteado nuevas prácticas educativas que buscan una educación integral, capaz de formar personas con las habilidades necesarias para enfrentar los problemas actuales. Sin embargo, en este proceso de cambio de cosmovisión, permanece una fuerte tendencia de mirar más hacia el futuro, en lugar de tener en cuenta el pasado, para indagar si, entre su legado, existen ideas afines, capaces de potenciar su impacto. Uno de los grandes filósofos que habló sobre la educación hace varios siglos fue Platón. En un principio, él creía que a través de la política sería posible construir una sociedad justa. Para comprobar su forma de pensar, puso a prueba sus ideas en Siracusa, sin embargo, sus experimentos fracasaron. Tras reflexionar al respecto, Platón se dio cuenta que sus 8

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planteamientos no serían exitosos sin antes educar a las personas en la virtud. Por lo anterior, dedicó varios de sus diálogos para explicar cómo se tiene que educar a los seres humanos a fin de sacar de ellos todas las bondades de su ser. Como veremos, varias de las ideas planteadas por este gran filósofo reaparecen nuevamente en estos tiempos como innovaciones que pretenden cambiar los paradigmas educativos y científicos de nuestra época. Hoy en día sabemos más sobre cómo aprendemos, los procesos que ocurren en nuestro cerebro cuando adquirimos nuevos conocimientos, incluso la manera en la que la evolución afecta a dichos procesos. Todos estos conocimientos han generado cambios en las propuestas de cómo educar según el desarrollo de cada persona. En cuanto al tema de la evolución, ahora se sabe que existen sistemas de herencia de comportamiento, es decir, no sólo heredamos características físicas, sino que también se heredan

hábitos y costumbres. En este sistema, los individuos, ya sean animales o seres humanos, cambian su forma de actuar debido a un proceso de interacción con otros organismos de su especie. Generalmente los más pequeños observan la manera de comportarse de los adultos y, al intentar imitarla, la

aprenden y la asimilan, favoreciendo que este modelo se repita en las próximas generaciones. Además, dentro de este sistema, se ha observado que, en edades tempranas, los individuos tienen una mayor predisposición a aprender por impronta las conductas de otros individuos de su especie.

Si bien en la época de Platón no existía la noción de la evolución y de la herencia como se conoce actualmente, en La República, hay un diálogo en donde Sócrates toma ciertas medidas en cuanto a la educación de los niños para evitar que estén en contacto con comportamientos o ideas no deseadas para su sociedad: «Tampoco ignoras que todo depende de los principios, particularmente en lo que se refiere a los niños, porque en esa edad, el

alma, aún tierna, recibe fácilmente todas las impresiones que quieran dársele». Por tal motivo, Sócrates prohíbe, por ejemplo, que se cuenten a los niños mitos con «mentiras corruptoras», en donde dioses y héroes aparecen realizando comportamientos inadecuados, como actos de venganza o de discordia. Sócrates aclara que, si bien existen alegorías detrás de estos, «un niño no es capaz de discernir lo que es alegórico de lo que no lo es, y todo lo EL MUNDO DE SOPHIA

que se imprime en el espíritu de esta edad deja rastros que el tiempo no puede borrar. Por eso es importantísimo que los primeros discursos que oiga, sean a propósito para conducirle a la virtud». Según Sócrates, si una persona viviera siempre rodeada de virtud, podría fácilmente reconocer lo que se aleja de ésta y buscaría corregirlo. Otra idea innovadora en la educación es la propuesta del aprendizaje mediado, donde el docente, más que ser un transmisor de conocimientos se encarga de facilitar la interacción entre los estudiantes con el entorno que les rodea, procurando que lo que los alumnos aprenden les resulte útil, sea significativo para la vida y emerja de sus propias reflexiones. A fin de lograrlo, esta mediación utiliza en el proceso las habilidades cognitivas, emocionales, actitudinales, energéticas y afectivas del estudiante, a fin de que todo su ser se vea envuelto en el proceso de aprendizaje. La mediación busca generar un aprendizaje de manera integral, lo cual vemos también reflejado en las propuestas de Platón. Para él la educación tenía dos partes indispensables y complementarias: la música y la gimnasia. La música, es lo relativo a las musas, es decir, implicaba el estudio de artes y ciencias. La gimnasia, por su parte, estaba relacionada con el cuerpo. Gracias al estudio de ambos aspectos de forma íntegra, se lograba, además de la adquisición de conocimientos y el desarrollo de habilidades, la formación de un carácter armónico: “Los dioses han hecho a los hombres el regalo de la música y de la gimnasia [...] para cultivar el alma, y perfeccionar en ella la sabiduría y el valor”. Por otra parte, con el mito de la caverna,

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Platón nos muestra la importancia y la motivación que debe haber detrás de aquella persona que busca sacar a sus compañeros de la caverna para descubrir un mundo mejor. Así, cuando el personaje principal se ha desprendido de sus cadenas y logra, por sus propios medios llegar hasta el mundo real, surge en él una necesidad de volver a la caverna para ayudar a sus compañeros y ayudarlos a llegar, por sus propios medios y a través de su propia experiencia, al mundo fuera de la «caverna». Desde esta perspectiva, la educación no es planteada bajo miras del experto que les cuenta como es el mundo, o de aquel que «hace penetrar ciencia en un alma en que nada hay de ella», sino del mediador que los motiva a direccionar su vista a otros mundos y los guía para encontrar el camino hacia ellos. De ahí, Platón considera que el rol del que enseña está en el «arte de hacer girarla [al alma] de la manera más fácil y más útil», pues está orientada en una mala dirección, y «no mira a donde es debido». Finalmente, otra idea afín a la mediación es la propuesta socrática de la mayéutica, en donde, a través de preguntas el mediador favorece ciertas reflexiones sobre un tema, de tal manera que la persona pueda ir generando su propio conocimiento. Según Sócrates en el texto de Teetes, al terminar de conversar con él «se ve claramente que ellos [los que conversan] nada han aprendido de mí, y que han encontrado en sí mismos los numerosos y bellos conocimientos que han adquirido, no habiendo hecho yo otra cosa que contribuir con el dios a hacerles concebir».

Los niños son el ejemplo vivo del entusiasmo por lo nuevo, todo les hace gracia y les divierte. ¿Podemos decir que al hacernos personas adultas olvidamos el aspecto divertido de la vida convirtiéndonos en sensatos, pero quizás un poco aburridos?. El humor es una virtud que debería acompañarnos toda la vida porque nos hace disfrutar más de las cosas; fomenta un mayor bienestar y crecimiento hacia una mayor humanidad y plenitud. En las tradiciones budistas e hinduistas, el sentido del humor positivo es el resultado de un elevado nivel de sabiduría y madurez emocional. A nivel de la vida diaria el humor no sólo es divertido, sino que nos hace bien. Puede ayudarnos a manejar un conflicto, subir la moral y construir equipos más equilibrados. La cohesión que aporta una persona con buen sentido del humor se ha tenido en cuenta incluso en la NASA, donde se trabaja con un alto nivel de estrés, reservándole un lugar en la tripulación en el camino hacia una nueva aventura estelar. El humor supone una actividad de la inteligencia, una exploración del mundo exterior exagerando o creando nuevas e ingeniosas combinaciones, capaces de sorprender y de arrancar la carcajada. En general el humor nos permite darle la vuelta a las situaciones y superar circunstancias difíciles; pero requiere mucha espontaneidad, creatividad y un gran sentido de libertad. Entre todos sus beneficios, hay algo de cierto en que la risa aumenta la esperanza de vida. Todos empezamos a reír desde que somos bebés (alrededor de los cuatro meses), antes de aprender a hablar nuestra

lengua materna. Pero es algo más que una herramienta de comunicación. Reír es un ejercicio para el corazón y la mente ya que nos libera del estrés, la angustia y la ira. Cada vez que reímos a carcajadas ayudamos a reducir la glucosa en sangre y disminuimos el colesterol, aumentando el ritmo cardiaco como si hiciéramos un ejercicio aeróbico. Nos hacemos más fuertes contra las enfermedades gracias a que liberamos endorfinas creando una sensación de bienestar general que puede incluso aliviar el dolor físico. También el sentido del humorves una poderosa herramienta de seducción. Las mujeres admiran esta cualidad en el sexo masculino porque les transmiten seguridad. Hacer reír es una forma de esparcir felicidad y mientras que el cuerpo y la mente se relajan, se refleja sobre todo en el rostro con una expresión que se hace más luminosa y natural. El humor tiene el poder de crear seguridad en nosotros mismos, aumentando la capacidad de relacionarnos con los demás y crear vínculos. Por ejemplo, al escuchar un chiste gracioso nos produce más gracia cuando estamos en buena compañía que cuando estamos solos. Uno de los aspectos más relevantes de la risa es que está hecha para la unión porque se contagia. Cuando algo nos parece realmente divertido buscamos propagar este sentimiento con los demás vertiendo esta fuerza positiva hacia el exterior, por lo que el humor es energía que circula entre las personas. Vivimos en una sociedad individualista pero el humor busca compartir, es como el amor, se usa de manera desinteresada y sin esperar nada a cambio. El estadounidense John Morreall, doctor en Filosofía y autor del libro The Philosophy of Laughter and Humor, mantiene que el origen biológico de la risa es una expresión compartida de alivio tras pasar un peligro. La relajación que sentimos al reírnos hace que se gane confianza en aquello que EL MUNDO DE SOPHIA

El humor ético Rocío Romero

os niños son el ejemplo vivo del entusiasmo por lo nuevo, todo les hace gracia y les divierte. ¿Podemos decir que al hacernos personas adultas olvidamos el aspecto divertido de la vida convirtiéndonos en sensatos, pero quizás un poco aburridos? El humor es una virtud que debería acompañarnos toda la vida porque nos hace disfrutar más de las cosas, fomenta un mayor bienestar y crecimiento hacia 12

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una mayor humanidad y plenitud. En las tradiciones budistas e hinduistas, el sentido del humor positivo es el resultado de un elevado nivel de sabiduría y madurez emocional. A nivel de la vida diaria, el humor no sólo es divertido, sino que nos hace bien. Puede ayudarnos a manejar un conflicto, subir la moral y construir equipos más equilibrados.

La cohesión que aporta una persona con buen sentido del humor se ha tenido en cuenta incluso en la NASA, donde se trabaja con un alto nivel de estrés, reservándole un lugar en la tripulación en el camino hacia una nueva aventura estelar. El humor supone una actividad de la inteligencia, una exploración del mundo exterior exagerando o creando nuevas e ingeniosas combinaciones capaces de sorprender y de arrancar la carcajada. En general, el humor nos permite darle la vuelta a las situaciones y superar circunstancias difíciles; pero requiere mucha espontaneidad, creatividad y un gran sentido de libertad. Entre todos sus beneficios, hay algo de cierto en que la risa aumenta la esperanza de vida. Todos empezamos a reír desde que somos bebés (alrededor de los cuatro meses), antes de aprender a hablar nuestra

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El humor tiene el poder de crear seguridad en nosotros mismos, aumentando la capacidad de relacionarnos con los demás y crear vínculos. Por ejemplo, escuchar un chiste gracioso nos produce más gracia cuando estamos en buena compañía que cuando estamos solos, por lo que uno de los aspectos más relevantes de la risa es que está hecha para la unión porque se contagia. Cuando algo nos parece realmente divertido buscamos propagar este sentimiento con los demás vertiendo

La relajación que sentimos al reírnos hace que se gane confianza en aquello que antes se sentía como amenazante. Según Morreall, para vivir el humor de manera virtuosa se deben promover las siguientes virtudes éticas: PACIENCIA. Vivir con sentido del humor

hace que no estemos ansiosos a que las cosas ocurran a la velocidad que nos gustaría. TOLERANCIA. El humor nos abre la mente, esto hace que veamos las cosas de manera diferente y que tengamos más interacciones sociales. AMABILIDAD. Hacer reír permite que las

personas se relajen, que el ambiente sea cómodo y flexible. HUMILDAD. Ser honestos con nosotros

mismos ayuda a que al reímos de uno mismo seamos capaces de lidiar situaciones conflictivas con los demás. PERSEVERANCIA. El humor es una conquista diaria, y cuando uno se ve con humildad desde un punto de vista cómico, no nos supera la frustración ni la impaciencia. CORAJE. Aparece cuando la perseverancia actúa en situación de riesgo. En este caso necesitas sacar lo mejor de ti mismo y de los demás a través del humor.

esta fuerza positiva hacia el exterior, por lo que el humor es energía que circula entre las personas. Vivimos en una sociedad individualista pero el humor busca compartir, es como el amor, se usa de manera desinteresada y sin esperar nada a cambio. El estadounidense John Morreall, doctor en Filosofía y autor del libro The Philosophy of Laughter and Humor, mantiene que el origen biológico de la risa es una expresión compartida de alivio tras pasar un peligro. 14

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Por otro lado, es evidente que no todos reímos de las mismas bromas. Es más, a veces incluso nos cuesta comprender algunos chistes y cuando de repente lo entendemos es casi como iluminar nuestra conciencia. Cuando en nuestras vidas hay algún cambio o sorpresa tendemos a reír. Esto sucede porque se altera nuestro «orden lógico de las cosas» y en este proceso aprendemos uno nuevo. De esta forma evolucionamos, por lo que se puede considerar que el humor es una divertida manera de aprender. Para muchos es una actitud de vida, una elección personal, una manera de vivir…, porque ya lo decía Charles Chaplin «A fin de cuentas… todo es un chiste».

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El mito héroe y dragón

del del

Ignacio Vilar

Primera parte 16

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ablar del héroe es hablar de uno de los mitos más universales que existen. Da igual a qué lugar de la tierra viajemos, si a Oriente u Occidente, a América, Europa o África; si retrocedemos en el tiempo 3500 años en Egipto o si con una máquina del tiempo no inventada todavía, nos trasladáramos hacia el futuro. En todos los lugares, el héroe o la heroína es y será siempre el protagonista principal en cientos y cientos de mitos, cuentos, historias y películas. Grandes pensadores de nuestra época moderna y también de la antigua nos han hecho ver en sus estudios que detrás de los mitos, muchas veces de apariencia fantástica, se revelan historias, que conociendo las claves, describen un mundo rico en matices que nos permite entender los secretos de la naturaleza, las leyes que la rigen, e incluso cómo funciona el ser humano para conocer qué es lo que sucede dentro de uno mismo. Los mitos son como un cofre del tesoro lleno de monedas de oro, de joyas preciosas y lámparas mágicas de incalculable valor, etc… Si no poseemos la llave para destaparlo no podremos profundizar más allá de lo que se muestra, es decir, conocer las claves nos va a ayudar a comprender su simbolismo. Al no tener la llave que abre el «cofre de los mitos», vemos, por ejemplo, a un señor que mata con un hacha a un hombre con cabeza de toro. Puede ser un mito que nos guste, pero si conocemos la clave de interpretación, podremos comprender qué nos está contando en realidad. Qué representa Teseo, qué simboliza el minotauro, el laberinto o el hilo de Ariadna. Y cuando lo comprendemos de verdad, descubrimos lo más interesante: que esa lucha sucede dentro de nosotros mismos. En el día a día tendremos que enfrentar nuestro monstruo interior, salir de nuestro laberinto construido por nuestra propia mente, levantar, como Teseo, el hacha de doble filo y pedir a Ariadna ayuda para no quedarnos encerrados para siempre.

Un héroe o heroína es un hombre o una mujer que se diferencia de la gente normal por haber realizado alguna proeza o hazaña de valor extraordinario por y para el bien de los demás, por encima del suyo propio. Así mismo, resplandece por sus virtudes y cualidades, lo que le convierte en un ejemplo a admirar y seguir por los demás, porque le llevan a sacrificar sus propios intereses por el bien de las demás personas. Mientras que el hombre y la mujer común se rigen por parámetros normales, el héroe se rige por otros distintos; lo que para los demás es imposible, para él es posible. Como diría Homero «...sus hazañas dejan una impronta en el mundo, y por ello son objeto de canto después de su vida.» Dentro de los esquemas más repetidos en la mitología heroica encontramos el del héroe que lucha contra el dragón. Es muy común ver la imagen del caballero, paladín de la justicia y la luz, que lucha contra la bestia abismal, el monstruo de las sombras y cómo tras su victoria instaura nuevamente la paz, el orden y la prosperidad en el reino. Pero ¿cuál es el significado del mítico combate contra el dragón? Encontramos muchas interpretaciones interesantes, es decir, las llaves con las que poder abrir el cofre del mito del héroe: Esta epopeya nos habla de la lucha del sol contra la oscuridad La victoria del caballero sobre el dragón es la victoria del orden, de la fuerza y la energía solar que vence con cada amanecer sobre la noche. De la misma forma, del triunfo de la luz y el calor sobre el frío y la oscuridad del invierno que tiene lugar cada año. Curiosamente, el día de San Jorge es celebrado en primavera y en algunas imágenes del medioevo encontramos al héroe cristiano coronado con guirnaldas primaverales en homenaje por su victoria.

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Enfrentamiento entre juventud y vejez El joven héroe en plenitud de sus facultades y rebosante de energía, belleza y nobleza se ha de enfrentar a ese dragón símbolo de la vejez que se interpone en su camino impidiéndole su ascenso. El jinete arremete contra la terrible bestia encarnando la fuerza de la renovación de la juventud que avanza con ganas de cambiar aquello que está gastado, es viejo y necesita ser transmutado.

la lucha que libra cada ser humano entre la luminosa conciencia y los instintos. El mito del héroe contra el dragón es un mapa que nos muestra el combate que debemos librar si queremos que las nobles cualidades del alma como el amor a la verdad, la generosidad, el

La lucha contra nuestro ego En su significado psicológico, la lucha contra el dragón representa el combate que el ser humano tiene que librar contra su ego y sus características caóticas; contra las propias debilidades y negatividades y contra ese dragón interior que a veces escupe fuego por la boca haciendo daño a quien se interpone en su camino. Es la guerra que hemos de declarar a lo que no nos gusta de nosotros mismos y que obstaculiza la consecución de nuestro destino o propósito de vida. Se trata de la difícil empresa de dar sentido a nuestra propia existencia, la lucha entre nuestras fortalezas y nuestras debilidades, entre el principio divino presente en nosotros mismos y nuestra naturaleza puramente humana e incluso animal. Los psicoanalistas suelen interpretar la lucha con el dragón como una dramatización alegórica de la pugna del yo por elevarse desde las sombras del subconsciente al mundo de la conciencia. El dragón es la representación metafórica de las fuerzas irracionales y violentas que existen en nosotros mismos, la parte más oscura y profunda que nos encadena y amenaza nuestra parte generosa y luminosa. La imagen del héroe luchando contra el dragón nos presenta de forma muy gráfica

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valor, la gratitud, etc…, triunfen sobre el egoísmo y el egocentrismo, sobre la mirada crítica y oscura, sobre la duda y la falta de propósitos. Se trata de la lucha de la conciencia contra la inconciencia; la lucha que todos, hombres y mujeres, hemos de librar contra esa parte gris de nosotros mismos para transformarnos y construirnos como realmente queremos y soñamos ser. En nosotros existe la capacidad de ser Horus enfrentándose a Seth, de ser San Jorge lanzándonos al galope sobre el dragón, de ser Herakles venciendo con nuestra maza a cualquier enemigo que se ponga en nuestro camino o de ser Indra luchando contra el dragón Vritra. El problema es que muchas veces no nos lo creemos, porque muchas veces no vemos al héroe que vive en nosotros.

La mente Como la vista es al cuerpo, la razón es al espíritu. ARISTÓTELES No vivas en el pasado, no imagines el futuro, concentra la mente en el momento presente. BUDA

Los acontecimientos exteriores no tienen el poder de hacerte sufrir. El sufrimiento se produce cuando tu mente hace su interpretación. Puedes vivir más allá de la interpretación, en un estado de testigo, la conciencia pura e intocable que es el verdadero tú. DEEPAK CHOPRA

Más importante que tener una mente positiva es tener una mente serena.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado. Si un hombre habla o actúa con astucia, le sigue DEEPAK CHOPRA el dolor. Si lo hace con un pensamiento puro, la felicidad En último término, la lo sigue como una sombra que infelicidad no surge nunca lo abandona. BUDA de las circunstancias

La naturaleza ha puesto en nuestras mentes un insaciable deseo de ver la verdad. CICERÓN

de tu vida, sino del condicionamiento de tu mente. ECKHART TOLLE

Se podría decir que ordenar ordena la mente, mientras que limpiar, la limpia. MARIE KONDO EL MUNDO DE SOPHIA

50 años Xavi Villanueva Divulgador científico

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Hace 50 años, unos pocos seres humanos bailaron un tosco vals entre las montañas de la luna. Hace 50 años, todos miramos atónitos unas imágenes borrosas de seres extraños pisando el frío polvo lunar. Hace 50 años, las fronteras de un nuevo mundo entraban en la historia como ráfagas de un viento nuevo de alcance imprevisible.

Aquello

pasó porque tenía que pasar y luego..., se olvidó. Pero no se perdió en la memoria. Aquellas imágenes de la Tierra colgada en medio de la oscuridad vista desde la luna, nos contaron mucho sobre nuestro verdadero lugar en el universo. Para algunos de nosotros (yo tenía siete años) que vimos aquella locura en blanco y negro como si fuera un sueño fabricado con artificios de latón, el vértigo de la oscura inmensidad en pleno día lunar a casi 400 mil km de casa se fundió en lo más íntimo del alma... Había sido una proeza, un sueño cumplido, una barbaridad y también, una desilusión. Porque de pronto pareció como si se nos hubiera acabado la curiosidad. Ya no había dinero para tanta magnífica desolación y, poco a poco, la luna volvió al terreno de los poetas, de los insomnes, de los amantes...

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Luna roja de reflejo rojo de la luz del aire de la Tierra que rompe el Sol lejano, amarillo claro. Luna de eclipse de luna, de rojizas colinas vacías de besos, luna roja en las noches llenas luna del este y del oeste pedazos de luna quieta.

Tal vez busquemos darle un bandazo definitivo a la persistente soledad desde la atalaya privilegiada de la cara tímida y oculta de la diosa Selene, en donde podamos plantar nuestros ojos mecánicos, incansables buscadores de lo divino, para escudriñar la galaxia y darle el definitivo adiós a tanta lluvia de reyes poderosos y absurdos poseedores de la verdad.

Ahora quieren volver, aunque no sabemos muy bien porqué. Esta repentina curiosidad parece esconder secretos. Puestos a pensar mal, podemos hacernos conspiradores de conspiraciones…

Tal vez sea ya el momento, como decía aquel sabio ruso, de abandonar la cuna que nos vio nacer y husmear en las cercanías del vecindario cósmico sintiendo de nuevo la fragancia de lo desconocido.

Tal vez la extraña adicción de los seres humanos por expoliar aquello que les permite vivir quiera dar un salto hacia el infinito, horadando nuestro satélite y desdibujando los rasgos de su rostro eternamente enfrentado a las noches de la Tierra.

En realidad, la luna salva esos designios y delirios de grandeza cada día, con un lento tira y afloja gravitatorio que nos mantiene estables en nuestro eje imaginario pero rotundo, subiendo océanos y alzando sabias, bailando una danza sutil y compleja como el solemne vuelo de un águila en las

Tal vez se esté librando una nueva batalla en la sombra entre contendientes que no saben que somos polvo de estrellas

agazapado en una discreta y maravillosa mota de polvo azul, y que tienen como único objetivo demostrar alguna idiotez recubierta de prestigio e insolencia.

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entrañas del viento; esa luna que parece la luz distante de un faro que a veces está y a veces no, pasajera de miles de millones de años en nuestro viaje por el tiempo que no se para, y que nos guiña el ojo travieso, el ojo de gato, como un intento de apaciguar las sombras con la suave brisa de una noche salpicada de hechizos, mil y una noches de cuentos robados y de recuerdos de aquellos a los que amamos...

Entonces veo siluetas que tocan la luna, que esperan la luna gigante teñida de ámbar. Trucos de magia desde atalayas de piedra en el mar de la noche en vela, para llenarse el rostro del esplendor madreselva. Pequeños sueños ante la luz de Selene dibujados en los cuerpos curiosos hechos de sombras, vigilantes en la lenta parsimonia celeste. Siluetas en el mar del silencio en un instante de paz teñida de aire quieto en el teatro de marionetas del cielo…

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una iniciativa para el cambio JÃ©sica Hermoso 24

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Recién

estrenado el año 2020, es necesario hacer un alto para observar la situación actual de nuestro planeta. Seguramente, al hacer este ejercicio, encontraremos un sin fin de problemas sociales, económicos, políticos, ambientales, personales, entre otros. Su complejidad es tal, que pareciera imposible que en la siguiente década lográramos resolver todos estos conflictos, o alcanzar los diecisiete objetivos del desarrollo sostenible que plantea la ONU en su Agenda 2030. No obstante la preocupación es notoria. Basta con observar las fotos de millones de personas en diferentes partes del mundo protestando y exigiendo que se tomen acciones ante el cambio climático. Nos encontramos en un momento donde hay esperanza de que las cosas cambien y, afortunadamente, aún tenemos tiempo para hacer que esto ocurra. Ante esta situación existen varias posturas que adoptar. La más sencilla sería la de culpar a otros por lo que está ocurriendo. Sin embargo, esta manera de ver las cosas no nos ayudará mucho, pues podríamos pasar años esperando a que otros hagan algo, lo cual sólo incrementará esta sensación de impotencia ante un mundo que nos parece tan grande y nuestras propias fuerzas que se sienten pequeñas. No obstante, hay otra opción: sumar la

energía de todas las personas que nos sentimos así y asumir la responsabilidad de hacer lo que está en nuestras manos para cambiar esta situación. Si logramos esto, podríamos hacer cosas inimaginables. La realidad hoy en día es que somos más los que estamos profundamente preocupados por la crisis humanitaria que estamos viviendo que los que no. Lo que pasa es que no siempre sabemos de qué manera nosotros podemos intervenir, pues a veces las acciones que hacemos parecen minúsculas y aisladas, de tal manera que los resultados no se dejan ver y nuestra energía se disipa. Pero, ¿qué pasaría si todos los millones de personas que queremos hacer algo nos uniéramos y centráramos toda nuestra energía en acciones muy pequeñas pero bien organizadas? ¿Seríamos capaces con esto de no solo transformar nuestra realidad, sino de recuperar la confianza en el poder que tenemos como humanidad? ¿Y si en lugar de solo imaginarnos un mundo mejor, nos atrevemos a construirlo a través de nuestros hábitos diarios? El proyecto 202020 busca precisamente eso: que todas aquellas personas que queremos hacer que este planeta sea un lugar mejor para todos los seres vivos que habitan en él, unamos nuestras fuerzas y realicemos a lo largo del año 2020, veinte acciones sencillas que requieren un poco

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de nuestro esfuerzo para convertirse en hábito. Hoy en día no basta ya con salir a la calle y manifestarnos. Es momento de despertar, de tomar consciencia de que la responsabilidad no es de unos pocos, sino que es de todos. La esperanza de cambiar las cosas recae en que todos actuemos individual y colectivamente a favor de esta transformación. En este universo, del cual todos formamos parte, cada uno de los elementos está interconectado. A veces sentimos que vamos solos por la vida sin darnos cuenta de que nuestra propia existencia es fruto de millones de relaciones que nos han permitido el día de hoy llegar hasta donde estamos. Si tan sólo pensáramos en las actividades que hemos realizado el día de hoy, veríamos aparecer plantas y animales que sirvieron para alimentarnos; personas de otras partes del mundo que colaboraron para que hoy tengamos ropa que vestir; agua de lluvia y de ríos que nos permitieron estar limpios e hidratados; entre muchos otros ejemplos. Sin lugar a dudas, todos estos elementos han impactado nuestro día de hoy sin que nosotros fuéramos conscientes de ellos. ¿Pero qué pasaría si pusiéramos un poco más de consciencia en estos detalles e intentáramos que el impacto que nosotros tenemos en nuestro entorno fuera lo más benéfico posible? Es sabido que pequeñas acciones pueden generar grandes cambios. En Nueva York, por ejemplo, bastó con limpiar los grafitis y convertir al metro en un lugar limpio y ordenado para disminuir drásticamente 26

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los índices de violencia que ocurrían en dicho transporte público. Igualmente, bastó con el video de una tortuga sufriendo por tener en su interior una pajita de plástico, para que varios países empezaran a tomar acciones legales en contra de los plásticos de un sólo uso. En otras palabras, tenemos mucha más capacidad de la que creemos, sin embargo, hace falta unir fuerzas para lograr lo que soñamos. Imaginemos, por ejemplo, que en una ciudad, cientos de miles de personas pusieran un cubo en su ducha para recoger el agua que cae mientras ésta se calienta. ¿Cuántos litros ahorraríamos si con esa agua limpiamos la casa, regamos las plantas o la utilizamos para el wc? O, ¿qué pasaría si se retomara la buena costumbre de desear un buen día a las personas con las que nos cruzamos en la calle? Seguramente habría más sonrisas e incrementaría la confianza entre los ciudadanos. Estos ejemplos forman parte de las 20 acciones que hemos impulsado desde enero de este año. Probablemente habrá acciones que algunos ya hagan y otras que pueden implicar un reto. Las actividades propuestas son solo una base mínima, pues siempre podemos hacer un poco más sin importar lo mucho o poco que ya hagamos. Además, ya que el problema incide en cada uno de los ámbitos de nuestra vida, necesitamos actuar desde todos los frentes posibles de manera holística. Por eso, a fin de diversificar los ámbitos de incidencia, dichas acciones estarán divididas en cuatro temáticas que se

relacionan entre sí: conciencia ambiental, sana convivencia, consumo responsable y desarrollo personal. Cada una de ellas será difundida paulatinamente a través de redes sociales, e irá acompañada de información que nos ayude a comprender un poco más sobre el impacto positivo que puede tener en nuestro entorno. La clave del proyecto no está en las acciones en sí mismas, sino en la fuerza y los beneficios que generaremos al ser miles o millones de personas trabajando al unísono por un mismo objetivo: crear un planeta que nos permita ser felices y

vivir en armonía con todo cuanto existe. Si logramos esta unión, ¿qué podremos lograr después? Tal vez, al sentir que no estamos solos podremos atrevernos a enfrentar mayores problemas como la corrupción, la discriminación y la violencia. Como decía Marianne Williamson: «Nuestro miedo más profundo no es el de ser inapropiados. Nuestro miedo más profundo es el de ser poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, lo que nos asusta.» Por eso, asumamos ese gran poder que tenemos como individuos y unámonos para transformar nuestro mundo.

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grandeza y misterio del Antiguo Egipto

Javier Vilar

l Antiguo Egipto ha dejado una huella profunda en la historia de la Humanidad. Tanto es así que muchos de los valores, creencias y costumbres que hoy integran nuestra actual forma de vida, tienen su raíz ética y metafísica en la milenaria civilización del Nilo. Sabemos que los 28

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más célebres sabios del mundo clásico como Tales de Mileto, Pitágoras, Platón, Plutarco, Solón, Anaxágoras, Anaximandro, Demócrito, Heráclito, Licurgo, Teón de Alejandría, Amonio Sacas, Eratóstenes, Plotino, Hypatia, Hecateo de Mileto, Apolonio de Tyana, Estrabón, Jámblico o

Diodoro de Sicilia, adquirieron gran parte de sus conocimientos en las escuelas de sabiduría del Antiguo Egipto, llamadas en lengua egipcia Per-Ankh, que significa «La Casa de la Vida». Si Grecia fue la madre cultural de occidente, no cabe duda de que Egipto es su padre espiritual. Según Clemente de Alejandría «los antiguos egipcios tenían una enciclopedia con todo su saber sagrado y secreto». Según parece, constaba de 42 volúmenes: seis de medicina, varios de magia, geometría y matemáticas y el resto abarcaba «desde las leyes, la educación de los sacerdotes, la historia del mundo, la geografía, los jeroglíficos, la astronomía, la astrología y la religión». De hecho, cuesta creer que en los remotos albores de la historia, cuando la cultura mediterránea no conocía aún la Edad del Bronce y en el resto de Europa andábamos cazando osos con palos y piedras, en las Casas de la Vida del Antiguo Egipto se formaban ya médicos, juristas, escritores, teólogos, escribas, administradores, filósofos, moralistas, educadores, dirigentes,

funcionarios, agrimensores, escultores, pintores, joyeros, ebanistas, maestros artesanos, músicos, matemáticos, astrónomos, ingenieros y arquitectos; que eran capaces de construir colosales pirámides, estatuas y obeliscos; elaborar complejos tratados de matemáticas y geometría; edificar una sofisticada red hidráulica de más de novecientos kilómetros de canales navegables por el Nilo; erigir magníficos templos de piedra policromada y excavar bellas tumbas e hipogeos cuyos muros, techos, estatuas, columnas y sarcófagos, están plagados de textos metafísicos, símbolos mágicos, escenas rituales, calendarios sagrados e imágenes astronómicas. Pero Egipto no es solo cuna ancestral de los sabios, sino también país de la magia y del misterio. Aún hoy, el término «Antiguo Egipto» evoca en nosotros la imagen de un mundo fascinante y legendario, habitado por grandes faraones, poderosos magos y misteriosos constructores; cuya ciencia trascendía el conocimiento del mundo material y perecedero para elevarse hacia EL MUNDO DE SOPHIA

la contemplación de lo divino y lo eterno. Gracias a ellos, el pueblo egipcio pudo participar de una cosmovisión mágica y sagrada integrada en el orden natural de la existencia (Maat), que fue capaz de convertir su propia geografía terrestre en

un espejo de la divina armonía celeste y el trance de la muerte en un viaje de tránsito hacia la eternidad. Es por eso que en el Discurso de Iniciación, el dios Thot dice a su discípulo Esculapio: «¿Acaso ignoras, oh Esculapio, que Egipto

es la imagen del cielo, la proyección aquí abajo del orden que reina en el mundo celeste? Porque, a decir verdad, nuestra tierra es el centro del mundo».¹

dei, esforzándose en convertir su propio espacio natural en un fiel reflejo de la divina geografía celeste. En cuanto al centro del mundo, es una clara alusión a que eran muy conscientes de que sus notables conocimientos científicos y sus grandes logros técnicos, artísticos, políticos, morales y espirituales, los

Eso significa que era por matemáticas, la geometría, y la arquitectura, como aplicaban el principio de

medio de las la astronomía los egipcios la orientatio

¹ «Los Libros de Hermes Trimegistro». Discurso de Iniciación IX. Pag. 167. Ed. Visión Libros. Barcelona 1979. 30

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cualificaban como la civilización más culta y avanzada de su época. Por eso venían los extranjeros a aprender en sus escuelas. Lamentablemente, los mitos de Hollywood no han hecho justicia al país

latigazos. Nada más lejos de la realidad que esa versión malintencionada del país de los faraones, lo cual significa que quienes escribieron esos fantasiosos guiones no se han leído los textos originales egipcios. Lo cierto es que los antiguos egipcios sentían verdadero amor y devoción por su rey

del Nilo, presentándonos a los faraones como crueles tiranos odiados por su pueblo y a los pobres esclavos arrastrando penosamente grandes bloques de piedra, mientras los capataces los molían a

sagrado, el faraón, al que veneraban como el hijo de Ra, el sol; el protector de las dos tierras, garante de la Maat e intermediario natural entre los dioses y los hombres. Hoy sabemos que las pirámides no fueron construidas por esclavos, sino por hombres libres bien pagados y alimentados, como EL MUNDO DE SOPHIA

se ha podido verificar al estudiar las ruinas del poblado de los trabajadores de Guiza o ciertos documentos como el Papiro Mener, un diario de trabajo del capataz Mener, del año veintisiete de Keops, en el que se detalla el pago a los jornaleros, la alimentación que recibían, el origen de los materiales y su transporte por barco hasta Guiza, que duraba unos cuatro días. No hay duda de que los egipcios amaban profundamente su tierra, a la que llamaban Ta-Meri, «la tierra amada». Una tierra bendecida por la presencia de sus dioses, cuyo ka se mantuvo vivo en los templos durante más de 4000 años, alimentado cada día con las ofrendas, ritos y plegarias de un pueblo profundamente religioso, amante de la vida, el amor y la belleza, cuya alegría de vivir solo era superada por su devoción incondicional a lo divino y lo eterno.

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Es por eso que quienes han definido a Egipto como una cultura funeraria, cuyos habitantes vivían obsesionados con la idea de la muerte, han cometido un grave error, pues a través de sus textos, sus tumbas, sus rituales y sus monumentos, los antiguos egipcios no rendían culto a la muerte sino a la inmortalidad. Es decir, no es que amasen poco su vida en la tierra, es que amaban aún más la vida eterna. Todas las ceremonias y festivales, las ofrendas divinas y funerarias, las estatuas del ka, las escenas y símbolos grabados en tumbas y sarcófagos y los mágicos amuletos que depositaban entre los vendajes de la momia, garantizaban al alma del difunto un buen viaje por el inframundo y un hermoso destino en los gloriosos jardines de la eternidad.

Asimismo, los textos del ritual funerario y más concretamente, el Libro egipcio de los muertos, son verdaderos textos de iniciación cuya función era preparar el alma del difunto para recorrer con éxito los misteriosos caminos del Más Allá. Un viaje iniciático plagado de múltiples obstáculos, pruebas y peligros que desembocaba en la sala del tribunal de los dioses, donde su corazón sería juzgado en la balanza de Maat. Si el alma del difunto conseguía salir triunfante y obtenía el veredicto de inocencia (Maaheru) podía presentarse entonces ante Ra-Osiris, su padre divino y alcanzar la inmortalidad. Por eso, para los sabios egipcios, ser iniciado en la tierra y desvelar los arcanos misterios de la ciencia divina, significaba experimentar en vida el trance de la muerte y descubrir el supremo misterio de la existencia.

Para los antiguos egipcios, la vida y la muerte eran, por lo tanto, las dos orillas del río de la existencia; los dos estados alternativos entre los que se desenvuelve la Vida-Una. De hecho, podemos decir que para ellos la vida era una escuela de aprendizaje y la muerte el examen final que el hombre tenía que realizar en presencia de los dioses. Por eso llamaban a sus escuelas de sabiduría «Casas de la Vida» y a sus tumbas «moradas de la eternidad», y es que para ellos la muerte no era la extinción definitiva de su existencia, sino un proceso de transformación espiritual y un camino de tránsito hacia la eternidad; mientras que la vida en la tierra es la oportunidad que los dioses brindan al hombre para que pueda ejercitarse en «el arte de vivir», a fin de alcanzar la maestría y convertirse en un imaju, un hombre sabio y venerable. EL MUNDO DE SOPHIA

el arte y los estados de conciencia

J. L. Gil Mirรณ

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Este artículo pretende la interesante

sincronización de dos conceptos, Arte y estados conciencia, que pese a ser conocidos universalmente, sufren en muchos casos de subjetivas y muy variadas interpretaciones. Mientras unos se postulan como dueños o intérpretes de su significado, otros tan solo se conforman con entenderlos en su más básica expresión o catalogación… Ambos tienen por separado y aún más en conjunto, una riqueza y una profundidad ontológica que por lo general desconocemos o no dimensionamos en su máxima expresión, por mucho que pretendamos ejercer el rol de expertos o amantes, tanto en arte como en psicología o filosofía. Al intentar verlos como un conjunto, es evidente que se substrae un vínculo natural entre ambos: el arte provoca en nosotros determinados estados de conciencia. Y aquí podríamos poner un punto y final a este artículo de nos ser por la batería de preguntas que nos surgen cuando intentamos profundizar… ¿Qué tipos de estados de conciencia provoca el arte en nosotros?¿Por qué? ¿Para qué?¿Tienen alguna relevancia?¿Qué es el ARTE?¿Para que sirve?¿Cuál es su función? o ¿Qué es la conciencia?¿Qué significa ser consciente?¿Cuántos estados distintos posee la conciencia?¿Cuáles de esos estados afectan a la creación o contemplación del Arte?¿Cuáles a nuestro desarrollo?...

Queda claro que nada es fácil de comprender cuando rascamos la superficie que encapsula las cosas en simples apariencias, para penetrar en su realidad interior más profunda y menos estereotipada. Por ello vamos a intentar bucear entre Arte y conciencia con el fin de sincronizar nuestra necesidad por comprender con una oportuna curiosidad, para entresacar como mínimo alguna interesante reflexión. Hace ya un tiempo, durante unas jornadas de formación para empresas donde daba clases sobre psicología en el arte, recuerdo un caso anecdótico que nos sirve de manera magistral para iniciar este artículo. El caso es que un participante se acercó a mí al final de mis clases para saludarme y para contarme una curiosa historia personal en relación al arte. Me relataba que hacía tiempo vivió un fatídico episodio que lo llevo hasta el borde de la muerte. Sufrió un ictus o infarto cerebral que lo mantuvo en coma durante un largo periodo de tiempo y que al despertar le había borrado gran parte de su memoria. No sabía quien era, recordaba alguna cosa básica, pero su identidad se había prácticamente desvanecido. Terapias, medicación, familia… intentaron poco a poco devolverle sus recuerdos, pero parece ser que no era suficiente; y pese a la suerte de estar vivo, cayó en una profunda depresión

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que casi lo colapsa emocionalmente y lo conduce de nuevo a una nadidad existencial que sin duda habría acabado de la peor manera posible. Emocionado, me desveló su más valioso secreto como quien encuentra un tesoro y decide compartirlo con generosidad solemne. —El arte me salvó la vida —dijo. Pedí que se explicara. Tan sencillo y tan contundente a la vez, el arte fue el encargado de devolverle su ser, sus recuerdos y su identidad en el momento que comenzó a recordar y conectar con el arte que le había acompañado durante toda su vida, aquel que le enseñó a ser quien era, que le hizo de espejo, que lo protegió, que le hizo soñar o que simplemente lo arrullo en los momentos difíciles. La música de su primer beso o la banda sonora de su primer amor, el libro que le despertó aquellas ideas, aquella pasión, las películas que le emocionaron, los museos que le hicieron sentirse pequeño pero orgulloso de compartir humanidad con algunos genios; aquel baile, aquel poema, aquel monumento… En definitiva, el arte que 36

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le había llevado de la mano durante los momentos más hermosos y dichosos de su vida fue el que lo ayudó a regresar al presente de su identidad, reconectando y sanando parte de su red sináptica. Este ejemplo nos desvela un poco esa profunda relación entre el Arte y nuestra conciencia canalizada a través de distintos estados, y de cómo deberíamos entender que el Arte forma parte indisoluble de nuestro ser y de nuestra vida; tan necesario para nuestro desarrollo y salud psíquica y espiritual, como el alimento lo es para nuestro cuerpo físico y nuestro desarrollo biológico. Podemos definir el arte como un conjunto de disciplinas que manifiestan la actividad humana en la búsqueda de interpretar lo real o lo imaginado bajo una finalidad estética que se expresa a través de la belleza. Desde el principio de los tiempos ha canalizado distintas inquietudes y aspectos del ser humano en relación con él mismo y con el mundo que nos rodea, ha cumplido una función mágico-ritual y simbólica, ha sido canal de expresión de la belleza, de lo real y del mundo

de la imaginación; ha sido transmisor y puente entre ideas, emociones, ideales, valores o simplemente ha cumplido una función social, reivindicativa, rebelde o incluso ornamental. El arte ha sido y es nuestra historia personal como individuos y como humanidad, definiendo nuestra cultura y por tanto un aspecto muy importante de nuestra identidad. Por otro lado, la conciencia sería el estado en el que se activan nuestras funciones neurocognitivas superiores (atención, comunicación, funciones motoras, coordinación, memoria, percepción…) teniendo conocimiento de uno mismo y del entorno o mundo que nos rodea. Se cataloga la conciencia en dos tipos de estados: los estados «ordinarios» de conciencia, y los «no ordinarios». Para simplificar, diríamos que los estados ordinarios de conciencia son los que pertenecen tanto a la vigilia (estar despierto y consciente de uno mismo y del entorno), como al mundo del sueño con sus distintas fases. Para una mejor y sintética comprensión, los estados «no ordinarios» podríamos dividirlos en este artículo en dos fases. Una fase inferior en la que la conciencia sufre una alteración

o modificación de su estado normal a través de drogas, patologías, enfermedad, autosugestión, crisis, desequilibrios, ayunos, traumas, shocks, etc. Y otra fase superior relacionada con un ámbito que podríamos definir como espiritual o más místico. Estados no ordinarios que pueden darse en circunstancias singulares, ser inducidos o aparecer gracias a una práctica consciente como la meditación, la oración, la recta acción, la contemplación de la belleza, la compasión, la solidaridad...; estados que pueden provocar éxtasis, iluminación (Buda, Cristo, R. Llull…), conciencia cósmica o unión con el Todo (San F. de Asis), experiencias místicas, super habilidades, trances chamánicos, plena comprensión, clarividencia… Volvamos al principio del artículo… Explicados básicamente ambos conceptos, ahora sí podemos decir que el arte provoca en nosotros determinados estados de conciencia, dependiendo de su finalidad y su mensaje, tanto explícito como implícito, de su contexto y de nuestra realidad personal y temporal. Según el tipo de arte que consumamos o realicemos, podremos realizar un viaje interior y con ello conocernos mejor a EL MUNDO DE SOPHIA

nosotros mismos y a los demás. El arte es una puerta de acceso perfecta para poder alcanzar determinados estados de conciencia difíciles de vivir y aprender con ello mucho más sobre nuestro mundo interior y nuestro potencial. Bajo esta óptica se convierte en una poderosa herramienta de autoconocimiento, pero también para penetrar en el mundo que nos rodea y aprender también de él. Desde muy joven, en mi apasionante peregrinaje por el mundo del arte y la conciencia he visto y he vivido verdaderos prodigios que me han emocionado y me han hecho crecer. Emoción por ver cómo una música ha sido capaz de calmar tormentos, lágrimas o desesperación; de ver cómo una película cambió o hizo desaparecer una actitud negativamente inamovible. Presenciar cómo un poema provocaba lágrimas de felicidad o

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insuflaba valor para enfrentar un miedo o a un enemigo. He visto al arte en todas sus formas y manifestaciones operar maravillas en el ser humano: sanarlo, calmarlo, hacer que se supere a sí mismo; hacer que crea en si mismo, despertarle sentimientos de sublime belleza, arrancarlo de una depresión o incluso de la misma muerte. No he visto nada de eso en prácticamente casi ningún otro ámbito humano, sin contar al amor, los nobles ideales, las creencias superiores o la tragedia vestida de dolor como vehículo de conciencia, como postuló el Buda, entre algunos pocos ejemplos más… Es buen momento quizás para retomar ese vínculo con aquel arte susceptible de removernos algo por dentro. Como hemos visto, ser consciente es una tremenda responsabilidad para ejercer nuestra libertad y llegar hasta donde queramos llegar. El arte adecuado, sublime, sincero… puede ayudarnos en este sentido.

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Year and Years Director: Russell T. Davies (creador), Simon Cellan Jones, Lisa Mulcahy Año: 2019 País: Reino Unido

«La numerología del SER»

Tiene como eje de la historia la vida de la variopinta familia Lyons, típica clase media británica y cómo evoluciona a su alrededor el destino del mundo en los próximos quince años. La trama es una distopía, no de historias imposibles, sino que nos hace reflexionar sobre profecías plausibles en un futuro cercano; como el auge del populismo político y los extremismos, la inmigración, la pérdida de derechos, la guerra entre grandes potencias o el cambio climático. También tiene toques de «Black Mirror» donde la tecnología ya ha invadido todo facilitando nuestras vidas y sacando también lo peor del ser humano. Destaca la interpretación de Emma Thompson como política detonante de grandes cambios. Lo que más asusta y engancha de esta miniserie de seis capítulos es que analiza los problemas actuales y cómo podrían llegar a ser sus consecuencias en un futuro cercano.

«El arte de simplificar la vida»

Autor: Josep Soler

Autora: Dominique Loreau

Descubre las cualidades esenciales de tu Ser y tu propósito de vida. El camino que nos conduce a despertar es diferente para cada persona. Es una aventura repleta de sorpresas, desafíos y regalos. En este libro se describen nueve energías, caminos o aventuras que promueven las cualidades como el impulso creativo, la generosidad, la inspiración, la libertad, el amor, la claridad mental, la transmutación y la celebración. ¿Quieres conocer cuál es tu propósito de vida y cuál es el don que posees para llevarlo a cabo? Aventúrate a descubrirlo en este libro y te deseo que tengas un buen viaje.

Vivir durante más de 20 años en Japón llevó a Dominique Loreau a enamorarse de esa vida simple, ordenada, estética y cuidadosa que brilla especialmente en la filosofía Zen. Obra dedicada a las mujeres, en ella Dominique nos habla de moderación material; de un estilo personal sencillo y definido; de alimentación frugal; de trabajar la claridad de pensamientos; de rodearse de belleza, empezando por una misma; y de crear rituales de vida que la eleven por encima de lo cotidiano. Se trata de no distraerse con las «cosas» a fin de llegar a lo esencial y reflejarlo en tu persona y en tu entorno.

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ecología práctica para el día a día Aina Tébar 40

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n los últimos tiempos muchas personas estamos comenzando a tomar conciencia de que no podemos esperar que la solución a los problemas ambientales que se han generado en el último siglo venga de los gobiernos y grupos empresariales influyentes. Hace cinco años que comencé mi investigación sobre cómo podía dejar de contribuir a la destrucción de la tierra y hace dos que he entrado en contacto con el movimiento denominado «Low waste» o «Bajo impacto» que aboga por una transición progresiva hacia un estilo de vida sostenible. Todos podemos incorporar sus ideas para contribuir según nuestras circunstancias con dos objetivos principales: 1. Evitar emisiones innecesarias a la atmósfera, el suelo y subsuelo y las aguas interiores y océanos. 2. Combatir la sobreexplotación de recursos de la tierra y destrucción de hábitats naturales. Es una realidad que el planeta está alcanzando unos índices de población nunca vistos y ello está generando muchos problemas a escala global. Hay varias soluciones a este problema. La que plantea este movimiento es reducir de forma extrema el impacto ambiental que generamos cada uno de los individuos. ¿Qué es lo que pretendemos al reducir nuestros residuos cotidianos?

• Tomar conciencia de lo que consumimos. Visibilizando los residuos que generamos obtenemos luz sobre nuestras tendencias de consumo. El minimalismo está inevitablemente unido a la reducción de residuos. • Conocer las implicaciones que existen detrás de cada uno de los productos que consumimos (El Zero waste implica asumir un estilo de vida no centrado en el consumo). Eligiendo conscientemente nuestro consumo, damos aprobación a la forma de hacer las cosas de las empresas implicadas y de su ciclo de producción. Así, dejar de consumir ciertos productos no se vive como una esclavitud sino como un ejercicio de nuestra libertad. Por otro lado, reducir el consumo de algunos alimentos implicaría un impacto en varios ámbitos. Mucha gente desconoce el problema de la industria cárnica y de la ganadería intensiva. Las emisiones de metano que se producen constituyen el problema principal unido a las toneladas de heces por cada una de las miles de explotaciones que existen y que contaminan las tierras y aguas de forma irreparable, por no hablar de los problemas relacionados con la crueldad y el maltrato a los animales; y la producción intensiva de soja y maíz transgénicos necesarios para alimentar a todo ese ganado. Además, a día de hoy, desperdiciamos gran parte de esos animales. Lejos quedan las épocas en la que con un solo cerdo se alimentaba

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una familia entera durante un año. Para datos más concretos sobre esta cuestión recomiendo ver el documental Cowspiracy. • Arrojar a la tierra la menor cantidad posible de residuos que acabarán en los océanos como residuos en suspensión, o peor aún, como micropartículas (se han encontrado ya microplásticos en el estómago de casi todos los peces de consumo habitual en todo el mundo y por consiguiente, en los organismos de las personas). Mucha gente cree que en las plantas depuradoras se eliminan el 100% de los residuos del agua antes de verterlas al océano, sin embargo, se considera agua depurada aquella que se ha limpiado en un 50%. Otro cambio de hábitos que influye en la contaminación de las aguas y de la tierra son nuestras costumbres en cuanto a la limpieza y a la higiene. Existe la falsa creencia de que es necesario un producto específico y altamente elaborado para limpiar cada una de las superficies del hogar. Sin embargo, hay muchos productos con los que se puede conseguir limpiar y desinfectar tanto o mejor, que son naturales y biodegradables (vinagre, bicarbonato, agua hirviendo, pastillas de jabón de castilla, etc.). También es importante informarse de la frecuencia con que las prendas requieren

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ser lavadas, porque a día de hoy lavamos nuestra ropa mucho más de lo necesario. Lo mismo ocurre en nuestra higiene: champús, geles, cremas suavizantes, pasta de dientes, enjuagues bucales, maquillaje, desmaquillantes, exfoliantes, cremas alisadoras y rizadoras, aceites, sérums, espumas, ceras, perfumes, desodorantes, cremas de afeitado y nutritivas etc. Cabría plantearse si con una pastilla de jabón y

un poco de aceite oliva no cumpliría con todas esas funciones evitando tener más de veinte envases diferentes. Existen muchos libros, blogs y páginas en las redes que nos enseñan cómo prescindir de todos esos productos en nuestro baño. Una de las experiencias más reveladoras que he tenido fue la de poner juntos todos mis productos de higiene personal y de limpieza del hogar en una sola mesa. El resultado del experimento hablaba por sí solo del problema. La clave del Zero waste se resume en la lista de las 4 erres: -RECHAZAR -REDUCIR -REUTILIZAR -RECICLAR o COMPOSTAR En este caso el orden sí el producto. Por tanto, comprar cualquier cosa hacernos una serie de

que altera antes de deberemos preguntas:

mismo que necesitas. Comprar productos de segunda mano es una gran opción. Cuando compramos un producto tras haber agotado todas las posibilidades anteriores toca responsabilizarse de su adecuada gestión para que no acabe en el medio ambiente de cualquier manera. Creemos que adoptar este estilo de vida implica un gran desembolso económico y una vida exclusivamente dedicada a ello. Esta creencia se debe a que pensamos en la «ecología» como algo que implica deshacerte de todos los objetos que tienes en casa y adquirir otros nuevos «sostenibles». En realidad, esta concepción poco tiene que ver con ecología. E incluso, en aquellos casos que hayas decidido invertir en unos cepillos de madera o unas jarras de cristal, mi experiencia es que ahorras dinero y tiempo solo por el simple hecho de dejar de consumir muchos productos que antes creías que eran «indispensables».

¿Lo necesito? ¿Cómo hacían mis abuelos o mis antepasados cuando este objeto o este producto no existía? En esta fase nos sorprenderá lo creativos que podemos ser. Esta reflexión nos lleva al segundo paso, dar una nueva vida a un producto, sea mediante colectas de muebles, ropa o intercambios; o reutilizando viejas camisetas para otros usos. Cuando la ropa se hacía en casa, el proceso largo y costoso hacía que existiera de forma natural la conciencia de utilizar esos tejidos hasta que realmente estaban gastados. Hoy en día, una vez más, los procesos productivos en masa hacen que perdamos de vista el esfuerzo y el impacto ecológico que hay detrás de cada tejido. También podemos preguntarnos ¿Necesito adquirirlo nuevo? Muchas veces preguntando a amigos o conocidos, ellos pueden prestarte o regalarte eso EL MUNDO DE SOPHIA

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