El Mundo de Sophia 53 by Fundación Sophia. Revista: El Mundo de Sophia

Contenidos

EL MUNDO DE SOPHIA 2017 Nº 53

Pág. 4 Enseñanza Los tres catadores de vinagre o las tres enseñanzas en una Jessi Hermoso

Pág. 8 Literatura Rudyard Kipling Elvira Rey

Pág. 12 Neurociencias Neurociencias... ¡Da que pensar! Antonio Marí

Pág. 15 Lo que algunos dijeron sobre... La meditación Pág. 16 Egiptología El Antiguo Egipto: patria de la Sabiduría y cuna de la civilización Francis J. Vilar

Pág. 22 Entrevista Francisco Martín Valentín y Teresa Bedman Pág. 29 Libros y películas Pág. 30 Sabiduría Tradicional Ho'oponopono, el perdón como arte de la armonía universal Alejandra Flores

Pág. 34 Educación Revolución en educación Mª Dolores Cantero

Pág. 36 Mindfulness Mindfulness y el poder de estar presente en el presente - 2ª parte Herminia Gisbert

Pág. 43 Poema La casa de huéspedes

Yalal ad-Din Muhammad Rumi

EL MUNDO DE SOPHIA

DIRECTOR: Francis J.Vilar JEFE DE REDACCIÓN: Elvira Rey REDACCIÓN Y MAQUETACIÓN: Isabel Salvà Elvira Rey Nacho Vilar DISEÑO GRÁFICO: Isabel Salvà Elvira Rey HAN COLABORADO: Francis J.Vilar Herminia Gisbert Elvira Rey Jessi Hermoso Antonio Marí Francisco Martín Valentín Teresa Bedman Alejandra Flores Mª Dolores Cantero Una publicación de: Fundación Sophia c/ Jaime Ferrer, 3 Palma de Mallorca (Baleares) www.fundacionsophia.com Tel: 971 72 15 55 mundosophia@mundosophia.com redacción@mundosophia.com www.mundosophia.com D. L. PM-2099-98 Los artículos firmados expresan única y exclusivamente la opinión de su autor, quien se hace responsable de la vercidad y autoría de los contenidos expuestos.

cabamos de decir adiós al año que se fue y nuestras miras ya están puestas en el nuevo período de 365 días que se abre prometedor ante nosotros. Mirar hacia atrás con cierta nostalgia es humano, pero lo es más hacer balance y encaminar nuestras expectativas hacia este futuro misterioso y prometedor que es el año entrante. El pasado ya se ha desdibujado tras el vapor que deja nuestro tren a su paso y nuestros anhelos pueden solo hacerse realidad sobre el lecho fructífero de un futuro que aún no tiene forma. ¿Es esta una fecha como otra cualquiera o hay algo que debiéramos descubrir más allá de los destellos de la fiesta, de las frases repetitivas de buenos deseos, de los brindis, las sonrisas…? Está muy bien desear lo mejor, paz, prosperidad, felicidad…, pero ¿sabemos por qué lo hacemos? Nada de esto es original pues en la antigüedad ya se despedía el año viejo y se recibía el nuevo de una manera especial, aunque con ciertas diferencias. Los antiguos romanos

consideraban que el primero de enero no se producía ningún cambio en la naturaleza que pudiera advertir el inicio de un nuevo ciclo. Fue Julio César quien trajo de Egipto el admirable y preciso calendario basado en el movimiento del sol para medir el tiempo en el período de doce meses, creando entonces el nuevo calendario juliano. El primero de enero pasó a destinarse a acontecimientos relevantes de índole político o militar. Por lo tanto, la verdadera entrada del nuevo año se celebraba en la primavera con la costumbre de invitar a amigos a un vaso con miel, dátiles e higos, como símbolo de que un comienzo con sabores dulces anunciaban la mejor manera para que continúe el año. También se intercambiaban ramas de laurel que auguraban fortuna y felicidad. Podemos llegar a deducir que todos los gestos de felicidad y prosperidad que brindamos a todas las personas que se cruzan en nuestro camino, son maneras simbólicas que manifiestan que en el hombre

Editorial Elvira Rey

existe la necesidad de limpiar, de mejorar, de desechar viejos rencores, de cerrar puertas, de hacer del nuevo año un crisol de oportunidades…, en resumen, de limpiar mental y emocionalmente, de aligerar nuestro mundo interior… Pronunciar palabras de amor, de alegría, de buenos deseos, son actos sencillos al alcance de todas las personas que tiene el poder de arrastrar todo lo acumulado en el corazón durante el año viejo, de la misma forma que limpiar físicamente nuestras casas, los rincones, los trastos acumulados, operan como agentes purificadores en todos los aspectos de la persona que anhela empezar con ilusiones renovadas. Disfrutemos de brindar, de compartir turrones y regalos, porque en el sentido que queramos dar a estos sencillos actos está la magia de hacer de nuestra vida lo que soñamos para ella. Feliz año para todos. m EL MUNDO DE SOPHIA

Lao Tse sintió el vinagre como sustancia dulce al identificar que tanto la acritud como la amargura provienen de la mente.

ara llegar a lo alto de una montaña existen muchos caminos y cuando nos aventuramos por ellos, por más mapas que tengamos, rara vez sabremos qué aventuras nos tocará vivir y qué equipo necesitaremos para llegar a la cima. De la misma manera, cuando nos adentramos en la aventura llamada «vida», pasamos por innumerables experiencias y necesitamos de varias claves para superar todas las pruebas y circunstancias que se nos presentan. Por ello, la Sabiduría atemporal o perenne se nos muestra como una gran caja de herramientas que posee

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un sinfín de claves que nos han legado los grandes sabios a lo largo de la historia de la humanidad. El problema que tenemos es que muchas veces creemos que una herramienta es mejor que otra. Nos enfrascamos tanto en esa idea que la queremos usar para todo, pero no siempre es útil. Si usamos un martillo para cortar una madera, o una sierra para sacar un clavo, al final de cuentas pensaremos que las herramientas no sirven para nada, cuando la situación es que no hemos sabido usarlas del modo adecuado. Dentro de la sabiduría china existen tres claves fundamentales que han marcado

profundamente a su cultura y también al pensamiento de la humanidad. Éstas han sido representadas en una imagen alegórica conocida como «Los tres catadores de vinagre». En esta pintura se representan a los tres Maestros de las corrientes de pensamiento más arraigados en China —Confucio, Buda y Lao Tsé— alrededor de una vasija de vinagre. Cada uno ha probado ya el líquido y su rostro refleja su parecer sobre el sabor. Confucio encontró el vinagre agrio; para Buda, el sabor era más bien amargo; y para Lao Tsé se trataba de una sustancia dulce. Pero, ¿qué es lo que hay detrás de estas apreciaciones? Si consideramos el vinagre como una metáfora de la esencia de la vida, podemos tener una clara imagen de cómo la entendía cada uno de estos grandes sabios. Para Confucio, el sabor agrio del vinagre se debe a que lo consideraba «contaminado». En su visión, las tradiciones que regían a la China antigua se habían corrompido. Para que la sociedad mejorara, era necesario rescatar el legado del pasado de forma que cada persona pudiera convertirse en un hombre noble o en un hombre Ju, para que las leyes del cielo pudieran reflejarse nuevamente en la tierra. Buda, por su parte, al enfrentarse desde joven a la vejez, a la enfermedad y la muerte, veía la vida como un camino para superar el dolor, el sufrimiento y la amargura. Para él, este dolor generado por la ignorancia y el deseo, se debe trascender hasta alcanzar un estado de conciencia superior. Por su parte, Lao Tsé encontró la dulzura de la vida, al percatarse que tanto la acritud como la amargura provenían de la mente. En su libro, el Tao Te King, nos muestra que podemos encontrar ese sabor a la vida si logramos tener una mente vacía que nos permita reconocer la verdadera y bondadosa naturaleza que se halla dentro de cada cosa. Podría parecer que esta imagen de los tres sabios tiene una cierta inclinación taoísta, sin embargo, esta alegoría también es conocida como «Las tres enseñanzas en una». ¿Cuántas veces nos hemos sentido perdidos en la vida sin saber qué hacer o cómo actuar?

Confucio percibió el amargo que representa la corrupción de su sociedad.

¿Cuántas veces hemos deseado tener un manual de instrucciones sobre el arte de vivir? Son en estos momentos del camino cuando de nuestra caja de herramientas podemos recurrir a los textos escritos de Confucio. El confucianismo brinda claves éticas y políticas para que cada ser humano se descubra como un individuo que pertenece y colabora dentro de una familia, de una ciudad, de un Estado, del mundo mismo. Con una ética individual sólida, construida a través de la educación, es posible encontrar el equilibrio y aprender a guiarse por la vida. Sus claves son prácticas, y nos indican cómo podemos actuar para ser hombres virtuosos.

Buda advirtió el sabor amargo cuya causa está en la ignorancia de como superar el dolor.

Por otro lado, ¿quién no ha tenido problemas económicos,o enfrentarse a alguna pérdida? ¿Quién no ha sufrido? ¿Qué ser en este planeta no está en búsqueda de la felicidad? Todos, de una forma u otra, EL MUNDO DE SOPHIA

nos hemos visto llevados del abatimiento a la euforia un sinfín de veces al dejarnos esclavizar por nuestros deseos y nuestros apegos. La vida es dolor, pero el sufrimiento es opcional. Las enseñanzas del budismo nos ayudan a caminar por el «sendero del medio», es decir, aquel camino a través del cual se logra la cesación del dolor, se alcanza la felicidad y se aprende a amar a la vida y a los demás. Por último, ¿cómo poder ver unidad en la dualidad? ¿Cómo aprender a fluir con la vida sin aferrarnos a las cosas? ¿Cómo descubrir nuestra naturaleza interior y aprender a actuar conforme a ella? El taoísmo nos dice que las leyes del Cielo son iguales a las leyes de la tierra y que el gran problema del hombre es que se ha ido alejando de esas leyes, interviniendo con el equilibrio de lo natural. Lao Tsé nos recuerda que el mundo es perfecto y maravilloso y que está hecho para tener siempre una sonrisa en nuestros rostros. Al callar la mente, vemos que la dualidad es el eterno fluir de una misma esencia pura que hay en todas las cosas, incluso en nuestro interior. Guiados por ella, podremos conducirnos por la vida como un río sereno que tarde o temprano se fundirá en la inmensidad del mar, sin prisa por llegar, y sin temor a estancarnos. Tres enseñanzas en una para transitar distintas etapas y circunstancias que se presentan a lo largo de la vida. Herramientas que nos ayudan a llegar a lo alto de la montaña, tras haber disfrutado y aprendido a lo largo del camino. Importantes claves que forman parte del legado de la humanidad, contenidas en la caja de Sabiduría Una. A modo de resumen, «Taoísmo, confucianismo, budismo... tres caminos distintos y a la vez complementarios de una misma esencia filosófica que se unifican interactivamente en el peculiar estilo de vida que nos ha legado la tradición china...; una especial forma de ser y de sentir la existencia que es a la vez intuitiva y reflexiva... mística y práctica... delicada como el viento y fuerte como la montaña...» (Francis J. Vilar, Herminia Gisbert).m 6

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E Kipling en su niñez

n el siglo XVIII los británicos llegaron a la India, la ocuparon, la dominaron y se enamoraron de ella. Un siglo después su expansión era total. En medio de un mestizaje de culturas nace en 1865 Rudyard Kipling rodeado de todo lo que un niño pudiera desear, arropado y cuidado por las ayas hindúes que le contaban historias de su cultura ancestral. El motivo de que Kipling naciera en la India era que su padre estaba destinado allí durante la dominación inglesa como profesor de dibujo, cerámica y escultura al principio y como director de la Mayo School of Industrial Arts y el Museo después. Como sus padres no deseaban que la India influyera demasiado en

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él y su hermana, fueron llevados a Inglaterra, donde Rudyard no fue demasiado feliz refugiándose en los recuerdos del olor y del color de la India. Era inglés pero amaba profundamente a la India. Vuelve a la India con 16 años dispuesto a escribir todo lo que le dictara su corazón. Entra a trabajar en la Civil and Military Gazette donde empezó a editar algunos relatos sobre la relación entre blancos e hindúes y por qué dominaban los blancos… Después trabajó como redactor en The Pioner donde sus escritos salían regularmente contando historias de la India. Popularizó al soldado inglés. Observaba con todo detalle esforzándose en conservar su dignidad y equilibrio mental lejos de sus casas. Alababa la convivencia entre soldados, la lealtad y la amistad entre ellos. Quería expresar que el imperio británico no solo fundó su dominio en aquellas tierras, sino que se entregó en servir al país de la India.

Por todo ello era conocido como el «poeta oficial del imperio», no dejando indiferentes a seguidores ni a censuradores que lo acusaban de imperialista. Dejó aclaradas sus ideas sobre el imperio británico diciendo que «hay naciones que no han sido preparadas para gobernar y dominar, pero sin duda, aquella nación que sí lo está, tiene la obligación moral de hacerlo, es el caso de Inglaterra». Esta era la civilización de la potencia hegemónica de la época, la cultura y la educación inglesa debían ser exportadas. Esta actitud le supuso numerosas críticas.

cuentos que componen El libro de la selva, cuya primera edición la ilustró su padre; El segundo libro de la selva fue todo un tratado de educación infantil, ambientado en las

De su matrimonio con Caroline, nacerán sus tres hijos Josephine, Elsie y John. Comenzó a escribir una serie de libros tratados a dos niveles: uno para los niños y otro para los que hallan en éstos su filosofía de confianza en uno mismo, postulada por Emerson: los dos Libros de la selva, Capitanes intrépidos, Kim, al que se suele considerar el mejor libro escrito por un europeo acerca de la India, y los cuentos de Puck sobre la historia inglesa, que tuvieron una gran influencia sobre la generación que era joven antes de la Primera Guerra Mundial. Movido por la necesidad de hallar siempre desde los fundamentos de la ética, unas leyes morales que regulen los instintos naturales del hombre, le llevó a escribir los

El libro de la selva y El segundo libro de la selva, dos de sus obras más conocidas

selvas de Seonee, en el centro de la India. Capitanes intrépidos, un canto al valor del trabajo, la camaradería a la hora de educar a un mozalbete rico y mal criado. En 1901

Rudyard Kipling

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de un río que dará la paz a quien lo halle; magnífico retrato de la vida civil, religiosa, política y militar de la India que tan bien conoció. Dedicó su vida y sus escritos a profundizar en la condición del hombre y de su destino, temas todos ellos estudiados dentro de la Masonería. Entre sus relatos cabe destacar El hombre que pudo ser rey, en el que narra las aventuras de dos soldados masones y cómo los imperios pueden desmoronarse en un soplo si se fuerzan los credos y costumbres de los pueblos dominados.

Kim, novela que publicó en 1901

publicó Kim, una espléndida novela sobre un niño inglés que va madurando a lo largo de un viaje acompañado de manera intermitente por un lama sabio en busca

Ilustraciones de su padre de El libro de la selva, también llamado El libro de las tierras vírgenes

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En una visita a los Estados Unidos, el viaje terminó en desastre, cuando la pulmonía, de la que él mismo acababa de reponerse, mató a su amada hija. Sumido en una gran tristeza escribió en un poema «Se apagó una luz que nunca se volverá a encender». Por consejo médico estuvo varios años pasando los inviernos en África del Sur, donde conoce a Robert Baden-Powell, quien, inspirado por algunos textos de Kipling, dará forma al movimiento «scout». En Sudáfrica ya era conocido como «el poeta del Imperio» donde era recibido con todos los honores. Sudáfrica era un

territorio donde los Boers, descendientes de los antiguos colonos holandeses fueron ocupando tierras despobladas del interior de África que no aceptaron nunca de buen grado la ocupación inglesa, interponiéndose con sus dos pequeñas repúblicas de origen boer, el Transvaal y Orange. Kipling escribió en The Friend, periódico editado en Sudáfrica pensando en los soldados británicos destinados allí, manifestando su desacuerdo por la negligencia con que actuaron sus superiores y que provocó gran cantidad de muertes innecesarias en la guerra de los Boers. Estalló la Primera Guerra Mundial y su hijo John, con 17 años fue enviado al norte de Francia donde tuvo lugar la batalla de Loops en la que murieron 50.000 soldados británicos, entre los cuales se hallaba John. Rudyard ya había visto morir a dos de sus hijos, y si este sufrimiento era poco, también se vio afectada su salud. Durante toda su vida, Rudyard Kipling había rechazado todas las condecoraciones que merecidamente había ganado, como la Orden a Caballero, o la Orden al Mérito,

que es el mayor honor que se le puede entregar a cualquier súbdito inglés. Otro galardón rechazado por Kipling fue el Premio Nacional de Poesía. Hasta que en 1907, la Academia sueca, «en consideración a su poder de observación, originalidad, imaginación, ideas viriles y un extraordinario talento para la narración» le concedió el Premio Nobel de Literatura, el cual sí aceptó con gusto y fue el primer autor inglés en recibirlo.

Kipling y sus hermanas

Por otro lado, vaticinó una segunda guerra aún más terrible que la primera, y fue entonces cuando retiró la esvástica, símbolo hindú, que había encabezado sus libros. Al verse viejo, a los 70 años, presintiendo su fin, escribió su autobiografía que no se llegó a ver editada, Algo de mí. Murió el 12 de enero de 1936 haciendo honor a su poesía Si, no dejándose alagar por premios mundanos ni callándose ante las injusticias. Experimentó en sí mismo cómo uno puede ser el motivo y la fuerza necesaria para mantenerse invariable ante las sacudidas de las circunstancias que le toquen vivir.m

… si puedes esperar y no desmayar en la espera, o siendo tú engañado, no prestarte a la mentira; o siendo odiado, no dar lugar a más odio, e incluso no aparentar demasiada bondad ni hablar con suficiencia… EL MUNDO DE SOPHIA

as Neurociencias, a poco de nacer, se han convertido en tema de interés para especialistas y para el gran público. En torno al estudio del cerebro, la mente, la conciencia, las emociones y su interrelación con la bioquímica corporal, se están volviendo a reencontrar la ciencia y la espiritualidad. En el siglo XX, concretamente en 1975, Fritjof Capra, doctor en física por la Universidad de Viena, publicó El tao de la física, donde ya anunció que los conceptos descubiertos por la física moderna llevan a una visión del mundo muy similar a la de los místicos de todas las épocas y tradiciones. Para Capra, la teoría cuántica y la teoría de la relatividad tienen muchas coincidencias con filosofías orientales tales como el hinduismo, el budismo y el taoísmo. Desde los revolucionarios postulados de Capra, que fue tachado por aquel entonces de excesivamente divulgador, se han realizado avances en todos los campos de la ciencia que le dan la razón y denotan que el autor fue un visionario adelantado a su tiempo.

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No se conoce época ni cultura en donde el ser humano no haya intentado dar respuesta a preguntas como ¿Quién soy? ¿Qué es la mente? ¿Existe un ser interior distinto del cuerpo?... En cada uno de los diferentes momentos históricos se han utilizado diferentes métodos de indagación para llegar a desvelar la respuesta, y diferentes lenguajes para expresar sus hallazgos. En las antiguas civilizaciones como Egipto, China, India, etc, para penetrar en las honduras del alma humana, de la naturaleza y del universo, no existía división entre lo que hoy conocemos como ciencia y espiritualidad; un médico o un arquitecto era a la vez un místico. La cosmovisión trascendente de estas culturas percibía la Vida como una Unidad, como un Todo interrelacionado, en donde diferentes dimensiones del ser coexisten como lo hacen partícula y onda, materia y energía en la física cuántica. A partir del siglo XVII se produjo en occidente una paulatina separación entre

ciencia y religión, razón y fe. Tuvo lugar un cambio de visión del mundo, la ciencia adoptó un modelo material-mecanicista que solo reconocía como verdadero, como real, aquello que se podía percibir a través de los sentidos, y negaba todo lo que se alejaba de esta percepción. La ciencia se desentendió del mundo espiritual, y a su vez, la religión de la ciencia. En el siglo XX comienza la reconciliación, que surge a partir de la ciencia misma, concretamente desde la física cuántica. Los avances tecnológicos de este siglo permitieron ver las diminutas profundidades insondables del átomo y descubrieron que, en realidad, la materia sólida era espacio vacío. La física cuántica descubre que el hasta entonces ladrillo fundamental de la materia sobre el que se cimentaba el paradigma materialista, en realidad está formado por un 99.99999% de espacio vacío. Sólo un 0.00001% es materia y, por si no fuera poco, esta materia es energía la mayor parte del tiempo: onda o vibración. Amparadas por el nuevo paradigma científico, por la nueva percepción de la realidad de la física cuántica, se están desarrollando las Neurociencias a una velocidad vertiginosa. Los neurocientíficos, mediante el uso de modernos y sofisticados instrumentos de medición, pueden estudiar

al organismo humano vivo en acción, pudiendo indagar en tiempo real las distintas áreas del cerebro y su funcionamiento, así como la repercusión sobre ellas de las emociones, los pensamientos y otros procesos cognitivos. El Premio Nobel Ramón y Cajal, en la primera mitad del siglo XX se tuvo que contentar con estudiar la estructura del sistema nervioso a través de neuronas muertas y bajo su sencillo microscopio óptico. Los avances tecnológicos actuales permiten estudiar vivas a las neuronas y sus fenómenos gracias a aparatos como: el Electroencefalograma (EEG), que permite la exploración de la actividad bioeléctrica cerebral; la Tomografía Axial computerizada (TAC), que produce múltiples imágenes o visualizaciones del interior de cerebro; las Imágenes por Resonancia Magnética (IRM), que sirve para crear imágenes del cerebro y de los tejidos nerviosos circundantes; la Tomografía por emisión de Positrones (TEP), que permite el diagnóstico e investigación por imagen «in vivo», capaz de medir la actividad metabólica, observando cuáles son las áreas cerebrales más activas a medida que la persona realiza diferentes actividades mentales y emocionales; la Imagen por Resonancia Magnética

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Funcional (IRMF), que se ha convertido en uno de los principales instrumentos para la investigación en las neurociencias cognitivas, ya que permite mostrar imágenes de las regiones cerebrales que ejecutan una tarea, específicamente relacionadas con la atención, memoria y lenguaje. Gracias a esta tecnología se he podido cartografiar con gran precisión el cerebro humano y descubrir una serie de sustancias químicas, como hormonas y neurotransmisores, que han permitido desarrollar importantes avances en el ámbito de la salud, el aprendizaje y el autodesarrollo. Las neurociencias, al desvelar los procesos cerebrales y sus consecuencias a nivel bioquímico, han podido demostrar que nuestros pensamientos y emociones nos pueden afectar de forma positiva o de forma tóxica. Las respuestas bioquímicas de nuestro cuerpo que conciernen a estados emocionales tales como la ira, la alegría o la tristeza, siguen un patrón automático inconsciente que no nos permite concebir, por más que lo podamos desear, la idea de que hay otras posibilidades. Si nosotros albergamos estados mentales tóxicos nuestro sistema hormonal, controlado por el cerebro, expulsa al torrente sanguíneo una serie de sustancias que afectan directamente a la salud de nuestros tejidos y sistemas orgánicos, con lo cual, un estado psicológico «tóxico» nos puede provocar multitud de enfermedades. Por el contrario, si mantenemos una mente positiva, las hormonas que entrarán en acción contribuirán a mantener un estado de salud óptimo. Hasta no hace mucho, la ciencia se había 14

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desentendido de la idea de que los procesos psicológicos pudieran afectar al cuerpo, pero la neurociencia ha sacado a la luz este mundo psíquico intangible, negado durante siglos, utilizando métodos de investigación empíricos, objetivos y cuantificables. Es más, gracias al nuevo enfoque de las neurociencias, se han realizado en diferentes universidades experimentos que permiten comprender el postulado de la mecánica cuántica de la relación entre pensamiento y realidad, concluyendo que mediante nuestros pensamientos, modificamos la realidad. Sidarta Gautama en su Dhammapadha, escrito hace 2600 años, ya expresó esta idea de rabiosa actualidad científica diciendo: «Las condiciones en las cuales nos hallamos actualmente son el resultado de nuestros anteriores pensamientos». Según la física cuántica todas las posibilidades están teniendo lugar simultáneamente en un campo de energía que nos rodea: el campo cuántico. Cuando enfocamos la atención en la realidad, concebimos una posibilidad como «real». Pese a las infinitas posibilidades que existen, elegimos «una» y mediante nuestros hábitos de pensamiento o automatismos, la reproducimos y repetimos contantemente como «nuestra» realidad. Cada ser humano tiene la libertad de elegir la manera en que percibe el mundo, de hecho, hemos creado el mundo en el que hoy vivimos, de la misma manera que cada civilización creó el suyo. Hoy es un buen día para ser un poco más conscientes de qué sentimientos, pensamientos e intenciones escogemos sembrar ahora, para con ellos moldear nuestro futuro. Tenemos latente la posibilidad de cambiar nuestra realidad y cambiar la realidad del mundo.m

Lo que algunos dijeron sobre...

La meditación Somos formados

por nuestros pensamientos; nos convertimos en lo que pensamos. Cuando la mente es pura, la alegría le sigue como una sombra que nunca se va. Buddha

olo existen dos dias en el año en que no se puede hacer nada. Uno se llama ayer y otro mañana. Por lo tanto, hoy es el dia ideal para amar, crecer, hacer y principalmente vivir. Dalai Lama.

te sonríe si la miras sonriendo.

Oíd esta verdad: vuestras

ciencias más exactas, vuestras más atrevidas meditaciones y más hermosas claridades son nubes. Por encima está el santuario de donde brota la verdadera luz. Balzac

coraje se asocia a menudo con la agresión, pero debería ser visto como voluntad de actuar desde el corazón. Donna Quesada

La vida es como un espejo: Mahatma Gandhi

Recuerda

que a veces no conseguir lo que quieres es un maravilloso golpe de suerte. Dalai Lama.

El vaso no esta ni medio lleno, ni medio vacío. El vaso es simplemente un vaso y su contenido esta perpetuamente cambiando con tu percepción. Jennifer Sodini. EL MUNDO DE SOPHIA

eneralmente la historia suele atribuirle a Grecia el mérito de ser la cuna de la civilización occidental, y esto en parte es verdad, pues no cabe duda que fue en el mundo clásico greco-latino, especialmente en la Atenas de los siglos IV, V y VI a.C. donde tomaron nombre y forma muchos de los principios filosóficos, artísticos, políticos, científicos y religiosos que conforman los cimientos de la cultura occidental moderna. Ahora bien, si queremos hallar los fundamentos originales no solo culturales, sino también espirituales que inspiraron dichos principios en el pensamiento griego, debemos entonces retroceder todavía más allá en el tiempo y en el espacio y acercarnos hasta el fértil valle del Nilo, en cuyas verdes riberas floreció en la segunda mitad del IV mileno a.C. una de las civilizaciones más extraordinarias de la historia: el antiguo Egipto faraónico. Fue allí, en los templos y escuelas de sabiduría que se alzaban a orillas del Nilo, donde se fraguaron los fundamentos originales no solo éticos y estéticos, sino también metafísicos y 16

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espirituales, de lo que hoy nosotros llamamos la civilización occidental. Por otro lado, no conviene olvidar que la sabiduría de los antiguos egipcios, además de ayudar a dar a luz a la civilización griega, iluminó también (aunque no siempre de una forma tan directa), a las demás culturas de la cuenca Mediterránea como Creta, Etruria, Cartago, Roma, Fenicia, etc. Es por eso que si admitimos que Grecia es la madre cultural de la civilización europea-occidental, debemos reconocer entonces que Egipto es el padre espiritual, pues ya de entrada, las tres principales doctrinas metafísicas que forjaron el pensamiento filosófico y artístico del mundo griego, que son el Orfismo, el Pitagorismo y el Platonismo, estuvieron profundamente influidas desde sus inicios por la sabiduría egipcia a través de sus respectivos fundadores, dado que tanto Orfeo, como Pitágoras y Platón adquirieron gran parte de su saber en las escuelas de sabiduría del antiguo Egipto. Por tanto, es a la elevada ciencia espiritual de los

sabios egipcios a quien debe gran parte de su grandeza y esplendor el mundo clásico greco-latino. De hecho, son muchos los sabios griegos que reconocen explícitamente en sus obras que el verdadero origen de su ciencia y de sus conocimientos estaba en las escuelas de sabiduría de Egipto, que es donde ellos la habían aprendido. Algunos incluso como Tales de Mileto, que en su época estaba considerado el hombre más sabio de Grecia, cuando el joven Pitágoras fue a pedirle instrucción y enseñanza, no solo reconoció humildemente que su fama de sabio era inmerecida, ya que todo cuanto sabía de matemáticas y geometría se lo habían enseñado los maestros egipcios; sino que si Pitágoras quería realmente aprender los profundos secretos de la geometría, las matemáticas y la astronomía, debía ir a Egipto a estudiar con los verdaderos maestros originales de esas ciencias sagradas, un consejo que Pitágoras siguió al pie de la letra, ya que no solo se fue a estudiar a Egipto, sino que permaneció allí como discípulo durante veintidós años. Resulta curioso que dos célebres sabios como Tales y Pitágoras, cuyos famosos teoremas matemáticos siguen enseñándose todavía hoy en nuestras escuelas, aprendieran su ciencia en las escuelas de sabiduría del antiguo Egipto, cosa que no todo el mundo sabe. Sin embargo, Tales y Pitágoras no son los únicos que reconocen haber adquirido su ciencia de los maestros egipcios. Según nos cuenta Platón en sus diálogos, el célebre legislador Solón, fundador de la constitución jurídica ateniense, cuyas leyes fueron después copiadas por otras ciudades-estado

griegas, y al que Platón califica como «el más sabio de los siete sabios de Grecia»1, declaró que había sido instruido por los venerables sacerdotes de la escuela del templo de Sais, los cuales le revelaron determinadas «enseñanzas tan secretas como rigurosamente verdaderas»2 sobre el misterioso pasado de los griegos que se remontaba a la remota época del décimo milenio a.C.3 Asimismo, gracias a ciertos autores como Plutarco, conocemos algunos datos interesantes sobre la instrucción que recibieron los griegos de los sabios egipcios, como que Solón fue instruido por el maestro Sonchis en la escuela de sabiduría de Sais; que Pitágoras estudió con el maestro Enufis en la célebre escuela de Heliópolis en la que más tarde sería instruido también Platón. Asimismo, el célebre astrónomo y matemático Eudoxio de Cnidos4 que sobresalió entre los griegos por sus muy avanzados conocimientos de geometría, astronomía y matemáticas, fue iniciado a dichas disciplinas por el maestro Conufis en la escuela de sabiduría de Menfis. Pero además de ellos, sabemos que Amonio Saccas, Plotino, Hypatia, Teón de Alejandría, Hecateo de Mileto, Apolonio de Tyana, Jámblico y Apuleyo, entre otros

En el mundo clásico greco-latino se conformaron los cimientos de la cultura occidental moderna.

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No expongas tu interioridad ante cualquiera, (pues) así desaparecerá cualquier respeto por ti»5.

muchos griegos, bebieron también de las inagotables fuentes de la sabiduría egipcia.

En la imagen de la siguiente página, abajo a la izquierda, se aprecia la perfecta fusión del arte griego con el egipcio.

Si esto es así, significa que la deuda cultural y espiritual que Grecia tiene con Egipto es bastante mayor de lo que muchos libros de historia le reconocen habitualmente, cuando le otorgan a los griegos el mérito de muchos logros y conocimientos que eran originalmente egipcios. La causa de este fenómeno histórico se debe probablemente a que mientras los griegos tenían fama de ser muy comunicativos y habladores, con los egipcios ocurre precisamente todo lo contrario, pues si hubo una estirpe de hombres sobre la tierra que jamás quiso alardear de sus conocimientos, fue la de los antiguos egipcios, cuyo modelo de hombre sabio se resume en la frase «el hombre silencioso». Por eso en las enseñanzas de Amenemope se dice: «La barca del estúpido (charlatán) se inmoviliza en el lodo. La barca del silencioso boga con el viento…

El talante reservado y silencioso del sabio egipcio y el hermético secreto que guardaban sobre su ciencia, su magia y sus misterios, contrasta notablemente con el carácter curioso, extrovertido, polemizador, elocuente e incluso a veces un tanto desafiante de los filósofos griegos, especialmente los sofistas, que convirtieron la oratoria en un poderoso arte de vencer al adversario en el discurso. Ningún filósofo griego sentía el más mínimo pudor ni recato al pasear por la plaza pública disertando abiertamente o debatiendo si se daba el caso, sobre la inmortalidad del alma o la naturaleza de los dioses. Sin embargo, para los sabios, escribas y sacerdotes del antiguo Egipto, todo cuanto tenía relación con los dioses, el alma, la vida o la muerte, era un «misterio» de naturaleza divina, es decir, un conocimiento tan valioso como sagrado, que había que proteger herméticamente de cualquier indiscreción a través del «secreto», para evitar que pudiera ser profanado al caer en malas manos. Y este es precisamente el sentido que tenía el Juramento sagrado llamado Sedyefa-Teryt, que realizaban los iniciados egipcios en sus templos respectivos, pues a diferencia de los griegos, que disfrutaban divulgando públicamente sus enseñanzas, los sabios egipcios juraban guardar el secreto y no revelar sus conocimientos a quien no demostrase primero ser merecedor de ello, dado que en última instancia, toda ciencia y todo conocimiento provenía de los dioses, puesto que fueron ellos los que idearon el universo con su mente y lo construyeron con propia sustancia divina. Así pues, para un egipcio, investigar la naturaleza del cosmos significa estudiar a los dioses. Tal vez por eso, grabada en el pedestal de la estatua divina que había en el templo de Sais, la diosa Isis decía: «Yo soy todo lo que fue, todo lo que es y todo lo que será y jamás mortal alguno ha levantado todavía mi velo»6. Dando a entender con ello que por mucho que las mentes humanas

indagasen en los profundos reinos de la Naturaleza, intentando arrebatarle sus más íntimos secretos, la Vida sigue, y seguirá manteniendo siempre sus arcanos misterios fuera del alcance de nuestra limitada percepción racional de la realidad. Podemos decir, entonces, que para los antiguos egipcios, la sabiduría era una ciencia divina que atesoraba el conocimiento de «todo cuanto es, todo cuanto fue y todo cuanto será». Por tanto, ser «iniciado» a los misterios de la sabiduría divina en cualquiera de sus templos y escuelas, significaba adquirir un profundo conocimiento de aquellas leyes, fuerzas y procesos que gobiernan la naturaleza en todas sus facetas. En ese sentido, el filósofo griego Plutarco, que fue iniciado a los misterios de la sabiduría divina en el templo que Isis tenía en la ciudad de Sais, nos revela en su libro de Isis y Osiris: «Aspirar a la divinidad es lo mismo que desear la verdad y, por encima de todas las cosas, la verdad que atañe a lo relacionado con lo divino. Este deseo tiene el carácter de una inclinación por las cosas sagradas, a las que nos invita a conocer, sea por la instrucción o bien por el aprendizaje… actividad (que

Platón fue también instruido por los sabios egipcios.

es) especialmente agradable a esa diosa sabia y amiga de la inteligencia (sabiduría). En realidad, el nombre que la distingue (Isis) parece indicar que la sabiduría y la ciencia le convienen más a ella que a ninguna otra»7. En suma, hoy podemos afirmar que los más grandes sabios de Grecia, incluidos Orfeo, Pitágoras y Platón, bebieron su ciencia en las inagotables fuentes de sabiduría del antiguo Egipto; que fueron los sabios egipcios los que instruyeron a los griegos en toda una serie de ciencias y conocimientos que abarcaban desde las matemáticas, la geometría, la astronomía, la música, la medicina, las leyes e incluso la ética, ya que muchos principios y enseñanzas morales que encontramos desarrollados en las obras filosóficas de Pitágoras, Platón, Aristóteles, Zenón, Epicteto, Cicerón, Jámblico, Marco Aurelio, Séneca o Plotino, fueron ya expuestos, muchos siglos antes por grandes sabios egipcios como Ptahotep, Kageni, Merikara, Amenenhat, Any, Amenemope, Anysesongy o Petosiris en sus Textos sapienciales. En cuanto a otras ciencias formales como la arquitectura, la ingeniería y la escultura, no hay ninguna duda que fueron los avanzados constructores del antiguo Egipto, los

Plotino cofundador junto con Amonio Saccas de la Escuela ecléctica de Alejandría.

Posible estatua de Plutarco que se conserva en el Museo Arqueológico de Delfos, Grecia.

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Hipatya, la última iniciada del mundo antiguo que dio cierre a la última escuela de sabiduría de occidente.

Thot, cuyas enseñanzas fueron recopiladas por los filósofos alejandrinos bajo el nombre de Los libros de Hermes.

primeros que supieron utilizar no sólo la piedra tallada, como soporte fundamental de la arquitectura monumental, sino también los números, las proporciones, los ángulos y las figuras geométricas perfectas que convierten la arquitectura y la escritura egipcias en un arte al servicio de la eternidad. Unas medidas, ángulos y dimensiones como la del número Pi (3.1416) o la proporción aurea (Phi) también llamada «número áurico», en base a los cuales pudieron ser construidos toda una serie de monumentos egipcios (como la Gran Pirámide) y que veremos muchos siglos más tarde reflejados también en la arquitectura griega, de la mano de artistas como Fidias, Policleto o Praxíteles. A la luz de todos estos hechos, no cabe duda que en el transcurso de los tres milenios anteriores a nuestra era, la sabiduría que se conservaba y transmitía en las casas de la vida del antiguo Egipto, fue un luminoso faro de conocimientos y una perenne fuente de inspiración no solo para los sabios griegos, sino también para todas las demás culturas que florecieron en la cuenca del Mediterráneo. De hecho, el último resto de la antigua sabiduría egipcia, fue a refugiarse en Alejandría, entre los muros del templo de Esculapio-Seraphis en el que se alzaba la escuela de Filosofía Ecléctica, fundada por Amonio Saccas y Plotino a principios del siglo III a.C. Fueron los filósofos alejandrinos los que se ocuparon de rescatar las secretas enseñanzas del dios Thot-

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Hermes que durante más de treinta siglos habían iluminado la divina llama del saber en los templos egipcios, recopilándolos bajo el nombre de Los libros de Hermes, junto a otros textos que contenían principios esenciales de las doctrinas filosóficas de Orfeo, Pitágoras y Platón, de ahí el nombre de Escuela Neoplatónico-Hermética de Alejandría con el que ha pasado a la historia. Su última directora, y también la última iniciada del mundo antiguo, fue la célebre filósofa Hipatya, hija del matemático Teón de Alejandría, cuya tortura y asesinato a manos de los fanáticos monjes cristianos instigados por el obispo Cirilo, en el año 415 d.C. señala el cierre de la última escuela de sabiduría en occidente y con ello, la caída del mundo clásico greco-latino y el final de la Edad de Oro de la filosofía. Una era de ilustración, investigación y libre pensamiento, en la que los hombres rendían un culto divino a la sabiduría (Sophia) y en la que, por amor a ella (Philos-Sophia) surgieron multitud de Escuelas de filosofía, cuyos inspirados sistemas de pensamiento siguen iluminando todavía hoy, después de tantos siglos, el pensamiento de occidente. Lamentablemente, los edictos oficiales proclamados en el año 393 por el emperador cristiano Teodosio I, y en el año 408 por Honorio y Teodosio II, prohibieron el culto a la sabiduría, el estudio de la filosofía y la celebración de los misterios sagrados, decretando la destrucción de templos y bibliotecas con sus respectivas estatuas,

relieves, libros, pergaminos, papiros y obras de arte. Tras la cruel muerte de Hipatya y la destrucción del último faro del saber antiguo, que fue la biblioteca de Alejandría, Europa entera se sumergirá en una larga y oscura Edad Media, regida por la ignorancia, la superstición y el fanatismo, en el que la libertad de culto, la libertad de pensamiento y la libertad de expresión estarán totalmente prohibidas bajo pena de tortura, muerte y/o excomunión, por los propios padres de la iglesia, pues según sus propias palabras: «La indagación empírica y/o racional es una peligrosa fuente de herejía que aparta al fiel de la verdadera creencia». Lactancio y Tertuliano. Sin embargo, por muy duros, adversos y violentos que puedan ser los tiempos, el fuego de la Sabiduría no pudo ser apagado, ni siquiera por los vientos del olvido, pues Sophia siempre ha sido, es y será tan universal como atemporal. Solo que cuando llegan las épocas oscuras y soplan los vientos del fanatismo y la intolerancia, la Sabiduría se protege entonces de la ignorancia y la crueldad humana, ocultándose de las miradas profanas en templos, criptas y secretas bibliotecas, convirtiéndose así en un saber oculto y secreto. Por eso, cuando mil años después, la antorcha del conocimiento volvió a iluminar las dormidas conciencias europeas, provocando un nuevo Renacimiento, los primeros textos que tradujo Marsilio Ficcino, fundador de la nueva Escuela neoplatónico-hermética de Florencia, junto a su tutor y mecenas Cosme de Médici, serán los Libros de Thot-Hermes y los Diálogos de Platón, dando comienzo con ello a un floreciente renacer espiritual en toda Europa, cuyos vientos de amor a la

Sabiduría, indagación de la naturaleza, culto a la belleza, gusto por el diálogo, libertad de pensamiento y respeto hacia la dignidad del hombre, iluminará las mentes y los corazones de la sociedad occidental con una nueva luz de esperanza.m

1 Timeo. «Diálogos de Platón». Editorial Porrua. Pág. 666. 2 Así las califica Platón en el Timeo. «Diálogos de Platón». Editorial Porrua. Pág. 666.

3 En concreto Platón confirma, por boca de Crítias la cifra del 9500 a.C. «Diálogos de Platón». Editorial Porrua. Pág. 724. 4 Célebre astrónomo y matemático griego, fue un discípulo aventajado de Platón cuyos logros más importantes fueron la teoría general de las proporciones en geometría y la construcción de un sistema matemático para explicar el aparente movimiento de los cuerpos celestes.

5 «La sabiduría viva del antiguo Egipto». Christian Jacq. Editorial Planeta. Pag. 78 y 149 6 «Isis y Osiris». Plutarco. Editorial Lidim, pag. 13. 7 «Isis y Osiris». Plutarco. Editorial Lidim, pag. 4.

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La tumba del visir Amen-Hotep-Huy, personaje de la corte del faraón Amenhotep III, en la XVIII dinastía, ha visto la luz recientemente gracias a las excavaciones en la antigua Tebas (hoy Luxor) de la misión española que lleva el mismo nombre, bajo la dirección de Francisco Martín Valentín y Teresa Bedman, egiptólogos españoles y también directores del Instituto del Antiguo Egipto. Aprovechando su visita a la Fundación Sophia, en Palma de Mallorca, para ofrecer una conferencia y una clase magistral, podremos conocer los secretos de esta aventura.

Qué es y qué representa la Egiptología para ustedes?

por Egipto, estudiar, hacer cursos y actividades para fomentar la egiptología…

(Francisco) La Egiptología, como ciencia que estudia la antigüedad de Egipto, ha sido el plan maestro de mi vida y no soy capaz de concebirla sin haberla dedicado a ella. Es decir, que yo ante todo soy egiptólogo y luego he podido trabajar en otras cosas. Para mí es una fórmula de estado: soy egiptólogo, me siento egiptólogo, hago fe por la egiptología y vivo para la egiptología.

-¿Cómo fue que se decidieron por la Egiptología?

(Teresa) Para mí es algo muy parecido. No concibo otra vida que no sea mi pasión por Egipto, es una forma de vida. Estoy veinticuatro horas al día pensando en Egipto, en hacer cosas 22

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(Teresa) En mi caso fue viendo la película «Los diez mandamientos» que me llevó a ver mi padre siendo yo niña. Ver ese mundo de Hollywood con Ramsés representado por Charlton Heston, supuso un shock para mí, me emocionó muchísimo y me abrió un mundo que desconocía como niña que era. Empecé a buscar cosas pero en esos años, en España no había casi nada de Egipto, así que cuando crecí hice Historia y tuve la fortuna de que en Madrid se formó la Asociación Española de Egiptología que el profesor

Martín creó en su momento y a partir de ahí comencé a hacer cursos, fui creciendo intelectualmente en la egiptología y terminé en Egipto…, pero fue un largo peregrinaje, no fue nada fácil. (Francisco) Entre los cinco y seis años algo se reveló en mi mente vinculado con el Antiguo Egipto en un momento que prácticamente nadie podía explicarme donde se encontraba Egipto, y sin embargo, yo siempre mantuve ese fuego encendido. Llegó el momento crucial en el que tuve que elegir qué estudios tenía que cursar, y lo más lógico sería hacer Historia o Historia Antigua (puesto que en España no había ni hay este tipo de graduación académica). Decidí una cosa totalmente distinta que era hacer Derecho, porque yo entendí que así podría tener independencia para estudiar Egiptología, que es lo que yo quería, donde yo quisiera y cuando yo quisiera. Efectivamente, hice mi carrera de Derecho y de modo paralelo empecé a estudiar Egiptología, primero de modo autodidacta y posteriormente haciendo cursos, participaciones en congresos, publicaciones… que me llevaron a hacer el doctorado en Historia Antigua, pero con el Instituto de Ciencias de las Religiones de la Universidad Complutense de Madrid en religión egipcia. Aunque fue un periplo, tenía la idea muy clara de donde quería llegar. Yo creo que me ceñí muy bien a las circunstancias del momento y a las posibilidades, porque los resultados están a la vista. La independencia que yo he

tenido ha sido desde todos los puntos de vista, económico, institucional, social, de buscar libros para hacerme un centro de documentación propio, me ha hecho crecer exponencialmente y me ha dado la posibilidad de estar donde estoy.

Panorámica de Deir El Bahari. En primer término podemos ver la excavación de la tumba de Senenmut y al fondo el templo de Hatshepsut.

-El período histórico en el que han estado trabajando en los últimos tiempos, es la decimoctava dinastía. ¿Se puede decir que este período vino a ustedes o fueron ustedes los que lo eligieron conscientemente? (Teresa) Lo elegimos. En mi caso, después de estudiar todo lo que es la historia de Egipto, lo que más me atrajo fue el mundo de la XVIII Dinastía, concretamente las mujeres de esta época que creo que fueron las grandes causantes de lo bueno y lo malo de esta dinastía. (Francisco) Mi caso es análogo. Cuando empiezas a estudiar las materias relacionadas con Historia, Arqueología…, todo lo vinculado con el Antiguo Egipto, pasas por todos los momentos, todas la etapas, porque todas son importantes; no puedes especializarte en algo sin saber de lo demás. Recuerdo que lo primero que hice fue construir una especie de andamio o estructura virtual en mi cabeza, una serie de compartimentos que se correspondían con los diversos períodos cronológicos de la historia

Escena de la película Los diez mandamientos estrenada en 1956.

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de Egipto, y me dediqué durante mucho tiempo a llenar los vacios formativamente, leyendo, estudiando, preparándome... Por encima del tema principal, que hay que controlar porque es imprescindible, tuve una predilección muy notoria sobre el estudio de la Dinastía XVIII. El motivo creo que es primero, porque es el momento que está más álgido y maduro el proceso civilizador o cultural del Egipto Antiguo, y segundo, porque desde el punto de vista faraónico antiguo, es el momento que más documentación nos ofrece desde el punto de vista monumental y epigráfica. Hay que decir que la zona de Tebas es el lugar donde excepcionalmente se han conservado mayoritariamente los monumentos del Imperio Nuevo y muy específicamente, los de la Dinastía XVIII. -¿A qué conclusiones han llegado con la campaña arqueológica anterior, la de Senenmut? (Francisco) El proyecto Senenmut fue la toma de contacto con la arqueología egipcia. Yo estoy muy agradecido al mayordomo de Amón, Senenmut, y a la oportunidad que se nos brindó en aquella época por el doctor Mohamed El Bialy que era el director de la orilla occidental de Tebas, que nos propuso Sarcofago de la momia de una cantora-sacerdotisa del dios Amón, perteneciente a las Dinastías faraónicas XX o XXI. Fabricado en madera y yeso, fue descubierto dentro de la tumba de Senenmut

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de manera inesperada la posibilidad de trabajar en un hipogeo catalogado como la tumba tebana 353, al lado de Deir El Bahari. Si no hubiera sido por esa oportunidad, no estaríamos hoy trabajando en este segundo proyecto. Esa fue la puerta de entrada al mundo profesional de la arqueología de campo egipcia. Ese proyecto duró del 2000 al 2008, ocho años intensos de campañas de dos meses anuales. El monumento es una auténtica maravilla. Descubierto por Herbert Eustis Winlock, egiptólogo norteamericano, de forma casual en 1927. Lo calificó como una tumba y todo el mundo ha ido repitiendo que era una tumba, hasta que llegamos nosotros y nos dimos cuenta que no lo era, era un hipogeo, describiendo desde el punto de vista arquitectónico un monumento excavado en el interior de la roca que descendía a lo largo de unos cien metros a una profundidad de más de cincuenta metros. Resulta ser un monumento realmente extraordinario tal y como lo descubrieron nuestras investigaciones. Teníamos el encargo de hacer una indagación nueva del monumento y un estudio del entorno, de cómo se relacionaba el monumento con otros del lugar, el Dehir el Bahari, el templo de la reina Hatshepsut y otros templos que

con rampas que no tiene el espacio suficiente para que entre un sarcófago, lo cual hace que se descarte que fuera una tumba. Entonces, ¿qué era? Nosotros hicimos nuestra propuesta a tal punto que comunicándolo al equipo polaco del Instituto Arqueológico de Varsovia que estaban trabajando desde hacía más de 75 años en Deir El Bahari, no sabían qué significaba ese agujero en la tierra; y nosotros llegamos a la conclusión de que ese era un lugar de transformación.

hay más allá; y el estudio de los textos y de la traducción que cubren de suelo a techo las paredes de la primera cámara del monumento. Esto supuso para nosotros el estar en contacto con un monumento tan antiguo de una importancia suprema, con toda la responsabilidad que conlleva, con una metodología que nosotros no traíamos porque no habíamos trabajado antes en el campo por mucha egiptología que supiéramos y salir victoriosos del intento. Además, desde el punto de vista egiptológico, me permitió realizar una especie de «viaje en el tiempo» porque entré en contacto con este personaje, Senenmut uno de los tres o cuatro personajes de la historia de Egipto, con un conocimiento y una sabiduría realmente extraordinarios de astronomía, y sobre todo, desentrañar el mensaje que él quería mandar de porqué ese monumento estaba hecho allí; sin paralelismo alguno con la arquitectura funeraria del periodo, es decir, no tiene nada que recuerde a una tumba. Es simplemente un gran túnel primero con escalera y luego

Senenmut alcanzó un alto rango bajo el reinado de la reina Hatshepsut. En este cubo aparececon su pupila-hija de Hatshepsut.

Senenmut y la reina Hatshepsut tuvieron una relación muy especial, él como tutor de ella y que hizo honor al mito de Pigmalión. Hatshepsut no hubiera sido lo que fue si no hubiera estado Senenmut. Ella fue la primera de las cinco reinas faraón y fue él quien la modeló, la incentivó, el que hizo que la historia reconociera a esta soberbia mujer. Pero él, por encima de todo, estuvo muy enamorado de ella y tuvieron una hija. Ya que él no podría compartir en vida la realeza con su reina amada, la compartiría en el Más Allá, convirtiéndose en rey de Egipto junto a Hatshepsut. Es este misterio el que se halla escrito en las paredes de este monumento y que nadie había entendido. Todos hablan de las dos tumbas de Senenmut, cuando nosotros hemos dicho que había solo una que está en Gur, la tumba tebana 72. Este monumento es otra cosa, es una cámara de transformación. Traduje todo el texto del techo astronómico de la cámara, el más antiguo de la humanidad y descubrí lo que yo llamo «El libro de las transformaciones luminosas» de Senenmut, el libro de piedra que reúne capítulos e invocaciones de textos de las pirámides, textos de los sarcófagos, libro de los muertos, e invocaciones rituales propias de Senenmut; nos describe un viaje de transformación de Senenmut desde su forma mortal a su forma divina como

Busto de Hatshepsut.

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era el momento ritual en combinación con lo celeste para poder hacer efectivo los ritos en lo terrestre.

Aqui aparecen Franciso M.V. y Teresa B. inspeccionando la excavación de la tumba del visir Amenhotep Hui

La tumba de Senenut está decorada con lo que se considera el techo astronómico más antiguo de la humanidad. Muestra las principales constelaciones egipcias, los planetas representados por los dioses y una representación del calendario egipcio.

rey en ultratumba, con el destino en las estrellas imperecederas como los reyes del imperio antiguo. Y todo eso está descrito perfectamente en los textos, tanto es así que hay dos cosas muy importantes. La primera, que esos textos comienzan diciendo «Oh, sacerdotes que cuidáis los ritos, que creéis y adoráis a Dios, haced para el mayordomo de Amón, Senenmut los ritos de transformación, que es la conversión en espíritu luminoso. Y a partir de ahí comienza el manual, solo hay que saber por dónde empezar a leer y qué hay que ver en cada momento, lo cual está indicado en inscripciones hieráticas con fechas, diciendo en qué momento del calendario anual hay que leer qué partes. Estas fechas fueron interpretadas por Winlock como fechas de inspección. Nosotros entendimos el significado, desentrañamos el ritmo de la lectura y sobre todo, comprendimos qué era el techo astronómico, un calendario perpetuo, un mapa de lo celeste con el cual los oficiantes ritualistas destinados a hacer esas lecturas y esos ritos para convertir a Senenmut en un espíritu real, podrían saber en todo momento consultando este techo astronómico cual

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Todo esto me hizo identificarme de tal manera con el personaje que ha sido una de las experiencias de mi vida: yo he compartido tiempo con Senenmut, he conseguido casi conectar con su mente privilegiada, desentrañar qué es lo que él quiso mostrar. Fue una experiencia única y sobre todo, sin Senenmut no hubiéramos podido tener el tránsito al proyecto actual del visir Amenhotep Hui. (Teresa) Estar tan en contacto con el monumento nos hizo estudiar a Hatshsepsut porque, hasta ese momento, lo poquísimo que había antes de nuestra intervención es lo que estábamos acostumbrados a ver en los libros: que Hatshepsut fue la madrastra de Tutmosis III, que usurpó el poder… Nos encontramos que posiblemente fue uno de los faraones más importantes de Egipto. Después de ocho años trabajando nos dio material suficiente para publicar dos libros «Senenmut, el hombre que pudo ser rey de Egipto» y «Hatshepsut, de reina a faraón de Egipto». Tengo que decir con orgullo que lleva varias ediciones, que se ha publicado también en Buenos Aires para toda Latinoamérica, en árabe en El Cairo para que sea un manual que se estudie en la Facultad de Arqueología de todas las universidades egipcias.

-Acaba de mencionar su proyecto actual, la tumba del visir Amenhotep Hui en Luxor ¿qué nos pueden contar de ella? (Francisco) Después de la experiencia de Senenmut, este es el resto de esta experiencia vital. Llegamos allí casi por casualidad de la vida, pero inducida. Estamos trabajando duramente desde 2009 y dicho brevemente, la tumba es una gran experiencia arqueológica porque es la más grande en proporciones de las pertenecientes a la dinastía XVIII en el período del final de la misma, lo que la convierte en un monumento único que nunca fue excavado y que nunca recibió la atención de los grandes egiptólogos que pasaron por allí, por ejemplo Karl Richard Lepsius, Winlock, Gardiner… Yo llego a concluir que es algo que ha estado ahí olvidado, cubierto…, como reservado para nosotros. Supone por ello un sueño, una gran responsabilidad, un gran privilegio y la sensación de que somos únicos, porque corresponde con el periodo específico de nuestra especialidad; y es una tumba de un personaje que tuvo mucho que ver en el desarrollo del atonismo y del proceso de la revolución atoniana. Cuando nadie se había ocupado de él, llegamos nosotros para empezar a poner puntos sobre las íes en este período que se corresponde con unas páginas vacías de la historia de Egipto ,que corresponde con el periodo tebano, los cinco años que está reinando Amenhotep IV en Tebas corregente con su padre. No queda nada porque lo destruyo él cuando se fue a Amarna y lo que no destruyó lo destruyeron los ramésidas cuando vino la restauración.

las cuatro primeras misiones de Egipto. Me refiero a la responsabilidad, a la importancia del proyecto, los descubrimientos que se están realizando y los que quedan por venir; sobre todo lo que estamos ofreciendo a la historiografía, a la investigación y a la egiptología respecto a este período tan oscuro y tan importante y trascendente de la revolución amárnica.

En estas dos imágenes se puede apreciar la reconstrucción de la tumba del visir Amenhotep Huy.

(Teresa) Ahora mismo somos la segunda misión más grande en Luxor. Es una excavación muy grande que se va abriendo exponencialmente pues a cada metro que bajamos en la excavación surge una tumba nueva. Estamos muy satisfechos, aunque los primeros años fueron muy difíciles; todo era quitar piedra y más piedra y sobre todo en superficie que estaba muy destrozada

Resulta que hemos ido al sitio donde podía haber algún tipo de documentación o indicio que aclarase un poquito más la época, una época oscura, terrible, porque fue de revolución. Creo que estamos en un proyecto que no nos sobrepasa porque tenemos las fuerzas, los conocimientos y los apoyos de todo tipo que vamos necesitando para seguir adelante con este cometido. Sinceramente, si tengo que comparar nuestro trabajo con el de cualquier compañero, respetando las distancias, y viendo las cosas maravillosas que se han hecho, nosotros nos encontramos hoy entre EL MUNDO DE SOPHIA

2014 apareció La cantora de Amón preciosa y maravillosa; el año pasado el sacerdote y este año, yo creo que habrá también otros grandes descubrimientos que pondrán a la egiptología española en uno de los primeros lugares de la historia.

Columna restarurada de Amenhotep-Huy.

(Francisco) Las conclusiones que se pueden sacar es que fue un personaje anti revolución amarniense, vinculado al clero de Amón que era el gran enemigo de Akenaton; desafió totalmente estas nuevas ideas porque tenemos la prueba que la hemos encontrado en una inscripción en las columnas donde dice que es él el responsable de esas inscripciones. Es muy raro encontrar en el Antiguo Egipto que alguien firme unos textos, él lo hizo. Sabemos que fue perseguido, que su tumba fue destruida y sabemos que su memoria fue venerada 500 años después en ese mismo lugar; que tenía fama de hombre santo e importante, una especie de mártir…, y sospechamos que tiene que estar por ahí. porque había sido utilizada como horno de cal; habían llevado cuerpos de muchas partes de la necrópolis como combustible para hacer cal, y encontrábamos fragmentos de la necrópolis quemados. Los primeros tres años fueron muy complicados, pero fuimos constantes hasta que en 2013 fueron recompensados los esfuerzos con las inscripciones que prueban la corregencia entre Amenhotep III y Amenhotep IV. En

Hallazgo del enterramiento intacto de Anj-ef-Jonsu, escriba de las ofrendas de este dios egipcio (Jonsu) en Karnak.

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(Teresa) Y también estamos comprobando que la necrópolis en la zona del patio fue reutilizada en épocas muy posteriores y todos los personajes que se enterraron posteriormente allí (época ramésida, tercer período intermedio) pertenecen al alto clero de Amón. Hemos recuperado alrededor de 150 cuerpos y concretamente hay una mujer que lleva en su cara pan de oro, de una edad muy avanzada, unos ochenta años, que parece que esté dormida; es decir, hay muy alta calidad de las momias a pesar de que fueron violadas. (Francisco) Otras momias de restos de personajes eran familia real. Tenemos la prueba de un sacerdote llamado Padiri Jonsu vinculado familiarmente con el rey Osorcon I de la Dinastía XXII. Y el mismo Padiri Khonsu ha resultado ser hermano del sacerdote de Amón que hemos encontrado, Anj-ef-Jonsu. Es decir, se utilizaba este sitio como enterramiento de la familia real y esto indica la importancia del monumento en la época.m

lo que algunos dijeron sobre...

Director: David Frankel Drama. 2016. EEUU.

Belleza Oculta

Howard Inlet (Will Smith) es un brillante ejecutivo de una prestigiosa agencia de publicidad que, tras una dura tragedia personal, entra en una profunda depresión que le hace desatender su negocio. Sus compañeros de trabajo, preocupados por el futuro de la empresa, urden un descabellado plan, con el objetivo de desacreditarlo y poder dirigir la empresa en su nombre, aunque este ardid no acaba como ellos esperaban. Una conmovedora historia, con un reparto excelente y una preciosa banda sonora, que nos invita a reflexionar sobre la vida, nuestra actitud ante ella y como queremos vivirla.

La tumba del Nilo Autor:

Bernard Simonay El autor retrata fielmente el período de la II Dinastía del antiguo Egipto con precisión historia. Nos introduce en la trama de una manera delicada y respetuosa con esta civilización, a través de la arquetípica historia en que el cruel y envidioso Sanajt expulsa del país al legítimo heredero al trono, su hermano menor Djoser, junto a su amada Tanis. Djoser es enviado lejos de Egipto a servir en el ejército de Sanajt, mientras Tanis, a quien dan por muerta, huye hacia la lejana Nubia. Ambos, muy lejos el uno del otro, vivirán terribles pruebas, según les había anunciado su querido

maestro e instructor. Viviremos también el momento en que las tumbas dejarán de construirse en ladrillo para hacerse en piedra tallada, y conoceremos a su inventor, Inhotep, que revolucionó la arquitectura alzando la primera pirámide en piedra en Sakkara. Si amas el antiguo Egipto,

En defensa del altruismo Autor:

Mathieu Ricard Pocas veces tenemos la oportunidad de leer un libro que mezcla de forma tan equilibrada la razón y la intuición, la ciencia y la sabiduría budista, el rigor científico con la responsabilidad ética. Mathieu Ricard, doctor en biología y monje budista desde hace décadas, demuestra que la compasión es una ley de la evolución necesaria para que pueda existir la vida, la clave de la felicidad, el equilibrio para el individuo y para cualquier sociedad. Un libro muy recomendable.

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Licenciada en Psicología

Perdona antes de que el sol se ponga Proverbio hawaiano

El Ho’oponopono es un método que tiene como finalidad restablecer el orden y la armonía natural de las cosas.

a cosmovisión de la cultura hawaiana se basa en una forma de percibir la vida y al universo conocida como aloha. Esta palabra tiene múltiples significados pero en este caso se refiere al ser consciente de que las personas y sus pensamientos junto con el viento, las plantas, la luna y las estrellas, estamos unidas entre sí por una compleja red a través de la cual todos los seres compartimos un aliento divino. Aquel que tiene la capacidad de despertar esta visión de manera permanente en su vida cotidiana, se dice que vive con «espíritu aloha». Dicha forma de entender el cosmos es el principio básico de lo que se conoce como Huna, la sabiduría ancestral hawaiana que fue resguardada por los kahunas (maestros) durante cientos de años a través de los mitos, leyendas, cantos, oraciones y danzas que transmitieron de generación en generación a aquellos que demostraban querer vivir, compartir y preservar el aloha.

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Como parte de una serie de antiguas doctrinas hawaianas que conforman la Huna, nació el Ho’oponopono, un método que tiene como finalidad restablecer el orden y la armonía natural de las cosas a partir de un proceso de conocimiento y transformación de uno mismo. Para poder comprender mejor su significado, desmenucemos esta palabra. El idioma hawaiano es aglutinante, a eso debemos palabras tan largas que suelen contener varios significados; este es el caso del Ho’oponopono: Ho’o significa «hacer», y pono, «lo correcto», refiriéndose a la armonía natural que existe en el universo. Pono también está relacionado con el equilibrio, el deber, la excelencia, estar en pono hace alusión a estar en armonía contigo mismo, en tus relaciones interpersonales y con el ambiente en el que te desenvuelves. Estas definiciones son afines con lo que los egipcios nombran como la Maat, es decir el orden cósmico presente en todo lo existente.

Así, Ho’oponopono lo entenderíamos como hacer lo correcto-correcto, en otras palabras, actuar conforme a la armonía universal, buscando mantener un equilibrio que comienza con nosotros mismos, sanando nuestro cuerpo y nuestro espíritu, lo que nos permitirá volver a nuestro propio centro y a la fuente de todo ser. El Ho’oponopono comenzó a practicarse en reuniones familiares dirigidas por un kahuna. En ellas se expresaban los diversos conflictos existentes, y a través del desarrollo de habilidades basadas en el aloha como: escucha, empatía y compasión, los problemas se solucionaban debido a que en este proceso, los integrantes iban soltando emociones negativas como: odio, enojo, resentimiento, y a la par, recordaban la idea de que vivimos en unidad con el universo y que akua, el Dios supremo, desea la plenitud y perfección en cada uno de nosotros. De esta manera, cuando perdonamos liberamos de nuestros corazones todo aquello que nos separa de los demás, pues se abre la visión amorosa que nos permite ver lo divino en nosotros y conectar con lo divino en los demás. El hecho de que en pleno siglo XXI podamos retomar este ancestral método de sanación, se lo debemos principalmente a Morrnah Nalamaku Simeona, una kahuna que decidió transmitir su conocimiento al doctor Ihaleakala Hew Len, un psicólogo clínico que en el año de 1983 fue invitado por un amigo a trabajar en el pabellón de un hospital psiquiátrico de Hawai. En este lugar los pacientes llevaban años internados debido a los graves padecimientos. El ambiente en el hospital era complejo ya que, aunado a lo anterior, la mayoría de los empleados enfermaban frecuentemente o renunciaban al poco

tiempo de haber ingresado y, los que se quedaban, vivían temerosos ante la posibilidad de tener un ataque por parte de alguno de los pacientes. El doctor Len firmó un acuerdo con el hospital para no intervenir directamente con los pacientes pero sí poder tener acceso a los expedientes de cada uno de ellos. A partir del conocimiento de sus casos, comenzó a trabajar sobre sí mismo en las sensaciones que le generaban las historias que leía y en como él estaba relacionado con sus vivencias, pues, partiendo del hecho de que todo en el universo está conectado, pensaba que si él trabajaba con el dolor, la angustia o cualquier emoción fuera de pono que estuviese en sí mismo, generaría esta nueva energía en el universo y de manera directa o indirecta, ayudaría también a los demás. Lo sorpresivo fue que en cuanto inició con esta práctica a los pacientes que permanecían aislados, se les comenzó a permitir que transitaran libremente en el pabellón y la

Mornah Nalamaku Simeona

«Lo siento; por favor, perdóname; te amo; gracias»

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Liberando nuestros corazones de todo aquello que nos separa de los demás, se abre la visión amorosa que nos permite ver lo divino en nosotros y conectar con lo divino en los demás.

La liberación del perdón.

dosis de medicamentos que recibían se les redujo. El cambio también se manifestó en el personal que allí trabajaba, pues disminuyeron las renuncias y el absentismo a la par que manifestaban su gusto por acudir al lugar de trabajo. Esta dinámica continuó durante los siguientes cuatro años en los que paulatinamente tuvieron grandes mejorías hasta el punto de estar todos en condiciones de regresar a sus casas. Ante este

hecho, que para algunos parecería mágico, el doctor Len asegura que él simplemente estaba curando aquella parte de sí mismo que había creado el sufrimiento, explicando que él entendía que la total responsabilidad de nuestra vida implica todo lo que está en ella por el simple hecho de estar, y por esta razón si los pacientes formaban parte de su vida, él tenía una obligación con ellos; pues explica que en la medida en la

que él colaboraba en restaurar la armonía, descubría su participación en la falta de armonía en el universo. La experiencia del doctor Len despertó gran asombro y esto fue lo que permitió que paulatinamente se fuera conociendo un poco más sobre esta técnica. Buda decía que todo lo que somos es resultado de nuestros pensamientos, pues todas las realidades son creaciones de la mente, de tal forma que el sufrimiento y la felicidad son caminos que nosotros mismos creamos y elegimos. Esta es la misma idea que se transmite en el Ho’oponopono cuando se plantea que en la medida en la que transformas tu manera de ver el

mundo (ideas, prejuicios), el mundo se transforma porque tú influyes en él. Por ello los hawaianos piensan que aquello que nos impide vivir nuestra perfección, es el aferrarnos a miedos, prejuicios y dudas que nublan nuestra visión interior y por ello ven en esta técnica la oportunidad de liberarse de ellas, pues permite modificar memorias y pensamientos presentes que son los que crean nuestra realidad, nuestro sufrimiento y las mismas enfermedades. Los pensamientos destructivos que devienen de sucesos del pasado, generan una serie de malestares psíquicos, emocionales y corporales que se reflejan en nuestra manera de actuar y de interpretar el mundo. Es a través del Ho’oponopono, que accedemos a estados mentales superiores

en los que podemos liberarnos de la culpa y del rencor hacia nosotros mismos y hacia los demás. Esto se logra a partir de un cambio en la manera en la que enfocamos un conflicto, pues la energía comienza a fluir de una manera distinta. En Ho’oponopono existen cuatro frases que buscan el contacto con la esencia de lo divino: «lo siento; por favor, perdóname; te amo; gracias». Estos cortos enunciados que se pronuncian como una especie de mantra durante todo el proceso de cambio, aquello que se quiere decir es: lo siento, me disculpo porque me doy cuenta de que sufro y el rechazar este dolor no me ha permitido retomar un aprendizaje de este; lo siento también porque yo he causado sufrimiento a otros; por favor, perdóname,

Lo que vivo es consecuencia de mis pensamientos y ahora que reconozco mi ser esencial y trascendente, sé que aporto una gota de armonía y amor al universo

porque he llegado a actuar en contra de pono y del aloha llegando a olvidar nuestra unión divina; te amo, porque ahora veo y respeto lo divino en ti y acepto el problema tal cual es; gracias, porque comprendo que lo que vivo es consecuencia de mis pensamientos y que ahora que reconozco mi ser esencial y trascendente, sé que aporto una gota de armonía y amor al universo. La Huna nos dice que el universo camina en una sola dirección por lo que nuestros límites están en la forma que tenemos de percibir el mundo; por tanto, tenemos la responsabilidad de decidir hacia dónde dirigir nuestros pensamientos y las restricciones que les permitimos crear, así como el poder de vivir en pono cada uno de nuestros actos en el día a día. m EL MUNDO DE SOPHIA

s quiero hablar de un tema actual y cambiante: la educación; a la que amo de forma especial porque forma parte de mi vida. No me refiero a la educación en el hogar de la familia, sino en la escuela, donde los niños pasan la mayor parte del día jugando, aprendiendo, haciendo actividades varias, y otra cosa muy importante, conviviendo con los compañeros. Si recogiéramos la opinión del común de la sociedad sobre cómo ven la educación en España, la respuesta sería claramente frustrante porque se ha visto que aunque los jóvenes se hayan dedicado a estudiar durante años para el examen, el resultado es que salen del colegio sabiendo pocas cosas, no saben aplicar en la realidad cotidiana la teoría que han leído en los libros; se estudia un idioma durante diez años y realmente no lo saben hablar, siguen cometiendo

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muchas faltas de ortografía, se gestan rivalidades en el seno del colegio entre compañeros y surge la competitividad entre unos y otros, se echa de menos la disciplina, etc. Y si además añadimos los últimos casos de acoso escolar (bullying) que ha habido, parece que la educación se ha convertido en una calamidad. A pesar de todo ello, quiero resaltar lo que actualmente puede estar produciendo un cambio positivo en el seno de la educación. Desde hace unos años, se han realizado varios documentales que tratan sobre el cambio de paradigma (o forma ejemplar de hacer las cosas) en la escuela, lo que se refleja en que se venden muchos libros sobre educación. Se trata de un auge en el número de colegios y de profesores que comparten su experiencia innovadora y enriquecedora de que es posible otro tipo de educación. Mi breve experiencia como docente me

ha permitido ver de forma más objetiva las luces y sombras del sistema de enseñanza y me han sorprendido las cosas positivas que se están realizando (hablo en concreto de Mallorca). Hay profesores que en las horas de tutoría en lugar de dejar que sus alumnos repasen para el examen, hagan deberes o hablen entre ellos, realizan actividades encaminadas a sacar provecho para ellos mismos, como hacer dinámicas de grupo para conocerse mejor entre compañeros y se diluyan las diferencias (surgidas de la ignorancia); actividades para aumentar su autoestima, para que se sientan valorados, que favorezcan su autoconocimiento, sus potencialidades y qué aspectos de ellos mismos deberían mejorar, etc. Otros están haciendo que sus clases sean más vivenciales, más prácticas, en las que el alumno aprende haciendo, experimentando no solo con la materia sino también consigo mismo. En otros colegios tratan de usar herramientas que son muy atractivas para los adolescentes, como las cámaras de sus teléfonos móviles para crear audiovisuales sobre temas que les preocupan, como la desigualdad de género, la violencia, los derechos humanos, etc. Otros centros tienen como eje fundamental de su pedagogía el contacto y respeto por la naturaleza, enseñando cómo vivir de forma ecológica, en armonía con el medio ambiente y con la vida. Otros ofrecen como asignatura extraescolar «Educación o Inteligencia emocional» para ofrecer a los alumnos desde edades tempranas recursos para entender y gestionar sus emociones, para relacionarse mejor con los demás, para superar sus obstáculos y darles claves para aceptar y

enriquecerse de las experiencias. También hay casos de colegios que para mejorar sus negativos resultados académicos, ponen en cuestión su tradicional forma de funcionamiento para reestructurar por completo la metodología de su enseñanza. Los padres también tienen algo que decir en relación a la educación académica y se han unido a esta revolución, por ejemplo, rebelándose por la gran cantidad de deberes que los niños llevan a casa. Es provechoso hacer alguna actividad en casa para afianzar lo estudiado en clase, pero hay que valorar cuántas. Supongo que coincidís conmigo en que un agente muy importante del cambio en la educación es el profesor. He visto a muchos profesores vocacionales que se esfuerzan para motivar a sus alumnos para que adquieran conocimientos para su futuro, que se interesan realmente por los seres humanos que están sentados en los pupitres. Si en la educación falla algo, no es solo porque haya profesores de la vieja escuela o que hayan perdido la pasión por la enseñanza, hay muchos otros factores que no dependen de este colectivo. Habría que darles el valor que se merecen por trabajar dando lo mejor a sus alumnos y en hacer bien su labor docente. Es cierto que todavía hay muchas cosas que mejorar en nuestro sistema educativo, pero como hemos visto, ya estamos dando los primeros pasos hacia una educación que no solo valora el conocimiento, sino que pone la mirada en el alumno, en una educación integral de corazón a corazón.m

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i bien el Mindfulness es muy antiguo, pues tiene su origen en la tradición Budista Vipassana que cuenta con más de 2.500 años de antigüedad, este se popularizó en Occidente como disciplina científica allá por los años 80, con Jon Kabat-Zinn, fundador de la Clínica de Reducción de Estrés de la Universidad de Massachusetts y del programa de reducción del estrés, conocido como MBSR, como medio para tratar problemas asociados al estrés y al dolor crónico. Hagamos un poco de historia. Todo comenzó allá por el año 1979 por un acto de amor, pues Jon Kabat Zinn que en aquel momento trabajaba con enfermos de dolor crónico en un departamento de la Escuela de Medicina de la Universidad de Massachusetts, se preocupó por aliviar el sufrimiento de sus enfermos a través de la aplicación de las técnicas contemplativas

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de Oriente que él mismo había practicado desde su juventud a través de la disciplina Zen y del Yoga. Así fue que Jon propuso a la dirección del hospital un proyecto piloto para «alivio del dolor y reducción del estrés» por medio de técnicas de relajación y cuál sería su sorpresa cuando recibió la aprobación para realizar los experimentos, comenzando a derivarle enfermos para que pudiera realizar las pruebas. No podemos olvidar que en esos años en EEUU, y sobre todo en el ámbito de la ortodoxia clínica, todo lo que sonara a Oriente, espiritualidad y técnicas contemplativas, tenía unas connotaciones negativas relacionadas con el movimiento hippie y las sustancias psicodélicas. De ahí que la aprobación del proyecto fue motivo de entusiasmo por parte del joven KabatZinn que muchas veces confiesa sentirse en manos de un destino que pugnaba por dar un cambio de rumbo en el mundo occidental.

Lo cierto es que los resultados fueron notablemente satisfactorios en más de 50 enfermos estudiados, comenzando a demostrarse con baremos científicos fiables y comprobables que el programa era efectivo para la gestión del dolor crónico, dado que los enfermos lograban «despegarse» de su dolor, generando una serie de procesos que facilitaban su mejora o curación. Datos que quedaron registrados en un primer artículo de investigación titulado «Programa ambulatorio de medicina del comportamiento de pacientes con dolor crónico basado en la práctica del Mindfulness». Esta fue la primera investigación científica de la relación salud-meditación. A partir de ese momento numerosos han sido los trabajos de investigación médica en relación a la interacción mente-cuerpo y las aplicaciones del mindfulness en la salud, incluidas las más de 35 ediciones del Congreso para el estudio de la espiritualidad y la ciencia que promueve el instituto Mind and life, creado por el Dalai Lama y otros grandes investigadores. Es de resaltar los encuentros realizados allá por el año 90 del Dalai Lama con unos jóvenes, Jon kabat-Zinn promotor del mindfulness en Occidente y Daniel Goleman, quien popularizo el concepto de inteligencia emocional y toda la repercusión que ha traído en los últimos 30 años. No puedo dejar de preguntarme si esos

encuentros entre estos hombres modelos referentes en nuestro tiempo no obedecía a una estrategia bien diseñada para que el mundo occidental accediera a una sabiduría milenaria portadora de una enorme sabiduría que podía beneficiar al ser humano en cualquiera de sus latitudes…

Jon Kabat-Zinn (izquierda) y Daniel Goleman con el Dalai Lama en la década de1980

Jon Kabat-Zinn

Hoy en día, el concepto de meditación ha sido universalizado, respondiendo al afán del propio Dalai Lama, modelo de

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Dalai Lama, que junto con Francisco Varela (biologo), Richard Davidson (neurólogo) y Jon Kabat Zinn (psicólogo), fundaron el Mind and Life

referencia para el mundo entero por ser un ejemplo de vida, de poner la espiritualidad al alcance de todos y acceder a todos los seres humanos sin excepción. Hombres y mujeres unidos por la sabiduría que no conoce fronteras ni limites, sin diferencia de raza, credo, religión, condición social o color… Reconozco que me emociona solo el pensarlo. Lo cierto es que no hace falta una creencia religiosa para experimentar la atención plena. Tan solo querer vivir mejor el momento, buscar una mayor calidad de vida, estar más presente y mejorar la salud física y psicológica. Y aunque no es complicado, todos los especialistas recomiendan un aprendizaje y alguien que facilite ese aprendizaje.

La meditación se va introduciendo en los colegios como práctica habitual

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Actualmente, las aplicaciones del mindfulness se extienden a casi todos los campos: salud, educación, deporte, empresa, alimentación… Es curioso observar como se hacen certámenes culinarios con atención plena a la búsqueda de paladares selectos que puedan ser capaces de detectar todos los ingredientes en un plato altamente elaborado. También encontramos numerosas universidades y centros escolares que ofrecen a sus alumnos talleres de mindfulness, conscientes de que en el mayor de los casos, la distancia que separa el éxito del fracaso escolar, no reside tanto en el talento del alumno sino en su capacidad de concentración, retención de conceptos, relación y análisis que permite al alumno generar nuevas estructuras de pensamiento. A decir verdad, todos estos avances han dado un vuelco al mundo. Los estudios

se van ampliando cada año, haciendo que este nuevo paradigma, el cual estamos apoyando desde los inicios de la Fundación Sophia, sea ya imparable. Son cientos los estudios neurocientíficos que demuestran los beneficios del mindfulness en numerosos ámbitos de la vida. Veamos algunos: En Medicina. Miles de hospitales están siguiendo los programas de mindfulness tanto a nivel global para médicos, como a nivel particular para determinados grupos de enfermos, generando numerosos beneficios en: ansiedad, fibromialgia, tdha (Trastorno por déficit de atención), enfermedades cardiovasculares, trastornos alimenticios, abuso de sustancias, depresión, psoriasis, cáncer, diabetes, epilepsia, lesiones cerebrales… En educación. Con niños, 10 minutos diarios al comenzar la jornada y en su rincón de la paz se están consiguiendo grandes mejoras en memoria y concentración, en autodominio, disminución de la ansiedad, mejora del autocontrol, potenciación de la empatía y la comprensión hacia los demás, desarrollo de habilidades en la resolución de conflictos y mayor salud. En prisiones. En centros penitenciarios de América y Europa se han alcanzado en estos últimos años, grandes progresos en la inserción social y laboral de presos y en la superación de adicciones.

¿Cómo es la técnica Mindfulness? El mindfulness abarca desde las prácticas más ortodoxas dentro de la tradición del budismo Vipassana o «visión clara», hasta un sencillo ejercicio de parar un minuto, respirar, observar tu mundo interior y volver a la actividad que tuvieras desde una postura mental más consciente… Desde la práctica terapéutica del mindfulness en uno de los muchos programas que se han desarrollado en los últimos tiempos (el MBS, mindfulness para la reducción del estrés; el MSF, mindfulness y autocompasión; o el MBCT, terapia cognitiva basada en mindfulness, y otros muchos), hasta el sencillo hecho de comerte una manzana focalizando la mente con atención plena… El soporte fundamental de toda meditación es sin duda la respiración. No obstante en mindfulness se ha dado

En empresas. Utilizando el modelo Stop cada cierto tiempo para volver al presente una y otra vez, tiene grandes beneficios tanto a nivel humano como de rentabilidad económica. Lo cierto es que a día de hoy, somos muchos miles de personas los que tratamos de llevar «la presencia plena» a nuestras vidas, con multitud de cambios benéficos considerables. EL MUNDO DE SOPHIA

también especial importancia al cuerpo con sus múltiples sensaciones como lugar de focalización de la atención. Ello favorece de manera muy efectiva la toma de presencia en el mismo momento que la mente apunta hacia el cuerpo y sus sensaciones. Con ello logramos alcanzar el primer objetivo del mindfulness que no es otro que aquietar el ruido mental, serenar la mente, crear el espacio vacío necesario entre el observador y lo observado para poder responder desde la conciencia libre y despierta al estímulo dado, en lugar de reaccionar mecánica e instintivamente. Esto, que mirado friamente, parece bastante difícil de lograr, se consigue con la practica constante. Está demostrado por las modernas neurociencias, que ocho semanas de práctica diaria, durante 30 minutos son suficientes para crear las sinapsis neuronales necesarias para crear un hábito en nuestra vida. Se trata, como en un gimnasio, de desarrollar un músculo, solo que en este caso es el musculo mental de la atención, del darse cuenta de donde se encuentra la mente para llevarla una y otra vez hacia el objeto de nuestra atención. Para ello se entrenará a la mente para focalizarse en un solo estímulo de manera ininterrumpida. Es obvio que la mente se alejará de su

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objeto de concentración numerosas veces, sin embargo, cuantas veces se aleje de su concentración, una vez más, volveremos con mucha paciencia, sin juicio y con amabilidad a conducir la mente hacia el foco de atención elegido. Es cierto que al principio de la práctica, el foco de la atención está constantemente desviándose, atraído por los numerosos estímulos que secuestran nuestra atención y, por otro lado, también es cierto que tardamos mucho tiempo en darnos cuenta de que nuestra atención se ha desviado. Sin embargo, la práctica continuada junto a la paciencia desinteresada, es decir, sin esperar resultados, hace que paulatinamente el proceso se invierta. Como dicen los textos tradicionales budistas: «Si bien la mente es inestable y difícil de dominar, la constancia y la paciencia, unida a una firme determinación, acaban por dominarla». Así, poco a poco, podemos llegar a conseguir que nuestra atención se focalice durante largo tiempo en un objeto de atención, a la vez que el tiempo en darnos cuenta de que nos hemos alejado del foco se reduzca. Y si bien a uno le gustaría haber realizado un tiempo perfecto, el tan solo intentarlo, es en sí, cultivar un estado

felices, las alegrías, los momentos de gozo y serenidad, los éxitos y victorias obtenidas, etc… tendríamos que reconocer con cierto desconsuelo que el platillo de lo negativo tendría más peso.

meditativo que genera en el practicante momentos únicos de satisfacción interior por sentirse plenamente vivo; instantes de comprensión profunda y lucidez mental tan impresionantes y tan benéficos para el alma que busca y necesita comprender el misterio de la vida, que realmente os tengo que decir, que cualquier esfuerzo es poco, comparado con los beneficios que nos reporta. ¿Por qué un programa de Mindfulness para una vida plena y feliz? Como hemos visto y nos han desvelado las demostraciones empíricas de la ciencia, la técnica del mindfulness nos habilita para gestionar con mayor sabiduría nuestro estrés, ansiedad, dolor crónico, enfermedad, estados de sufrimiento y depresión, etc… Pero además debemos preguntarnos, ¿cómo usar esta técnica milenaria para poder vivir la vida con mayor plenitud y felicidad, haciendo hincapié no solo en los factores nocivos, sino sobre todo y fundamentalmente en los factores benéficos que incrementan y favorecen el desarrollo de nuestro potencial esencial?

Según el Dr. Rick Hanson, neuropsicólogo y fundador de uno de los institutos más importantes de estudio neurocientífico y de sabidurías contemplativas, comenta que nuestro cerebro más antiguo, el reptiliano, aquel que usábamos cuando vivíamos en la época de las cavernas (el que rige los instintos más primarios), está muy preparado para aprender rápidamente de las malas experiencias como mecanismo básico de supervivencia en un mundo lleno de peligros, pero no tanto de las buenas. Se trata de un antiguo mecanismo que se convirtió en el cerebro en un patrón de comportamiento que el Dr. Hanson describe como hecho de «velcro» para lo negativo y de «teflón» para lo positivo, desarrollando así una «tendencia negativa» en nuestro carácter. Pero es cierto que si bien en aquellos momentos nos ayudó para mantenernos vivos y alejados de los peligros, hoy no tienen razón de ser. Es más, esta predisposición «tóxica» de tener más en consideración los aspectos

Prácticas de Mindfulness en la Fundación Sophia

¿Cuál es la base del MVPF? En los últimos tiempos han habido numerosos estudios que demuestran que si pudiéramos poner en un platillo de la balanza todos los sinsabores que hemos tenido a lo largo de la vida, las situaciones difíciles, problemáticas, enfermedades, muertes de seres queridos, dolores, miedos, puntos de fisura, etc.; es decir, todo lo «negativo» y en el otro platillo de la balanza colocáramos las experiencias placenteras y EL MUNDO DE SOPHIA

felicidad…, que necesitamos ser felices.

difíciles y peligrosos de la existencia, por encima de los felices y saludables, nos está enfermando de desánimo, boicoteando nuestra esperanza y lastrando nuestra motivación, impidiéndonos acceder con fluidez a nuestras mejores propuestas interiores y exteriores. Si a esa tendencia «velcro» de nuestro cerebro instintivo, le añadimos que los sufrimientos y preocupaciones que generan los momentos difíciles y problemáticos secuestran nuestra atención, tiñendo del color de esa emoción todo nuestro mundo… mente, corazón, palabras y actos… Si agregamos el poco dominio que tenemos sobre esa «mente que cuenta historias», que en el momento que nos descuidamos se abalanza sobre la situación rumiando el problema que va extendiéndose hacia otras facetas de nuestra vida o hacia otros problemas… esparciéndose como una mancha de aceite sobre el proceloso mar de nuestra vida… No puedo dejar de pensar que estamos bastante perdidos e indefensos, sobre todo teniendo en cuenta la opinión científica de que los buenos momentos de la vida resbalan por el «teflón» de nuestro cerebro… ¿qué podemos hacer sobre la base neurocientífica, ante esta escalofriante situación?, sobre todo, teniendo en cuenta que todo ser vivo va en busca de la

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Algo que aprendí desde niña es que allá donde hay un problema existe una solución. Jamás la naturaleza nos presenta un dilema irresoluble. Siempre hay una espada flamígera con la cual cortar «el nudo gordiano»… Tan solo hay que conectar con nuestro potencial interior, accesible a través de nuestra atención plena y agudizar nuestra creatividad para encontrar el recurso idóneo. Pero repetimos: ¿qué podemos hacer? Porque lo cierto es que también los estudios neurocientíficos y psicológicos nos dicen que si miramos detenidamente en nuestro interior, observaremos que la más fuerte y poderosa de nuestras «querencias» es la conquista de la felicidad. Entonces… ¿cómo podemos registrar las experiencias positivas en nuestro cerebro para ir cambiando paulatinamente el peso de la balanza? ¿De qué manera podemos conseguir esas buenas experiencias que necesitamos para curar antiguas heridas, desarrollar nuestro potencial y poder disfrutar más de las cosas buenas de la vida? ¿Cómo modificar nuestro mapa mental y poder así transformar nuestros estados mentales negativos en positivos y de ahí llevarlos a convertirse en tendencias hábiles para que finalmente se puedan traducir en una forma de ser y de mirar la vida de una manera plena y feliz? Veamos algunas recomendaciones, también avaladas por las neurociencias y por todas las tradiciones contemplativas de la humanidad, para poder fijar en nuestra conciencia profunda aquellos momentos buenos de la existencia… pues ellos constituyen los ladrillos con los que construimos la felicidad, la salud y las relaciones saludables. Ese palacio luminoso en donde poder ser felices con nosotros mismos y con los demás en acorde y armonía con la Vida.m

Continuará...

LA CASA DE HUÉSPEDES El ser humano es como una casa de huéspedes Cada mañana,una nueva llegada una alegría, una tristeza, una mezquindad, alguna conciencia momentánea, llega como un visitante inesperado. ¡Dale la bienvenida y acógelos a todos! Aunque sea una multitud de pesares que arrasan violentamente tu casa y la vacían de sus muebles. Trata no obstante, a cada huésped de manera honrosa pues acaso te esté purificando para algún nuevo deleite. Al pensamiento sombrío, la vergüenza, la malicia, recíbelos con una sonrisa e invítalos a entrar. Sé agradecido con cualquiera que llegue, pues todos han sido enviados como guías desde el más allá. (Yalal ad-Din Muhammad Rumi)

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