Cath_Vestnik_07.06.2020

№ 22/ 20; 07.06.2020;

7 июня - Пресвятая Троица

250 экз

Во имя Отца и Сына и Святого Духа Евангелие :

В то время: Иисус сказал Никодиму: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

Папа: молитва - это также и дискуссия с Богом В новом цикле наставлений Папа постепенно раскрывает тайну человеческой молитвы, рассматривая ее в контексте истории спасения. Страница за страницей, библейские персонажи наделяют новыми смыслами отношения человека с Богом. С Авраамом эти отношения приобретают черты призвания.

На общей аудиенции 3 июня, проходившей в Апостольском дворце с участием немногочисленных гостей, Папа Франциск продолжил размышления о молитве, основываясь на этот раз на истории Авраама. «Однажды в жизни праотца неожиданно зазвучал некий голос, - начал свои размышления Папа Франциск. – Этот голос приглашал отправиться в путь, казавшийся абсурдным: голос побуждал оторваться от своей родины, от семейных корней, и

устремиться в новое, иное будущее. И все это – на основе обещания, которому нужно всего лишь довериться. А поверить в обещание непросто, для этого нужна смелость: и Авраам доверился».

тования.

Молитвой Авраама была неизменная верность Слову: его вера становится историей. Человек начинает видеть Бога не только в космических феноменах, как Бога далекого, вселяБиблия ничего не говорит о ющего ужас. Бог Авраама стапрошлом Авраама, но он, судя новится «моим Богом», «Богом по всему, поклонялся иным бо- личной истории» человека. жествам. Авраам уверовал Богу Опыт Авраама засвидетельи его Слову, и благодаря ему зародился новый способ отно- ствован в одном из уникальных шений с Богом. Вот почему Ав- текстов истории духовности: в раам присутствует в великих «Мемориале» Блеза Паскаля. Он духовных традициях иудаизма, начинается словами: «Бог Авхристианства и ислама как со- раама, Бог Исаака, Бог Иакова, вершенный Божий человек, спо- но не Бог философов и ученых. собный подчиниться Богу даже Уверенность, уверенность. Чувкогда Его воля кажется жесткой ство. Радость. Мир. Бог Иисуса Христа». Это не абстрактный или вообще непонятной. космический Бог, но Бог личТаким образом, Авраам – это ности, Бог, Который призывает. человек Слова. Когда Бог го- Бог есть уверенность, чувство и ворит, человек становится со- радость. судом для его Слова. История Авраам – сказал далее Папа Авраама привносит новшество в религиозный путь человека: – не возводит храм, но сеет на жизнь верующего воспринима- своем пути камни, напоминается как призвание, как зов, как ющие, что там проходил Бог. пространство исполнения обе- Праотец становится близким Богу, он может вступать с Ним в спор, - но он неизменно верен Ему, вплоть до наивысшего испытания, когда Бог просит принести в жертву единородного сына, единственного и позднего наследника. Сам Бог останавливает руку Авраама, уже готовую поразить эту жертву, потому что Он видит его всецелую преданность и готовность. «Давайте учиться у Авраама молитве с верой», - призвал Папа своих слушателей. В молитве мы должны слушать Бога, идти вместе с ним, вступать в диалог. Не нужно бояться вступать с Ним в дискуссию, подчеркнул Святейший Отец: «Это может показаться ересью, но нередко я слы-

шу от людей, что они злятся на Бога. «Ты осмелился разозлиться на Бога?» – «Да, я разозлился». Но это и есть одна из форм молитвы. Только сын может разозлиться на отца и потом снова с ним общаться. Давайте учиться у Авраама молиться с верой, беседовать, спорить, но с постоянно готовностью принять Слово Бога и осуществлять его на деле», - сказал в заключение Папа Франциск.

Vatican News

Родословная греха

Человек никогда не бывает вынужден совершить грех, у него всегда есть выбор. Несмотря на обстоятельства, он может остаться верным Господу. Однако цена этой верности бывает порой очень высока.

Что такое грех? Серен Кьеркегор отвечает на этот вопрос так: «Союз нечистой совести с дьяволом»1. Нечистая совесть, по мнению датского философа, – бунт человека против Гласа Божьего. Тем самым, грех измеряется не только внешней материей, но и неверностью человеческого сердца, сопротивлением Гласу Божьему, совести. Добровольность и осознание греха – два условия, необходимые, чтобы человеческий поступок мог считаться грехом. Если так называемую «материю» греха можно измерить внешним злом поступка, то оценить «сущность» греха (осознанность и добровольность действия) может только сам грешник. Никто не сможет сделать это за него. Это относится и к маленьким детям, которые идут на свою первую исповедь, – мы не подсказываем им, в каких грехах каяться, но учим Божьим заповедям и рассказываем об испытании совести. В святилище совести разре-

шено войти только самому человеку и его Создателю – Господу. Никому другому. Но даже Создатель не имеет власти над моральным выбором человека. Сатана же «скован цепями» – он не может напрямую влиять на человека, а только искушает его с помощью «причины». Нечестивые помыслы – основное орудие Сатаны. И потому Евагрий Понтийский учит: «Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые, постоянно говоря приходящим помыслам: наш ли ты, или из неприятелей наших?» Когда верующие спрашивают священника: «Скажите, грех ли это...», они хотят узнать, может ли считаться определенная материя греховной. «Грех не появляется отдельно от человека», отдельно от его совести – утверждает Кьеркегор. Искушение (то, что дьявол стремится внушить нам) приходит снаружи и встречает в человеке союзника – его душевную слабость, а также страх. Именно из-за слабости и страха, переходящего в отчаяние, человек совершает грех. Душевная слабость выражается в том, что жажда греха оказывается сильнее любви Бога. А из-за страха человек охотнее слушает нашептывания Сатаны, а не голос Бога. Дьявол обещает человеку защиту и счастье. Совет дьявола – «И вы будете, как боги» (Быт 3:5) – важный элемент каждого искушения. Вечный враг Господа убеждает нас, что грех – единственный выход из ловушки слабости и отчаяния. Грех – это не случайность Каждый грех начинается с бунта против Бога. Смертный грех – полная утрата связи с Ним, в то время как обыденный грех – ее ослабление. Своим грехом человек отталкивает сози-

дающую и спасительную любовь Господа, пренебрегает ею. Грех никогда не бывает случайной ошибкой, неосознанным промахом, неудачным стечением обстоятельств, с которыми мы ничего не могли поделать. Сопутствующие греху обстоятельства хоть и важны для моральной оценки, но никак не влияют на саму сущность греха. Человек никогда не бывает вынужден совершить грех, у него всегда есть выбор. Несмотря на обстоятельства, он может остаться верным Господу. Однако цена этой верности бывает порой очень высока, особенно во время гонений – за верность можно даже поплатиться жизнью. За каждым грехом кроется греховное движение души, греховная мысль, греховный выбор. Суть их в том, чтобы жить так, как будто Бога нет. Человек свободен и имеет право самостоятельно принимать решения, однако «он пред взором Божиим решает свою участь»6. Обстоятельства, благоприятствующие греху, – только повод для превращения греховной мысли в поступок, однако уже до этого в своей душе человек дал на него согласие. Святой Игнатий Лойола говорит, что «действительное исполнение греховного замысла» – все же больший грех, нежели одно только внутреннее согласие на него: «Во-первых, потому, что греховность поступка дольше длится; во-вторых, потому, что воля сильнее участвует в грехе; в-третьих, потому, что в этом случае [грешник] и его сообщник наносят себе больший ущерб»7. В определении «большей тяжести» греха Игнатий Лойола в первую очередь обращает внимание не на греховную материю, а на длительность гре-

ховного поступка и на участие воли. Воля, о которой пишет Лойола, участвует в грехе, и это означает, что человек противится воле Господа. Пренебрежительное отношение к Создателю, а порой даже презрение к Нему – основа каждого смертного греха. Грех заключается не в самом поступке: человек отворачивается от Бога и присваивает себе то, что должно принадлежать только Господу. Когда человек отвергает Господа, он сам встает на Его место и считает себя «царем природы». Самое страшное наказание за грех – новый грех Грешник не может собственными силами освободиться от своего греха. «Кто это, что и грехи прощает?» (лк 7:49) – удивляются собравшиеся во время пира у фарисея Симона, услышав о том, что Иисус простил блудницу. Чувство бессилия и немощности перед собственным грехом – начало истинного покаяния. Грех сравним с ядерной бомбой: человек может ее создать, взорвать, но он не в состоянии справиться с уничтожающими все вокруг последствиями. Когда человек не вступает в борьбу со своими гре- хами, они пускают в нем корни, уходя все глубже и глубже. «Самое страшное наказание за грех – это новый грех»8 – отмечает Кьеркегор. Грешник, упорно пребывающий во грехе, ступает на путь беззакония и разрушения. Грехи, подобно воде, утоляют его жажду. Мы видим это на примере многих персонажей Библии: Каина, царя Саула, Давида, израильских королей-идоло- поклонников, Иуды. Давид не покаялся в прелюбодеянии с Вирсавией, но старался из всех

сил это скрыть, ступив на путь лжи, гордыни и убийства. Только вмешательство Яхве вырывает его из когтей морального оцепенения. Великая классическая литература предлагает нам мно- жество ярких описаний подобных историй. Балладина из оперы Владислава Желенского «Гоплана», которая мучается угрызениями совести после убийства сестры, гово- рит: «Может, змея перестанет шипеть в моей душе. (...) Что единожды умерло, уже не оживет. (...) Если бы сознаться! Если избавиться от этой тяжкой ноши?» Ее ужасает мысль о том, чтобы сознаться в своем грехе. «Я должна была бы вернуться домой и ползать у ног? Ни за что! Никогда! Обратной дороги уже нет. Нужно идти назначенной мне дорогой...». Преступной, греховной дорогой. Человек, живущий во грехе, опасен как для себя самого, так и для ближнего. Святая Тереза Авильская в сочинении «Внутренний замок» писала: «Однажды я слышала от одного духовного человека, что его устрашали не столько дела, совершенные людьми в смертном грехе, сколько то, чего они не делали. Да избавит нас Бог по Своей милости от такого великого зла». Трагическая история греха нередко касается нас и наших близких. Однако часто мы в своей слепоте не видим взаимосвязи между ужасающими последствиями греха и нашей собственной ответственностью за него. Почему так трудно признаться в совершении греха? Чтобы избежать последствий греха в нас, мы должны довериться и с покаянием предстать перед Господом с молитвой: «Ибо беззаконие мое я знаю,

и грех мой всегда предо мною. Тебе, Единому, я согрешил и злое пред Тобою сотворил» (Пс 51:56). Мы каемся в грехах перед Господом не потому, что Он о них не знает. Мы хотим попросить Иисуса, чтобы Он взял наш грех на себя и таким образом избавил нас от его разрушительных последствий. Чтобы сознаться в грехе перед Господом, необходима та же добровольность и сознательность, что и для совершения этого греха. легкомысленность в покаянии проявляется в том, что мы совершаем грехи осознанно и добровольно, а сознаемся в них, руководствуясь страхом или внешними обсто- ятельствами. Однако суть покаяния не в том, чтобы сознаться в самом грехе, но в том, чтобы отказаться «любить его», разоблачить его, уличить в лживых обещаниях. Почему нам так трудно признаться в совершении греха? Потому что, формально сознаваясь в нем, в глубине души мы чувствуем нашу привязанность и любовь к нему. Не отказавшись от этой привязанности и «выгоды», которую грех нам обещает, мы не способны обратиться к вере. Благодать, которой открывается грешник, дает ему мужество раскрыть свой грех перед Богом и сорвать с себя цепи греха. Кающийся грешник верит, что Иисус принял на себя все его грехи и отправился с ними на крест, и поэтому он перестает их бояться. Отпущенный грех, единожды поразив Сына Божьего, уже не коснется грешника. Кьер- кегор в своем радикальном понимании христианства пишет, что добрый христианин сожалеет лишь об одном – о своих грехах. Бог дает нам понять: каждый раз, когда мы противимся Ему,

мы раним его любовь. Кьеркегор говорит – если мы почувствовали, что наши грехи отпущены, это знак того, что Бог нас любит. «Никто не может в полной мере осознать, каким великим грешником он является»,это может показать только сам Господь. «Грешник каждый раз дрожит при малейшей мысли о том, чтобы предстать перед Ним. Эгоизм еще наполняет грешника, и в этом его безнравственность. Только лишь когда он весь отдаст себя, он почувствует благословленное утешение – он будет знать, что Христос всегда с ним, его Спаситель и Искупитель». каковы требования к хорошей исповеди? Искренность, простота, детская чистосердечность и раскаяние. Во время исповеди мы предстаем перед Госпо- дом беззащитными, как младенец перед своей матерью. Искренность перед исповедником – знак доверия и чистосердечности по отношению к Милосердному Отцу. Готовясь к исповеди, нам следует узреть беззаконие нашего сердца. Это должно пристыдить нас, уколоть, смирить. Каждый грех ранит не только Бога, но и касается мистического Тела Христова, всего человечества. В романе Федора Достоевского «Бесы» старец Тихон в беседе со Ставрогиным, падшим человеком, говорит: «Согрешив, каждый человек уже против всех согрешил и каждый человек хоть чем-нибудь в чужом грехе виноват. Греха единичного нет. Я же грешник великий, и, может быть, более вашего». Святой Игнатий лойола в «Духовных упражнениях» призывает «взвесить грехи, всматриваясь в мерзость и злобу,

которые имеет в себе каждый смертный грех, даже если он не был запрещен», а потом – просить сокру- шения сердца, раскаяния и плача о своих грехах. Настоящая исповедь – болезненный опыт. Нечестно выбирать исповедников, которые не делают нам замечаний по поводу нашего зла. Когда мы боимся взглянуть на совершенное нами зло, следует просить Иисуса, чтобы Он Сам явил нам беззаконие нашего греха. Пока мы не познаем глубины зла, исповедь остается поверхностным действием внешнего порядка, которое мало влияет на нашу духовную жизнь. Бог может отпустить нам только те грехи, в которых мы раскаемся с полным смирением и доверием. ЙОЗЕФ АВГУСТИН SJ. Журнал « В ПУТИ»

Под покровом Всевышнего»: о Поклонении Пресвятым Дарам Каждый святой час поклонения приближает мир к Богу. Папа Иоанн Павел II

Если говорить о латинских католических богослужениях и обрядах, то с Поклонением Пресвятым Дарам я познакомилась одним из первых, после Мессы Novus Ordo и Литургии Часов. Поклонение Пресвятым Дарам (или Адорация) — это внелитургическое почитание Христа, присутствующего под видом Хлеба, освященного в ходе Евхаристии. Может иметь форму как специального богослужения, так и частной молитвы во время выставления Святых Таинств. Или же эти две формы сочетаются. В качестве частной молитвы Адорация — это в том числе и посещение церкви, не обязательно католической, может

быть, и православной, во время Мессы или Литургии, а также в любое время, когда в алтаре находятся Святые Дары. Практика Адорации появилась в Западной Европе в начале XIII века как видимый знак веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии. А также отчасти по причине редкого причащения мирян в Средние века, которое должно было чем-то восполняться. И для меня, как и для средневековых мирян, видимо, требовалось такое «восполнение» в виде Поклонения. В момент моего прихода в Католическую Церковь я испытывала острую тоску и жажду причаститься. Случилось так, что до этого я год не подходила к Чаше, причины сейчас неважны, так как речь не об этом. Благодарение Богу, католический священник услышал меня и до присоединения допустил к причастию после обязательной исповеди в качестве дисциплинарной меры. То есть за каждой Мессой причащаться я не могла. А еще тогда я поняла, что подобную тоску и жажду причаститься я испытывала все годы в Православной Церкви. Если знаешь обряд, но не молишься в нем, неудивительно, что такое осознание приходит с опозданием. К тому же в византийском обряде присутствуют только элементы Поклонения Пресвятым Дарам (например, некоторые молитвы и песнопения Литургии Преждеосвященных Даров, а также само причащение Запасными Дарами). Греко-католическая Церковь, однако, знала этот обряд (как кальку с латинского) до II Ватиканского Собора, после которого данная практика осталась, видимо, только в форме местных традиций. Итак, нужно было восполнить редкое причащение. А еще,

поскольку я практически сразу выбрала в качестве утренних и вечерних молитв Литургию Часов, то текстов в моем ежедневном молитвенном правиле было много. Но помимо священных текстов и их осознанного чтения нужно же что-то еще. А именно, тишина и созерцание. Помню одно из первых в моей жизни Поклонений Пресвятым Дарам. Будний день, мало народу, по-моему, кроме отца, сестер и меня вообще никого не было. Святые Дары торжественно выставляются, и наступает полная тишина. Приходит запоздавшее, может быть, но четкое понимание, что Христос всегда рядом с нами, всегда ждет и любит, то, что, увы, отчасти заслонялось, на мой взгляд, пышными и архаичными богослужениями Православной Церкви (у всех духовный опыт разный, спорить ни с кем не хочу). И вот я, такая какая я есть, пришла к Тому, Кто всегда меня принимает и примет, такой какая я есть. Нет больше чьих-то ожиданий, которым неизбежно не можешь полностью соответствовать, а если что-то подобное и вспоминается, то кажется совсем неважным. Не чьим-то требованиям соответствовать нужно, а все немного по-другому. Конечно же, не захочешь опечалить Того, Кто тебя так любит, да и заповеди даны нам для нашего же блага. И на исповеди иногда хочется говорить не «оскорбила Господа», а «огорчила Господа», кажется, что это в большей степени описывает отношения Бога и человека. Быть может, рано или поздно мы все произносим что-то подобное. Иногда просто глубоко вздыхаешь и молчишь перед Святыми Дарами или, если что-то накопилось, плачешь перед ними.

И все в тишине, ведь для общения с самыми близкими слова не всегда нужны. А если и обращаешься с просьбой, то это перекликается неожиданно с концовкой в книге «Пикник на обочине» братьев Стругацких. Говоришь про себя что-то вроде: «Не научили меня нужным словам, да и нет таких слов. Но вот я, такая какая есть, с кучей слабостей и страстей, ничего не могущая без Тебя, прихожу к Тебе и могу только попросить: и пусть никто не уйдет обиженным». Ощущение, как будто правда «под покровом Всевышнего», как на Мессе во время Евхаристического канона: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам», что теперь уже ничего не страшно, ведь Христос посреди нас. И есть, и будет! Лариса Беляева. Рускатолик.рф

«Искать Бога во всём» во времена пандемии

«Мир не будет таким, как раньше» – довольно часто в эти дни можно услышать подобное мнение о будущих последствиях пандемии коронавируса. Эти комментарии наверняка не отражают полного понимания того, что нас ждет, когда эпидемия всё же закончится. Помимо человеческих жертв, семей, потерявших своих родных, достаточно упомянуть экономический кризис, который по всей видимости затронет большинство из нас. Однако есть и иная сторона сегодняшней ситуации: страх, тревога, потерянность из-за неопределенности, нарушения обычного течения жизни, крушения планов, неизвестности… Эти факторы, которые запечатлеваются в эмоциональной памяти, могут остаться с нами еще долгое

время, если не на поверхности восприятия, то в подсознании. В таких обстоятельствах, когда больше всего есть потребность в духовной поддержке, многие лишены доступа к привычным источникам Божьей благодати, способам выражать свою веру – Таинствам, участию в жизни церковной общины, разговору с духовным лицом… Не стоит недооценивать риск, который этот кризис представляет для веры по крайней мере некоторых членов наших религиозных общин. Как в свете веры интерпретировать текущие события? Иными словами, где Бог в этом? Какой реакции Господь ожидает от нас? – Иногда эти вопросы звучат открыто, иногда же они завуалированы в наших попытках осознать и принять происходящее. Просто «отмолчаться», проигнорировать сам вопрос – не выход; те, кто нивелирует проблему, делают это до тех пор, пока она не коснется если не их самих, то кого-то из их близких или друзей. Есть и «геройский» вариант ответа: провозглашать, что «вера нас спасет», «верующему бояться нечего» – однако здесь очевиден слишком упрощенный взгляд на вещи, отрицающий реальность естественных человеческих реакций на угрожающие события. В XVI веке святой Игнатий Лойола сформулировал принцип, отражающий радикальную позицию веры: «Искать и находить Бога во всём». Может ли этот принцип послужить руководством в нашем поиске смысла? Можно ли искать и найти Бога в ограничениях, в страдании, в бессилии? В ХХ веке духовный сын Игнатия, Пьер Тейяр де Шарден, в рамках грандиозного проекта включения эволюционистской теории в христианскую картину мира,

по-своему попытался объяснить, каким образом можно увидеть Божественное действие в «силах умаления», т.е. всём том, что направлено против возрастания и прогресса, против человеческой жизни в её физическом и нематериальном измерениях. В своем труде «Божественная среда» он пишет: «Бог уже преобразил наши страдания, заставив их реально служить нашему совершенствованию. В Его руках самым несомненным образом силы уничтожения превратились в инструмент, которым Он обтесывает, гранит, шлифует нас, как камень, предназначенный занять точное место в Небесном Иерусалиме. Он сотворит и большее, поскольку Его всемогущество, воздействуя на нашу веру, превращает те события, которые фактически являются в нашей жизни чистыми потерями, в непосредственный фактор столь желанного нам единения с Ним». В другом своем эссе под названием «Ценность и положительное значение страдания» он делает еще более смелое заявление: «Какой огромный океан человеческих страданий распространяется по всей земле в каждый момент! Из чего образована эта масса? Черноты, пробелов, отвержения… Нет, позвольте мне повторить, – но потенциальной энергии. В страдании восходящая сила мира скрыта в весьма интенсивной форме. Весь вопрос в том, как её освободить и осознать её значение и возможности. Мир устремился бы ввысь к Богу, если бы все больные вместе превратили свою боль в общее желание, чтобы Царство Божье пришло к скорому осуществлению». Реальность страдания явля-

ется, пожалуй, самым большим вызовом вере; оно принимает самые разнообразные формы (а в моральном выражении оно зачастую страшнее, чем просто физическая боль, как видно на примере тех, кто в эти дни умирает в одиночестве, без возможности попрощаться с родными). Не претендуя на исчерпывающее изложение этого сложнейшего богословского вопроса, можно просто сказать, что страдание вопиюще противоречит картине мироздания, созданного благим и любящим Творцом. И именно здесь как ни в каком другом вопросе человеческий ум нуждается в Евангелии, которое позволяет увидеть страдание с другой – Божественной – точки зрения. Именно здесь человеческое восприятие больше всего нуждается в metanoia, в обращении, или (дословно с греческого оригинала) – изменении ума, сознания, сердца. Христианская надежда не может быть иной, кроме как пасхальной надеждой: приобщение в Крещении Смерти и Воскресения Христа означает для христианина принятие реальности страдания и умирания как части пути к новой жизни. Обыденное существование и привычное, инстинктивное восприятие слишком легко заставляют нас забывать об этой истине. В наших ежедневных стараниях и устремлениях есть мало места принятию факта умирания – и в физическом его выражении (в конечном счете, с каждым днем смерть становится всё ближе), и в духовном, как умирания для себя, для своего эго («Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя…», Мк 8:34). Наверняка именно потому, что человеческое естество, все наши инстинкты противостоят такой перспективе, в писаниях Нового Завета и от самого Иисуса,

и от святого Павла вслед за Господом, мы столь часто слышим напоминания об этой истине. В свете Христова Евангелия нам дано иначе воспринимать и последствия эпидемии коронавируса, и все остальные тягости и скорби земного существования, видя в них «материю» для нашего единения со смертью Христа, которая ведет к воскресению. Вместе с Пьером Тейяром сделаем необходимую оговорку: эта наша пасхальная вера подразумевает, что в первую очередь мы предпримем все возможные усилия, чтобы противостоять злу и страданию. Однако там, где мы по-человечески бессильны, Бог преобразит наше поражение в плоды Царствия, которое по большей части мы пока можем созерцать лишь верой. Христианская надежда не может быть иной, кроме как пасхальной надеждой. Микроскопический коронавирус, несмотря на свой размер и примитивнейшую структуру, обладает способностью спровоцировать смерть живого существа. Он является символом невидимого зла, которое подтачивает и в конечном счете стремится уничтожить человеческую жизнь и материально, и духовно, включая всё богатство её связей с остальным творением. Глядя в глаза этой трагичной реальности и не отрицая боль, страх и все сопутствующие процессу разрушения человеческие эмоции, у нас тем не менее есть шанс исповедовать не просто словесную формулу, но глубокую веру в то, что Божья любовь сильнее зла и преображает наши страдания, объединенные со смертью Божьего Сына, в реальность Божьего Царства. Виктор Жук, SJ Источник: Иезуиты

Литургический календарь:

неизвестна. Слава Тебе, Всевышний!

8 июня: Понедельник.

12 июня: Пятница.

Святой Фортунат, епископ (VI в.); Святой Вильгельм, епископ (+1154). Славлю величественное имя Твое, Боже!

32 Святой Онуфрий (IV в.); Святой Лев III, Папа (+816); Святой Гаспар Бертони, священник (+1843). Подверглись гонениям: Пронцкетис Августин (18861970), священник. Окончил семинарию в Санкт-Петербурге. Служил на Украине и в Санкт-Петербурге. Арестованв Москве 10 марта 1923 г., три года провел в тюрьме. С 1926 г. - настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы в Санкт-Петербурге. Арестован в январе 1930 г., до 1933 г. был в лагере на Соловках и в Бутырской тюрьме в Москве. Умер в Литве в 1970 г. В Господе - сила моя.

3 Цар 17, 1-6; Пс 121 (120), 1-2.3- 3 Цар 19, 9а.11-16; Пс 27 (26), 4. 5-6. 7-8; Мф 5, 1-12 7-8а.8b-9abc.13-14; Мф 5, 27-

9 июня: Вторник.

3 Цар 17, 7-16; Пс 4, 2-3. 4-5. 7-8; Мф 5,13-16

Святой Ефрем Сирин (ок.

306-373) родился в христианской семье в Нисибисе. Став диаконом, служил в Нисибисе и Эдессе, где основал богословскую школу. ; Святой Афанасий, епископ (VII в.). Господь за меня-и мне нечего бояться!

10 июня: Среда.

3 Цар 18, 20-39; Пс 16 (15), 1-2а.4.5 и 8.11; Мф 5, 17-19

Святой Ландерик, епископ (+656); Блаженный Богумил (+1182). Да придет Царство Твое, Господи!

духовных). Господи, Тебя хвалю и славлю во веки.

14 июня: Воскресенье. Пресвятые Тело и Кровь Христа.

Втор 8, 2-3. 14b-16a; Пс 147В, 12-13. 14-15.9-20; 1 Кор 10,1617; Ин 6, 51-58 Блаженный Теофилис Матуленис (+1962); Святой Елисей (I в.); Святые Валерий и Руфин (IV в.). Посвятили жизнь Христу: Отец Кассиан Божьей Матери (Дезор Ежи) (1932-2013), священник из Ордена босых кармелитов (OCD). Родился 24 декабря 1932 г. в Познани (Польша). В 1997-1999 гг. служил в Таганроге, в 1999-2013 гг. - в Усолье-Сибирском. Стоял у истоков создания обители кармелиток в Усолье-Сибирском и возрождения почитания святого Рафаила Калиновкого. Был ревност13 июня: Суббота. ным проповедником и духовСвятой Антоний Падуан- ным наставником. Умер 14 июня 2013 г. в Познани. ский.

3 Цар 19, 19-21; Пс 16 (15), 1-2а Боже, к Тебе стремится душа моя! и 5.7-8.9-10; Мф 5,33-37

11 июня: Четверг. Святой Святой Антоний Падуанский Варнава, апостол (ок. 1195-1231) родился в Лис-

Деян 11, 21b-26; 13, 1-3; Пс 98 сабоне в знатной семье. Всту(97), 1.2-3ab.3c-4.5-6; Мф 10, 7-13 пил в Орден францисканцев. Святой Максим, епископ Неожиданно раскрылся его (IV в.); Святая Алиса, дева талант проповедника и экзе(+1250); Блаженная Иолента, гета. Своей глубокой верой, аббатиса (+1298); Блаженная смиренной жизнью и горяМария Скинина, дева (+1910). чей проповедью он обращал Подверглись гонениям: При- сердца людей к Богу. С XIII в. тулло Александр (1879-1937), существует традиция обрасвященник. Окончил семи- щаться к святому Антонию нарию в Санкт-Петербурге. в молитвах как к чудотворцу Служил в Могилеве, на Укра- и помощнику в обретении ине и в Курске. Был арестован утраченных ценностей (в т.ч. в 1936 и 1937 гг. Дата смерти