FR La scissiparité KAWTHAR BENLAKHDAR,

sans aucune aide de l’équipe de l’institut qui avait pourtant promis d’aider (nous n’étions que deux). Certains panneaux d’exposition n’ayant pas tenu, on nous fait revenir à deux reprises pour les remettre en place, avec du simple scotch!

Un autre ambassadeur, lors d’un dîner avec des acteur·rice·s de la culture, passe une bonne partie du dîner à raconter en détail la manière dont les autorités coloniales de son pays avaient assassiné un grand militant anticolonialiste tunisien…

Une dame, dont le seul lien avec la Bande Dessinée est d’être née à Angoulême, nous invite à collaborer avec elle sur ce qu’elle appelle « Le premier Festival International de la BD en Tunisie ». En réalité, le premier Festival International de la BD en Tunisie a eu lieu en 1987, et l’année de cet incident j’étais co-directrice artistique de la 23è édition du Salon International de la BD de Tazarka en Tunisie. La dame a même annoncé sur ses réseaux sociaux: « La BD arrive en Tunisie! »!

La même personne a cherché à manipuler les di érents membres du collectif et s’est montrée très irrespectueuse. En réponse à notre réticence à collaborer avec elle, cette dame a choisi de nous mettre sous pression, en envoyant un email dans lequel elle nous dénonce à la Cité Internationale de la BD d’Angoulême! Nous n’avons pas de lien particulier avec la Cité, mais elle pensait peut-être que ses représentants avaient le pouvoir de nous punir ou de nous interdire de faire de la BD.

La directrice d’un festival de BD d’un pays voisin, quand un auteur local a gagné un prix au festival, a déclaré à un ami: « Dommage, j’aurais voulu qu’un Européen gagne! »

Au même festival, les artistes locaux qui participaient à l’événement, n’avaient pas accès à la cantine au même titre que les invités étrangers. Ils étaient même refoulés à l’entrée. Parmi les invités, nous n’étions pas tous traités de la même manière. Nous en sommes arrivés à établir un classement des nationalités: Français, puis Belges, puis les autres nationalités européennes, ensuite les Subsahariens, les Arabes et enfin les locaux.

Ceci n’est qu’un échantillon, et je suis sûre que ma mémoire en a refoulé plusieurs. Il est toutefois à noter que ces comportements ne sont pas réservés aux Occidentaux, mais beaucoup de locaux ont adopté ce comportement méprisant. Ils sont même les plus virulents, intériorisant cette vision hautaine par rapport à la population locale et choisissant, sans doute inconsciemment, de s’identifier au groupe dominant. Il y a donc non seulement un travail de redéfinition des relations et probablement aussi de refus de se soumettre plus longtemps, mais également un travail de conscientisation de ces rapports et de refus de les prolonger soi-même. Cette conscientisation est de plus en plus forte, et les voix d’insoumission commencent à s’élever, signes que de tels comportements intolérables et absolument insoutenables ne tarderont pas à être dénoncés et, espérons-le, dépassés.

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(ﻢﺟﱰﻤﻟا) ﻢﻟﺎﻌﻟا ﰲ ةرﻮﺼﻤﻟا ﺺﺼﻘﻟا تﺎﻧﺎﺟﺮﻬﻣ ﺮﻬﺷأ ﺪﺣأ ﻢﻈﻨﺗ ﺔﻴﺴﻧﺮﻓ ﺔﻨﻳﺪﻣ 1

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Salma Kossemtini

J’entame ces mots par une expérience d’une limite urbaine, que je vis à chaque fois que je traverse le seuil qui sépare et lie à la fois le centre-ville et la Médina de Tunis. Ce chemin de traverse jalonne mon expérience de ces deux espaces urbains distincts. L’un est organique, enveloppant qui se faufile dans l’ordre de l’intime et l’autre est ordonné, rectiligne ouvert au reste de la ville. À la limite de son extérieur et son intérieur, la Medina s’est trouvée tiraillée entre intra et extra-muros depuis le dix-neuvième siècle suite à la destruction des murs protecteurs de la ville de Tunis. Elle se trouvait face à une ouverture menant vers un extérieur qui lui est méconnu, elle fut protégée de tout intrus et de toute perturbation avant l’avènement du colonisateur. Dès lors, un nouvel espace s’est construit et de nouveaux ordres se sont établis. Je pars de l’échelle urbaine vers une échelle sociale, la “ville, c’est d’abord une situation” comme l’a exprimé Henri Gaudin, une situation qui se vit et se ressent sensoriellement, cognitivement ou citoyennement. Me trouvant à ce point charnière, je constate ce clivage dans mon comportement et au plus profond de moi-même, dans mon être-là, cette notion de l’entre-deux. Je me retrouve face à un vaste qui inspire modernité et ouverture et un cocon qui m’embrasse dans mes traditions et mes racines. Juxtaposés l’un à côté de l’autre ; séparés et liés ; à la fois avec une ligne fictive que je perçois de tous mes sens et dont je retrouve certains traits en moi à l’image de cette ville de l’entre-deux.

Partant de mon dialecte, cette langue “ni écrite, ni lue, qui ne permet que l’incertaine et pauvre culture orale”1, parfois méprisée pour son bilinguisme qui instaure le doute et une perte de sens, et d’autres fois célébrée pour sa qualité transcendantale. Elle reste toutefois ambiguë, non seulement dans la di culté de traçabilité des discours historiques, culturels, mais notamment dans la présence de l’être en soi. Le « je » est souvent pluriel, la première personne du singulier est mystérieuse ou du moins indéfinie, « ce que l’on pourrait appeler la marque du pluriel. Le·a colonisé·e n’est jamais caractérisé·e à la manière di érentielle ; il·elle n’a droit qu’à la noyade dans le collectif anonyme »2 . Entre un moi-même et nous pluriel, l’opinion se retrouve perplexe dans une sorte d’aliénation à une collectivité qui ne lui est pas nécessairement propre mais elle l’enfouit dans une adhérence évidente et lui enlève toute part d’existence en tant qu’entité à part entière. Je reviens à un paradigme toujours présent sous mes yeux et ceux de tout passant traversant les ruelles de la Médina, des plaques où sont inscrites « Rue de l’esclave » ou « Rue des nègres ». Ces traces de racisme, d’esclavagisme, continuent à orner les murs et servent encore d’orientation de nos jours. Or, si je reviens bien à l’histoire, en Tunisie l’esclavage a été aboli en 1846. Ceci pour dire que cette passivité est omniprésente envers l’espace urbain. Est-ce par manque d’appropriation de l’espace en soi? Ou est-ce bien par rapport à cette notion d’espace qui appartient à un pouvoir et non à ceux qui l’habitent? Cette invisibilisation de ces actes d’oppression trouve bien ses racines dans ces opinions individuelles inhibées qui se cachent sous le « nous » de la collectivité et au non-droit à l’action, ni la prise de position. Memmi dit “ la carence la plus grave subie par le·la colonisé·e est d’être placé·e hors de l’histoire et hors de la cité. La colonisation lui supprime toute part libre dans la guerre comme dans la paix, toute décision qui contribue au destin du monde et du sien et toute responsabilité historique et sociale.”3 Ce non-droit à la prise de position est un reflet de ce rapport de pouvoir hiérarchique, où il faudrait toujours le modèle à suivre pour pouvoir avancer et décider de son propre sort, avec son autre-dominant qui prend toujours le dessus. Ceci m’emmène surtout à une situation que je retrouve dans les lignes directrices à suivre dans les appels à projets dans le milieu culturel, où les modes d’emplois préétablis viennent s’imposer sans répondre nécessairement à un besoin qui émane de l’espace ou de la collectivité qui « bénéficiera » ou adoptera le projet. Je trouve ceci bien illustré dans ce que Fanon dit « étant entendu que parler, c’est exister absolument pour l’autre. »4. Ce nœud se perçoit toujours sous plusieurs masques, des fois bien embellis, qui suscitent cette envie de ressembler à « nous-autres » et à inhiber ce « je » dans le silence.

1 Albert Memmi, Le portrait du colonisé, Paris, Gallimard, 2002, p.135

2 Ibid, p115

3 Ibid, p121

4 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Points, 2015, p.14