Lady Niguma Nivel 1 Curso Básico by Yoga Studies Institute

LADY NIGUMA NIVEL 1 CURSO BÁSICO

• YOGA QUE CAMBIA TU MUNDO, NO SOLO TU CUERPO •

El material contenido en este manual, y cualquier otro entregado o recursos usados en los cursos de la certificación de Lady Niguma, son propiedad de Yoga Studies Institute (YSI). Salvo las siguientes excepciones, ninguna parte de este manual puede ser reproducido sin permiso escrito. Los instructores certificados en el Nivel de Maestría de Lady Niguma y otros participantes aprobados tienen permiso de reproducir y distribuir copias limitadas de la planilla de posturas a sus estudiantes en clase de manera gratuita. Cualquiera de las páginas así usada, debe incluir el copyright en la base de la página, y el siguiente texto ubicado de manera visible en el material entregado como se lee a continuación: Reimpreso con el permiso de The Yoga Studies Institute, 6490 State Route 179 Sedona AZ 86351-7978, USA www.yogastudiesinstitute.org. Portada y diseño de gráficas e interiores Nigiro Design Studios • www.nigiro.com

Queridos amigos: Me gustaría expresar mi más sincero agradecimiento a todos los que han elegido asistir a este curso de Lady Niguma. Como muchos de ustedes saben, el Yoga de Lady Niguma es único, no sólo porque es anterior a todos los sistemas de asanas que se practican hoy en día y porque su linaje se remonta 1000 años atrás a una mujer increíble, sino porque lo diseñó con un propósito en mente: tu felicidad. Lo diseñó no sólo para un momento o dos de felicidad mientras practicas, sino para transformar los días, las semanas y los años de tu vida personal y profesional. Lo diseñó para que alcances el objetivo final del yoga. Creo que un poco de Lady Niguma en el día de todos puede llevar al mundo entero a un lugar mejor. Buena suerte con este curso, y por favor recuerda que —más que nunca— todo el personal de YSI, está dispuesto a ayudarte en todo lo que necesites en tu viaje particular. Gracias por continuar con esta tradición, en beneficio de todos los seres del mundo.

Sinceramente, Constance O’Brien Presidenta

CONTENIDO LADY NIGUMA NIVEL 1 CURSO BÁSICO

INTRODUCCIÓN_________06 NAVANGA YOGA_________11 VIVIENDO EN SUSHUMNA_________26 MAPEO DEL CUERPO INTERNO_________38 BIJAS Y ELEMENTOS_________47 5 METAS Y 4 MOVIMIENTOS_________52 TARANATHA_________59 NEYS, GOTAS Y UNA FALTA DE NATURALEZA PROPIA_________60 NUESTRO DESTINO: CONVERTIRNOS EN LUZ_________63

INTRODUCCIÓN Nivel básico 1 - Parte 1 El curso de Certificación del Nivel Básico 1 de Lady Niguma está diseñado para que estudiantes de todos los niveles desarrollen un profundo entendimiento del yoga de Lady Niguma. La primer parte del curso será una revisión de la leyenda fascinante de Lady Niguma, su linaje y filosofía, una exploración del cuerpo interno, la serie 1 de ásanas de Lady Niguma, e instruirá a los estudiantes a cómo integrar estas enseñanzas en un estilo de vida integral de Lady Niguma.

Nivel Básico 1 - Parte 2 La segunda parte del curso es un desafío de 30 días de sabiduría en acción, en el que los estudiantes le darán vida a la información en sus mundos cotidianos. Cada semana los estudiantes tendrán la oportunidad de trabajar de manera cercana con sus mentores asignados para discusiones y preguntas y respuestas acerca de sus experiencias. Al finalizar los estudiantes habrán establecido una base de información profunda y experiencia de vida en la tradición de Lady Niguma. Luego de pasar un examen final, los estudiantes ganarán la certificación por haber completado el Nivel Básico 1 de Lady Niguma.

Nivel de Maestría 1 El Curso de Certificación de Maestría del Nivel 1 de Lady Niguma es para estudiantes que son instructores certificados de yoga (en un mínimo de 200RYT) y están interesado en enseñar clases y talleres de ásana de Lady Niguma de YSI. Así como también este curso es ideal para practicantes que quieren profundizar su nivel de aprendizaje en las prácticas de Lady Niguma.

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Los Tres Niveles de Lady Niguma Existen tres niveles de Lady Niguma, cada uno profundiza en enseñanzas más sutiles y profundas. El nivel 1 cubre los componentes básicos. Entre otros temas avanzados, el nivel 2 ahonda en la transformación de las emociones negativas, los 5 vientos internos, las gotas de consciencia en el sistema Kalachakra y los mecanismos específicos para hacer que los vientos entren en el canal central. El nivel 3 es el más avanzado de Lady Niguma, y su plan de estudios prepara a los estudiantes para alcanzar de manera directa, las metas más altas del yoga. En el estudio tradicional, las ásanas de yoga estaban reservadas para estudiantes del más alto nivel. Típicamente, las ásanas como las de la serie 1 de Lady Niguma, eran enseñadas luego de 20 años de estudio intenso y dedicado. Estas prácticas son muy sutiles. Podría no parecer que estas prácticas alguna vez fueron secretas cuando ves anuncios de yoga por todos lados, pero ahí es donde esta práctica es muy distinta, lo que estás a punto de aprender llega mucho más profundo de lo que podemos ver. Te estamos entregando algunas de las enseñanzas más elevadas y sutiles de cualquier sistema de yoga, incluso en el nivel 1. Al finalizar este curso, tu entendimiento de tus mundos interno y externo puede evolucionar dramáticamente. Pero las enseñanzas más elevadas se siguen reservando para aquellos que se dediquen a su maestría. Esforcémonos en dominar este sistema para así poder ayudar a todos los seres, en la más grandiosa de nuestras capacidades.

Por qué Lady Niguma El dominio del yoga de Lady Niguma tiene la habilidad de transformar radicalmente la vivencia del mundo para el practicante muy rápidamente. Al combinar los métodos externos de los elementos físicos del yoga con las prácticas internas de los sistemas antiguos y tradicionales los resultados se manifiestan más rápidamente. Sumado a esto, al comprender las semillas entendemos los mecanismos que unen todo en una sola imagen coherente. Por último, debemos aprender a cómo integrar estas enseñanzas en el mundo real. La forma suprema del yoga no es un “perro mirando hacia abajo” perfecto, es caminar por la vida con gracia.

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Lady Niguma en contexto En los últimos 100 años el mundo del yoga se ha vuelto, principalmente, una práctica física enfocada a los grandes beneficios de salud que las posturas brindan. El linaje de la práctica de Lady Niguma tiene 1,000 años de antigüedad, y nos regresa a algunos de los elementos más cruciales del yoga que se han perdido a lo largo de los siglos. Algunos elementos esenciales de esta práctica incluyen el entendimiento del rol que juega el cuerpo sutil en el yoga, cómo las posturas afectan estas energías, y cómo usamos el entendimiento para crear un mundo que es definido por sabiduría, amor, compasión y dicha. Los beneficios de una práctica consistente de Lady Niguma son muy variados y personales. Sin embargo, para muchos, el mundo es percibido más vibrante y dichoso y pueden experimentar el sentimiento de un corazón abierto o una profunda compasión que perdura. Muchos otros se sienten menos estresados y con más calma a lo largo del día. Frecuentemente los practicantes sienten niveles más altos de energía y mentes más claras y enfocadas. Por supuesto que los beneficios más elevados, como alcanzar la meta suprema del yoga, son el fruto principal de la práctica y son estudiados en profundidad a través del curso.

Cómo potenciar tu experiencia La meta del curso intensivo de Lady Niguma es incentivar a las personas hacia un estilo de vida yóguico. El curso no es algo que uno termine en 4 días o incluso después de un desafío de 30 días; integrar estas prácticas toma muchos años, en los cuales las sutilezas se van revelando. El Yoga de Niguma no es una carrera corta, sino un viaje de autodescubrimiento cada vez más profundo. Para que puedas aprovechar al máximo esta experiencia, por favor prepárate para tener todo el tiempo y la atención posibles durante el entrenamiento. La tradición de Lady Niguma es hacer un repaso de cada clase antes de tomar la siguiente, y habrá reuniones en grupos pequeños con sus mentores para facilitar este proceso. Trabajar mucho con el cuerpo interno también puede causar algunos resultados inesperados o indeseados, ya que se remueven los bloqueos del prana y la ener-

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gía fluye diferente en el cuerpo. Si aparecen problemas como insomnio, dolor en el pecho, dolor de cabeza, o incapacidad para concentrarse, por favor habla con un instructor para que pueda guiarte. Estas son cuestiones poco comunes, pero no anormales, relacionadas con un exceso de energía de viento llamada “lung”. Para prevenir estos problemas asegúrate de estar llevando una dieta saludable y durmiendo suficiente. Se aconseja reducir lo más posible la cantidad de tiempo frente a pantallas electrónicas y evitar el alcohol y medicamentos no recetados. Por último y más importante, ¡es crucial no ser demasiado serio! Busca maneras de disfrutar la experiencia, de reír, escuchar música o bailar en lo recreos, encuentra maneras de motivar a los demás y hacer del entrenamiento una celebración. Crea lazos con las demás personas y para que puedan darse apoyo en las prácticas, tanto en el entrenamiento como fuera de él.

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NAVANGA YOGA KEY TERMS Sabiduría compasiva Vacuidad Kosha Navānga

Prana Semillas Cuerpo sutil Sabiduría

Entender la filosofía central del Yoga Studies Institute es entender cómo funciona el yoga –y cómo emplear el yoga– : para lograr la meta del yoga más rápido y profundamente, los practicantes necesitan combinar los métodos interno y externo. Esto se consigue agregando una novena rama al yoga tradicional de 8 ramas: la sabiduría compasiva. Así como ashta-anga se traduce como ocho-ramas, nava-anga se traduce como nueve-ramas.

Las capas de la cebolla y los cinco koshas La conexión e importancia de usar métodos internos y externos se puede explicar con la metáfora de la cebolla: nuestro ser es como una cebolla que tiene 5 capas, donde la más profunda está conectada con la más externa a través de las capas que se encuentran entre ellas. Aunque cada capa es única, todas están conectadas. En yoga estas capas son llamadas “koshas”. Kosha significa “vaina” o “envoltura” (en algunos otros contextos famosos puede significar “tesoro”).

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PRIMER KOSHA La primera es la “capa” externa: el cuerpo físico burdo. Podemos pensar en esta capa como el cuerpo con el que hacemos determinadas posturas de yoga. Por ende, podemos pensar que esta capa se extiende al mundo físico externo, como el tapete en el que hacemos nuestra práctica de ásanas o los árboles y edificios que están afuera. Esta capa abarca la respiración, que cómo el agua y la comida son lo que sostiene el cuerpo. Para mostrar su importancia en el sistema del yoga, lo separamos en su propio kosha como se muestra en la imagen debajo.

SEGUNDO KOSHA El control de la respiración es una parte importante del yoga, y en sánscrito se llama pranayama. Está conectado a la capa más externa de nuestro ser, en formas muy notorias Por ejemplo si estamos en una postura muy retadora cómo la postura de la silla, utkatasana por un periodo largo de tiempo, nuestra respiración se puede ver afectada. De forma similar, si podemos controlar la respiración durante las posturas ( o durante situaciones complejas de la vida) hay un efecto correspondiente en nuestro cuerpo, tensión muscular y postura física. Y estas dos capas resuenan cómo cuerdas en una sitara.

TERCER KOSHA El cuerpo y la respiración están ligados a la siguiente capa interna: una capa de energía física sutil, llamada prana o vientos internos. Estos vientos fluyen a través del cuerpo por canales, una red de tubos diminutos más sutiles que la luz. Prana significa “respiración”, “energía vital” o “fuerza de la vida”, y se deriva del prefijo pra, que significa “adelante” y la palabra raíz an que significa “respirar”. Generalmente el prana se divide en 5 tipos de vientos internos o vayus. Estos son prana vayu, dana vayu, apana vayu, samana vayu y vyana vayu.

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CUARTO KOSHA Sobre estos canales corren nuestros pensamientos , como un jinete monta sobre un caballo: la asombrosa frontera donde mente y cuerpo se tocan. Donde el caballo va, el jinete está obligado a ir, y viceversa. En tibetano esta conexión entre el prana y el pensamiento se dice lung sem jukpa chikpa y es el concepto central de la filosofía del yoga en YSI. Dentro de esta intersección del tercer y cuarto kosha está la que probablemente es la enseñanza más profunda del yoga. Es el punto crucial en donde nuestra práctica externa puede cambiar nuestra experiencia subjetiva del mundo.

QUINTO KOSHA La quinta capa nuevamente, tiene una relación de causa y efecto con la cuarta. Los pensamientos de la cuarta capa producen semillas mentales en la quinta y lo contrario también es cierto. Estas semillas florecen en pensamientos. Específicamente las semillas se refieren a las impresiones mentales que son producidas por los actos que generan el cuerpo, el habla y la mente. Y cómo se mencionó hay una conexión de causa y efecto: las semillas germinan en experiencias refrescantemente placenteras o dolorosas y tormentosas, dependiento de si hiciste el bien hacia los demás o hiciste el mal en su lugar. Hay 5 capas de la cebolla. Y cómo hemos visto, están todas conectadas entre sí, y se influencian unas a otras. Es cómo el hielo que toma forma mientras cubre una rama. ¿Pero qué pasa cuando llegamos al centro?

Dicha y Vacuidad En este punto hemos llegado al centro de la cebolla, que está por supuesto… vació! No hay centro en una cebolla. Y ese es el punto. Cuando escarbamos profundo en las capas de la realidad encontramos que no hay esencia natural en las cosas. No hay realidad central. Para percibir esta “capa” o potencial ( o en realidad, la falta de una capa) hay que estar intimamente conectado a la dicha y a los más altos niveles del yoga. Esta esencia impregna todas las demás capas y, como veremos a continuación, es lo que hace que todo funcione.

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THE 5 KOSHAS

Bliss Emptiness

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De adentro hacia afuera y de afuera hacia adentro Todos estos niveles están interconectados, los eventos en un nivel siempre repercuten en los demás niveles. Para demostrar esto, vamos primero de adentro hacia afuera. Si una buena semilla florece tendremos pensamientos apacibles, así el prana fluirá pacíficamente. Esto hace que la respiración fluya prolongada y suave, y el cuerpo grueso externo se vuelve fuerte y equilibrado. Tenemos menos estrés, menos ansiedad y vemos el mundo con una perspectiva más positiva y saludable. La magia del yoga es que también podemos trabajar de afuera hacia adentro. Cuando realizamos una ásana con el cuerpo burdo de la manera correcta, causamos que la respiración se mueva sin problemas. Esto a su vez hace que el prana fluya correctamente, y ya que nuestros pensamientos cabalgan en los vientos se vuelven respectivamente virtuosos y plantamos semillas positivas. Estas semillas florecen en pensamientos, y estos mismos pensamientos cambian cómo percibimos el mundo. Estamos, literalmente, cambiando nuestra percepción del mundo, lo que significa cambiar el mundo a través de nuestra práctica de yoga. Ya no se trata solo de ser más flexible, más fuerte o estar más calmado, estamos cambiando nuestra realidad y nuestra experiencia de la misma.. Poniéndolo todo junto.

Vacuidad en el centro de la cebolla y la pluma ¿Qué pasa cuando llegas al centro de una cebolla? Como dijimos antes, descubrimos que ahí no hay nada, ¡está vacío! Una cebolla no tiene núcleo, a diferencia de la semilla del aguacate o el mango. Esta falta de un núcleo central es justo como la vacuidad de una pluma. Si apoyamos una pluma en la mesa en el centro del cuarto, y un humano llega y pone su mirada en ella, se convierte en una pluma, porque una imagen de pluma está saliendo de “semillas de pluma” en tu mente. Si el humano sale del cuarto y un perro entra, la pluma pasa a ser un juguete para morder, porque la imagen de un juguete para morder está saliendo de las semillas de “juguete para morder” de la mente del perro.

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Pero si el humano y el perro salen del cuarto, y la pluma está en la mesa del cuarto vacío, no podemos decir que la pluma es una pluma o un juguete para morder. Es como una pantalla en blanco, esperando a convertirse en lo que las semillas harán de ella, como un proyector de cine emitiendo una imagen en una pantalla plateada.

5 • Seeds 4 • Thoughts 3 • Prana 2 • Breath

Bliss Emptiness

1 • Body

Está vacío. Tiene vacuidad Esta vacuidad permite que las semillas se abran y florezcan en una imagen que le da vida a los objetos. Cuando el perro entra ve un juguete para morder, debido a sus semillas. El humano ve una pluma, debido a sus semillas. Entonces, ¿qué es el objeto realmente? Podrías decir ambos o ninguno. Independientemente de las semillas del humano o el perro, no es ninguno, ni una pluma ni un juguete para morder. Podrías decir que es ambos, tanto una pluma para el humano como un © 2021 YOGA STUDIES INSTITUTE. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS

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juguete para el perro. Esto no sería posible si no estuviera vacío de naturaleza propia. Tendría que ser inherentemente uno o el otro, y uno de los dos, el perro o el humano, estaría equivocado acerca de lo que están viendo.

¿Cómo se relaciona esto con nuestra práctica de yoga? Si el yoga tuviera una habilidad mágica innata de curar a las personas, entonces cualquiera que hubiera tomado una clase, habría salido sintiéndose fresco y radiante. Pero sabemos que eso no es verdad. ¡A veces salimos sintiéndonos estupendo! A veces salimos sintiendo envidia o desvalorización. Piensa en alguien que en clase de yoga hace un parado de cabeza perfecto durante 10 minutos. La sangre ha circulado por su cuerpo, y el cerebro ha recibido © 2021 YOGA STUDIES INSTITUTE. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS

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un suministro fresco de sangre oxigenada. Se van de la clase sintiéndose maravilloso. Sin embargo, al día siguiente la misma persona hace la misma postura durante la misma cantidad de tiempo, exactamente de la misma forma, pero esta vez se va con un nervio del cuello pellizcado. ¿Cuál es la diferencia? ¿Qué fue lo que causó los dos resultados diferentes? Las semillas. Un día la persona tuvo buenas semillas floreciendo en una experiencia agradable, y al día siguiente exactamente lo opuesto. Esto demuestra que el yoga no tiene la habilidad innata de sanar a nadie. Aquí se desempeña una causa más profunda. El yoga es un componente esencial para un estilo de vida saludable, pero solo si tenemos las semillas para que funcione. Por lo que debemos actuar en dos niveles: el nivel de las semillas y el nivel de las actividades que hacen que esas semillas se abran. Si no estamos viviendo un estilo de vida yóguico en el que ayudamos a los demás, sembrando semillas al ocuparnos de las necesidades de otros, simplemente no tendremos las semillas para que nuestra práctica de yoga funcione. Solo pasaremos una hora en el tapete de yoga y saldremos una hora más cerca de la muerte. Veamos con más profundidad cómo se desarrolla esto en relación al cuerpo sutil.

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TRES CANALES PRINCIPALES

SUSHUMNA/AVADHUTI (central)

PINGALA/HA • SOL

IDA/THA • LUNA

(lado derecho)

(lado izquierdo)

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Los tres canales principales Volviendo a la teoría de las capas de la cebolla de los koshas, hablamos de la conexión de la energía (o vientos) del cuerpo y nuestros pensamientos. Dijimos que los vientos fluyen por canales –nadis en sánscrito–. Hay tres canales principales dentro del cuerpo en los que fluyen los vientos internos. El canal central baja por el centro de la espalda, siguiendo la columna vertebral. A los costados corren dos canales menores. Cuando los vientos fluyen por el canal de la derecha, experimentamos emociones “calientes”, como la ira y la envidia. Cuando los vientos fluyen en el canal izquierdo, experimentamos emociones asociadas con el deseo ignorante. Estas dos emociones están mezcladas con la ignorancia de la percepción incorrecta de nuestro mundo. Cuando entendemos incorrectamente sembramos semillas de sufrimiento. Por lo tanto, una visión correcta del mundo nos libera del sufrimiento. La magia del yoga es que podemos trabajar con nuestro cuerpo físico en diferentes ásanas, o ejercicios yóguicos, y eliminar bloqueos de los vientos internos en los canales laterales. Cuando estos bloqueos son eliminados, los vientos ya pueden fluir hacia el canal central y experimentamos los pensamientos asociados a este canal, sabiduría, compasión, amor, dicha y meditación perfecta. Ponemos nuestro cuerpo en una postura específica, alineado correctamente para afectar la respiración. Esto significa que tenemos que crear una sensación de relajación en el esfuerzo que hacemos, especialmente en las posturas difíciles de yoga, por ejemplo parado de cabeza. Al controlar la respiración calmamos los vientos y los movemos desde los canales laterales –que nos hacen odiar el parado de cabeza o sentir envidia de quienes lo hacen, al parecer, sin esfuerzo– hacia el canal central y esto nos da los resultados correspondientes: una sensación de bienestar que permanece, estados de meditación profundos y equilibrados, y la sabiduría para entender la vacuidad y las semillas. Tal vez te estés preguntando: “¿Cómo algo tan insignificante como mi respiración y actitud hacia el parado de cabeza me puede llevar a darme cuenta de mi potencial supremo?”. De hecho, no son solo los grandes momentos de la vida los que le dan forma a nuestro mundo. En realidad es el flujo constante de micro-de-

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cisiones que hacemos, de las maneras más sutiles, el que acumula las semillas que requerimos para ver nuestro mundo tranformarse.

La novena rama de navanga Esto nos lleva al sistema de YSI de navanga yoga. Tradicionalmente el yoga se describe como formado por 8 ramas u 8 partes. Estas son:

RAMA

DESCRIPCIÓN

1-2

El arte de vivir un estilo de vida ético

Posturas físicas

Control de la respiración

Retracción de los sentidos

6-8

Estados de meditación

Todos estos son métodos internos y externos que usamos para llevar energía, o prana, dentro del canal central. Esto elimina la ignorancia, la ira y el deseo, y produce una meditación estable que provee la plataforma para tener entendimientos sobre la vacuidad (una experiencia directa del centro de la cebolla). Esta revelación especial es la que nos permite destruir nuestros estados mentales negativos. Para siempre. En cierto sentido, uno podría decir que estas 8 partes tradicionales del yoga están incompletas. Ciertamente, les faltan dos ingredientes esenciales que, combinados, forman la base del yoga de YSI, la novena rama. Estos son la sabiduría y la compasión.

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En cada paso del camino como yogui de YSI, como alguien que practica el sistema de YSI, necesitamos recordar la vacuidad y necesitamos recordar las semillas. Vacuidad es la pantalla en blanco y las semillas son las que se abren para proyectar la imagen. La vacuidad y las semillas dependen la una de la otra. En combinación, nos permiten experimentar un cuerpo perfecto, una mente perfecta y un mundo perfecto. Esta es la meta más elevada del yoga. El otro componente es compasión y amor, querer alcanzar este estado no solo por nuestro propio bien, sino para ayudar a otros a alcanzar también este estado. Esta es nuestra motivación, después de todo, no existe algo como un mundo perfecto donde todavía exista sufrimiento en algún lugar. De esto es de lo que trata la historia de Lady Niguma y su yoga. Este es el estilo de vida de Lady Niguma. De su ejemplo podemos ver cómo ser expertos en el cuerpo sutil incrementa la concentración y el entendimiento de las semillas. Y podemos ver cómo su maestría en los elementos del cuerpo le permitió obrar milagros, proteger gente de desastres, y curar personas mediante el reconocimiento de sus desbalances elementales. Su maestría en las meditaciones de disolución, que constituyen la base de las contemplaciones del curso de Lady Niguma, le permitió ayudar a muchos, de innumerables diferentes mentalidades. Así es como funciona el yoga. Este es el método de YSI. Esto es navanga. Entender y usar los métodos internos y externos para llevar los vientos al canal central y así producir un cuerpo, una mente y un mundo perfectos. Para lograr esto usamos todos los métodos del yoga e infusionamos estas prácticas con el noveno paso: la sabiduría de entender la vacuidad y las semillas, y el amor compasivo de querer que todos los seres se liberen del sufrimiento y alcancen este estado también. Combinados estos, son sabiduría compasiva. El amor y la compasión son nuestra intención e impulsan nuestra motivación. La sabiduría es nuestra herramienta. Son estos métodos los que conducen los vientos dentro del canal central produciendo la dicha de la meditación perfecta. Y es aquí que vemos la verdad. El mundo es un reflejo perfecto de nuestras acciones, nuestra bondad, nuestro amor. No existe otra opción. No hay otra respuesta. Es tanto nuestro camino como nuestro destino.

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NAVĀNGA LAS NUEVE PARTES

Prohibiciones Meditación perfecta

Compromisos

Sabiduría compasiva

Fijación

Posturas

Control de la respiración

Enfoque

Retirada de los sentidos

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Yoga Sutras V. 1.41 kṣīṇa vṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ grahaṇa grāhyeṣu tat stha tat añjanatā samāpattiḥ Esas personas extraordinarias que destrozan la manera En que la mente gira las cosas al revés Usan una meditación equilibrada, Que es inamovible y clara en su objeto. Y el objeto es como un cristal, Con quien lo sujeta, y con lo que es sujetado, Y el sujetar también.

Yoga Sutras V. 1.43 smṛti pariśuddhau svarūpa śūnyevārtha mātra nirbhāsā nirvitarkā Quédate en ese singular pensamiento puro, y no lo olvides nunca; Ese único y más importante: los objetos están vacíos De ser lo que son en sí mismos. Esta es la luz nítida, más allá de todos los pensamientos conceptuales.

Yoga Sutras V. 4.3 nimittam aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa bhedas tu tataḥ kṣetrikavat Y entonces debemos convertirnos en jardineros.

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VIVIENDO EN SUSHUMNA KEY TERMS Ida Pingala Sushumna Nadi Hatha

Revisión del prana Hablamos de la relación entre las diferentes capas de la cebolla. Vimos como el prana que fluye en nuestros canales está relacionado con nuestros pensamientos y cómo estos pensamientos crean las semillas que luego crean nuestra realidad. Vayamos más profundo en estos canales y en qué pasa cuando somos capaces de vivir en el canal central, sushumna. El prana es el aliento de vida dentro del cuerpo. Está formado de dos palabras en sánscrito: pra y ana. Pra significa adelante, orgulloso, proa del barco, futuro. An significa aliento o respiración. Así que pra+ana significa “respirar mucho”. Es el aliento de vida. El prana es como un viento, es físico, está hecho de luz. El prana no es mental. Sin embargo, si cortas el cuerpo para encontrar el prana no vas a ser capaz de verlo. Es como tratar de cortar la luz o la electricidad.

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LADY NIGUMA NIVEL 1 CURSO BÁSICO Chakra: Sahasrara Localización: Coronilla Bija: Hung Chakra: Vishuddha Localización: Garganta Bija: Sum Chakra: Anahata Localización: Corazón Bija: Lam Chakra: Manipura Localización: Ombligo Bija: Ram Chakra: Svadhisthana Localización: 4 debajo del ombligo Bija: Yam Chakra: Muladhara Localización: Perineo Bija: Kshang

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El prana se mueve a través de todo el cuerpo. Imagina el cuerpo-mente como la vela de un barco, y el prana como el viento que mueve el barco. Cuando el prana se congrega, para movilizar cosas dentro del cuerpo, estos son llamados vayus. Por ejemplo, cuando hablamos, la energía se reúne en un viento que empuja el sonido hacia afuera. De manera similar, el prana nos asiste en todo movimiento físico, en la digestión, y en la eliminación de desechos cuando vamos al baño. Los vayus son tema principal y el enfoque de la práctica del nivel 2 de Lady Niguma y se tratarán en profundidad en este segundo curso.

Nadis El prana corre a través de canales en el cuerpo llamados nadis muy parecido a la electricidad en los cables de una casa. Nadi se interpreta como corriente o flujo de agua o energía, y se traduce literalmente como “hacer un sonido”. La idea es sentarse cerca de un arroyo y escuchar el agradable tintineo del agua mientras fluye. La palabra inglesa note, que significa nota, como nota musical, puede provenir de la misma raíz.

TABLA DE LOS CANALES LATERALES IDA

PÍNGALA

Objeto/Sujeto

Lo que es sujetado

El que sujeta

Temperatura

Frío

Caliente

Cuerpo celestial

Luna

Sol

Visión incorrecta

Apego ignorante

Aversión ignorante

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Hatha Yoga Pradipika IV. 43 savya dakṣhiṇa nāḍīstho madhye charati mārutaḥ tiṣhṭhate khecharī mudrā tasmin sthāne na saṃśayaḥ Suppose you are able To move the unruly winds Into the middle, standing Between the channels To the left and to the right. At this point then you will be In the seal of the skydancer; Of this you need not doubt.

IV.44 iḍā pingghalayor madhye śūnyaṃ chaivānilaṃ ghraset tiṣhṭhate khecharī mudrā tatra satyaṃ punaḥ punaḥ Take emptiness and hold it Along with the wind In the middle, between The milky and rusty channels. Then you will be in the seal Of the skydancer; this is true, More true than true.

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IDA: el canal de la luna El primero de los tres canales principales es el canal de la luna. Empieza en la fosa nasal izquierda, sube por el cráneo, le da la vuelta y desciende a lo largo de la columna por el lado izquierdo, de la que se separa para bajar por la pierna izquierda. Cuando el prana fluye en este canal tenemos pensamientos negativos “fríos” como el deseo ignorante, sobre todo cuando este deseo nos lleva a lastimar a otras personas, como al querer robar el dinero de alguien. En sánscrito la palabra para luna es tha. Se refiere a un disco plano, como la luna llena. En la antigüedad se consideraba que la luna emanaba rayos de luz que tenían el poder de enfriar lo que tocaran. Así el canal de la luna se relaciona con nuestros pensamientos negativos más fríos, como el querer o desear de una forma equivocada. El pensamiento de este tipo más serio es el entendimiento incorrecto de los objetos que nos rodean, en contraposición de los sujetos, y por esto el canal también es conocido como “lo que es sujetado” por la mente. El canal se ve de un color blanco lechoso y opaco, como la luna, y en sánscrito es comunmente llamado ida, que significa lechoso, o leche. Ya que el canal de la luna baja por el lado izquierdo también es llamado el canal izquierdo. Nuevamente, buscamos afectar nuestro estado mental a través de nuestro cuerpo al hacer ásanas que previenen la concentración de prana en este canal y así evitar las emociones negativas que le corresponden. La mayoría de nosotros pasamos mucho tiempo con el prana en nuestro ida. Esto nos fuerza a buscar objetos de deseo externos como fuentes últimas de felicidad. Pero los objetos externos siempre se quedan cortos y seguido, terminamos creando semillas negativas en la búsqueda de los mismos. Estas semillas a su vez crean aún más infelicidad. ¿Acaso te suena familiar?, “quiero Starbucks aunque sea inconveniente para los que están conmigo. Sé que están cansados y se quieren ir a casa pero tengo muchas ganas de Starbucks, así que no importa si les molesta”. La opción compasiva hubiera sido cuidar a los demás.

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PÍNGALA: el canal del sol El segundo de los tres canales principales es el canal del sol y corre de la misma manera que el canal izquierdo, desde la fosa nasal izquierda, sube, le da la vuelta a la cabeza y luego baja por el lado derecho de la columna vertebral separándose al continuar hacia abajo por la pierna derecha. Cuando el prana se mueve por este canal tenemos pensamientos negativos “calientes” como ira, envidia, y aversión ignorante. En sánscrito la palabra para sol es simplemente ha, que está relacionada a la raíz indoeuropea para sol, sahwel. Esta raíz llega al inglés en palabras como sun (sol), solar (solar) y helium (helio en español, del griego helios); como también surya, que es otra palabra en sánscrito para sol. El canal del sol tiene muchos otros nombres. Tal vez el más conocido en sánscrito es Píngala, que significa el canal rojizo, y se relaciona con la palabra en inglés pink (rosa). El nombre deriva del hecho de que este canal es visto generalmente de un rojo opaco, debido al paso en su interior de una alta proporción de “elemento rojo”, que está relacionado con la sangre. El canal del sol es también llamado el canal de la derecha, ya que baja pasando al costado de la columna de nuestro lado derecho. A veces es mencionado como el canal “el que sujeta”. La frase “el que sujeta” se refiere en este caso a nuestra mente, como el sujeto que sujeta el objeto. El punto de este nombre es importante. El más grave de estos pensamientos negativos es la tendencia a ver sujetos, o sea otras personas y nuestra propia mente, como cosas que vienen desde su propio lado. Cuando creemos que algo que no nos gusta está viniendo de su propio lado (como una pareja que nos critica) fácilmente nos podemos molestar. Si entendemos que de hecho esa “crítica” viene de nosotros, por como nos hemos comportado en el pasado, entonces nos dejamos de enojar. La sabiduría de Lady Niguma nos permite activamente identificar cuando el prana se está moviendo en este canal para poder reaccionar y frenarnos de plantar más semillas negativas. Mientras el prana o viento esté concentrado en este canal derecho, tenemos la tendencia de entender incorrectamente a nosotros mismos y a nuestra mente, y a

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enojarnos. De nuevo, el propósito del yoga es sacar el prana de este canal, y ayudarnos a arreglar nuestras emociones usando la herramienta del cuerpo físico.

SUSHUMNA: el canal central El último de los tres canales principales es el canal central y va a lo largo del centro de la columna. Es más corto que ida y píngala y no continúa en las piernas. Cuando el prana se mueve por este canal experimentamos estados profundos de meditación, felicidad, compasión pura y amor supremo. Cuando el 100% de nuestro prana fluye en este canal, el vínculo con nuestro cuerpo físico burdo cambia, y nos convertimos en seres de luz pura. El nombre tradicional en sánscrito para el canal central es sushumna. Esta palabra viene del prefijo su repetido, y la raíz √man. Su significa bueno y viene de la antigua raíz esu. Cuando esta raíz llegó a nuestros lenguajes occidentales perdió la s y se convirtió en eu. Lo que se ve en palabras como eufonía que significa “buen sonido”; eutanasia que significa “una buena muerte”; y eurítmia que significa “buena disposición y armonía entre las diversas partes de una obra de arte”. La raíz man significa pensar, y se encuentra en las palabras en inglés mind (mente), mental (mental) y man (hombre, el animal pensante). Su-man significa “pensar bien”, que significa pensar favorablemente hacia alguien. En sushumna con un extra su por delante, también vino a significar “pedirle a alguien que piense bien”, o “que recite o cante una plegaria”. La palabra himno, con “mn”, viene de la misma fuente. Por eso a veces el canal central es llamado “el canal del canto”. La palabra sushumna también se refiere a un componente especial, la luz del sol, piensa en la luz que emana del sol como si tuviera muchas partes separadas. La parte que ilumina la luna, que la hace templada, es llamada sushumna. Y claro, nuestra meta suprema es que los canales del sol y la luna se reúnan aquí. Otro nombre común para el canal central en sánscrito es avadhuti. Que puede describirse como “el canal que vibra, o se sacude”, o “el canal que los lanza”. A medida que el prana comienza a fluir más libremente es posible que experimentemos sacudidas repentinas de energía en nuestro cuerpo. Y al final, el canal central logrará sacudirse los canales laterales que se enroscan en él. Mientras que los dos canales laterales son de colores opacos, el canal central es de un ardiente rojo dorado y translúcido como una llama.

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Tal vez hayas notado que si combinas los nombres de los canales derecho e izquierdo se lee ha-tha. Esta palabra significa “medios drásticos” para alcanzar un fin determinado. La práctica original de hatha yoga era muy demandante y estaba destinada a convertir el cuerpo en luz en un periodo corto de tiempo. Este cambio sucede cuando el prana que se concentra en los dos canales laterales, ha y tha, es liberado y fluye dentro del canal central. Los dos canales de hecho se derriten en el canal central. Esta combinación o unión de ha y tha es una de las metas del sentido de unión del yoga.

Ida y píngala como guías Como parte de nuestro yoga de todo el día de Lady Niguma es nuestra responsabilidad darnos cuenta cuando estamos moviendo prana en estos canales de entendimiento incorrecto. Como vamos a aprender más adelante, este entendimiento incorrecto es el que causa todo nuestro sufrimiento. Cuanto más prana fluye en estos canales, más nos lastimamos a nosotros y a los demás. Veremos envejecer nuestros cuerpos y morir, y el tiempo que pasamos en el tapete habrá sido por nada. Muchos podrían ver estos canales como enemigos o como obstáculos para alcanzar la meta del yoga. Aunque es sabio reconocer los problemas de estos canales, es más sabio usarlos como nuestros guías para salir del sufrimiento. Con una práctica auténtica y dedicada de Lady Niguma vas a volverte mucho más consciente de cuando el prana está fluyendo en tus canales laterales. Luego de este y los dos niveles más altos del curso de Lady Niguma vas a tener un entendimiento completo de qué hacer cuando te encuentras en estos canales, al combinar perfectamente la práctica interna de dónde ubicar tus pensamientos y la práctica externa de ásanas de yoga. Una persona ignorante se quemará con la ira cabalgando en píngala luego de no obtener lo que sus deseos montados en ida intentaban agarrar. Un practicante sabio de Lady Niguma en cambio, usará su desarrollada conciencia para mantenerse alerta cuando el prana está en el canal incorrecto y así usar su conocimiento para moverse de la visión equivocada y disolver sus emociones y experiencias negativas.

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Esta técnica solo puede ser desarrollada a través de la práctica consistente y una contemplación sincera. Aprender esta información en clase es solo el comienzo del viaje. Y como en todo yoga, saber es solo el principio. Es la práctica constante sin huecos la que nos llevará a nuestro máximo potencial.

Yoga Sutras: I.14 sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra āsevito dṛḍha bhūmiḥ Debes cultivar tu práctica durante un largo periodo de tiempo; tiene que ser estable, sin brechas, y debe ser cumplida correctamente, entonces una base firme está puesta.

Más importante, debemos sentir gran urgencia de lograr esta maestría porque cada momento que nuestro prana fluye en nuestros canales laterales con entendimientos incorrectos estamos plantando más semillas para ver sufrimiento en nuestro mundo y en los de quienes nos rodean. Si tu casa estuviera en llamas con tu familia dentro, harías lo que fuera para ayudarlos. Practiquemos el yoga de Lady Niguma con la misma urgencia.

Prana cambiante Si sientes estrés y ansiedad en el trabajo y quieres cambiar tu manera de pensar, puedes cambiar esa experiencia cambiando en dónde está fluyendo el prana. Puedes lograr esto modificando tus pensamientos y haciendo ásanas de yoga.

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Cuando el prana se está moviendo dentro de los canales laterales estamos viendo el mundo de manera errónea. Cuando el prana se mueve en el canal central somos amorosos, compasivos, inteligentes, calmados. Es como convertirnos en un superhéroe. Creamos nuestro mundo desde estos tres canales. Lady Niguma se convirtió en maestra en cómo mover el prana en sus canales para crear una experiencia del mundo perfecta.

Vivir en sushumna El prana en el canal central produce estados profundos de concentración que duran todo el día, sin importar qué estemos haciendo. La mente se vuelve muy calmada al mismo tiempo que clara y vívida. Hay un sentimiento de dicha, placentero y constante subyacente en el cuerpo y la mente, incluso cuando superficialmente aparecen dolores físicos. Los pensamientos se alinean con nuestros principios éticos naturalmente, la sabiduría que entiende las semillas se vuelve profunda y la guía de nuestras acciones. Aparece el amor que no discrimina incluso cuando las circunstancias son difíciles o piden respuestas severas. Estos estados no son historias de fantasía que sólo le corresponden a algunas personas. Estos estados no están reservados para personas que existieron en un pasado lejano. Estos estados son accesibles a todo el mundo. Personas a nuestro alrededor han logrado estos estados y no existe razón por la que no podamos nosotros también. Cuando todo el prana fluye a través de nuestro sushumna adquirimos habilidades increíbles y experimentamos los sentimientos de amor, compasión y felicidad más profundos. ¿Quieres incrementar tu memoria? ¿Quieres sanar tu cuerpo? ¿Quieres ver a tus seres amados alcanzar sus sueños? ¿Quieres experimentar abundancia financiera? ¿Quieres relaciones perfectas? Ese es el resultado de vivir en el sushumna. Cuando tu prana fluye dentro del canal central perfectamente, no queda prana extra que pueda fluir en los canales que nos hacen ver sufrimiento y aflicciones. No hay vientos en esas velas, no hay caballo en el que esas experiencias puedan montar. Y cuando fundimos nuestros canales equivocados en el canal central, hemos alcanzado la meta del yoga.

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Mientras que derrotar a la muerte es un gran beneficio de alcanzar la meta del yoga, existe aún un beneficio más alto. Te convertirás en un cuerpo de luz. Aprenderemos más de esto, pero nuestros cuerpos que percibimos como de carne, sangre y hueso, son un error. Estamos destinados a un cuerpo de perfecta luz cristalina. Cuando alcanzamos ese cuerpo podemos ayudar a que cada una de las personas elimine su sufrimiento. Debemos sostener este deseo de ayudar a otras personas como la motivación principal de nuestra práctica. Es lo que Lady Niguma enseñó. Que esa sea la motivación al aprender la sabiduría y práctica de yoga de Lady Niguma con gran intensidad y urgencia. Estudiamos el yoga de Lady Niguma porque ella vive en sushumna, ella ha logrado la meta del yoga y nos ha compartido como también nosotros podemos lograrlo. Que dediquemos nuestros esfuerzos para lograr este estado y la felicidad de todos los seres.

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MAPEO DEL CUERPO INTERNO KEY TERMS Granthi Chakra Ney Gota

Muladhara Svadisthana Manipura Anahatha Vishuddha Sahasrara

Grantis, mangueras anudadas, y la formación de nadis Si estamos destinados a vivir en cuerpos hechos de luz, ¿por qué algunos de nosotros nos referimos a nuestros cuerpos como hechos de carne, sangre y hueso que envejecen y dejan de funcionar? Esto es por los nudos que ahorcan nuestro canal central. Los tres canales principales no van de arriba a abajo a lo largo de la columna perfectamente derechos. De hecho, los canales laterales giran alrededor del canal central formando nudos. La palabra en sánscrito para estos nudos es granthi. Estos grantis crean problemas dentro de nuestro cuerpo y son el mecanismo que nos hace vernos envejecer. Este mecanismo se puede explicar con la metáfora de una manguera. Imagínate una manguera con agua fluyendo dentro. Si la manguera se anuda, ¿qué pasa? El agua no puede pasar y la manguera se infla. Imagínate que la presión de agua es muy fuerte. ¿Qué es lo que inevitablemente tendría que pasar? La manguera va a explotar y el agua saldrá disparada en muchas direcciones.

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Imagina tu canal interno como una manguera perfectamente derecha. Ahora toma tus canales ida y píngala y dales una vuelta en el canal central. Si no hay prana fluyendo en los canales laterales (agua en la manguera) el canal central puede seguir fluyendo. Pero cuando en los canales laterales el prana fluye, se expanden apretando los grantis y ahorcando al canal central. El prana congestionado en sushumna explota y sale disparado como nuevos nadis en muchas direcciones.

Nuevo Nadis Granthi Nuevo Nadis

Chakra

Nuevo Nadis

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Qué son los chakras realmente y cómo van a matarte Es posible ver el canal central en meditación profunda desde arriba, con una visión aérea. Lo que se ve desde esta perspectiva tiene forma de rueda donde el granti es el centro de esa rueda y los nuevos nadis estallando parecen los rayos de la rueda. Este fenómeno se llama chakra, que significa rueda en sánscrito. Estos chakras son el resultado de los puntos de bloqueo y de estos puntos de estrangulamiento, más canales son formados. En yoga tradicionalmente se describen 72,000 canales diferentes. Estos son los canales que permiten al prana fluir a cada pequeño extremo del cuerpo. Usualmente vemos imágenes de estos chakras como fuentes de luz radiante. Son representados como buenos, bellos e inspiradores de asombro. No te equivoques, la cruda realidad es que los chakras te matan. Los chakras son la manera en la que tu cuerpo va a morir. Mientras movemos más y más prana por los canales laterales debido a un entendimiento incorrecto de la realidad, los bloqueos y nudos se vuelven más rígidos y más fuertes, hasta que eventualmente inhiben por completo al prana de fluir. Esto causa que nuestros cuerpos se deformen, deterioren y mueran. Los chakras crean emociones negativas. Crean enfermedad. Causan sufrimiento. Los chakras son una equivocación. La meta del yoga de Lady Niguma es eliminar estos puntos de estrangulamiento para que la energía pueda fluir con suavidad, es eliminar las emociones negativas, eliminar la enfermedad, y eliminar incluso la muerte.

Abriendo los chakras y deshaciendo los nudos Cuando escuchamos “abriendo chakras” lo que realmente significa es aflojar los grantis, o nudos, para que el prana pueda fluir a través de sushumna más fácilmente. Aunque los chakras parezcan esquivos al principio, un practicante dedicado será capaz de desarrollar una relación íntima con su cuerpo sutil, especialmente con los chakras. El yoga de Lady Niguma ofrece la sabiduría que nos enseña de qué manera conectar e influenciar estos componentes sutiles del cuerpo. Los chakras se expresan no solo como nuestro cuerpo sino también como emociones. Esta relación es el enfoque principal del nivel 2 de Lady Niguma. Pero

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hablando en términos generales, tú sabrás que has aflojado o abierto un chakra al sentir tu compasión incrementarse, claridad mental y energía en general. También la práctica de contemplación se vuelve enfocada y tu capacidad de entender conceptos filosóficos se vuelve más profunda y sutil. Lady Niguma se enfoca en cómo podemos liberar la presión de nuestros nudos. Incluso si no puedes controlar tu mente, puedes controlar tu cuerpo en ásanas, y con eso, cambias tus chakras. Los métodos externos son como golpear una cañería tapada de la cocina desde afuera. Usamos prácticas de ásanas o posturas, controlamos la respiración con pranayama, y tomamos acciones con el bien de los demás en mente. Las prácticas internas nos ayudan a limpiar las cañerías tapadas de la cocina desde adentro, como si removiéramos el bloqueo con una varilla larga. Las prácticas internas incluyen la contemplación, los pensamientos de amor, técnicas de visualización y la sabiduría para entender las semillas. Usamos métodos de yoga internos y externos para desenredar estos nudos y permitir que el prana en el canal derecho o “ha” y el prana en el canal izquierdo o “tha” entren y fluyan en el canal central. Recuerda que yoga significa “unir”, entonces nosotros “yoga” o unimos los vientos del canal “ha” con los vientos del canal “tha” dentro del canal central. ¡Nosotros “ha-tha yoga”! Este es el verdadero y más profundo significado de hatha yoga. Hatha no se trata de posturas de yoga o una serie de yoga fluida. Hatha se trata de traer los vientos dentro del canal central. Y cuando hacemos eso, eliminamos las emociones negativas. Para siempre. Experimentamos felicidad física y mental. Entendemos las semillas y vemos la vacuidad directamente, y nuestro corazón se llena de amor y compasión. Estos son los objetivos reales del yoga.

Neys y gotas El punto de neys y gotas es fundamental para el yoga de Lady Niguma. En este curso vamos a presentar una visión general y la definición de estos dos componentes y luego se verá mucho más rigurosamente en los niveles 2 y 3.

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Ney se traduce como punto crucial. Estos son los puntos del cuerpo donde trabajamos en el centro del chakra. A diferencia de los chakras y canales, los neys son lugares específicos. Si uno fuera a rastrear todos los nadis hasta su nacimiento, todos los rastros llegarían a un único punto, como coordenadas de GPS marcando el centro absoluto de un chakra. En la analogía de “todos los caminos llevan a Roma”, podrías decir “todos los nadis llevan a un mismo ney”. Las gotas son la esencia de quienes somos. Existen muchas gotas y se mueven a lo largo de nuestro cuerpo. El yoga de Lady Niguma se enfoca en métodos para abrir gotas determinadas. Al traer el prana a estos puntos cruciales, somos capaces de acelerar la transmutación de nuestras emociones negativas y transformar nuestros cuerpos, mediante la comprensión del cuerpo sutil o cuerpo de luz.

El chakra raíz Chakra raíz es el nombre en español para el chakra Muladhara. La palabra en sánscrito muladhara está constituida de dos partes: mula y adhara. En sánscrito mula significa raíz, y en tibetáno se dice tsa. La misma raíz sánscrita aparece en la palabra en español “mural” que significa “pintura en una pared”, siendo una pared una base sólida o raíz para un edificio. Adhara en sánscrito, o ten en tibetano, significa base. Que en última instancia viene de la raíz en sánscrito √dhir, que significa “sostener firmemente”. Esta misma raíz se encuentra en la palabra en sánscrito dharma, que puede significar “manera o forma espiritual” pero viene del sentido más básico de “objeto”: algo que “sostiene” su propia esencia. Encontramos esta raíz en la palabra en inglés “tree” (árbol: planta firmemente enraizada); “true” (verdadero: sólido); y “farm” (finca: tenencia de una tierra). La ubicación general del chakra raíz es en el perineo, o área de la ingle, entre las piernas. Generalmente a este chakra se lo relaciona con la energía sexual, especialmente en su forma espiritual como una forma pura de viento interno que puede ayudar enormemente a transmutar el cuerpo en luz.

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El chakra del asiento del ser El chakra del asiento del ser se llama chakra svadhistana en sánscrito. La palabra svadhisthana está hecha de dos partes, sva y adhistha. Sva significa “es propio” o “ser”, y se encuentra en las palabras en inglés “self” (ser o yo) y “suicide” (suicidio). Adhistha significa “seat” (asiento) o “place” (lugar) donde algo se queda, y su raíz se encuentra en las palabras en inglés “stay” (estancia) y “station” (estación). Este chakra está localizado el ancho de cuatro dedos hacia abajo por la columna vertebral desde el chakra del ombligo.

El chakra de la ciudad de las joyas El chakra de la ciudad de las joyas se llama manipura en sánscrito. La palabra manipura se compone de dos partes: mani y pura. Mani significa joya, y puede estar relacionada con la palabra inglesa “mane” (melena), en la idea de un “ornamento sobre el cuello”. Pura significa lleno, y se encuentra en el inglés “full” (lleno) y “ball” (bola). En la antigüedad significaba muy comúnmente “lleno de gente”, y por lo tanto un pueblo o ciudad. Lo vemos al final de muchas ciudades en la India, así como en Singa-pur que significa ciudad de los leones. Este chakra está situado a la altura del ombligo, y está relacionado también con la energía sexual en su forma pura de fuego interior, puedes imaginarlo como la chispa de fuego dentro en un rubí.

El chakra no afectado El nombre en sánscrito del chakra “no afectado” es Anahata. Anahata está formado por dos palabras, an y ahata. An es una forma de a, que es el negativo en sánscrito: no. La encontramos al principio de palabras en inglés como “atheist” (ateo) y “apathetic” (apático). Hata significa golpear o batir en el sentido de golpear un tambor o una campana. Proviene de la raíz sánscrita √han, que significa golpear o aporrear. Esta raíz se encuentra en la palabra sánscrita “ahinsa” (no-violencia) y en la palabra inglesa “gun” (pistola).

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El chakra del no-golpeado se encuentra a nivel del corazón, y la idea general es que el latido del corazón es algo que se produce desde el propio corazón, y no porque alguien lo haya golpeado como un tambor. Los tibetanos llaman a este chakra Chukyi Korlo, “el chakra de todas las cosas”, ya que en él se encuentra una pequeña gota donde se almacenan todos nuestros karmas, y del que emanan todas las cosas de nuestro mundo y de nosotros mismos. Este chakra se relaciona así con la creación del mundo, y es también el lugar donde experimentamos por primera vez el amor supremo.

El chakra de la pureza El nombre sánscrito del chakra de la pureza es Vishuddhi. La raíz sánscrita aquí es √shudh, que significa purificar. Probablemente esté relacionada con palabras del inglés que significan brillar, como “shine” (brillo), “sky” (cielo) y “scintillate” (centelleo). Los tibetanos llaman a este chakra el Longchu Kyi Korlo: el chakra de la experiencia. Y es que este chakra está situado a la altura de la garganta o la base del cuello, y los vientos internos relacionados con él desempeñan un papel en la experiencia de la comida y la bebida, el comienzo del proceso en el que estas sustancias se purifican para su uso por el cuerpo.

El chakra del mando El nombre sánscrito del chakra del mando es Ajnya. La palabra ajnya viene de la raíz √jnya, que significa saber (conocer); el prefijo a- hace que sea informar o dar una órden. Vemos esta misma raíz en la palabra en inglés “know” (saber) e “ignorant” (ignorante, donde el prefijo i- es negativo). Los tibetanos llaman a este chakra Min-tsam Gyi Korlo que significa “el chakra del tercer ojo”, o literalmente “el chakra entre las dos cejas”. A veces se dice que está situado de forma más general en el centro de la frente. Este chakra juega un papel importante al permitirnos enfocar o dirigir nuestra mente en un objeto, y lo usaremos para este propósito a lo largo de la práctica de Heart Yoga (yoga del corazón).

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El chakra de los mil pétalos El nombre en sánscrito del chakra de los mil pétalos es Sahasrara. La palabra sahasrara tiene dos partes, sahasra y ara. Sahasra significa mil, y ara significa un rayo de una rueda, o pétalos de un chakra. Los tibetanos se refieren a este chakra como Dechen gyi korlo, el de la gran dicha. El nombre deriva de la sensación que uno siente cuando las sustancias especiales de este chakra se funden durante una práctica yóguica exitosa.

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LOS BIJAS Y LOS ELEMENTOS Bija Bija significa semilla. A menudo, las bijas se denominan sílabas semilla y están representadas por letras del sánscrito. Como se ha mencionado anteriormente, estas letras sánscritas son los sonidos del cuerpo interno. La sílaba bija es la canción natural de un chakra mientras el prana fluye en ese chakra. Este es el fundamento de una práctica llamada nada yoga o “el yoga del sonido”, o incluso “el yoga de la canción del cuerpo interior”. Estudiaremos este tema en programas futuros de Lady Niguma. El sánscrito es un lenguaje poderoso. Incluso si no se conoce al principio el significado de estos sonidos, su resonancia tiene un efecto intenso en el cuerpo sutil. Es por esto que aprender el sonido de las sílabas bija nos ayuda a encontrar y a enfocarnos en el punto crucial de chakras específicos. La combinación del sonido de la sílaba, el enfoque en el ney y sentir la resonancia del sonido dentro de nuestro cuerpo nos ayuda a llevar los vientos dentro del canal central. La maestría de Lady Niguma en esto le permitió ayudar a la gente de la manera más profunda. Es por eso que antes de empezar las ásanas de Lady Niguma cantamos el bija o sílaba por cada chakra. Esto nos ayuda a identificar el punto crucial que cada ásana tiene como objetivo para enfocarnos en él más efectivamente. Es importante comprender que diferentes sistemas de yoga usan distintas sílabas semilla, colores, formas e incluso nombres para los chakras. Algunos sistemas ponen más énfasis en ciertos chakras. Algunos incluso los describen ubicados en la parte frontal del cuerpo en lugar de atrás. La historia conocida del yoga tiene 4-5000 años, y respetamos que unos sistemas se desarrollaron y florecieron en algunos países y culturas, y que otros linajes fueron suprimidos y ocultados. Por

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ejemplo podemos ver estas diferencias en el contraste entre la medicina tradicional china y los sistemas médicos ayurvédicos de la India. El marco general y las ideologías son lo mismo, pero los detalles específicos de cada sistema varían. El sistema de Lady Niguma tiene 1000 años y algunos elementos están alineados con enseñanzas mucho más antiguas, como por ejemplo la tradición de “la rueda del tiempo”. A veces para el estudiante puede ser confuso descifrar la respuesta correcta. Y deberíamos hacer estos esfuerzos. Habiendo dicho esto, deberíamos entender que las enseñanzas sobre el cuerpo sutil (chakras, puntos cruciales, sílabas semilla, etc.) son de “instrucción corta y práctica larga”. El cuerpo sutil es un viaje de experiencia. Recibimos las instrucciones, pero debemos ser proactivos y descubrir estos elementos del cuerpo interior por nosotros mismos. No vamos a estudiar el camino hacia estas experiencias mediante la exigencia intelectual de respuestas correctas. La sílaba bija, el sonido, los detalles del chakra, son herramientas que nos guían hacia resultados en la experiencia. Son herramientas en nuestro cinturón de herramientas o mapas de ruta indicando nuestro destino. Pero el mapa, no es la meta.

Elementos Los elementos representan las fuerzas básicas que crean los mundos que percibimos. Al entender esto como lo hizo Lady Niguma profundizamos nuestra sabiduría y entendimiento de cómo funciona la realidad, lo que en última instancia nos permite ayudar a otros con eficacia y gran precisión. El yoga de Lady Niguma pone mucho énfasis en estos elementos, especialmente en nuestras prácticas de contemplación. Entender los elementos y la vacuidad de los elementos nos permite entender qué significa tener un cuerpo ligero. Incluso desde una perspectiva científica podemos entender que la materia sólida no es tan sólida como se ve. Si consideramos que el átomo es el bloque básico de construcción de materia, vemos que es, ¡99.9999999999996% espacio! Y las partículas restantes sólidas pueden ser vistas como nada más que energía. Sabiendo esto, ¿qué tan sólida es una silla? Es asombroso que podemos sentarnos en una silla, ¡sin pasar a través! Todas las tradiciones de yoga tienen el entendi-

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miento de que si comprendemos los elementos, y la vacuidad de los elementos, podemos realizar actos que normalmente se verían como un milagro.

LOS 5 ELEMENTOS DEL YOGA DE LADY NIGUMA Y SUS DEFINICIONES Tierra

Sólida, de apoyo

Agua

Mojada, fluyendo

Fuego

Caliente, quemando

Viento

Ligera, móvil

Espacio

Espacio que no es producido por causas sino la simple ausencia de cualquier cosa concreta que pueda bloquear la entrada de otra cosa a ese espacio

Cada uno de los elementos lleva a cabo estas funciones en nuestro cuerpo y por extensión en el mundo exterior. De todas formas debemos entender que no debemos tomar estos elementos de manera literal. El elemento “agua” en el cuerpo no se refiere a una gota de agua sino a la liquidez del cuerpo. El elemento “viento” no es como un viento afuera de nosotros. Es el movimiento dentro del cuerpo. El elemento “fuego” no es una llama dentro del cuerpo, sino más bien, la habilidad del cuerpo de producir calor. El balance de estos elementos es afectado por todo tipo de variables que incluyen la hora del día, lo que comemos, nuestras tendencias emocionales, y por supuesto, nuestra práctica de yoga. Eso significa que podemos usar todos estos aspectos de la vida para influenciar y equilibrar los elementos. En el sistema de Niguma hablamos en su mayoría de manipular estos elementos en meditación. Por último podemos asociar cada elemento con un chakra en específico. Cuando repetimos las sílabas bija asociadas con cada chakra podemos enfocarnos en el elemento asociado simultáneamente.

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CHAKRA

LOCATION

BIJA

ELEMENT

Kshang Muladhara

Perineo

Espacio

Yam Svadishtana

4 dedos debajo del ombligo

Viento

Ram Manipura

Ombligo

Fuego

Lam Anahata

Corazón

Tierra

Sum Vishudda

Garganta

Monte Meru

Hung Sahasrara

Conciencia perfeccionada

Coronilla

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LAS 5 METAS Y LOS 4 MOVIMIENTOS Hemos aprendido acerca de los canales y cómo se anudan formando chakras que nos alejan de vivir en sushumna. El yoga de Lady Niguma tiene 5 metas fundamentales que se logran aplicando los 4 movimientos básicos en cada chakra. Antes de hablar de ellos, hablemos en términos generales sobre los problemas de nuestros canales y nudos. Entonces comprenderemos cómo los 4 movimientos resuelven esos problemas para alcanzar entonces las 5 metas.

Dañando y curando los canales laterales Para aquellos de nosotros que no vivimos 100% en sushumna, tenemos prana fluyendo en nuestros canales laterales. Y estos están dañados, con perforaciones y rajaduras. Cuanto más vemos las cosas de manera incorrecta, como viniendo de su propio lado, más dañamos estos canales. Cuanto más dañados los canales, más insano el cuerpo y nuestra percepción del mundo se vuelve más errónea. En tu práctica de ásana estás retirando el prana de los canales laterales. Si los canales están dañados el prana regresará y los beneficios de tu práctica no durarán. Esto es verdad especialmente cuando estiramos nuestros canales. La expresión física de canales dañados incluye una columna encorvada, arrugas, envejecimiento en general o algún tipo de torcimiento en el cuerpo. Por otro lado, alguien que haya sanado sus canales por entender las semillas y la vacuidad, y por cuidar a los demás será más vibrante, feliz, compasivo y fuerte. Cuanto más practicamos sabiduría compasiva somos más capaces de aflojar nudos, limpiar y fortalecer canales.

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Un ejemplo de este tipo de conciencia puede encontrarse en una tienda de donas. Imagina que estás en la tienda y solo queda una de maple, ¡tu favorita! Estás salivando. Realmente la quieres. De pronto escuchas la dulce voz de una ancianita detrás tuyo: “Amo las donas de maple”. En ese momento, ¿dónde está tu prana? ¿Deseas ignorantemente la dona para ti? ¿Piensas que el disfrute viene de la dona y es independiente de tus semillas? Cuando sostenemos estas dos visiones erróneas lastimamos nuestros canales y movemos prana fuera de sushumna. Como alternativa podemos comprar la dona, ofrecérsela a la señora y regocijarnos en su disfrute sabiendo que esas semillas nos llevarán más hacia la meta del yoga. Esta sabiduría compasiva endereza, cura y fortalece nuestros canales. Vivir el estilo de vida de Lady Niguma nos prepara para el trabajo intenso y enfocado que nos traerá los logros de su yoga.

Las 5 metas Las 5 metas de Lady Niguma están enfocadas en usar ásanas para hacer cambios en el cuerpo interno. La secuencia de yoga de Lady Niguma logra estos objetivos a través de cuatro pasos simples para liberar los nudos, enderezar los canales, reunir los vientos en el canal central y distribuir las gotas y el prana. El nivel 1 de Lady Niguma aplica estas metas a los componentes en nuestro cuerpo sutil. El nivel 2 aplica estas metas a cómo los cambios afectan nuestras emociones y estados mentales.

1. Limpiar los canales de impurezas 2. Limpiar las gotas de conciencia interior 3. Limpiar los vientos y las gotas juntos 4. Abrir el canal 5. Introducir el viento en el canal central

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1. LIMPIAR LOS CANALES DE IMPUREZAS

1 TORCIÓN

4. ABRIR EL CANAL

2 ESTIRAR

5. INTRODUCIR EL VIENTO EN EL CANAL CENTRAL

3 REUNIR

2. CLIMPIAR LAS GOTAS DE CONCIENCIA INTERIOR

4 DISTRIBUIR

3. LIMPIAR LOS VIENTOS Y LAS GOTAS JUNTOS

4 Movimientos Lady Niguma enseña que hay 4 movimientos que podemos hacer con el cuerpo que nos ayudarán a lograr las 5 metas. Brevemente son: (1) torcer o girar, (2) estirar, (3) reunir y (4) distribuir. 1. Torción Torcer está compuesto de posturas que tiran del canal en la dirección opuesta de su enrosque natural alrededor del canal central. Cuando no es posible, girar se sustituye por aplicar presión. Esto por ejemplo en los chakras raíz y de la coronilla. © 2021 YOGA STUDIES INSTITUTE. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS

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2. Estirar Estas posturas principalmente enderezan los canales principales. 3. Reunir Posturas que ayudan a reunir el viento de los canales laterales dentro del canal central. 4. Distribuir Luego de que el prana ha sido reunido, se distribuye y se moviliza hacia el chakra que sigue más arriba.

Bandhas Los bandhas son ligeras contracciones realizadas en diferentes zonas del cuerpo para ayudar a controlar el prana, previniendo por ejemplo que fluya fuera del canal central. Lady Niguma utiliza bandhas para reunir y distribuir prana. La palabra en sánscrito bandha significa literalmente “to bind” (unir) y vemos la misma raíz en las palabras en inglés “bind” (enlazar) and “bond” (enlace). Puedes pensar en las bandhas como candados, o válvulas de un solo uso. Los bandhas crean una forma de cierre para los vientos. Un cierre puede también suceder espontáneamente. Los bandhas deben ser aprendidos con un instructor calificado y deben ser abordados con suavidad. Los tres bandhas principales son:

Mula Bandha Mula significa raíz. Esta área del cuerpo se considera la base o raíz del sistema energético interno. Un mula bandha se ejecuta mediante tracción del perineo hacia arriba y hacia adentro o podrías pensarlo como una contracción suave en el perineo o piso pélvico.

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Uddiyana Bandha La palabra uddiyana está constituida de dos partes: ud y diyana. Ud significa arriba. Diyana viene de la raíz en sánscrito di, que significa volar o subir. Así udiyana significa volar arriba, y esa es la sensación interna de hacer este bandha. El uddiyana bandha se ejecuta con una exhalación que vacía de aire y ahueca el abdomen. Esta primera parte del candado puede hacerse ligera o exagerada dependiendo del propósito, la habilidad y la experiencia del practicante. La segunda parte es una ligera constricción hacia arriba y hacia adentro de la zona abdominal. Esta contracción se sostiene brevemente en simultáneo con los otros dos cierres.

Jalandhara Bandha La palabra jalandhara está constituída de jalan y dhara. Jala, dependiendo que deletreo tenga en sánscrito, puede significar “agua” o “red”. Probablemente deriva de la raíz car, que significa mover o fluir. Esta raíz se encuentra en las palabras del inglés car (carro) y chariot (carroza). Dhara significa sostener. El jalandhara bandha se realiza con una suave constricción a la altura de la garganta que se logra metiendo la barbilla hacia el pecho. Al mismo tiempo se produce una ligera sensación de succión en la parte delantera de la garganta hacia la parte trasera. Esto también puede ser desencadenado por la respiración ujjayi. El bandha jalandhara ayuda a evitar que el prana vaya a la cabeza. Estos bandhas deben ser aprendidos en persona de un profesor calificado. La participación en estos bandhas requiere cierta práctica, pero una vez aprendidos son de gran beneficio para nuestra práctica de asanas.

Abrir los chakras de manera secuencial Las posturas de Lady Niguma se hacen en un orden especial. La secuencia fluye ascendiendo por los chakras haciendo que el prana fluya con más facilidad. Si practicas este yoga por un periodo de meses, te prepara para alcanzar estados energéticos superiores de manera segura.

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La joya de la práctica La joya de la práctica es el enfoque interno en los puntos cruciales en combinación con los movimientos físicos. Si te enfocas en los puntos cruciales sin amor por los demás y por ti, estás perdiendo el sentido. Nunca vas a llevar a cabo todo el potencial de esta práctica. Debes llevar a tu mente a pensamientos elevados mientras haces las ásanas. Pensamientos de sabiduría compasiva. Así es como vemos los rostros de cada uno de los seres. Así es como logramos la meta del yoga.

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TARANATHA 500 años después de que Niguma transmitiera por primera vez su linaje, un gran yogui de nombre Tarantha nació en la India. Como aprendemos de sus historias de vida, Taranatha escribió el comentario principal que estudiamos para estas prácticas llamado “La máquina del cuerpo”. La importancia de Taranatha fue crucial en el linaje de Niguma porque aunque las enseñanzas seguían existiendo, nadie las entendía realmente, se habían dañado y vuelto confusas. Taranatha fue incansable en sus estudios y prácticas, y a través de su arduo trabajo fue capaz de salvar estas enseñanzas de que se perdieran del mundo para siempre. En este intensivo usaremos el ejemplo de vida de Taranatha como una manera de integrar estas enseñanzas a nuestras propias vidas, una vez más preservando el linaje de Lady Niguma en el mundo al preservarlo en nuestros corazones. Taranatha tuvo una vida sorprendente porque fue un estudiante increíble, y podemos usar estas lecciones para hacer lo mismo. Además de estudiar su historia con gran detalle, usaremos “21 lecciones de Taranatha” para nuestro desafío de 30 días. Siguiendo sus ejemplos vemos cómo él integró las enseñanzas en cada aspecto de su vida y podemos buscar inspiración en su ejemplo para hacer lo mismo.

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NEYS, GOTAS, Y LA FALTA DE NATURALEZA PROPIA Estuvimos viendo la importancia de los puntos cruciales para llevar los vientos dentro del canal central. También tocamos brevemente la idea sobre gotas, o gotas de conciencia, y cómo estas también juegan un rol en llevar los vientos dentro del canal central. De hecho todo el fin del yoga de Lady Niguma es usar métodos internos y externos para llevar los vientos dentro del canal central. Cuando los vientos entran en este canal usamos candados (bandhas), para mantenerlos dentro. A lo largo de una práctica continua estos vientos entran, se quedan y se disuelven en el chakra del corazón, y en este punto ocurre la disolución de los elementos. Como estos elementos se disuelven, así también los vientos internos, y como estos vientos se calman e instalan, ¿qué más comienza a disolverse? Nuestros pensamientos que cabalgan en estos vientos. En el chakra del corazón, durante la disolución de los elementos, esto pasa de manera extrema. En el centro de este chakra está la gota más importante de todas, llamada “la gota indestructible”. Como los vientos se disuelven aquí todas las formas de pensamiento conceptual amainan, y esta gota se rompe liberando el viento y el pensamiento más fundamentales... Pero es importante entender que estas prácticas son en extremo avanzadas y tienen advertencias muy importantes. Trabajar con el cuerpo sutil en este nivel, y especialmente a la altura del corazón puede causar toda una serie de dolencias serias. Dolencias que pueden llegar en minutos y tomar días, meses o incluso años en resolverse. Estas prácticas en general no se enseñan en grupos grandes, sino a estudiantes que han estudiado de cerca con un maestro por años, y los detalles de las prácticas nunca se enseñan a principiantes.

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Los principales problemas que pueden ocurrir están relacionados a un exceso de la energía viento. Para entender esto podemos usar la analogía de la manguera y el agua. Si la manguera está doblada y forzamos demasiada agua en este estrechamiento, la manguera se va a romper y el agua va a parar a todas partes. Lo mismo pasa con nuestros vientos y canales. Si empezamos a mover la energía por los canales de manera forzada con nuestra práctica de yoga por ejemplo, corremos el riesgo de tronar nuestros canales igual que una manguera. ¿Cuál sería una manera forzada? Hacer nuestra práctica de yoga con envidia, orgullo, pensando qué mejores o peores somos comparados a los demás en clase. Hacer posturas muy extremas, con demasiada intensidad o sostenerlas demasiado tiempo. Hacer posturas con pensamientos de ignorancia extrema o sosteniendo la respiración de manera forzada. Esta condición de exceso de viento es llamada lung (se pronuncia luu-ng). Al hacer estas prácticas es esencial que podamos reconocer estas condiciones apenas puedan aparecer y actuemos inmediatamente tomando medidas para remediarlo. Los síntomas de lung incluyen: • Dolor en el pecho o sentimiento de constricción alrededor del corazón. • Insomnio. • Dolor de cabeza. • Temblores en el cuerpo, brazos o manos. • Excesiva falta de concentración. • Sentirse demasiado atolondrado, actuar tontamente, reírse incómodamente sin control y sin razón aparente. • Sentirse paranoico o tener alucinaciones; sentirse repentinamente superado por ansiedad. De nuevo, cuando estos síntomas aparecen debemos tomar acción. Estos malestares son mucho más fáciles de tratar si actuamos rápido. La forma más importante de contrarrestar estas condiciones es bajar el ritmo o frenar nuestras prácticas hasta que los síntomas desaparezcan. Adicionalmente podemos:

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• Comer alimentos sólidos, pesados. Aceites, mantequilla, mantequilla de cacahuate u otra nuez, y ghee, son especialmente de ayuda. • Dar una caminata al aire libre o en la naturaleza. Mirar al cielo o paisajes vastos para abrir nuestra mente de formas relajantes y expansivas. • Tomar un baño templado, largo y relajante. • Tener un masaje con aceite. • Leer algo que disfrutes, no serio, algo que te haga reír. • Evitar situaciones que pueden causar estrés o ansiedad adicional. Evitar estrictamente toda forma de cafeína y azúcares, incluso chocolate y jugos de fruta. Si estos síntomas son agudos o continúan por más de 18-24 horas, tal vez sea necesario buscar consejo de un maestro de yoga experimentado o alguien que tenga experiencia en retiros de meditación, o de un profesional médico. Estas condiciones son poco frecuentes pero no anormales. En la medida que progresamos nuestro camino yóguico vamos a reconocer el lung rápidamente y seremos capaces de lidiar con él más efectivamente. Como yogui debemos ver nuestra salud como un componente crucial en nuestra habilidad de servir a otros. Mantener nuestros cuerpos y mentes sanas se vuelve una parte importante de nuestra práctica de yoga. Y tal vez no irónicamente, esto termine siendo la mejor protección para el lung, establecer una motivación pura para nuestra práctica y hacerlo desde el amor y la compasión. Esta es la protección suprema. Este es el camino supremo. Y esta es la meta suprema.

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NUESTRO DESTINO: VOLVERNOS LUZ Hay una expresión famosa en yoga: kaladanda. Kala significa tiempo y danda significa palo. Aunque kala significa tiempo, tiene la connotación de muerte, porque con suficiente tiempo, el final es la muerte. Pero, la práctica de Lady Niguma es el danda supremo. Es el palo que usamos para vencer a la muerte. La muerte es una equivocación. Un accidente. La muerte tiene causas y podemos eliminar estas causas. Estas causas provienen de la ignorancia de percibir la realidad equivocadamente y es este error en el entendimiento lo que crea los canales laterales que se forman torciéndose alrededor del canal central estrangulando el prana. Con las prácticas de Lady Niguma somos capaces de aflojar estos nudos y dejar que el prana fluya dentro del canal central. Perfeccionado, esto es la muerte de la muerte. Este es el punto en el que el cuerpo luz se manifiesta completamente y la mente se libera de pensamientos negativos y obstáculos. Este es el camino real del yoga. Esta es la vía para cuidar infinita cantidad de seres. De manera perfecta. Y esta es la meta del yoga de Niguma. Por favor recuerda que el camino del yoga es un estilo de vida y no una secuencia de ásanas. Y por favor recuerda que el cambio más importante es el cambio que sucede en nuestro corazón. Transita el camino con alegría. Camina el camino con paciencia. Y recorre el camino con amor. El equipo del Yoga Studies Institute aprecia sinceramente tus esfuerzos por mantener estas enseñanzas vivas en el mundo y sus corazones. Creemos que estamos contigo, en el mismo equipo, intentando hacer lo mismo.

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Hatha Yoga Pradipika Verso 3.2

suptā guru prasādena yadā jāgharti kuṇḍalī tadā sarvāṇi padmāni bhidyante ghranthayo api cha II.2 Cuando el durmiente Fuego interno despierta A través de la bondad De tu maestro, Entonces todos los lotos Se perforan, Y los nudos también.

Verso. 3.3

prāṇasya śūnya padavī tadā rājapathāyate tadā chittaṃ nirālambaṃ tadā kālasya vañchanam III.3 Entonces también Los vientos internos Recorren el camino De la vacuidad; Entonces también tú has dado el paso En el camino real; Después también la mente Tiene absolutamente nada que ver; Entonces también tú has timado Al señor de la muerte.

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5 METAS Y 4 MOVIMIENTOS

TARANATHA

NAVANGA YOGA

VIVIENDO EN SUSHUMNA

MAPEO DEL CUERPO INTERNO

NUESTRO DESTINO: CONVERTIRNOS EN LUZ

DE NATURALEZA PROPIA

INTRODUCCIÓN