ÍNDICE
Prefacio 9
Introducción 11
¿Qué es la bodichita? 14
La importancia de la bodichita 18
La ruta hacia la bodichita 20
Parte I: La medicina suprema
1. La bodichita es la puerta de acceso al mahayana 27
La bodichita y el camino budista en su totalidad 29
La bodichita dentro de los tres aspectos principales del camino 38
2. La bodichita es el verdadero significado de la vida 47
La motivación de la bodichita 50
La esencia del renacimiento humano perfecto 65
3. Los diez beneficios de la bodichita 87
1. La bodichita es la única puerta de acceso al mahayana 88
2. Recibimos el nombre de “hijo de los budas” 92
3. Eclipsamos a los arhats 94
4. Nos convertimos en un objeto supremo de ofrecimiento 96
5. Acumulamos una inmensa cantidad de méritos 100
6. Purificamos rápidamente el karma negativo 105
7. Logramos todo lo que deseamos 112
8. Ningún obstáculo nos perturba 116
Completamos rápidamente el camino 119
10. Nos convertimos en una fuente de felicidad para los demás 122
Parte II Desarrollar la bodichita
4. Una visión general de los caminos para el desarrollo de la bodichita 127
Los dos métodos principales para desarrollar la bodichita 127 Tipos de Bodichita 129 Ecuanimidad 132
5. Los siete puntos de causa y efecto 143
1. Reconocer que todos los seres han sido nuestra madre 144
2. Recordar la bondad de los seres 147
3. Tomar la determinación de corresponder a esa bondad 166
4. Desarrollar la bondad amorosa 170
5. Desarrollar la compasión 175
6. Alcanzar la actitud especial 194
7. La bodichita 198
6. Igualarse e intercambiarse con los demás 203
Las seis razones relativas por las que uno mismo y los demás somos iguales 205
Las tres razones últimas por las que uno mismo y los demás somos iguales 219
Los defectos del egoísmo 223
La necesidad de destruir el egoísmo 238
Los beneficios del altruismo 244
Intercambiarse con los demás 248
Conclusión: convertirse en el siervo de todos los seres 261
9.
meditación
meditación
meditación
Una meditación
Una meditación
equilibrio
siete
causa y efecto
Apéndices: Meditaciones en la bodichita 1. La
en la ecuanimidad 267 2. La
del
en el mahayana 275 3. La
en los
puntos de
283 4.
de tonglen 293 5.
sobre la responsabilidad universal 301 Glosario 305 Notas 343 Agradecimientos 354
PREFACIO
Desear convertirse en omnisciente espontánea y completamente con el propósito de beneficiar a todos y cada uno de los seres vivos —esa es la mente de la iluminación, la bodichita —. Cuando escuché por primera vez esta definición, me quedé perplejo y un tanto aterrorizado. ¡Esto es lo que se supone que estoy buscando! Es una difícil tarea, pero cuando nos guía Lama Zopa Rimpoché, estamos en las mejores manos. Son pocos los que pueden dar tanta vida al tema de la bodichita como hace Rimpoché.
Ha sido para mí un privilegio trabajar en las enseñanzas de Rimpoché desde 2008, año en el que me uní a Lama Yeshe Wisdom Archive (LYWA), donde se recopilan y editan las enseñanzas de Rimpoché sobre los temas del lamrim (el camino gradual a la iluminación). El archivo es enorme, ya que recoge las transcripciones de casi todas las enseñanzas que Rimpoché ha impartido durante los últimos cuarenta años, con lo que la tarea no era menor.
Cualquier persona que se haya sentado frente a Rimpoché, sabrá que rara vez enseña de manera ordenada. Un discur so sobre la vacuidad se puede transformar en uno sobre la transitoriedad, el sufrimiento, el karma o cualquier otro tema, pero detrás de todo ello, se encuentra siempre la bodichita. Y así, para compilar este libro, he tenido que rastrear el archivo, encontrando y organizando los temas, dentro de las enseñan zas sobre la bodichita, en el orden empleado por la mayoría de los grandes maestros tibetanos, en concreto por Pabongka Dechen Ñingpo en La liberación en la palma de tu mano y el
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lama Tsongkapa, en el Lamrim Chenmo (El gran tratado sobre las etapas del camino a la iluminación) .
En general, las citas en este libro han sido extraídas de textos ya publicados, como La práctica del bodisatva, de Shantideva, y fielmente trasladadas, pero algunas son las propias traducciones de Rimpoché, que he tomado de las transcripciones. No obstante, al ser habitual en Rimpoché investigar a fondo las palabras contenidas en un verso, a menudo he acabado más bien con una paráfrasis.
Es imposible empezar si quiera a dar las gracias a todos los que tanto han trabajado para hacer realidad este libro. No solo a Laura Cunningham, en Wisdom, con quien ha sido un placer colaborar, sino a los muchos voluntarios y trabajadores que reprodujeron mi nuciosamente las enseñanzas de Rimpoché, a los que transcribieron y revisaron las grabaciones de audio, y al equipo de LYWA que archivó y clasificó los documentos y las transcripciones. No obstante, por encima de todo, deseo mostrar nuestro agradecimiento a Rimpoché, por crear tanta riqueza de oro dármico para inspirarnos. A veces, cuando rastreo el archivo en busca de un tema en concreto a través de cientos de grabaciones de los cursos de Rimpoché, siento que estoy nadando en el océano de sus sagradas palabras. Es una sensación maravillosa.
Pido disculpas por cualquier error que podáis encontrar en este libro; es enteramente mío. Que esta obra inspire a las personas a alejarse de su propio interés personal y a desarrollar el deseo altruista de la iluminación. Dedicamos los méritos obtenidos en la creación de este libro para la paz de este convulsionado mundo, para la larga vida, el bienestar y el cumplimiento de los deseos de todos nuestros santos maestros, especialmente su santidad el Dalái Lama y Zopa Rimpoché, y para el florecimiento de la Fundación para la Preservación de la Tradición del Mahayana y del darma en todo el mundo.
Gordon McDougall Bath, Inglaterra
PREFACIO 10
INTRODUCCIÓN
Siempre deseamos lo mejor. Cuando vamos de compras, siempre buscamos la mejor calidad. Sabemos cuáles son las tiendas que ven den la mejor fruta, la mejor pizza, el mejor helado; nos aseguramos de comprar la mejor comida, la más deliciosa. Si sabemos dónde conseguir lo mejor, nos aseguramos de conseguirlo. Quienes aceptan artículos de peor calidad lo hacen porque no pueden permitirse lo mejor o no saben de su existencia, no porque no quieran lo mejor de lo mejor.
Del mismo modo, todos los seres buscan la mayor felicidad. Según la tradición budista del mahayana, la mayor felicidad es la ilu minación y la única forma de alcanzar la iluminación es mediante la increíble mente de la bodichita. Si la gente lo supiera, intentaría desarrollarla por todos los medios pero, como son muy pocos los que saben de ella, son muy pocos los que emprenden el camino de la iluminación.
Si muchos de nosotros no compramos los objetos de mayor calidad es porque nuestros limitados presupuestos no nos lo permiten; del mismo modo, los seres conscientes no abrazan el darma porque se lo impide su limitada comprensión. Todos quieren felicidad de la mejor calidad, pero la mayoría de las personas parece pensar que esa felicidad se reduce al placer sensorial mundano; no se da cuenta de que eso que llaman felicidad es en realidad una forma de sufrimiento. Del mis mo modo, nadie quiere el más mínimo sufrimiento, pero la
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mayoría de las personas cree que el sufrimiento solo se refiere a padecimientos graves como los problemas en las relaciones, el desempleo, el hambre o la enfermedad. Su comprensión del sufrimiento es muy limitada. Como desconocen absolutamente la envergadura del sufrimiento del samsara, no tienen ningún deseo de liberarse de él.
El sufrimiento , en este contexto, se refiere al sufrimiento y al origen del sufrimiento, que son las dos primeras de las cuatro nobles verdades, la primera enseñanza que impartió el Buda después de alcanzar la iluminación. Sin una clara com prensión de estas cuatro verdades, es imposible que los seres sentientes vean que se puede poner fin a todo el sufrimiento y que existe un camino concreto que conduce a ese fin: la verdad de la cesación y la verdad del camino, las dos últimas de las cuatro nobles verdades. Todos quieren felicidad y todos quieren evitar el sufrimiento, pero sin estas comprensiones vitales confunden su objetivo y tan solo buscan el alivio temporal de una parte de su sufrimiento en lugar de su total erradicación.
Por lo tanto, el mayor beneficio que podemos ofrecer a los seres errantes es mostrarles lo que es la verdadera felicidad y llevarles a esa felicidad verdadera, a la iluminación completa. Pero es imposible hacerlo si nosotros mismos no hemos actualizado la bodichita, que es la mente que desea alcanzar la iluminación para llevar a todos los demás seres a ese mismo estado. Así pues, escuchar, reflexionar y me ditar en todo el camino a la iluminación, en todos los temas preliminares que conducen a la bodichita y en los adiestramientos incluidos en las enseñanzas sobre la bodichita, es de suma importancia.
En La práctica del bodisatva, el gran maestro indio del siglo VIII, Shantideva, dijo:
Si tras examinarla minuciosamente con su sabiduría ilimitada, el Único Guía del Mundo ha visto su inestimable valor; los que deseamos dejar este estado migratorio debemos asirnos bien a esta preciosa bodichita.1
INTRODUCCIÓN 12
El Único Guía del Mundo es, por supuesto, un epíteto del guru buda Shakyamuni,2 el líder perfecto, el que conduce a todos los seres sentientes desde el sufrimiento hasta la iluminación completa. El Buda es omnisciente; cuenta con la capacidad de percibir, simultáneamente y sin error, infinitos objetos de conocimiento; ve cada existencia de los tres tiempos: pasado, presente y futuro. Entender el alcance de su comprensión nos resulta imposible; si intentáramos explicar todas las cualidades de la mente de un buda, no acabaríamos nunca. Es algo que no podemos conocer hasta que alcancemos la iluminación.
Con su sabiduría infalible, a través de una investigación exhaustiva, el Buda ha constatado y comprendido lo muy preciosa que es la bodichita. Ha constatado que la bodichita es la fuente de toda la felicidad para todos los seres: para los seres mundanos, para aquellos que han trascendido la existencia mundana e incluso para los que han alcanzado el completo despertar. No hay felicidad que no surja de la bodichita. Todos los placeres que nosotros, los seres mundanos, hemos experimentado en algún momento, incluso la suave brisa en un día caluroso, han surgido de la bodichita. No hablamos aquí de la felicidad trascendental, esa que se obtiene cuando se alcanza uno de los grandes caminos del mahayana y que requiere de la bodichita; hablamos simplemente de la felicidad mundana ordinaria. Podemos verlo muy fácilmente cuando consideramos el karma. Toda la felicidad proviene de la virtud; es imposible obtener felicidad de la no-virtud. ¿Cómo se crean las acciones virtuosas? Solo practicando el darma, lo que implica seguir las instrucciones de los seres iluminados, los budas. ¿De dónde vienen los budas? De los bodisatvas. Y los bodisatvas nacen de la maravillosa mente de la bodichita.
Siendo la bodichita la única fuente de toda la felicidad, debemos esforzarnos por actualizarla y, cuando lo hayamos hecho, tendremos que sostenerla con firmeza y no permitir que degenere en lo más mínimo. Nada en la tierra puede compararse con la mente de la bodichita: ningún fenómeno, ninguna experiencia,
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ningún placer. No hay objeto material, ni joya, ni logro con el que compararla pues, a su lado, todo lo demás carece de valor. Necesitamos empezar a desarrollar esta mente ahora mismo, en este preciso momento, pues no sabemos de cuánto tiempo disponemos antes de abandonar este cuerpo y tomar otro. Y a menos que podamos llevarnos la mente de la bodichita a la próxima vida, no hay forma de saber cuándo tendremos de nuevo la oportunidad para intentar desarrollarla, y mucho menos actualizarla.
¿QUÉ ES LA BODICHITA?
La bodichita es una mente increíble. Es el pensamiento de beneficiar a todos los seres errantes sin excepción, sin excluir a un solo ser infernal, a un solo espíritu hambriento, a un solo animal, a un solo ser humano, a un solo semidiós o a un solo dios.3 Es el pensamiento de beneficiar a cada uno de los seres sobre la tierra, bajo tierra, en el mar, en el aire; a cada hormiga en cada montaña, a cada pez en cada océano, a cada pájaro e insecto en cada campo, a cada ser errante en cada uno de los seis reinos.
Bodichita es una palabra sánscrita que significa mente de la iluminación o mente despierta: bodi significa “despierto” o “despertar”, y chita significa “mente”. El tibetano para bodichita es jangchup sem: jang, significa “eliminación”, —la destrucción de todos los oscurecimientos burdos y sutiles—; chup, significa “desarrollo” —el desarrollo completo o el perfeccionamiento de todas las cualidades positivas o de todos los logros espiritua les—; y sem significa “mente”. Esta mente que hace espontá neamente todo lo posible por alcanzar la iluminación completa trabaja infatigablemente única y exclusivamente para el benefi cio de todos los seres vivos. La persona dotada de una mente tan valiosa recibe el nombre de bodisatva.
No obstante, antes de actualizar esa mente altruista espontánea, necesitamos confiar en el razonamiento para poder inducir ese estado. Este primer tipo de bodichita recibe el nombre de bodichita con
INTRODUCCIÓN 14
esfuerzo o bodichita fabricada. Cuando el deseo de la iluminación se manifiesta en todo momento de manera espontánea y sin artificios, hacemos alusión a la bodichita sin esfuerzo o no-fabricada.
La bodichita con esfuerzo se basa en el razonamiento, utilizando la lógica y las citas de las escrituras para reforzar nuestro deseo de beneficiar a los demás. Comprendemos lógicamente todos los argumentos, y durante el periodo de meditación sentimos que debemos alcanzar la iluminación para el bien de todos los seres. Pero ese estado mental aún no está integrado y lo abandonamos cuando dejamos de analizar las razones o de meditar en ello. Sin depender del razonamiento, no somos todavía capaces de transformar nuestra mente en una totalmente altruista. Por eso, la bodichita con esfuerzo se llama también bodichita fabricada o creada .
Por otro lado, la bodichita sin esfuerzo, sin fabricación o nocreada, no depende del razonamiento. Ya no tenemos que estar pensando que todos los seres sufren, que carecen de felicidad, que son incapaces de emerger de ese estado y que solo nosotros podemos ayudarles. Ese profundo deseo de ayudar está ahí de manera natural, sin necesidad de recurrir al razonamiento.
La bodichita con esfuerzo se compara con lamer la piel de la caña de azúcar. Al meditar en la bodichita a través del razonamiento, podemos sentir intensamente el sufrimiento de los seres errantes, —el sabor está ahí— pero una vez finalizada la meditación ese sentimiento se desvanece. Por otro lado, la verdadera mente de la bodichita, surgida de un adiestramiento continuo, es como lamer la propia pulpa de la caña de azúcar. Si bien es cierto que la piel puede contener algo de dulzor debido a la pulpa de su interior, lo que es realmente dulce, lo que es realmente delicioso, es la pulpa. Eso es lo que en realidad queremos saborear. Esta mente de la bodichita sin esfuerzo es preciosa, absolutamente maravillosa.
Para entender lo muy poderosa que es la bodichita, debemos saber que no solo estamos hablando de un sentimiento, como el amor o la compasión, sino de una mente principal, de una de las
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seis conciencias principales. ¿Qué significa esto?
Nunca he leído un libro de psicología occidental en profundi dad pero hace muchos años, me ofrecieron lo que se suponía era un libro muy bueno sobre la mente. Aunque estuve ojeándolo, no pude encontrar una definición clara y concisa de la mente. Hablaba con todo detalle de cosas relacionadas con la mente, pero decía muy poco sobre lo que realmente es. Sin embargo, en los monasterios tibetanos, estudiamos la mente desde muy temprana edad. Todo lo que nos enseñan en un monasterio tiene por objetivo llevarnos a la liberación y a la iluminación, por lo que se considera sumamente importante conocer exactamente lo que es la mente de cara a poder transformarla de su estado engañado a uno perfecto. Así como se necesita saber todo sobre el ordenador para luego poder montar y programar ordenadores, también nosotros necesitamos saber todo sobre la mente.
Tenemos un cuerpo y una mente. El cuerpo tiene color y forma, mientras que la mente carece de color y de forma. La naturaleza de la mente goza de claridad y de percepción y, al igual que un espejo libre de polvo, tiene el poder de reflejar los objetos de los sentidos. Dentro de la mente hay muchas mentes diferentes, divididas en conciencias principales o primarias y factores mentales secundarios. Las concien cias principales son seis: una percepción directa para cada uno de los cinco sentidos: ver, oír, oler, saborear y tocar, y una percepción directa para la mente. La conciencia principal percibe el objeto di rectamente, sin añadidos ni superposición alguna. Es como el jefe. Los factores mentales, las mentes que acompañan a cada una de las conciencias principales, son como los empleados que trabajan para el jefe. Tradicionalmente, los factores mentales son cincuenta y uno y se dividen en diferentes tipos: mentes positivas como el amor; engaños como el enfado y el orgullo; y factores mentales cambiantes, es decir, mentes que pueden ser tanto positivas como negativas, por ejemplo el dormir.4
La llamada mente de la bodichita se compone de dos aspiraciones: el deseo de liberar a todos los seres sentientes del sufri
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miento y el deseo de alcanzar la iluminación para llevar a cabo dicho propósito. Pero la bodichita no es un factor mental, sino una conciencia principal acompañada de estas dos intenciones. Pensar en el sufrimiento de todos los seres y generar el deseo de liberarles forma parte del pensamiento conceptual, lo mismo que desarrollar el deseo de alcanzar la iluminación para poder hacerlo. Sin embargo, la verdadera mente de la bodichita es espontánea, un estado mental más allá del razonamiento; algo que sentimos desde el corazón. Es la bodichita sin esfuerzo.
Esta es la mente a la que debemos aspirar. Practicar el darma solo en el cojín de meditación no funciona, y tampoco pasamos tanto tiempo meditando. La mayor parte de nuestro día se nos va en actividades mundanas como comer, dormir, y demás, así que si solo acumulamos virtud durante el breve tiempo que nos sentamos a meditar, poco progresaremos. Por lo tanto, necesitamos integrar nuestra práctica del darma en nuestra vida diaria a fin de que cada segundo sea del mayor beneficio para todos los seres. Con la bodichita jamás hay confusión; vemos lo que es más beneficioso y lo llevamos a cabo de forma natural y espontánea. Lo que decidamos hacer es solo para el beneficio de los demás, nunca para nuestro propio beneficio. Ese deseo está ahí, no importa lo que estemos haciendo. Cualquiera que sea la actividad, nuestro corazón desea constantemente, espontáneamente, alcanzar la iluminación para todos los seres. Es más, asumimos personalmente la responsabilidad de llevarlo a cabo.
Esta mente se compara con los sentimientos de una madre para con su amado hijo cuando está enfermo. La madre ama tanto a su niño que le considera lo más precioso del mundo. Cuando está enfermo, independientemente de cualquier otra cosa que ella haga —lavarse, cocinar, ir de compras y demás— no hay un segundo en el que no esté deseando que su hijo se libere de la enfermedad.
Supongamos que los miembros de una familia, durante un picnic, ven cómo el más pequeño cae al fuego. Mientras los otros familiares permanecen conmocionados —sin poder hacer nada para salvarlo— la madre, sin pensárselo dos veces,
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se lanza al fuego y lo rescata. No lo duda, no piensa ni por un segundo en su propia seguridad; ella tiene que salvar a su precioso niño. Esta es la actitud que mantenemos hacia todos los seres sentientes, esta determinación absoluta de liberarlos a todos y conducirlos a la iluminación.
Este sentimiento hacia todos los seres errantes surge de una reflexión previa sobre lo insoportable que nos resulta estar atrapados en el ciclo interminable de sufrimiento llamado samsara, sobre cómo la existencia cíclica no es más que sufrimiento. Al darnos cuenta de lo repugnante y aterrador que es el samsara, queremos liberarnos de él inmediatamente. Pero entonces vemos que todos los demás seres están sufriendo de la misma manera y que ellos también desean liberarse del sufrimiento. Desde aquí, surge un sentimiento espontáneo de responsabilidad hacia todos los seres, la actitud especial que precede a la bodichita.
LA IMPORTANCIA DE LA BODICHITA
Los grandes maestros budistas, como el lama Tsongkapa,5 explican que la bodichita es el corazón del budismo del mahayana. Si vivimos con bondad amorosa con compasión, con el precioso pensamiento de la iluminación, estaremos practicando la esencia del mahayana. El propósito de todo cuanto hacemos en el budismo del mahayana es desarrollar el buen corazón, así que todo lo que hagamos que favo rezca su consecución nos ayuda en el camino a la iluminación. Y si es así, toda la felicidad temporal y última y todos los logros espirituales llegarán sin dificultad, sin apenas esfuerzo.
Por eso es sumamente útil generar la motivación de la bodichita al comenzar cualquier actividad, ya sea sentarnos a meditar o la acción cotidiana de conducir al trabajo. Debemos comprobar todo lo que hacemos para ver si nuestras acciones son beneficiosas o perjudiciales, cultivando las primeras y abandonando las últimas. Si estamos a punto de realizar una acción negativa, por pequeña que sea, debemos pensar que no nos reportará ningún beneficio sino solo sufrimiento,
INTRODUCCIÓN 18
y decidir no realizarla. Entonces, podemos transformar nuestra mente en el pensamiento amoroso y compasivo de la iluminación. Así es como adiestramos nuestra mente, asegurándonos de que nuestros actos, libres del pensamiento egoísta, sean solo de beneficio para los demás y nos acerquen al estado iluminado.
Para ello, evidentemente, necesitamos comprender que lo único que es suficientemente bueno es la felicidad última de la iluminación y que, por tanto, debemos renunciar a la totalidad del samsara, lo que hacemos al ver que su naturaleza es sufrimiento. Esto implica tener una comprensión sólida de todos los temas elementales del camino, como el renacimiento humano perfecto, el karma, la transitoriedad y la muerte, etc.
Además, las mentes del amor incondicional y la compasión son esenciales para nuestra felicidad y la de todos los demás seres. Desarrollar compasión hacia los demás, tanto si se trata de un solo ser sentiente o de innumerables seres, es el camino que nos conduce hasta allí. De hecho, es el corazón de todo el darma del Buda: de las enseñanzas del hinayana y, dentro del mahayana, de las enseñanzas del paramitayana y de las enseñanzas secretas del vajrayana.6
El vinaya —las enseñanzas sobre la disciplina ética y los vo tos— señala que lo que diferencia el budismo de las otras religiones es el énfasis en la compasión por todos los demás seres. Así pues, la compasión es el centro de todo el darma del Buda y, sin duda, el corazón del mahayana, porque sin compasión y sin amor incondicional es imposible transformar la mente en bodichita. Y sin bodichita no podemos obtener los logros superiores ni tampo co destruir por completo los oscurecimientos perturbadores del pensamiento y los oscurecimientos más sutiles del conocimiento, que nos impiden el logro de la iluminación completa.7
Por lo tanto, sentir compasión incluso unos pocos segundos cuando vemos a dos insectos peleándose, es parte de nuestro cami no; nos acerca un poco más a la iluminación. Cuanto más fuerte es la compasión que generamos, más se purifican las negatividades en
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nuestra mente, y más fácil y rápido nos resulta completar la tarea de acumular méritos.
Nos damos cuenta de que esta es una práctica increíblemente preciosa cuando pensamos en sus beneficios, que son infinitos como el cielo, tan extensos que nunca acabaríamos de explicarlos, y nos conducen a lo largo de todo el camino hasta la iluminación, permitiéndonos adquirir las infinitas cualidades de los sagrados cuerpo, palabra y mente de un buda. Entonces, incluso después de eso, seguimos beneficiando a todos los seres de manera que los resultados de esos momentos de compasión no se agotan jamás.
Incluso antes de actualizar la bodichita y convertirnos en un bodisatva, al no trabajar ya solo para nosotros mismos, dejamos de dañar a los demás y, por el contrario, les proporcionamos solo beneficio. Con esto, nuestra vida da un giro completo. Desde tiempos sin principio hemos estado buscando incansablemente solo nuestro propio bienestar, solo la felicidad para nosotros mis mos. Ahora, con el desarrollo de la compasión y el amor incondicional, empezamos a trabajar para los demás hasta alcanzar ese estadio en el que nuestro propio bienestar ya no nos preocupa, pues cada uno de nuestros pensamientos es puramente para el bien de todos los seres. Aunque cabe la posibilidad de volver a caer en nuestro interés personal cuando el logro de la bodichita es reciente, ese riesgo disminuye a medida que avanzamos en el camino, hasta el momento en que ya nos resulta imposible actuar de un modo egoísta. Nuestra ruta hacia la iluminación completa es segura. He aquí la grandeza de la bodichita.
LA RUTA HACIA LA BODICHITA
Primero debemos entender lo importante que es desarrollar la bodichita y, luego, necesitamos conocer las técnicas para desarrollarla. Esto es lo que aquí vamos a explorar.
Cuando comprendemos que la mente egoísta que persigue el placer samsárico es una mente insatisfecha, podemos comenzar a
INTRODUCCIÓN 20
renunciar a ella trabajando por la felicidad de las vidas futuras y renunciando a la totalidad del samsara. Esto implica comprender los diversos temas del lamrim,o camino gradual a la iluminación, como el renacimiento humano perfecto, la muerte y la transitoriedad, el karma y los distintos sufrimientos del samsara. Todos ellos forman parte del proceso de maduración de nuestra mente y la preparan para el desarrollo de la bodichita. Para la bodichita, necesitamos comprender que todos los demás seres errantes también están sufriendo en el samsara y que es responsabilidad nuestra ayudarlos. Pero no podemos hacerlo mientras sigamos a la mente egoísta. Solo renunciando a una vida egoísta podremos reconocer que toda felicidad proviene de los demás, que todo lo que aporta felicidad a nuestra vida proviene de la bondad de otros seres. Que una acción sea virtuosa o no lo sea depende de nuestra motivación, de que sea producto de una mente egoísta o de una desinteresada. Aparte de cualquiera de las diez no-virtudes,8 in cluso los actos simples como comer, caminar, dormir o tomar café pueden ser no-virtuosos si nuestra motivación es egoísta, afe rrándonos a la felicidad de esta vida. Si este es el caso, cuantas más tazas de café bebamos más serán las no-virtudes que creemos; y cuanto más grande sea nuestra taza, mayor será el karma negativo que acumulemos. Necesitamos comprender lo importante que es la motivación correcta para cada una de nuestras acciones, y la mejor motivación es la de la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres. Esta emerge al ver el sufrimiento de todos los seres errantes y desarrollar en un primer momento la compasión y, posteriormente, la gran compasión por todos ellos, incluso por aquellos que nos dañan.
No hay otra manera de hacerlo. Para guiar perfectamente, sin el mínimo error, a todos los seres errantes hacia una felicidad incomparable, necesitamos conocer todos los niveles de mente y los métodos que mejor se adaptan a cada uno de ellos, lo cual requiere tener una mente omnisciente, un poder perfecto y una compasión plenamente desarrollada.
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El desarrollo de esta mente increíble proporciona numerosos beneficios para uno mismo y para los demás. Tradicionalmente se enumeran diez, que examinaremos más adelante, los cuales incluyen entrar en el mahayana y convertirse en un bodisatva, acumular un mérito extenso y purificar mucho karma negativo con cualquier acto que realicemos, y finalmente completar el camino y alcanzar la iluminación.
Luego, sobre la base de la ecuanimidad, nos adiestramos en uno de los dos métodos para el desarrollo de la bodichita o bien, en una combinación de ambos. El primero se refiere a los siete puntos de causa y efecto: (1) Vemos que todos los seres han sido nuestras madres en innumerables ocasiones, (2) recordamos lo bondadosas que fueron cuando eran nuestras madres, y (3) to mamos la determinación de corresponder a su bondad. A partir de ahí, desarrollamos (4) el amor incondicional, (5) la compasión, y luego (6) la actitud especial que asume la responsabili dad de liberarles del sufrimiento. Estas seis causas producen un único resultado: (7) la bodichita.
El segundo método es el de igualarse e intercambiarse con los demás, una técnica más avanzada en la que vemos que nosotros y todos los demás somos iguales. Entonces, recordando las desven tajas de una mente egocéntrica y las ventajas de una mente centrada en los demás, nos intercambiamos con ellos. Evidentemente, esto no quiere decir que cambiemos físicamente nuestro cuerpo por el suyo, sino que intercambiamos nuestro interés egoísta por uno altruista, y hacemos cuanto sea necesario para guiarles desde el sufrimiento hasta la felicidad. Hacemos esto mediante una práctica maravillosa del adiestramiento mental, el tonglen —tomar y dar— en el que tomamos sobre nosotros el sufrimiento de los demás a fin de destruir la mente egoísta y les damos toda nuestra felicidad y todo nuestro mérito.
Esto requiere un gran esfuerzo y comprensión, y hay muchas meditaciones que podemos hacer y nos servirán de gran ayuda. Algunas de ellas, como las meditaciones sobre la ecuanimidad,
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los siete puntos de causa y efecto y el tonglen, se incluyen aquí.
En La lámpara preciosa, Khunu Lama Rimpoché 9 dijo:
La suprema bodichita es el deseo de eliminar toda falta de cada ser sensible y hacer nacer en ellos inmensurables buenas cualidades. ¡Esto excede toda excelencia!10
En su libro se recogen muchos versos que nos dicen que, de todas las mentes, la bodichita es la mejor, la suprema. ¡Por supuesto que lo es! Es la mente que desea que todos los seres, sin excepción alguna, estén completamente libres de todo sufrimiento. ¿Qué mente puede haber más grande que esta?
Entre todos los pensamientos que podemos tener, el más maravilloso es el de la bodichita. ¿Por qué? Porque el beneficio que nos ofrece a nosotros y a todos los demás seres es increíble. Es el pensamiento de querer liberar a cada ser sensible de cada engaño, de cada sufrimiento. ¿Acaso puede existir algo superior a eso? En este sentido, Shantideva dijo:
Si aspirar a curar tan solo el dolor de cabeza de otros seres con una intención altruista genera méritos incalculables,
¿qué decir entonces del deseo de disipar el sufrimiento interminable de todos y cada uno de los seres y de dotarlos de cualidades ilimitadas?11
El deseo de liberar a una persona de un dolor de cabeza es una mente muy beneficiosa, así que el deseo de liberar a todos los seres de todos los dolores de cabeza es una mente de increíble virtud. No obstante,
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si eso lo extendemos no solo a un tipo de problema temporal de los seres, sino a todos los posibles sufrimientos que todos ellos puedan experimentar, burdos y sutiles, físicos y mentales, entonces esa mente es inimaginable, increíble, suprema entre las supremas.
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