3. Retiro

C A P Í T U L O 3

R e t i r o

UN A D E L A S D E S C R I P C I O N E S M Á S comunes de Rangjung Dorje de sí mismo era como un “ermitaño de montaña”.174 Cuando no estaba en las “ermitas de montaña”,175 escribió acerca de como las extrañaba. Cuando estaba en ellas, escribió sobre la alegría que sentía a pesar de las dificultades y los peligros. Es posible que haya compuesto algunas de sus alabanzas por estos sitios aislados porque sintió presión social para hacerlo; tal alabanza se esperaba de los yoguis en su linaje. Pero esta presión social no puede explicar todo su entusiasmo por este estilo de vida ni sus constantes esfuerzos para volver a estos sitios. Rangjung Dorje amaba claramente las montañas y el retiro.

Después de abandonar el monasterio de Tsurpu a los diecinueve años, pasó la mayor parte de la década siguiente viajando por el Este y el Sur del Tíbet, viviendo en varias ermitas. Fue primero al monasterio Karma en el Norte de Kham, el monasterio Karma Kagyu del cual Karma Pakshi, y los Karmapas en general, ganaron su nombre. En Karma, como en Tsurpu, se quedó en una ermita alejada del monasterio principal. Sólo se le permitió dirigir ceremonias para los monjes de Karma después de haber demostrado su valía a sus habitantes. Desde Karma viajó hacia el Sur hasta el tercero de los monasterios de los Karmapas, Kampo Nenang. Pero sus intentos de permanecer allí fueron aún menos exitosos de lo que habían sido en Tsurpu y Karma. Se le negó la entrada a los terrenos del monasterio y, como resultado, partió hacia la montaña sagrada de Khawa Karpo. Durante su estancia en esta montaña, se convirtió en su promotor, escribiendo guías y canciones al respecto.

Su escritura sugiere que planeó una estancia prolongada allí, pero se vio obligado a regresar al centro del Tíbet por la noticia de la muerte de Orgyenpa. Su regreso al centro del Tíbet, sin embargo, no significó un regreso a Tsurpu. En cambio, eligió quedarse con Künga Özer, la persona que Orgyenpa había reconocido como el renacimiento de Götsangpa, en el monasterio de Ñedo en el valle de Ñe. Con el Monasterio de Ñedo como su base, Rangjung Dorje viajó a la sede local del poder patrocinado por los Mongoles, el Monasterio Tsel, al Sur de Lhasa, para asistir a la instalación de su nuevo gobernador, o tribön. También regresó a la cueva de Padmasambhava en Jomo Gangkar para realizar otro retiro.

Poco después de este retiro, dejó el centro del Tíbet hacia Kongpo en el Sur. Estaba en peregrinación a su lugar más sagrado, Tsari. De su escritura durante este tiempo, está claro que esta área tuvo una profunda influencia en él, y quería quedarse. Después de unos años, sin embargo, se enfermó y tuvo que regresar al centro del Tíbet, estableciéndose de nuevo cerca del monasterio de Tsurpu.

Los escritos de Rangjung Dorje de esta década lejos de Tsurpu sugiere que pasó gran parte de ella viviendo entre dos mundos: las comunidades humanas con sus presiones sociales y políticas concomitantes, por un lado, y su mundo de retiro visionario en el que se comunicó con dioses y espíritus trascendentes y locales, por el otro. A menudo se vio obligado a interrumpir sus retiros para gestionar el conflicto entre humanos y humanos, y entre humanos y espíritus, y estas responsabilidades crecieron con su reputación. Su influencia en los asuntos humanos estaba directamente relacionada con su relación percibida con los seres no humanos de la Meseta. Pero mientras Rangjung Dorje seguía relatando a la gente a través de sus canciones y sus escritos, ambas esferas eran simplemente el juego de la ilusión, manifestaciones del Mahamudra, la realidad última que trataba de experimentar.

Vi a j e a l E s t e d e l T í b e t

El viaje de una década de Rangjung Dorje comenzó a principios del verano de 1302 cuando tenía diecinueve años. Había regresado reciente-

mente al monasterio de Tsurpu de estudiar en el monasterio de Sangpu Neutok, pero decidió que ya no deseaba quedarse allí y partió hacia el Este del Tíbet, a la región generalmente conocida como Kham. Tanto Düsum Khyenpa como Karma Pakshi habían nacido en el Este del Tíbet, y dos de los tres monasterios de Karma Kagyu estaban allí: el Monasterio de Karma en el Norte de Kham y Kampo Nenang en el Sur de Kham.

Al salir del centro del Tíbet, Rangjung Dorje se encontró con una de las personas más poderosas de la Meseta, el abad Sakya, Jamyang Rinchen Gyaltsen (muerto en 1305), que se dirigía a las capitales Mongoles para asumir el puesto de preceptor imperial.176 Aunque Rangjung Dorje había sido criado por Orgyenpa y otros para tratar a los líderes Sakya-Mongoles con recelo, tanto Orgyenpa como Rangjung Dorje también parecen haber hecho distinciones entre aquellos dentro de la tradición Sakya a quienes consideraban religiosos y dignos de veneración, y aquellos que estaban más involucrados en la política. Rangjung Dorje informó que estaba muy impresionado por Jamyang Rinchen Gyaltsen y que había experimentado una “visión pura” de “muchos Bodisatvas” cuando lo conoció.177 También tomó su encuentro con el anciano jerarca Sakya como una señal de que sus viajes irían bien.

Mientras viajaba hacia el Este, continuó interpretando canciones para sus compañeros de viaje. Sus temas cambiaron con sus circunstancias. Varias de las primeras canciones que escribió después de dejar Tsurpu eran sobre viajes, y a partir de este momento, sus canciones incluyeron más metáforas de viajes. Una de las primeras de estas canciones itinerantes contiene el siguiente verso: Afortunados, sentados aquí, si queréis alcanzar el despertar rápidamente, colocar la brillante montura de la clara Bodichita

178

sobre el fiel semental de la sabiduría, usad el rápido látigo de la diligencia, seguir al gurú que conoce el camino de la liberación, y galopad tan lejos como podáis. Ahora es el momento.179

En otra canción de este período, describió su viaje al Monasterio Karma y Kham más generalmente como una huida de los enredos de la existencia cíclica en la búsqueda de una visión ininterrumpida. En esta y otras canciones, presenta a Kham como una frontera, como las fronteras aclamadas por Milarepa, y como un espacio en el que puede convertirse en un verdadero yogui: ¡Kye ma! ¡Escuchen esto dharmikas!180 Como los dharmas del mundo atan, atan— ahora es el momento, mira [lo] no creado. Como las distracciones de las posesiones atan, atan— ahora es el momento, dejarlo todo. Como la riqueza y la sustancia atan, atan— ahora mismo, abandona toda conmoción. Como los alimentos, los ingresos y el comercio atan, atan— ahora mismo, experimenta la austeridad. Como tus parientes y sirvientes atan, atan— en este momento, deambula por las soledades de la montaña. Como la casa y la tierra atan, atan— ahora mismo, viaja por el campo. Como medias verdades engañan, engañan— ahora mismo, mira la irrealidad final ... [Cuando hago esto] me liberaré de mis lazos.181

En esta canción, como lo hace en muchas de las canciones que interpretó en las fiestas tántricas, comienza amonestando a la audiencia y termina volviendo el poema sobre sí mismo, reflejando que él también necesita actuar de acuerdo con las formas en que está instruyendo a otros para que actúen.

Estas canciones y sus descripciones de su estancia en Kham hablan de una tierra sin Mongoles y sus regentes Sakya, donde los gobernantes locales tienen mucho más control sobre sus asuntos. Esta falta de influencia fue indudablemente cierta, por ejemplo, en el área alrededor del Monasterio Karma, donde vivió durante los primeros cinco años de su estancia en Kham.

Los miembros de la familia de Karma Pakshi que dirigían el Monasterio Karma saludaron cordialmente a Rangjung Dorje cuando llegó, pero como en Tsurpu, no terminó quedándose en los edificios principales del monasterio, prefiriendo mudarse a una cabaña de retiro cercana.182 Como lo había hecho en Tsurpu, se mudó rápidamente de los edificios del monasterio. Pero esta vez, en lugar de permanecer en uno de los edificios exteriores del monasterio, reunió los recursos para construir su propia ermita, Lha Teng (Alturas Divinas), en un bosque adyacente al monasterio.183 En esta ermita, sugiere la Historia de Liberación en Verso, él y algunos compañeros vivían en relativo aislamiento, y su presencia en el bosque causó tensiones con los lugareños. En varias de las canciones, elogia esta dificultad como un alivio de las cargas sociales y otras distracciones del Tíbet central y como una oportunidad para él y sus compañeros de retiro para ponerse a prueba a sí mismos. “Entrenar”, dijo: Hacer un hogar en la soledad aislada, depende de los bosques y los árboles, usa ropa de trapos desechados, actúa como si tu aliento te hubiera dejado, come alimentos tan variados como las aves, y no te apegues a nada.184

Mientras perseguía la vida de un ermitaño, eligió centrarse en una práctica de meditación diferente a las que había practicado en Tsurpu. Aquí, en Lha Teng, meditó sobre el ciclo de la Esencia del Corazón de las Dakinis, un texto tesoro de las enseñanzas de la Gran Completación del linaje Ñingma. Durante su estancia, registró una serie de avances en su práctica de la Gran Completación. Tuvo una visión de Vimalamitra (ca. siglo octavo), un estudiante de Padmasambhava, a quien la tradición sostuvo que estaba estrechamente asociado con la tradición tesoro. La visión de Rangjung Dorje de Vimalamitra le condujo, describió, “a una comprensión extremadamente clara de la Gran Completación.”185

No todas las experiencias de Rangjung Dorje en el bosque solo fueron internamente transformadoras. Un evento en particular también transformó tanto su entorno como su posición social. Después de haber vivido en el

bosque durante varios años, se desató un incendio forestal que azotó a Karma y amenazó a varias comunidades locales. Como Tsuklak Trengwa lo describe, después de que estalló el incendio, un monje llamado Zhönnu Bum buscó refugio en Rangjung Dorje, y mientras estaba en su cabaña fue testigo del joven monje usando sus poderes sobrenaturales para sofocar el desastre natural. Como Zhönnu Bum repetía más tarde a quien quisiera escuchar, Rangjung Dorje miró hacia las llamas y les habló directamente, usando “palabras de verdad”186 para dominar las llamas, tal como había usado palabras de verdad para hacer que apareciera el manantial a su llegada a Tsurpu. Se registra que le dijo a las llamas: Si poseo un altruismo tan puro como los de antaño, si he acumulado las [cualidades] de un Buda, si ahora soy un señor de la décima tierra, entonces por el poder de la verdad de mis palabras que este gran incendio sea pacificado.

Según los informes, chasqueó los dedos e hizo llover tan fuerte que la lluvia se mezcló con las “llamas que impregnaban el cielo, causando una mezcla de humo de color marrón oscuro y nubes antes de que se apagara el fuego.”187

Aunque no describe estos eventos de la misma manera, en la Historia de Liberación en Verso, incluso Rangjung Dorje nota un marcado cambio en los lugareños después de este evento. “Siguió lloviendo”, escribe, “y el agua fluía por todas partes. Esta acción pacificó no solo el fuego sino también la gente aterrorizada. Me elogiaron por lo que había hecho”.188

Después del incendio, Rangjung Dorje comenzó a ser invitado a más fiestas tántricas en el Monasterio Karma. Cuando asistió, cantó canciones y dio discursos sobre el Budismo. A medida que su reputación crecía, también lo hicieron las multitudes en estos eventos. Su influencia sobre la población local, sin embargo, llamó la atención de un gobernante local celoso, que, como explicó Situ Panchen, “utilizó esta riqueza para acumular poder oscuro”.189 Rangjung Dorje se encontró amenazado una vez más, esta vez por la magia negra en lugar de los incendios. Aunque no admitió tener miedo, admitió, en una de sus canciones, ser muy consciente

de la muerte en este momento, refiriéndose a sí mismo como “este monje, este joven, este cadáver.”190

Las tensiones entre Rangjung Dorje y el gobernante local sin nombre alcanzaron su punto máximo una noche en 1306. Por ejemplo, Situ Panchen cuenta la historia de que mientras Rangjung Dorje dormía: Este señor local persuadió a ocho personas para que comenzaran a realizar la muy iracunda práctica de Yama [Señor de la Muerte] contra Rangjung Dorje. Pero mientras la recitaban, el enemigo jurado de Yama, Mañjusri [como Yamantaka], apareció en su fuego con tres caras y seis brazos, y comenzó a recitar mantras. Esta visión detuvo sus recitaciones y provocó el colapso de la cueva en la que estaban sentados. Después de este colapso, todos viajaron al otro lado [es decir, murieron].

En lugar de matar a Rangjung Dorje, señala Situ Panchen, la gente de todo el lugar tuvo una visión de este evento, y acumuló más seguidores y ofrendas.191 El propio Rangjung Dorje señala los acontecimientos de pasada, con la obtusa observación de que una noche, mientras dormía, tuvo una visión de Mañjusri apareciendo como Yamantaka, con “tres caras, seis manos, una guirnalda de fuego, una expresión como una nube oscura y una voz como un trueno.” A partir de esta visión, dice, “entendí que los obstáculos creados por el lanzamiento de hechizos malignos se estaban invirtiendo.”192

A pesar de, o tal vez debido a, su creciente influencia en la región del Monasterio Karma, Rangjung Dorje se fue poco después de este evento y se dirigió al Sur de Kham. Viajaba al último de los tres monasterios de los Karmapas, Kampo Nenang, cerca de Litang en la actual Sichuan.193 No fue un viaje tan largo entre estos dos monasterios como lo había sido desde el Tíbet central hasta el Monasterio Karma, pero le tomó más de un año en llegar. Mientras viajaba hacia el Sur a través de los escarpados valles y puertos de montaña de Kham, fue detenido repetidamente por las solicitudes de enseñar o negociar la paz en conflictos internos.

En este viaje, informó haber experimentado repetidas visiones del dios local Dorje Peltsek, que se manifiesta como un “hombre blanco sobre un

caballo blanco [con] una bata blanca de seda”.194 También recordó que los otros dos Karmapas se habían encontrado con esta misma deidad local en el Sur de Kham mientras viajaban a Kampo Nenang. Incluso con la ayuda de la deidad, sin embargo, parece que se le negó la residencia en (o tal vez incluso la entrada en) Kampo Nenang. En este punto hay una brecha en la Historia de Liberación en Verso; se mueve hacia Kampo Nenang, y luego parece dejarlo. No explica lo que sucedió. No se quedó allí, ni regresó nunca a este monasterio. Es posible que no quisiera escribir sobre lo sucedido, y también es posible que lo hiciera, pero los escribas posteriores no copiaron sus descripciones de los eventos en Kampo Nenang. Después de todo, esto sucedió: siguió hacia Dorje Peltsek más al Sur, hasta un pueblo llamado Kolti que estaba en medio de una “gran pelea” que había acosado a sus habitantes durante generaciones. Esta pelea, le dijo Dorje Peltsek, había sido causada por los no humanos de la región. Rangjung Dorje respondió a la situación mediante el uso de sus habilidades de concentración para “calmar a todos” hasta que “hicieron lo que les dije, y los oí hablar palabras amables entre ellos.”195

Una de las canciones de Rangjung Dorje de la época también se ocupó de la “lucha civil de Kolti.196 Pero atribuía la culpa de los problemas de Kolti únicamente a los humanos de la aldea que se comportaban mal. Comenzó ubicando Kolti entre los escarpados barrancos de la región, “en una pequeña cresta que surgió cuando la tierra hervía.”197 A continuación, la pieza de crítica social levanta ampollas: No puedo medir las mentes de los demás en estos tiempos oscuros cuando las enseñanzas están en declive, pero esto es un poco de lo que he visto. Los “amigos espirituales” anuncian la grandeza, pero son influenciados por la pereza descuidada. Obsesionados con el sabor de la carne y la cerveza, se hunden en el barro de la riqueza y la fama. ¿No daña esto las enseñanzas? “Los grandes meditadores” anuncian la meditación, pero se dejan llevar por los días materialistas

y dominados por el sueño cada noche; por la mañana y noche, persiguen el placer y la comida. Desviados de esta manera, ¿se liberarán sus flujos mentales? Los tantrikas198 amantes del poder confían en el balbuceo valiente. ¿Acaso aquellos que lastiman a los demás mantienen sus propios flujos mentales ardientes? Los patronos desesperados por la riqueza y la fama, que no desarrollan una confianza vívida; ¿Acaso los que se comportan mal caen en los tres reinos inferiores? Mi mente triste me ha animado para hablar de esta manera. Si nadie más escucha, se lo diré al cielo vacío.199 Después de esta intervención, Rangjung Dorje viajó más al Sur, hacia la región alrededor del sagrado Monte Khawa Karpo, hogar de la deidad Rongtsen Khawa Karpo (Espíritu del Barranco, Nieve Blanca). En esta sección de su viaje, todavía estaba siguiendo los pasos de su predecesor, Karma Pakshi. Karma Pakshi había entrado en el cercano monasterio de Kahtog cuando era un hombre joven. El monasterio de Kahtog pertenecía a la “palabra hablada”,200 linaje de la tradición-no-tesoro de la tradición Ñingma. Karma Pakshi vivió allí durante muchos años; sólo lo dejó con su maestro Pomdrakpa después de un problema, probablemente una incursión Mongol. Más tarde, después de la muerte de Pomdrakpa, Karma Pakshi se fue a vivir al Monte Pungri cerca del Monte Khawa Karpo durante once años.201

Por razones que no están del todo claras, Rangjung Dorje decidió quedarse en el Monte Khawa Karpo en lugar de Pungri. Las tradiciones posteriores atribuyen a Rangjung Dorje dos guías de sitios sagrados a Khawa Karpo: Guía secreta a Khawa Karpo y Lluvia de Siddhis, Una Guía del Lugar para el Gran Sitio Sagrado Khawa Karpo. 202 Pero las

dudas sobre su autoría están tan bien establecidas que no fueron incluidas en las Obras Comnpletas de Rangjung Dorje.

Sin embargo, dentro de las obras que se pueden atribuir a Rangjung Dorje, si habló de Khawa Karpo y de su estancia allí. En la Historia de Liberación en Verso, señaló que viajó allí después de conocer al dios de la montaña, pero dijo poco más. La única pista segura de su relación con la montaña es un elogio que le escribió, que está escrito en el mismo estilo que sus otras alabanzas a lugares y contiene un colofón que dice que lo escribió en 1308, al mismo tiempo que viajaba por la zona. Esta canción sugiere que Rangjung Dorje estuvo involucrado, al menos tangencialmente, en la reinvención de Khawa Karpo como un importante lugar sagrado, pero no necesariamente le da el mismo papel en la transformación del sitio que la tradición posterior le atribuye. Comienza con una sugerencia —repetida en muchas de sus otras canciones— de que estos son tiempos difíciles para los practicantes Budistas y, por lo tanto, deben tratar de mantenerse al margen, en lugares aislados: En estos tiempos oscuros, los Bodisatvas que adquieren experiencia en la esencia del siddhi203 deben confiar en la soledad para ayudar a estos esfuerzos. Esta afirmación concuerda con los sutras, cuyas palabras alaban directamente a aquellos que permanecen en lugares sagrados como montañas rocosas y vastas tierras fronterizas. 204

Después de establecer este principio general, la canción vincula a Khawa Karpo con “los veinticuatro sitios”, o pithas, que están asociados con el Tantra de Chakrasamvara, afirmando que uno de ellos, Pretapuri (Ciudad de los Fantasmas),205 está presente allí: Al Este del centro, de Bodhgaya, está el pitha en el que dependen los siddhas el lugar desde el cual surgen las diosas que encarnan el deseo [Devikotta]. En el Norte está el pitha Kamarupa. entre ellos está el pitha de Pretapuri, con todos los atributos de un lugar sagrado.

Es un lugar para los siddhis en tiempos oscuros; es difícil de alcanzar para todos; es donde viven las madres dakinis…206

Este verso no sólo alinea a Khawa Karpo con Pretapuri, sino que lo posiciona en relación con otros dos pithas: Devikotta, que se dice que está en Tsari,207 al Este y Kamarupa al Norte.208 Según el Tantra de Chakrasamvara, se trataba de una serie de lugares sagrados en la India que habían sido asociados con el dios Indio Siva y su consorte Sakti, pero que fueron asumidos por las formas masculina y femenina de Chakrasamvara. A medida que el Tantra de Chakrasamvara ganó popularidad en el Tíbet, particularmente entre los Kagyu, estos sitios se reposicionaron dentro de la esfera cultural Tibetana. Cuando Rangjung Dorje visitó el monte Khawa Karpo, los Kagyu habían estado muy involucrados en la construcción de tres montañas sagradas de Chakrasamvara en el centro y el Oeste del Tíbet que también se entendían como pithas: Tsari como el sitio de dos pithas, Caritra y Devikotta; Lachi como Godavari; y Kailash como Himavat. Al imaginar a Khawa Karpo como un pitha, Rangjung Dorje estaba repitiendo este proceso de adaptación en Kham.

Más adelante en el poema, luego vincula este esquema tántrico de otro mundo con los fenómenos naturales locales, señalando que, alrededor de Khawa Karpo: Las cascadas chocan, gritan y tiemblan a través de los abismos. Las montañas son solo rocas, pero parecen armas. Los bosques aterradores son espléndidas decoraciones, y en su centro hay un hermoso prado alpino, una fuente de Dharma, de forma exquisita, y agraciada por un estanque.209

Más adelante en el poema, Rangjung Dorje también agrega elementos de la tradición Ñingma a lo que había sido un paisaje fundamentalmente Kagyu al conectar el sitio con la historia de vida de Vairocana (siglo VIII). Según las fuentes históricas disponibles, Vairocana había sido un traductor de la época imperial que —como la afirmada existencia anterior

de Rangjung Dorje como Gyelwa Chokyang— fue uno de los primeros siete monjes en tomar la ordenación en el Tíbet. Según la tradición tesoro, también había sido uno de los veinticinco discípulos cercanos de Padmasambhava y había estado muy involucrado en ocultar textos tesoro para las generaciones posteriores. Fue, además, considerado por la tradición tesoro como uno de los sostenedores de linaje más importantes de la tradición de la Gran Completación. Dentro de la versión de la tradición tesoro de su vida, hay una historia sobre su ser enviado al exilio en las cordilleras de Tsawarong, que incluyen Khawa Karpo, donde convirtió al rey local al Budismo y experimentó una visión intensa de Padmasambhava.210 Hacia el final de su alabanza a Khawa Karpo, Rangjung Dorje se basa en esta historia para sugerir una conexión entre la tradición tesoro y la montaña: Se informa ampliamente que hace mucho tiempo Acarya Padmasambhava Y el gurú Vairocana visitaron este sitio.211

Cuando escribe sobre Khawa Karpo en la Historia de Liberación en Verso, Rangjung Dorje sugiere que iba a pasar más tiempo en la región enseñando y meditando en los sitios asociados con Karma Pakshi, pero un evento imprevisible lo llevó de regreso al Tíbet central. Este evento fue la muerte de su “padre gurú,” Orgyenpa. Se enteró de la muerte de Orgyenpa, relata, a través de una visión que experimentó en Khawa Karpo. En esta visión, podía ver a Orgyenpa durante toda una noche y durante un amanecer, pero como “un signo de degeneración (de Orgyenpa), apareció como si se reflejara en un espejo”.212

Era demasiado tarde para que Rangjung Dorje volviera a reunirse con Orgyenpa, pero decidió cumplir los deseos de Orgyenpa estudiando el Tantra de Kalachakra con Künga Özer en Ñedo. Entonces, en 1308, casi siete años después de haber abandonado el Tíbet central, regresó a la región “enredada” de la que había huido.

Su regreso, registra en sus escritos, fue observado por Ñenchen Tanglha, el dios de la cordillera situado al Norte de Tsurpu, y otras deidades, que lo saludaron cuando cruzó la frontera entre Kham y el Tíbet central. Su primera parada a su regreso fue Tsurpu, pero no se quedó allí. Se fue

rápidamente en una peregrinación a Lhasa, donde ofreció una sombrilla enjoyada a la famosa estatua de Jowo en el templo central de Jokhang y tuvo una visión de “todos los Budas en las diez direcciones”.213

Desde Lhasa, viajó a Ñedo y se estableció en el monasterio de Künga Özer durante el resto de su estancia en el Tíbet central. Su amigo y compañero reencarnado no sólo le enseñó el Tantra de Kalachakra, sino que también le presentó a una serie de maestros más experimentados, que le dieron a Rangjung Dorje más instrucciones sobre sus contenidos notoria-mente difíciles y de otros temas. Estos maestros eran de las tradiciones Kagyu y Ñingma. Tsültrim Rinchen y Jñanasri le enseñaron el Tantra de Kalachakra según su tradición, y Kumararaja (1266-1343) le enseñó los textos de la Esencia del Corazón de las Dakinis de la tradición tesoro. Aunque era un Ñingmapa, Kumararaja tenía muchos vínculos con Rangjung Dorje. Estudió, por ejemplo, con dos de los principales maestros de Rangung Dorje en Tsurpu, Lama Ñenre y Darma. Esta conexión sugiere un vínculo no sólo entre Kumararaja y Tsurpu, sino también, a la inversa, entre Tsurpu y la tradición tesoro, y la práctica de diversas tradiciones dentro de sus muros. Kumararaja incluso había conocido a Rangjung Dorje cuando era niño cuando visitó Orgyenpa en el Sur de Latö.214

Cuando regresaba al Tíbet central, se esperaba que Rangjung Dorje volviera a participar en los eventos políticos y sociales de la región. El más destacado de los deberes oficiales que se vio obligado a realizar fue dirigir los ritos funerarios de Gawa Pel, el octavo miriarca de Tsel, en 1309. Gawa Pel no había tenido una relación fácil con Orgyenpa.215 La invitación de Rangjung Dorje para llevar a cabo estas ceremonias sugiere que su estatus en la región había seguido aumentando y que los agentes de poder de Tsel no le reprochaban su asociación con Orgyenpa. Pero después de estos eventos, Rangjung Dorje se describió a sí mismo como desanimado, y se retiró. El lugar que eligió para el retiro fue, una vez más, la cueva en la base de Jomo Gangkar, en la parte superior del valle de Ñe.216

Durante este retiro, experimentó una visión que influiría en el resto de su vida. “Cuando me quedaba en soledad en Jomo Gangkar”, informó en la Historia de Liberación en Verso, “soñé que vi a toda la gente de Kongpo que aspiraba a practicar el sagrado Dharma. Entendí que podía ayudarlos. Y como se vio después, he ayudado a muchos de ellos”.217

Kongpo es una región en el Sur del Tíbet, cerca de la frontera actual con estado de Arunachal Pradesh, el Noreste de la India.218 La intensa relación que Rangjung Dorje desarrolló con Kongpo, su gente y su entorno duró el resto de su vida, y la estrecha relación entre los Karmapas y la gente de Kongpo continuó durante siglos después de su muerte. Kongpo fue un bastión de Karmapa hasta el siglo XVII. En los escritos de Rangjung Dorje, expresó su agradecimiento por ello de varias maneras. Le gustaba, dijo, porque la gente era amable y solidaria, había muchos lugares sagrados, era el hogar de muchos valles aislados pero bien regados, y había menos interferencia política allí que en otros lugares. Los ejércitos Mongoles habían invadido la zona después de la rebelión de Drigung de 1290, pero veinte años más tarde su influencia en la región fue una vez más nominal.

Después de dejar Jomo Gangkar, Rangjung Dorje visitó el monasterio de Daklha Gampo en su camino a Kongpo. Mientras estaba en el monasterio de Daklha Gampo, experimentó una visión de su antepasado Kagyu, Gampopa, quien lo dirigió a viajar más lejos hacia las montañas, hasta el sitio más sagrado de la región, Tsari.219 En este punto, el linaje más amplio de Kagyu y muchas otras personas consideraban a Tsari como el mandala mental de Chakrasamvara y el sitio de dos de los pithas de la deidad, Carita y Devikotta.

A su llegada a la región, Rangjung Dorje se unió a una fiesta tántrica celebrada en el monasterio de Langong y compuso una de sus canciones más seguras de sí mismo y combativas como método para presentarse a sus nuevos vecinos. Se lee en parte: El Vajra que realiza la no dualidad [es decir, Rangjung Dorje] tiene un mensaje, un mala (un rosario) de ideas, para los practicantes del Dharma en las diez direcciones: No te distraigas, piensa bien, y envía este mensaje a aquellos que saben escuchar. Los demás no me desprecien, ya que he trabajado mucho tiempo por la paz; es el juego ilusorio de ayudar a los demás

eso se conoce como la mayor paciencia. Envía este mensaje a los felices; diles que lo envió Rangjung Dorje. He sido atrapado en las uñas de dolor pasajero,220 pero como [los dolores] de descansar, moverse, comer y dormir221 son eliminados provechosamente por la liberación, saber que ahora estoy limpio de estas manchas que distraen. Envía este mensaje a los diligentes; Diles que lo envía Rangjung Dorje… Mecenas que acumulan fama y riqueza, “sostenedores del Vinaya” que han perdido sus votos, maestros que anhelan renombre, “grandes meditadores” que cultivan la estupidez— diles que Rangjung Dorje los llama “recalcitrantes que no obtienen resultados”.222

Su nueva confianza también es evidente en muchas de las otras canciones que compuso en Tsari. Pero estas canciones no se tratan solo de regañar a otras personas. También incluyen reflexiones sobre su nuevo entorno que hacen conexiones entre su entorno y sus experiencias internas. Cantó, por ejemplo, los siguientes versos: No te importará la bruma exterior cuando se despeje la niebla de la ignorancia. No te importarán las puestas de sol exteriores cuando salga el sol de la sabiduría.223 No te importarán los torrentes exteriores cuando cesen las lluvias de las ideas preconcebidas. No te importarán los abismos exteriores cuando te das cuenta del precipicio del samsara. No te importarán las púas espinosas cuando ya no hayan más espinas odiosas. No te importarán los ríos agitados cuando se sequen los arroyos del deseo.

No te importarán las montañas exteriores cuando los picos del orgullo estén nivelados. No te importará la comida sin sabor cuando pruebes la comida del samadhi. No te importarán los desfiladeros sombríos cuando despejes los barrancos de la jungla de las aflicciones.224

Después de pasar algún tiempo en la atmósfera de alta energía de Tsari, Rangjung Dorje se unió a otros grupos de yoguis y cruzó el Ja La (Paso del Arco Iris) en Nueva Tsari, donde fundó una nueva ermita. Hubo menos competencia por el espacio en Nueva Tsari y menos competencia entre linajes. Las canciones que escribió durante su estancia en Nueva Tsari son menos combativas y más nutridas para los estudiantes que lo habían seguido a las montañas. Siguiendo el patrón que estableció en el Monte Khawa Karpo, sus canciones y otros escritos sobre la Nueva Tsari se propusieron volver a imaginarla como un lugar sagrado, uno en el que el cuerpo sutil del yogui recibiría apoyo adicional para sus meditaciones. Una de sus canciones de esta época, por ejemplo, dice: Es difícil para la gente viajar aquí a este lugar especial, este lugar tan sagrado. Está aquí, en el Norte de Jambudvipa, en el Tíbet, rodeado de montañas rocosas similares al vajra; y varias cascadas caen de ellas en todas las direcciones. Pero está impregnado con el ramo de árboles y flores verdes. Dioses, semidioses, kinnaras225 y espíritus elementales hacen ofrendas aquí. Externamente parece un mandala; internamente, es un lugar de deidades que surgen por sí mismas… Los canales del cuerpo son sus ramas, como en un bosque se ramifican, está decorado por sus sentidos, como los frutos y las flores del bosque …

en el verdadero lugar sagrado de Chakrasamvara, lo verdadero no nacido está dentro, es nuestra mente. Cuando veamos esto directamente, veremos a Tsari surgir por sí mismo.226

A pesar de las dificultades de vivir en Nueva Tsari, Rangjung Dorje no quería irse. Habló de vivir allí permanentemente, construir una ermita para los estudiantes y pasar el resto de su vida en retiro. Pero algo sucedió. Al igual que en Kampo Nenang, precisamente lo que sucedió no está del todo claro en sus historias y canciones. Las canciones se detienen durante un año y medio. La Historia de la Liberación en Verso se vuelve vaga.

Los biógrafos posteriores tienen una explicación para este agujero en su historia. En la Historia del Dharma Lhorong de Tsewang Gyel, por ejemplo, dice que Rangjung Dorje pasó este tiempo en un retiro secreto, convirtiéndose en un revelador de tesoros. Escribe:

En el Año del Buey de Agua Femenino [1313], gracias a su relación con el Guru [Padmasambhava], Rangjung Dorje recuperó el tesoro de la Esencia del Corazón de las Dakinis en Lhodrak. Fue escrito en papel dorado. Luego pasó tres meses en la confluencia del río Lungchu y uno de sus afluentes en Tsari, rezando intensamente a Padmasambhava, antes de reunirse con él directamente y recibir el empoderamiento y la transmisión de él.227

El río Lungchu corre hacia el Sur a través de Lhodrak, al Oeste de Tsari. Es posible que Rangjung Dorje pasó un año en retiro allí después de vivir en Tsari. También es posible que durante este retiro a orillas del río Lungchu en Lhodrak desarrollara una conexión especial con el ciclo de textos de la Esencia del Corazón de las Dakinis. Pero si él mismo hubiera afirmado haber encontrado un tesoro, es extraño para él no haber escrito nada sobre esto en su autobiografía. Tsewang Gyel lo reconoce y dice que Rangjung Dorje deliberadamente no escribió sobre su descubrimiento porque era muy secreto. Pero esta omisión en su trabajo también podría leerse como evidencia de la posterior atribución de este texto a él. Al igual que con muchos otros elementos de la tradición tesoro, la fuente de los

textos de la Esencia del Corazón de las Dakinis está envuelta en el misterio.

Cuando Rangjung Dorje comienza a escribir de nuevo, está de vuelta en el Tíbet central, y está enfermo. De hecho, escribe que ha estado enfermo durante bastante tiempo y que le preocupaba si iba a morir. Habiendo llegado al pie de Yarlha Shampo, el dios de la montaña a la cabeza del histórico y sagrado valle de Yarlung, se detiene para descansar, orar y componer una canción. La canción que compone no contiene nada de la arrogancia y la positividad que infundió sus canciones de Tsari. En cambio, informa que ha experimentado intensos “obstáculos” en su práctica de yoga y temer por su vida: ¡Kye ma! Desde el comienzo del samsara sin principio, el poder de mi generosidad ha sido tan débil, la fuerza de mi moralidad es tan débil que yo, este mendigo, he vagado durante todo este largo tiempo. Nubes de personas nobles me han enseñado el Dharma puro, y aún así, no he destruido mis dudas.228

El colofón de la canción comenta que cantó esta canción después de que “se había enfermado mucho” y “pensó que podría partir a otro reino [es decir, morir]”.229

Cuando Rangjung Dorje reflexionó sobre este momento años después mientras escribía la Historia de Liberación en Verso, lo describe como una crisis y un momento de transformación. Su enfermedad no sólo le dio una pausa, sino que también le otorgó una visión de la profunda interdependencia de todos los fenómenos. Se comprometió a hacer más para ayudar a los demás. También dijo que aprendió a depender más de los demás. Estaba profundamente en deuda con la deidad Yarlha Shampo, a quien le atribuyó haberle ayudado a su recuperación. Seis meses más tarde, aún enfermo, volvió a retirarse al pie de Jomo Gangkar y nuevamente atribuyo a esta deidad montañosa sus nuevas mejoras en la salud.

Tal vez la evidencia más significativa de la duración de la mala salud de Rangjung Dorje es, sin embargo, que casi no viaja a ninguna parte durante los siguientes diez años, prefiriendo permanecer en los valles de Tölung y

Ñe, y dedicarse a la escritura y la enseñanza. Puede que no haya estado viviendo donde quería vivir durante este período, pero resultó ser el más productivo de su vida. En los siguientes diez años, viviendo en estos dos valles, produjo una serie de obras que aún se usan y atesoran más de setecientos años después de su composición. También solidificó su reputación —y la de los Karmapas— en toda la meseta y más allá como escritor de contenido y una presencia carismática.