1. Nacimiento

C A P Í T U L O 1

N a c i m i e n t o

LA S B I O G R A F Í A S D E Rangjung Dorje generalmente comienzan con una muerte. Su devenir biológicamente —padres, concepción, nacimiento, primeros años— se le da un segundo plano al viaje de la conciencia entre vidas que lo llevó a su nacimiento. Su memoria y la articulación de este viaje jugaron un papel crucial en su reconocimiento como el renacimiento de Karma Pakshi, y por lo tanto, se le da una importancia particular en casi todos los relatos de su historia.

Muchas biografías posteriores de reencarnados también destacan la continuidad de la conciencia entre los gurús moribundos y sus renacimientos, pero pocos se centran en el linaje espiritual tanto como la historia de Rangjung Dorje. Igualmente, pocas historias de vida son tan desdeñosas del linaje familiar del protagonista como la historia de Rangjung Dorje. Rangjung Dorje fue reconocido como el renacimiento de Karma Pakshi a una edad temprana y nació como una persona socialmente sin importancia. La combinación lo convierte en un extraño comienzo de su historia.

Contar la historia de su viaje entre vidas, además, parece haber jugado un papel clave en la vida de Rangjung Dorje. No fue un relato que contó cuando era adulto que se insertó en su historia. Era una historia que contó y con la que se identificó mientras crecía. Su historia de su viaje entre vidas se ha conservado dos veces en su escritura, tanto en la Historia de Liberación del Estado Intermedio como en la Historia de Liberación en Verso. También lo insinúa en sus canciones.

La versión existente de la Historia de Liberación del Estado Intermedio, una historia que afirma haber dictado en otros lugares a un amable abad,

no se lee como una composición de Rangjung Dorje. No tiene ni la franqueza ni la claridad de expresión que es típica de su estilo, ni sigue la misma insistencia culturalmente prescrita en la humildad espiri-tual que es evidente en la Historia de Liberación en Verso, sus canciones y sus cartas. Sin embargo, tiene algunos elementos en común con una canción de su colección que se dice que compuso a una edad temprana.57 Este carácter común sugiere que tal vez la Historia de Liberación del Estado Intermedio y esta canción fueron escritas, y al menos parcialmente compuestas por otras personas comprometidas en el futuro del niño.

Es poco probable que estos escribas fueran sus padres porque, según todos los informes, sus padres eran analfabetos. En cambio, parece haber habido una implicación comunitaria en esta historia. Esta implicación comunitaria también se evidencia por el número de veces que se reprodujo su historia. Fue conservada como un texto individual, reproducido en su totalidad dentro de las historias de linaje omnibus, y citado extensamente en otros lugares. La implicación comunitaria en el reconocimiento de Rangjung Dorje también se evidencia por el número de otras historias sobre su infancia que se conservan. Los miembros de la comunidad le dijeron a Orgyenpa, su biógrafo y más tarde a los biógrafos de Karma Kagyu, historias de sus hábitos de juego y las travesuras a sus padres. Estas historias no son tan frecuentes en los relatos de las vidas de Düsum Khyenpa y Karma Pakshi.58 El proceso de su reconocimiento como reencarnado estimuló el recuerdo comunitario de su infancia. El resultado de esta implicación es la preservación de más historias sobre la infancia de Rangjung Dorje que la mayoría de los otros niños Tibetanos en la historia premoderna, particularmente los de su clase social.

Rangjung Dorje está a la defensiva sobre la inclusión de sus recuerdos entre la vida y la infancia en la autobiografía que escribió cuando era adulto, la Historia de Liberación en Verso. 59 Su impulso de justificar su inclusión puede haber sido causado por sus precedentes desiguales en la cultura Tibetana y la insistencia de esta misma cultura en los precedentes. Partes de la historia tenían precedentes claros, pero antes de contar este relato, ningún otro Tibetano había narrado todo su viaje entre vidas desde la enfermedad, hasta la muerte, el estado intermedio, la concepción, el

útero, el nacimiento, la infancia y el reconocimiento. El carácter exploratorio de las historias se demuestra, además, por la forma en que no siempre se suman; las diversas narraciones de este primer período de su vida a veces se contradicen entre sí y en otras ocasiones se saltan detalles importantes. Afirma que no espera que le crean, pero todavía siente que tiene el deber de anotar sus recuerdos. También reconoce que contar su historia traspasa los limites culturales.

Aunque es fácil ver estos límites tan fijos en una sociedad tan socialmente conservadora como el Tíbet medieval, cada promulgación de normas sociales o literarias también representa una renegociación con estas tradiciones. Como otros han señalado, hubo una simbiosis entre la forma en que se compusieron las historias de vida en el Tíbet y la forma en que se vivieron las vidas.60 Si los miembros de una audiencia tuvieran alguna aspiración a vivir sus vidas como los protagonistas de las historias que escuchaban, seguirían los mapas biográficos que presentaban estas historias. Como resultado, cuando llegaron a contar sus propias historias, seguirían un patrón similar. Sin embargo, como no hay dos vidas iguales, se tuvieron que hacer ajustes a la progresión prescrita social y religiosamente. Todas las vidas y todas las historias de vida representaban una negociación entre la persona, las formas de la historia y sus comunidades vividas y leídas.

El estatus de Rangjung Dorje como forastero y reencarnado le hizo necesario negociar con las tradiciones que heredó, y describe esta negociación en su historia de vida, particularmente en sus primeras etapas. En estas partes de su autobiografía, hace reclamaciones a la autoridad tradicional basándose en la tradición biográfica. Su narración repite, por ejemplo, muchos de los tropos biográficos y literarios de las dos primeras historias de vida de los Karmapas, y se adhiere, y promueve la mayoría de las tradiciones del linaje Kagyu más amplio. El escenario de estas narrativas también se basa en la tradición. Su historia se desarrolla en un paisaje impregnado de la historia cultural, social, política y religiosa de su pueblo. Él camina por los mismos caminos que recorrieron Padmasambhava, Milarepa y otros héroes culturales. Se encuentra con los espíritus domesticados por Padmasambhava. Incluso sus visiones se encuentran

dentro de los mapas culturales y religiosos de las tradiciones Budistas y Tibetanas: la cosmografía de Abhidharma y los mandalas Vajrayana.

Además de seguir muchas de estas tradiciones, sin embargo, también las subvirtío discretamente. Tenía que hacerlo. Era un habitante marginal que dice ser el renacimiento de una persona de un alto rango religioso y social. Había precedentes dentro de su sociedad para que la gente ascendiera socialmente a través de las filas de los monasterios, ejércitos y comerciantes, pero no en la forma en que lo hizo. Su transformación dependía del carisma y de su capacidad para ser creído. Su historia no solo tenía que ser útil, sino que también tenía que contener algo de innovación y justificar esta innovación a un público escéptico. Como veremos, adoptó una multiplicidad de estrategias para convencerlos.

L a Vi d a A n t e s d e l a M u e r t e

En la propia versión de Rangjung Dorje de su historia de vida, es un poco vago sobre exactamente cuándo murió Karma Pakshi.61 En la Historia de Liberación del Estado Intermedio, lo dice así, hablando en primera persona: En el primer mes del Año de la Oveja [1283], me sentí un poco incómodo con mis elementos. En ese momento, yo era el famoso Karmapa [Karma Pakshi], y tomé esto como una señal de que debía partir hacia otra tierra pura [es decir, morir].62

La fecha dada aquí, el primer mes del Año de la Oveja, es exactamente un año antes de que naciera Rangjung Dorje. La tradición Tibetana dicta que los fetos pasan un año en el útero.63 Este pasaje describe el proceso de la muerte, pero no dice cuánto tiempo duró. Si no fue instantáneo, implica que la brecha entre los dos Karmapas no fue lo suficientemente larga como para que se llevaran a cabo los procesos normales de renacimiento. Los biógrafos posteriores de los Karmapas son más inflexibles de que hubo una brecha de un año entre la muerte de Karma Pakshi y el nacimiento de Rangjung Dorje o reconocen una superposición entre sus existencias y ofrecen varias excusas para la superposición.

Después de la vida de Rangjung Dorje, los procesos para encontrar un nuevo Karmapa se hicieron más esperados y establecidos. La mayoría de los otros linajes de reencarnación han seguido este modelo. A menos que un linaje de reencarnación se asocie explícitamente con un ser despierto que produce múltiples manifestaciones, hay una brecha de al menos un año entre sus reencarnaciones. Esta tradición tiende más hacia las narrativas asociadas con el renacimiento que la manifestación. La idea de renacimientos singulares y sucesivos proporcionó a las instituciones no familiares como los monasterios un método confiable de transferencia de propiedad intergeneracional; por lo tanto tiene sentido que estos linajes de renacimiento se volvieran más prominentes e institucionalizados que las manifestaciones impredecibles. Pero en esta etapa, cuando la tradición estaba en proceso de establecerse, las reglas no se habían resuelto del todo, y aún se permitían ambigüedades en torno a la transferencia de conciencia.

La ambigüedad sobre la brecha entre las vidas del Segundo y del Tercer Karmapa se refleja en las historias divergentes que cuenta Rangjung Dorje (o Rangjung Dorje y la persona a quien narró la Historia de Liberación del Estado Intermedio) sobre el viaje de su conciencia fuera del cuerpo de Karma Pakshi. La Historia de Liberación del Estado Intermedio dice que tomó una ruta directa: Realicé una magia inconcebible.64 Volé hacia el cielo en un cuerpo de arco iris, viajando hacia los reinos de los dioses. A su llegada, fui recibido con música divina y vi muchas otras cosas inconcebibles, sombrillas divinas y similares. Mientras observaba, los Bodisatvas como Maitreya realizaron actos despiertos. Cultivaron una compasión inconmensurable por los seres, entrenaron sin tregua y permanecieron en un estado en el que nada se generaba y nada se detenía.65

El Karmapa, sugiere esta historia, había ascendido a Tusita, el hogar de Maitreya y de todos los futuros Budas del mundo. Tiene sentido — narrativamente hablando— que este es el cielo al que la conciencia de Karmapa viaja entre vidas. Según las tradiciones narrativas que ya existían sobre los dos primeros Karmapas, iban a convertirse en el futuro Buda

Simha, y Tusita era el lugar en el que se dice que todos los futuros Budas se preparaban para el despertar final.

Tusita es también el punto de partida de la narrativa entre vidas más conocida y autorizada: la historia del descenso del Buda Sakyamuni a la Tierra.66 Esta historia se describe en el Sutra de Este Afortunado Eón, el sutra en el que se cuenta la historia sobre Simha. También es un sutra con el que Rangjung Dorje expresó repetidamente una conexión particular. El Sutra de Este Afortunado Eón cuenta las historias de vida de “los mil Budas de esta era afortunada” —incluidos Sakyamuni, Maitreya y Simha — mientras se preparan para su vida final como “cuerpos supremos creados.”67 En el sutra, cada Buda entrena a su sucesor y luego les transfiere el liderazgo de Tusita mientras descienden a la Tierra. Sakyamuni se entrenó allí durante eones con Kasyapa, el Buda que vino a la tierra antes que él, y luego entrenó a Maitreya, quien le sucedió.

Como Lama Zhang ya había vinculado a los Karmapas con Simha, a quien el Sutra de Este Afortunado Eón dice que heredará Tusita de Maitreya, la narración de los multiples cuerpos de los Karmapas debe incluir una emanación que viva en Tusita y se entrene con Maitreya. Después de que el Lama Zhang presentó la idea, Karma Pakshi la desarrolló. Llamó a la emanación de Karmapa que vivía en Tusita, Lodrö Rinchen, un dios de larga vida que permanece firmemente al lado de Maitreya.68

En lugar de tomar la ruta directa hacia Tusita, la Historia de Liberación en Verso sugiere que la conciencia intermedia del Karmapa tomó un desvío. Después de dejar el cuerpo de Karma Pakshi en el monasterio de Tsurpu, dice, viajó por el valle hasta la ciudad de Tölung Partsang, donde entró en el cuerpo de un niño recientemente fallecido.69 Rangjung Dorje solo escribe sobre este evento de pasada, señalando que se lo contó a Orgyenpa cuando era un niño. Enviar la conciencia de uno al cuerpo de otro era parte famosa de las tradiciones biográficas de los maestros Kagyu anteriores, por lo que los biógrafos posteriores se aferraron a esta historia, la contaron con cada vez más detalle y se hizo bastante conocida. La versión de la historia de los Karmapas que se insertó en los Anales Rojos, por ejemplo, contiene la versión más corta de la historia:

Cuando el cuerpo de Karma Pakshi estaba a punto de ser incinerado, miró a todos sus estudiantes que sufrían en las tierras de Tsurpu y cayó en un desmayo de intensa compasión. Después de recuperar sus sentidos, notó el cadáver impecable de un niño de tres años en Tölung Partsang y decidió “entrar en la residencia.” Después de que la conciencia entró en el cadáver, el niño abrió los ojos y miró a su alrededor. La madre del niño muerto se sintió perturbada por el movimiento de los ojos de su hijo muerto y lo apuñaló en los ojos con una aguja. La conciencia de Karmapa decidió que no sería capaz de ayudar a los seres sin ojos y dejó el cadáver para buscar otro. El único cadáver que vio era un insecto llevado por un pájaro a una casa en el Norte. Cuando no pudo encontrar otro cadáver, dirigió su conciencia a Tusita.70

Dirigir la conciencia en el momento de la muerte es uno de los seis dharmas de Naropa. La forma más común de esta práctica en estos días se llama powa.71 Se trata de la transferencia de la conciencia de una persona moribunda a una tierra pura Budista, y puede ser realizada por un practicante o por un gurú que los conduce a su destino final.72 Las historias de liberación de los primeros yoguis Kagyu, sin embargo, cuentan historias de otra forma de este yoga que se decía que se había perdido, la “entrada a una vivienda o pueblo”, también llamada “entrada en el cuerpo de otro.”73

La versión más famosa de esta historia se encuentra en la historia de la liberación de Marpa. En su historia, se dice que la práctica desapareció del Tíbet cuando su titular de linaje, su hijo Darma Dode, la usó para transferir su conciencia a una paloma después de morir y voló a la India. En la India, la historia continúa, retransfirió su conciencia al cadáver de un niño de dieciséis años, y dentro de este cadáver reanimado más tarde se le conoció como el siddha Tiphupa (“la paloma”). Tiphupa fue otro maestro del estudiante de Milarepa, Rechungpa.74

Después de esto, la tradición Kagyu sostuvo que “la entrada en el cuerpo de otro” ya no se practicaba en el Tíbet. Todavía había tradiciones populares y tabúes en el Tíbet sobre zombies o “cadáveres resucitados” (rolang), pero ser un cadáver resucitado, en términos generales, no se consideraba algo bueno.75 La reacción de la madre del niño recientemente

fallecido a su resurrección en Tölung Partsang refleja esta tradición. Ella pensó que su hijo muerto se había convertido en un rolang y quería que volviera a acostarse.

A pesar de que este episodio describe un intento fallido de transferir la conciencia, tiene sentido que la audiencia del joven Rangjung Dorje se haya emocionado y alentado por su descripción de este evento. Era una historia que conectaba con las tradiciones más amplias con las que todos estaban familiarizados, y evocaba un poder espiritual que podía transferirse de una vida a otra. Pero también fue solo una parte de su intrigante y fascinante viaje entre vidas. Después de su desvío en Tölung Partsang, el siguiente lugar que la conciencia intermedia visitó fue Tusita.

U n a E s t a n c i a e n Tu s i t a

La Historia de la Liberación en Verso sólo menciona de pasada la estancia de la conciencia de Karmapa en Tusita, pero la mayoría de la Historia de la Liberación del Estado Intermedio está dedicada a ella. Describe la conciencia que llega al reino sagrado y que pasa tiempo con Maitreya y su séquito. Pero cuando se desarrolla una rutina en este cielo, un grupo de mujeres se presentan ante él para recordarle sus otros compromisos. Estas dakinis guardianas de la Tierra representan la tierra del Tíbet,76 y vienen a convencerlo de renacer en su reino. Ellas declaran sus demandas por adelantado. “Toma un renacimiento humano con tiempo y oportunidades”, dicen, “protege las enseñanzas del Buda, padre de los seis [tipos] de vagabundos, ¡ha llegado el momento!”77

La conciencia de Karmapa piensa que él imagina las cosas, por lo que las guardianas de la tierra se vuelven más insistentes. No serán disuadidas, le dicen, porque representan la tierra del Tíbet. Están conectadas con él, le dicen, y él se ha comprometido a regresar a su tierra. Han venido al cielo para asegurarse de que cumple sus promesas: Venimos de las profundidades del mundo humano. Somos las guardianas de la tierra que protegen el entorno. Humano, no te amonestamos para nuestros propios propósitos. Te amonestamos en nombre de los seis [tipos] de vagabundos.78

Después de declarar su propósito, se presentan individualmente. Estas introducciones, ofrecidas en orden, sirven para posicionar a cada guardiana alrededor de la Meseta Tibetana, pero particularmente en su Sur y Centro. Al presentarse, las guardianas de la tierra también están creando una geografía sagrada del Tíbet. Luego ofrecen a Lodrö Rinchen, la conciencia de Karmapa, sus “fuerzas vitales”.79 En la sociedad Tibetana, la fuerza vital es algo que se transmite de padres a hijos. Está vinculado a la idea del propio la, 80 que no tiene correlación directa en el idioma Español, sino que se refiere a la propia “esencia de la vida sutil de un individuo.”81 El la de una persona se encuentra dentro y fuera de las personas. No solo conecta a los individuos con sus familias, sino también con las características ambientales de los lugares en los que nacieron y crecieron, y lugares como lagos, montañas o árboles.82 Representa la conexión de un individuo con sus familiares. La ofrenda de las guardianas de la tierra de su fuerza vital a Rangjung Dorje tiene la intención de intensificar la conexión entre él y los lugares que representan, creando las causas para que renazca en la tierra. En muchos sentidos, son encarnaciones de la propia tierra Tibetana, pidiéndole que regrese. Como deidades de la tierra, también recuerdan a la diosa India Bhumisparsa, que actuó como testigo del despertar del Buda bajo el árbol bodhi.

Aunque las guardianas de la tierra afirman que representan a todo el “mundo humano”, los sitios asociados con ellas están agrupados alrededor de la región de Latö en el Sur del Tíbet, en la que Rangjung Dorje está a punto de nacer. El grupo más grande dentro de ellas son las “doce diosas estabilizadoras”,83 a quienes Padmasambhava domesticó e hizo protectoras del Budismo en la Llanura de Pelmo Tang en Latö.84 Otro grupo de ellas son las cinco hermanas de larga vida,85 que están asociadas con Milarepa y la cordillera de Gaurishankar, que se encuentra en la misma región.

Después de que las veinticinco guardianas de la tierra se presenten, convocan a otro conjunto de seres celestiales para convencer a la conciencia intermedia de renacer. Estas son las guardianas de las cuatro “tierras ocultas”.86 Como Geoff Childs ha señalado, durante la vida de Rangjung Dorje, la idea de las tierras ocultas era incipiente, pero el área en la que se estaba volviendo más popular fue el reino de Mangyul Gungtang,

al otro lado de Latö de la llanura de Pelmo Tang. La presencia de las guardianas de las tierras ocultas en esta historia sugiere un precedente para las historias de las tierras ocultas de Mangyul Gungtang y una conexión geográfica adicional entre esta historia y el Sur del Tíbet.

La relación que Rangjung Dorje comienza con las dakinis guardianas de la tierra en esta historia continúa a lo largo de toda su vida. Las encuentra en la mayoría de los lugares que visita, y actúan como sus maestras y confidentes. También son las únicas mujeres con las que tiene interacciones constantes. Su madre deja su historia poco después de su nacimiento, y las pocas otras mujeres en su relato se mencionan de forma agregada y de pasada. Todas las estrechas relaciones humanas de Rangjung Dorje son con los hombres.

También hay algunos amigos varones sobrehumanos en su historia, y uno de los más importantes de ellos hace su primera aparición en el estado intermedio. Él es la única deidad masculina que lo hace. Este ser es Capa Negra, una emanación de la deidad tántrica Mahakala, quien, en la historia de Rangjung Dorje, está en el proceso de convertirse en el protector personal de los Karmapas.

La introducción de las guardianas de las tierra ocultas y Capa Negra en la narrativa de el Estado Intermedio trae indicios de oscuridad en una visión que hasta ahora era de colores brillantes. La tensión aumenta entre Rangjung Dorje y las guardianas de la tierra a medida que las deidades intensifican la presión sobre él para tomar un renacimiento humano. Finalmente, después de algunos intercambios más, lo concede con varias condiciones. Tienen que encontrarle el mejor “tipo” de padres y concederle un “empoderamiento celestial inconcebible” en el “mandala de las sesenta y dos deidades de Chakrasamvara.”87 Las guardianas de la tierra acuerdan hacer esto y siguen el empoderamiento ofreciéndole canciones que le otorgan cualidades excepcionales. Luego lo dirigen a su nuevo cuerpo. Como la Historia de Liberación del Estado Intermedio describe esta guía: Aparecieron preciosos caminos de arco iris multicolores. Me llevaron al lugar donde se formaría un cuerpo humano con tiempo libre y favorable. Las guardianas de la tierra me dijeron: “El

cuerpo se formará en el afortunado Mangyul Gungtang. La madre es la afortunada, noble Yuchungma, que vive frente al sagrado Gang Zhurmo Ridge. El padre tiene una casa de clara esencia en la afortunada Llanura de Om, frente a Chewagang Ridge en Tsapu. Su casa está en el valle inferior donde se encuentran tres valles superiores, el Valle de Tsa lung pu [literalmente, “Valle donde se encuentran los canales y las energías”], en la región natal de Milarepa. En el lado Sur de este valle hay una montaña roja clara y oscura. Al Norte hay una montaña blanca que brilla intensamente.88

Al seguir los caminos de arco iris, la conciencia de Karmapa desciende de Tusita al Sur del Tíbet, al lugar en el que estaba a punto de nacer en la frontera entre Mangyul Gungtang y Latö. Esta transición no es simplemente un descenso a lo ordinario. También está cargado de simbolismo que evoca descripciones tántricas de la vida humana.

Estas descripciones se basan en un esquema que presenta a los cuerpos humanos como el sitio de redes de energía sutiles. Después de la concepción, que es creada por la energía roja de la madre y la energía blanca del padre, las energías sutiles llamadas lung viajan a través de redes de canales llamados tsa para crear cuerpos sutiles. Estos cuerpos sutiles sustentan el crecimiento humano y el funcionamiento de las funciones corporales y pueden ser manipulados a través del yoga para aportar visiones a los practicantes tántricos.

Los Profundos Principios Internos de Rangjung Dorje incluyen una de las descripciones más conocidas de los cuerpos sutiles y sus procesos. En este texto, explica cómo las esencias de la madre y el padre continúan permaneciendo en el cuerpo humano en formación en cada extremo del canal más importante del cuerpo, el canal central, que se encuentra justo en frente de la columna vertebral. El canal central está flanqueado por otros dos canales, un canal blanco a la derecha a través del cual la energía viaja hacia abajo y un canal rojo a la izquierda a través del cual viaja hacia arriba. Estos dos canales se conectan en la fosa nasal, y la respiración ordinaria ocurre a través de ellos.

La geografía del sitio de concepción de Rangjung Dorje, el lugar donde “se formaría un cuerpo humano con tiempo libre y favorable”, evoca este cuerpo sutil y lo vincula a un entorno externo. La casa de su padre de “esencia clara” se encuentra en la “afortunada Llanura Om”89 frente a Chewagang Ridge en Tsapu. Tsapu significa “la parte superior del valle de Tsa.” Otros dos valles se unen al valle de Tsa cerca de su base: el Valle de Rön y el Valle de Gün. El valle inferior de Tsa es, por lo tanto, “el valle del río donde se encuentran tres valles superiores.” La elección de llamarlo Valle de Tsa lung pu en la Historia de Liberación del Estado Intermedio sugiere un vínculo entre la coyuntura de estos tres valles y la coyuntura de los tres canales de energía dentro del cuerpo.90

La madre de Rangjung Dorje, la “afortunada y noble Yuchungma” se coloca “frente al sitio sagrado Gang Zhurmo”, una cresta montañosa irregular que se encuentra detrás del siguiente valle desde el valle de Kyidrong.91 Por lo tanto, sus padres están asociados con valles a ambos lados del mismo rango. Además, el sitio de su nacimiento también está enmarcado por montañas rojas y blancas, que representan las dos esencias, rojas y blancas, que son necesarias para la concepción.92

Después de llevarlo al sitio entre las montañas rojas y blancas, las guardianas de la tierra se despiden de Rangjung Dorje. Como dice la Historia de Liberación del Estado Intermedio, ellas: Crearon un arco iris de nueve colores que se volvió intensamente saturado y brillante. Observé cómo ascendían al arco iris, luego viajé solo hasta un palacio de cristal con una puerta del cielo, cuatro lados blancos brillantes y una base oscura. Los arco iris bailaban a mi alrededor por todos lados.93

Pero cuando entro a la casa a través de una puerta en el techo, los colores y el ambiente de la historia cambian abruptamente. La Historia de Liberación del Estado Intermedio sugiere que estaba tan superado por el cambio que se desmayó: Y a medida que me fui recuperando gradualmente, todo estaba oscuro, y sentí un gran peso. Estaba dando vueltas en un espacio

pequeño. Incluso recordándolo ahora, siento que estoy girando en un espacio pequeño. Mi percepción gradualmente se volvió clara de nuevo. Después de esto, era como si a veces fuera arrojado por las olas, a veces aplastado por las montañas, a veces quemado por el calor, a veces congelado por el frío. Estaba confundido. No había aire. Fue el sufrimiento de las aflicciones, e incluso ahora cuando lo pienso, el viento se levanta en mi corazón.94

Él Repite la Historia en la Historia de Liberación en Verso: Viajé por un camino de miles de arco iris entremezclados que me llevaron a algún lugar cerca de Ñenam [otra aldea al otro lado de la llanura de Pelmo Tang]. Había un palacio de cristal que tenía una escalera enjoyada. Pensé: “Debería quedarme aquí”, y parecía que lo haría, pero —¡Kye ma!—la oscuridad del útero es un linaje familiar oscuro. El karma causa un gran sufrimiento a los vagabundos. Sin poder, perdí el conocimiento y habité en las aflicciones.95

Estas dos descripciones de su tiempo en el útero son extraordinarias. Encajan con la forma en que se describe la entrada al útero en la tradición Budista, tanto en India como en el Tíbet. En estas descripciones, la conciencia intermedia piensa que está entrando en una casa y termina en un útero, que generalmente, a diferencia de muchas tradiciones Occidentales y de la Nueva Era, se presenta como un espacio de intenso sufrimiento. Pero estas descripciones tradicionales no describen el viaje al útero en primera persona. Hablando de la experiencia desde esta perspectiva es la innovación de Rangjung Dorje.96

Vo l v i e n d o a N a c e r

La Historia de Liberación del Estado Intermedio no continúa hasta el nacimiento de Rangjung Dorje. Termina con él en el útero. Su historia sólo continúa en la Historia de Liberación en Verso:

En el octavo día del primer mes del Año del Mono [1283], como la luna crecía, nací de acuerdo con la profecía de [Karma Pakshi] cerca del lugar sagrado y exaltado [dam pa]. No recuerdo el dolor de parto, pero mis facultades no se vieron afectadas, y mi mente no titubeó. Cuando vi la luna, me hizo feliz. Podía hablar, pero no lo hice, eligiendo permanecer [tan en silencioso como] una joya.97

Al igual que las descripciones de su viaje entre vidas, la descripción de Rangjung Dorje de su nacimiento utiliza el simbolismo para empaquetar una gran cantidad de información en sólo unas pocas frases. Uno de los usos más claros de estos símbolos es crear una conexión entre Milarepa, “el sagrado y exaltado” y él mismo. La Historia de Liberación en Verso vincula su concepción con Milarepa, insistiendo en que, como Karma Pakshi, había visto una visión de “el yogui Milarepa de pie en el centro de la llanura Pelmo Tang de Latö.”98 Sostenía en la mano una calavera llena de néctar, y dijo: “Emana y realiza actividades.”99 Tanto este texto como la Historia de Liberación del Estado Intermedio afirman que nació cerca de la casa de Milarepa.

Este vínculo con la país de Milarepa está respaldado por una tradición local continua en el pequeño valle de Ladeb en esta región, que afirma que Rangjung Dorje nació allí. Ladeb se encuentra en la base de Gang Zhurmo Ridge, que se menciona en la Historia de Liberación del Estado Intermedio. Este sitio más tarde se convirtió en un lugar sagrado asociado con el revelador de tesoros Garwang Dorje (1640-1685) y está justo al lado de la frontera actual de China y Nepal.100 Ladeb se encuentra en un valle lateral del valle más grande de Kyidrong, y es aquí donde la Historia de Liberación del Estado Intermedio localiza a su padre y afirma que Milarepa nació y se crió.101

La Historia de Liberación en Verso también dice, sin embargo, que Milarepa lo llamó “cerca de Ñenam”, que está al otro lado de la llanura Pelmo Tang. Y hay otra tradición que dice que Rangjung Dorje nació a pocos cientos de kilómetros de Kyidrong, al otro lado de la llanura de Pelmo Tang, en la ciudad de Dingri. Tanto Tsuklak Trengwa como Situ Panchen hacen esta afirmación. En su lectura del material original, el

término dam pa en la declaración de Rangjung Dorje que nació “cerca del lugar sagrado y exaltado de [dam pa]”se refiere a Padampa Sangye, un sabio Indio que se había trasladado a Dingri siglos antes y comenzó una tradición religiosa.102 Ambos biógrafos incluyen una descripción de su nacimiento en el techo de la casa de su tía materna en Dingri. Dicen que él, como el Buda, no causó ningún daño a su madre y que tan pronto como nació, “se puso en cuclillas, se secó la cara con las manos, y mirando a la luna dijo: ‘Es el octavo día del mes.’” Esta acción, continúan, molesto mucho a su tía materna, y sus padres dejaron Dingri rápidamente.103

No hay posibilidad con la evidencia disponible de decidir cuál de estas tradiciones es la correcta. Pero lo que todas las versiones de su historia están de acuerdo es que vio la luna tan pronto como nació, y esto lo hizo feliz. Esto no sólo representa una conexión auspiciosa con la luna que se evoca repetidamente a lo largo de su historia de vida, el hecho de que la viera inmediatamente después de nacer sugiere, como insisten sus biógrafos posteriores, que nació en el exterior.

El lugar de su nacimiento y la falta de certeza sobre su lugar de nacimiento ponen de relieve la precariedad de las condiciones de vida de sus padres. A pesar del simbolismo auspicioso que aquellos que cuentan su historia de nacimiento atribuyen a su visión de la luna y a su capacidad para recordar los acontecimientos de su nacimiento y el estado intermedio, desde una perspectiva mundana, había poco que sugerir que este hijo de un alfarero llevaría la vida que estaba a punto de llevar.

En lugar de su herencia familiar, el camino de Rangjung Dorje hacía esta vida diferente fue determinado desde el principio tanto por su precocidad como por la voluntad de quienes lo rodeaban para reconocer sus habilidades y promoverlas. Los registros de su infancia son un mosaico de listas de tropos culturales asociados con seres auspiciosos y anécdotas que suenan muy ordinarias. Rangjung Dorje enmarca esta sección de su autobiografía con una advertencia de que sus recuerdos de esta época son “de ensueño.” Las únicas afirmaciones directas que hace son aquellas que ayudarían aún más a su caso de reconocimiento. Él insiste en que él era capaz de leer y escribir a una edad temprana sin que se le enseñara, al igual que Karma Pakshi fue capaz de hacer. También

insiste en que podría recordar sus vidas pasadas, que experimenta visiones intensas y, quizás lo más importante, para el camino que tomaría su vida, que podría articular su experiencia de estas visiones.104

Las dos visiones más importantes que tiene ocurren cuando está en peregrinación con su padre, un devoto de la tradición Ñingma. La primera de ellas ocurre en el templo principal en Dingri, que está dedicado a Padampa Sangye, cuando solo tiene cuatro años. Allí, el joven Rangjung Dorje ve los colores del arco iris que emanan de la estatua de Padampa Sangye, y se disuelven en él. Después de esto, señala, su padre comienza a contarle sobre el linaje de Pacificación de Padampa Sangye.

Su otra visión ocurre frente a la estatua de Aryavati Zangpo en Pakpa Lhakhang de Kyidrong.105 Esta estatua, que se cree que se remonta a la época del Imperio Tibetano, inspira al joven Rangjung Dorje, de tal manera que “desarrolla una gran felicidad ante la idea de ayudar a los demás, que es la sagrada compasión que ama a todos los seres.”106

Junto con su capacidad para articular sus visiones, también se hace bien conocido —al igual que Düsum Khyenpa— por sus historias sobre sus vidas pasadas y, como ya se ha destacado este capítulo, la historia de su viaje entre vidas. Su autobiografía y la mayoría de sus biografías incluyen una anécdota sobre la narración de este relato entre vidas. En la Historia de Liberación en Verso, recuerda que “el erudito virtuoso Serkhangpa me hizo algunas preguntas respetuosamente, y de mi respuesta vino el discurso que es reconocido como la Historia de Liberación del Estado Intermedio”.107 Varias biografías posteriores elaboran esta historia e, inusualmente para las biografías Tibetanas de respetados maestros Budistas, incluyen una anécdota que no es halagadora para sus padres. Estas historias sugieren que Rangjung Dorje ya había convencido a sus padres de que era el renacimiento de los Karmapa, y lentamente se estaban sintiendo cómodos con esta idea. Al leer esta anécdota, es importante recordar que en este momento los niños pequeños no fueron reconocidos regularmente como maestros reencarnados en el Tíbet. En la versión de Tsuklak Trengwa, la historia se cuenta de la siguiente manera: Un día, cuando el padre [de Rangjung Dorje] sentía hambre y sed, le dijo a su familia que viajarían a una aldea cercana. Cuando

llegaron, sus padres comenzaron a divertirse. Su padre se divirtió tanto que se emborrachó y comenzó a decirles a todos: “El Karmapa Rinpoche ha llegado.” Esta noticia zumbó alrededor del mercado, y Rangjung Dorje recibió tantas ofrendas que se amontonaron frente a él como una montaña. Todos allí querían recibir su bendición y escuchar el Dharma. Serkhangpa, que era un gran Bodisatva, gurú y amigo espiritual de todos los habitantes en Latö, presidía [la aldea] en ese momento. Le hizo preguntas detalladas a Rangjung Dorje. Rangjung Dorje respondió con la Historia de Liberación del Estado Intermedio. Serkhangpa la escribió y luego se inclinó a los pies del niño.108

Después de recibir una respuesta tan positiva a su historia de Serkhangpa, la familia decide llevar su reclamación al maestro más respetado de la zona que tiene una conexión con Karma Pakshi, Orgyenpa.

Orgyenpa fue una de las figuras más influyentes y legendarias de la época de Rangjung Dorje. Fue un estudiante del famoso gurú Götsangpa (1189-1258), que también era de la misma región en el Sur del Tíbet. Orgyenpa ganó su reputación al ser uno de los pocos Tibetanos de la era Mongola en viajar a través de los valles de Cachemira y Swat a las tierras sagradas de la India. Cuando regresó, estableció su propio centro de retiros en Bütra, cerca de la actual aldea de Ñalam, que entonces se conocía como Ñenam.109 Después de establecer este centro de retiros, Orgyenpa desarrolló una relación compleja con los miembros de los gobernantes Sakya-Mongoles del Tíbet. El Gran Señor Künga Zangpo (1220-1280/81) envió tropas para arrasar Bütra y matar a todos sus habitantes después de escuchar que Orgyenpa había estado difundiendo rumores sobre él. Después de que Chögyel Pakpa regresara de las capitales Mongolas al Tíbet, Orgyenpa reanudó su anterior prominencia, desterró a Künga Zangpo y dispuso que un príncipe Mongol reconstruyera Bütra.110

El encuentro de Rangjung Dorje con Orgyenpa fue el más fundamental de su vida. También es importante en términos más generales para la historia religiosa, política y social del Tíbet. Suerte entonces de que hay varios registros de ello, contado desde diferentes perspectivas. Está

registrado en la autobiografía de Rangjung Dorje, de fuentes de tercera mano en sus biografías, y en la biografía de Orgyenpa.

Y aunque la versión de la historia que se cuenta aquí necesariamente se centrará en los impactos que esta reunión tuvo en Rangjung Dorje, también es importante recordar cuán importante fue el papel de Orgyenpa en esta interacción. Si Orgyenpa no hubiera sido el jerarca religioso local de Rangjung Dorje, la historia Tibetana podría haber sido muy diferente. Orgyenpa fue una de las pocas figuras veneradas que se dedicó al reconocimiento y la formación de los renacimientos. Su reconocimiento de Rangjung Dorje siguió a su reconocimiento anterior de Künga Özer como el renacimiento de Götsangpa y Künden Rema como el renacimiento de la consorte de Götsangpa Drowa Zangmo.111 También se había asegurado de que estos dos jóvenes recibieran una educación religiosa integral. Künga Özer se convertiría más tarde en uno de los maestros y confidentes más queridos de Rangjung Dorje. A Orgyenpa también se le había confiado el único elemento que ayudaría a la afirmación de Rangjung Dorje de ser el renacimiento de Karma Pakshi más que cualquier otro: el sombrero negro de Karma Pakshi.

En esta etapa del desarrollo del linaje de reencarnación de los Karmapa, Düsum Khyenpa y Karma Pakshi estaban más conectados por su sombrero negro que por un nombre común. Aparte de alcanzar los monasterios de los Karmapas, la posesión del sombrero negro era lo único que podría ayudar a establecer el estatus de Rangjung Dorje como el renacimiento de Karma Pakshi. No solo Karma Pakshi le había regalado este sombrero a Orgyenpa ante testigos durante la visita de Orgyenpa a Tsurpu, sino que también le había encargado, según Orgyenpa, devolverlo a su renacimiento. La historia de la reunión entre Karma Pakshi y Orgyenpa contada en la biografía de Orgyenpa no solo establece sus credenciales para reconocer el renacimiento de Karma Pakshi, sino que también nos dice un poco sobre la idiosincrásica personalidad de Karma Pakshi. Como recuerda el biógrafo y estudiante de Orgyenpa, Sönam Özer: Cuando llegó Orgyenpa [a Tsurpu], el gran y precioso Karmapa dijo: “¡Ah! Siddha Orgyenpa! Se suponía que debías llegar aquí hace tres días, ¿ y solo llegas ahora? La comida [que teníamos para ti] ¡se ha echado a perder!”

Orgyenpa respondió [en broma]: “No llegué antes porque soy un practicante del entrenamiento inverso del Drukpa Kagyu.”112

“Cuando practicas el entrenamiento inverso”, dijo el Karmapa, “¡te estás poniendo mierda en la boca y melaza en el culo!” y muchas otras cosas sandeces por el estilo. [Mientras el Karmapa hablaba], los asistentes de Orgyenpa miraban las maravillosas estatuas, estupas y textos en la tienda del Karmapa.113 El Karmapa se dio cuenta de esto y dijo: “¡Las bocas de los estudiantes del Mahasiddha Orgyenpa se han congelado! ¿Qué estáis mirando? ¡Si queréis mirar algo, mirar la cara de vuestro gurú!”

Luego tomó el sombrero negro de seda que llevaba puesto sobre su propia cabeza, se lo colocó en la cabeza de Orgyenpa y le dijo que le concedería el empoderamiento de Avalokitesvara Jinasagara. Llenó un cuenco con cebada, lo agitó con una varilla de hierro y colocó el cuenco sobre la cabeza de Orgyenpa mientras le entregaba la varilla de hierro.

Orgyenpa bromeó de nuevo, “¿Alguien en su linaje lleva un sombrero negro?”

Karma Pakshi respondió: “Soy un nevado [de pelo blanco] e inestable.114 Pronto se cortará mi dependencia de mi cuerpo. El linaje de los sostenedores del sombrero negro también se cortará. Pero luego uno con sombero negro regresará del soleado Latö…”

Más tarde, dijo, “Nosotros dos hemos sido maestros uno del otro muchas veces. En el futuro, tendrás que guiarme. Tu discípulo [el próximo Karmapa] vivirá en el soleado Sur. Por el bien de los vagabundos, tendrás que guiarlo a través de la práctica de Jinasagara, las seis sílabas que son su esencia, y la introducción a los tres cuerpos.”115

Esta anécdota alegre contribuye en gran medida a establecer los precedentes por los cuales se encontrarían las reencarnaciones posteriores. Incluye una predicción sobre el renacimiento de Karma Pakshi, algo que se espera que todos los Karmapas posteriores proporcionen. Esta

predicción de Karma Pakshi sobre su futuro nacimiento es probablemente la profecía a la que Rangjung Dorje se refiere cuando dice en la Historia Liberación en Verso que nació “de acuerdo con la profecía.”116

Al regalar a Orgyenpa el sombrero negro para que pueda devolverlo, esta historia también va al menos de alguna manera a designar a Orgyenpa como la persona responsable de encontrar el renacimiento de Karma Pakshi y, por lo tanto, elimina de este trabajo a la familia de Karma Pakshi, que seguirían siendo los custodios de los monasterios de los Karmapas durante los próximos siglos.

La familia de Karma Pakshi estaba bien arraigada como los guardianes de su legado, y no había precedente para que el tercer miembro de un linaje de reencarnación fuera reconocido. El reconocimiento de Orgyenpa de Rangjung Dorje fue, en muchos sentidos, si no una ruptura con la tradición, al menos una flexión de la misma. Orgyenpa no solo reconocía los atributos personales de este niño, sino que también había autorizado un patrón de renacimiento continuo. Además, afirmaba que el gran Karma Pakshi, gurú de los emperadores y cabeza de varios monasterios, había renacido como el hijo de un alfarero itinerante. Para que esto fuera aceptado, la historia que lo legitimó necesitaba incluir todo el simbolismo y las narrativas que pudiera reunir. Con esto en mente, es sin duda significativo que Sönam Özer incluyó no solo una descripción detallada de la visita de Orgyenpa a Karma Pakshi en la biografía de su maestro, sino también una descripción detallada de la primera interacción de Orgyenpa con Rangjung Dorje varios años después. Se lee como sigue: Una mañana Orgyenpa se levantó muy temprano y dijo: “Anoche soñé que conocí al precioso Karmapa”. Más tarde, un monje llamado Sungse llegó de Mopuk con un asistente. Cuando conoció a Orgyenpa, dijo: “Llegamos anoche de Mukhug117 al mismo tiempo que un alfarero, su esposa y su hijo. Ellos piensan que su hijo es el Karmapa y quieren preguntarte si realmente lo es. Se alojan en una cabaña en la base del monasterio.” Orgyenpa respondió: “Podría ser, pero por ahora deberíamos guardarnos esta posibilidad.”

Se envió un asistente a invitar a la familia al monasterio, y Orgyenpa les dijo a sus asistentes que “Hagan un trono alto: si es el Karmapa, no temerá sentarse en él.” Los asistentes hicieron un trono alto y reunieron a la comunidad en el templo. Quemaron incienso y se saludaron mutuamente. Cuando llegó el niño, se abrió camino entre la multitud. Orgyenpa sólo lo vislumbro gradualmente. Cuando el niño finalmente se presento ante él, preguntó: “Me gustaría saber, ¿si tu eres el Karmapa?”

El niño respondió, “Yo soy el que se conoce como el Karmapa.” Luego levantó su mano derecha, enganchó su pequeña manga en el trono dispuesto, y se incorporó por ella. Una vez allí, él dijo: “Te enseñé el Dharma, ahora tienes que enseñarme a mi. Ah, y en mi vida pasada, ¿no te di algunas cosas? ¿No te di mi sombrero?”

Orgyenpa respondió: “Esto es cierto. Está en mi habitación. Que alguien lo traiga.” Un asistente fue y lo recogió, y cuando el [niño pequeño que era el] precioso Karmapa colocó el sombrero de su vida anterior en su cabeza [pequeña], todos se rieron.118

La vida de Rangjung Dorje cambió para siempre ese día, y al igual que lo hizo la historia social, religiosa y política Tibetana. Pero según aquellos que cuentan su historia de vida, este era simplemente el destino esperado de su viaje entre vidas.