5. Muerte

C A P Í T U L O 5

M u e r t e

EN E L Ú LT I M O P E R Í O D O de la vida de Rangjung Dorje, se vio obligado gradualmente a abandonar las montañas y retirarse. Después de partir de Tsari, viajó no solo al Tíbet central, sino también a las capitales Mongolas: Dadu, en el Noreste de China, y Xanadu, en el Suroeste de Mongolia.

Muchas veces, y de varias formas, trató de escapar de su vida en las capitales y regresar al Tíbet. Su deseo de irse creó un juego de poder entre el último emperador Mongol, Toghon Temür, y el Karmapa que finalmente se extendió durante dos vidas. En muchos sentidos, repitió las tensiones que habían existido entre Karma Pakshi y el antepasado de Toghon Temür, Qubilai Khan.

Rangjung Dorje no tuvo más remedio que aceptar el exilio en las capitales. Encontró maneras de ocuparse enseñando y construyendo templos dedicados a los antepasados de su linaje y a las deidades tántricas. Sin embargo, según sus biógrafos, eventualmente, descubrió una manera de escapar, y al hacerlo evocó su poder supramundano en su contienda con el emperador. Si Toghon Temür y sus asesores no concedieron permiso a Rangjung Dorje para abandonar las capitales, tendría que dejar atrás su cuerpo impermanente y buscar el renacimiento en las montañas.

Vi a j e a l a s C a p i t a l e s M o n g o l a s

Según su Historia de Liberación en Verso, antes de que llegara la convocatoria del emperador Mongol, Mañjusri se apareció a Rangjung Dorje para prepararlo para su viaje a las capitales. El Imperio Mongol estaba cambiando sus líderes en este momento. El gobernante que envió a

Rangjung Dorje su invitación fue Tuq Temür (1304-1332). En su corta vida, fue el Gran Khan del Imperio Mongol dos veces. Su primer reinado duró de 1328 a 1329. Entonces su hermano Qutughtu (1300-1329; r. 1329) se hizo cargo durante unos meses hasta que fue reinstalado en 1329. Tuq Temür gobernó hasta su muerte en 1332.

Se ha conservado la convocatoria de Tuq Temür a Rangjung Dorje. Como demuestra la complicada relación entre la corte Mongola y los Tibetanos, a menudo se reproduce en varias colecciones de documentos históricos.299 Se lee:

Por las bendiciones de las Tres Joyas, [y] en dependencia de la gloria de gran mérito, yo, el emperador, hago esta petición a Rangjung Dorje. Las enseñanzas del Buda se han extendido hasta los reyes del Norte, y el poder de sus palabras proféticas ha hecho que existan una variedad de sistemas de Dharma Budista adecuados [aquí]. Como consecuencia de esto, incluso Qubilai Khan respetaba y confiaba en muchos amigos espirituales. En este lugar, la popularidad de las enseñanzas del Buda es evidente para todos.

También deseo desempeñar excelentemente [mi deber como] un protector insignificante de las enseñanzas. [En este sentido] he oído mucho acerca de ti. Se ha dicho que tienes un gran aprendizaje y que posees cualidades excepcionales. Por lo tanto, te estoy enviando guardias y órdenes [para que viajes a la corte].

Si ofreces excusas para no venir, entonces esto desilusionara a los fieles. Las semillas [mentales] malolientes que te predisponían a no abandonar a los yoguis de tu tierra son defectuosas; destruyen tu deseo altruista de ayudar a todos indiscriminadamente. [Negarse a venir] sería un delito que no [esta de acuerdo con] la intención de las enseñanzas. Sugiere indiferencia ante el sufrimiento y la dificultad de todos los seres. No es mi intención causar ningún daño a las enseñanzas en general, y no voy a cambiar [este enfoque]. Simplemente te pido como un líder, uno que tiene la intención de ayudar a todos los seres, que vengas rápidamente. Si vienes, podrás realizar las enseñanzas como desees.

Esto fue escrito el decimotercer día del tercer mes de primavera en el año de la Oveja [1331].300

A diferencia de su maestro Orgyenpa, Rangjung Dorje no rechazó la convocatoria Mongola. Insistió, en la Historia de Liberación en Verso, que la razón de su aceptación era su visión de Mañjusri en lugar de la autoridad del emperador. Pero también hubo una intensa presión social para que hiciera el viaje.

En el momento en que Rangjung Dorje recibió la citación, el Tíbet central había soportado décadas de disturbios y hambruna. A su pueblo no le había ido bien bajo el gobierno Mongol-Sakya, y las luchas internas dentro de la jerarquía Sakya en los años 1320 y 1330 solo habían exacerbado sus dificultades. Como señaló Turrell Wylie en un artículo sobre el viaje de Rangjung Dorje a la corte Mongola, la citación de Rangjung Dorje fue probablemente un intento de los gobernantes Mongoles de forzar una resolución entre los jerarcas Sakya.301 La aceptación de Rangjung Dorje a la solicitud puede haber sido un intento en su nombre de negociar la paz en medio de un conflicto interno.

No es que Rangjung Dorje tuviera prisa por llegar a la corte. Para empezar, insistió en que antes de ir debía emprender un retiro de lluvias en Lhundrub Teng. No partió hasta el otoño, cuando viajó para encontrarse con el recién nombrado preceptor imperial, Künga Gyeltsen (1310-1365), en Lhasa, y partieron juntos hacia las capitales. Solo habían llegado a Nakchu, a unos cientos de kilómetros por la carretera de China desde Lhasa, cuando fueron golpeados por una violenta tormenta que Rangjung Dorje describió como “un espectáculo de magia organizado para él por Ñenchen Tanglha y otras deidades locales”.302 Lo tomó como una señal de que no debía viajar, y regresó al monasterio de Tsurpu para pasar el invierno con su escolta Mongola. Künga Gyeltsen continuó solo a la corte Mongola.

Rangjung Dorje no volvió a viajar hasta el primer día del segundo mes del nuevo año Tibetano, al comienzo de otra primavera. Llegó a la frontera entre el Tíbet y China meses más tarde, después de haber participado en una gira de enseñanzas en el camino.

En la frontera, experimentó otra interrupción en su viaje. Esta vez, tuvo una visión premonitoria de que la salud de Tuq Temür era mala. Realizó ceremonias para él en las tierras fronterizas y se preguntó nuevamente si debería regresar al Tíbet.303 Al reflexionar sobre esto, tuvo otro sueño, en el que “escuchó a los protectores del Dharma proclamando: ʻAyudarás a tus alumnos de antes, y ayudarás a los seres. No habrá obstáculos; todas tus propósitos se cumplirán.’ ”304

Después del sueño, se apresuró a ir a las capitales. Pero antes de su llegada, Tuq Temür murió, y siguió una lucha por la sucesión. Dos de los sobrinos de Tuq Temür, Irinjibal (1326-1332) de seis años y Toghon Temür, de trece años, fueron propuestos para el trono. Cuando Rangjung Dorje llegó al palacio de Dadu dos meses después de la muerte de Tuq Temür, Irinjibal estaba a punto de ser entronizado. Rangjung Dorje le fue presentado en una gran ceremonia en el palacio. En ese momento, según su biografía, predijo que el joven no viviría para ser coronado. Un año más tarde, tanto el joven emperador como uno de sus principales patrocinadores murieron, y el heredero rival, el adolescente Toghon Temür, fue llevado a la capital para ascender al trono.

En la Historia de Liberación en Verso de Rangjung Dorje, afirma haber tenido un papel en la ceremonia de coronación de Toghon Temür. “En el octavo día del sexto mes del Año del Pajaro [1333]”, escribe, “cuando entronicé al Señor de los Hombres, [pude ver] que muchos protectores mundanos también se habían reunido; estaban bailando y gesticulando. Tomé esto como una señal de que habría felicidad en el imperio.305 Tsuklak Trengwa ha profundizado en esta descripción. Él escribió: En la luna llena en el primer mes del Año del Pájaro [1333], millones de personas se reunieron [en Dadu] por invitación del emperador. Había tanta gente que parecía que sólo un gran ejército podría abrirse paso por la carretera que conducía a la ciudad. Pero dondequiera que fuera el precioso noble del Dharma, espontáneamente, un camino aparecía ante él. Con su sombrero negro y cantando OM MANI PADME HUM, avanzó sin problemas entre la multitud.

El emperador estaba en una gran tienda blanca en un trono dorado. Cuando vio a Rangjung Dorje desde la distancia, salió de su tienda y fue a acompañarlo, colocando su cabeza a los pies de Rangjung Dorje.306

Este breve pasaje de la biografía de Tsuklak Trengwa de Rangjung Dorje contiene mucha información, alguna de las cuales es históricamente improbable. Para empezar, aunque Dadu fue una de las ciudades más densamente pobladas del planeta en ese momento, es muy poco probable que “millones de personas” asistieran a la coronación de Toghun Temür. El geógrafo histórico Chino Guanghui Han, ha estimado que Dadu fue el hogar de aproximadamente 418.000 personas y otras 635.000 en la región circundante.307 También es muy poco probable que Toghun Temür saliera de su tienda y colocara su cabeza a los pies de Rangjung Dorje. Si Toghun Temür se hubiera comportado así, habría sido una violación espectacular del protocolo que se habría informado en otro lugar, y no lo fue. De hecho, la afirmación no irrazonable de Rangjung Dorje de haber estado involucrado en la coronación es la única fuente histórica que tenemos de que estuvo involucrado en ella.

Sin embargo, la reimaginación del evento por parte de Tsuklak Trengwa es históricamente significativa, porque muestra la importancia que el linaje Kagyu y la sociedad Tibetana dieron a la relación de Rangjung Dorje con el emperador Mongol. Estas interacciones, particularmente en una ceremonia tan significativa como una coronación, estaban haciendo mucho trabajo simbólico. Levantaron el prestigio de Rangjung Dorje como individuo; el hijo del alfarero ha viajado lejos de una vida al borde del Imperio Mongol y los limites de la sociedad Tibetana a una posición en el centro del poder imperial, —o incluso mundial. También es una imagen que vuelve a conectar el Tercer Karmapa, Rangjung Dorje, con el trabajo del Segundo Karmapa, Karma Pakshi, quien fue un gurú de los emperadores Mongoles. No es de extrañar entonces que la imagen de Rangjung Dorje que coronó a Toghun Temür haya sido reutilizada con frecuencia en las biografías posteriores de Rangjung Dorje. Al fin y al cabo tanto las coronaciones como las biografías de los reencarnados son lugares de gran simbolismo.

Sin embargo, incluso el gran teatro y el poder de la coronación no fueron suficientes para convencer a Rangjung Dorje de quedarse en las capitales. Seis meses después de llegar allí, le pidió permiso al joven emperador para abandonar su corte. Por un tiempo, no hubo respuesta. Mientras esperaba la decisión del emperador, Rangjung Dorje tuvo la primera de una larga serie de visiones en las que las deidades en las que confiaba le dijeron que abandonara las capitales. En esta visión, vio “una ermita en un temible bosque de montaña, en la que las dakinis hacían ofrendas a un hombre blanco que irradiaba luz. Mientras observaba y escuchaba, el hombre radiante dijo: ʻNo te quedes aquí, huye a las tierras nevadas. Salir te ayudará a ti y a los demás.’ ”308

Rangjung Dorje entendió que el ser resplandeciente era Avalokitesvara,390 una vez más le dijo que dejara atrás las obras mundanas y entrara en retiro. Poco después de esto, Rangjung Dorje y la corte llegaron a un compromiso de que podría regresar al Tíbet con la condición de que adquiriera para el emperador agua de larga vida del Tíbet. El agua de larga vida era un producto muy apreciado por los emperadores Mongoles notoriamente efímeros.310

Rangjung Dorje sabía que tenía que volver a las capitales después de alcanzar el agua de larga vida, por lo que se tomó su tiempo para lograrlo. Viajó a su hogar a través del Monte Wutai, un lugar sagrado en el Norte de China dedicado a Mañjusri,311 y luego a los restos de la corte Tangut (en lo que hoy es Ningxia).312 El Imperio Tangut se sentó entre la meseta Tibetana y la estepa Mongola. Había sido casi completamente destruido por las fuerzas Mongolas un siglo antes, pero los restos de su familia real mantuvieron una estrecha conexión con la tradición Kagyu y particularmente con los Karmapas.313 Rangjung Dorje pasó al menos varios meses en Tangut, dio extensas enseñanzas a su familia real y allí experimentó una serie de visiones intensas.314 Luego continuó sus viajes lentamente a través de Kham,315 donde una vez más jugó el papel de pacificador en una serie de disputas, antes de detenerse brevemente en el Monasterio Karma. Desde Kham, viajó a Dam en el Norte del Tíbet central. Allí participó en una ceremonia religiosa y experimentó una visión de Ñenchen Tanglha, Jomo Gangkar y sus séquitos, “apareciendo como brumas” para darle la

bienvenida a casa. Pero incluso en medio de esta visión, señala en la Historia de Liberación en Verso, “una voz de Oriente dijo: ʻSus estudiantes aquí necesitan ayuda,’ ” y tomó esto en el sentido de que tendría que regresar a la corte Mongola.316

Después de Dam, continuó hasta el monasterio de Tsurpu, pero no se quedó allí mucho tiempo. El objetivo principal de su visita era depositar una buena parte de la riqueza que había recibido de las cortes Mongola y Tangut. Esta vez, sin embargo, se le concedió mucho más respeto de lo que se le había mostrado cuando era niño. No solo se le pidió que se quedara en el edificio principal, sino que se le consultó sobre la elección del próximo abad del monasterio; diplomáticamente, eligió a otro de los parientes de Karma Pakshi.317

Después de Tsurpu, continuó hasta el sitio en el que determinó que podría alcanzar el agua de larga vida, la Ermita de Chimpu, en las colinas que dominan el Monasterio de Samye. En la Historia de Liberación en Verso, describió su estancia en Chimpu así: Busqué la soledad en la Ermita de Chimpu en Samye. Me quedé allí durante seis meses y experimenté muchas visiones del erudito de Oddiyana —Padmasambhava— y reuniones de dakinis. Tomé esto como una señal de que este erudito y estas mujeres me ayudarían. [Cuando comencé este retiro,] vi señales de obstáculos. Pero luego vino una exhibición milagrosa, y [después de ella] mi samadhi se volvió extremadamente pacífico.318

Rangjung Dorje no describe directamente en detalle el proceso por el cual adquirió el agua de larga vida. También se salta sobre las otras actividades que realizó mientras estaba de regreso en el Tíbet. Otras fuentes, por ejemplo, sugieren que utilizó algunos de los fondos que había acumulado de las capitales para producir una edición con tinta de oro del canon Budista.319 Su única mención de este proyecto en la Historia de Liberación en Verso dice: “Tenía todos los sutras del Buda y los comentarios escritos, y cuando los estaba consagrando, innumerables Bodisatvas parecieron disolverse en ellos, y oí una voz que proclamaba el Dharma”.320

Esta edición del canon puede o no ser la versión que más tarde se conoció como la edición de Tsel porque fue escrita o alojada en el Monasterio de Tsel, la sede del miriarca de Tsel. Si se refiere al canon Tsel, entonces la descripción de Rangjung Dorje de haberlo terminado contradice otras fuentes que dicen que finalmente fue completado por el joven señor Tsel y autor de los Anales Rojos, su estudiante Tselpa Künga Dorje, en algún momento entre 1347 y 1351, después de la muerte de Rangjung Dorje.321 Tselpa Künga Dorje no menciona la contribución de Rangjung Dorje a este proyecto en los Anales Rojos. La cronología y la relación entre estos dos escritores y sus proyectos concurrentes siguen sin estar clara y necesita más investigación.

Cuando Rangjung Dorje terminó su versión del canon, Toghun Temür, o alguien de su corte, ya había enviado a un emisario para traerlo de vuelta a las capitales. Las protestas de Rangjung Dorje contra su regreso a las capitales fueron amortiguadas en la Historia de Liberación en Verso. Pero en sus canciones de este período y su posterior estancia en las capitales, es más estridente. En estas canciones, describe las capitales como lo opuesto a los lugares sagrados y ermitas del Tíbet. En lugar de alabarlas, enumera sus defectos y cita las muchas maneras en que impiden la práctica de yoga. En estas descripciones, produce imágenes poéticas de Dada y Xanadu que contrastan directamente con las que se encuentran más comúnmente en las tradiciones poéticas Chinas y Occidentales. Para Rangjung Dorje, Dadu y Xanadu eran trampas, no paraísos. La canción que escribió en Xanadu en 1337 —que se cita en la introducción y se traduce en su totalidad en el capítulo diecisiete de este libro— refleja esta evaluación. Se lee en parte: Ahora que estás libre del barro del samsara, explora la orilla seca del nirvana. Ahora que has abandonado a los parientes mundanos, confía en los amigos sagrados y espirituales. Ahora que has dejado de parlotear sin sentido, recita mantras secretos. Ahora que has dejado los esfuerzos libertinos, esfuérzate en dhyana. 322 Ahora que has renunciado a los dulces,

confía en la comida del samadhi. Ahora que has dejado de anhelar las ciudades, vagabundea por las tierras fronterizas montañosas. Porque cuando no hacemos estas cosas— las apariencias externas se convierten en expertas en el engaño; los hijos de la mente, están locos en la cabeza. Las ideas preconcebidas proliferan y duran más; pero los amigos virtuosos se vuelven cada vez más raros. Los velos y las nieblas de la ignorancia se vuelven más gruesas y deambulamos por acantilados de depravación que se multiplican. Los malos amigos nos guían a la cárcel, los tres malos destinos, donde deambularemos sin fin.323

La canción comienza con un llamamiento a su público y a sí mismo a no renunciar a su cultivo del yoga a pesar de su entorno. Al hacer esta súplica, enumera los comportamientos nocivos que Rangjung Dorje asoció con la vida en las grandes ciudades; incluso los principales centros urbanos del Tíbet no podrían haber sido considerados ciudades en ese momento.

La canción suplica a su público para elegir “amigos espirituales,” Maestros Budistas en lugar de “parientes mundanos.” Rangjung Dorje, a diferencia de muchos otros jerarcas religiosos Tibetanos y un buen porcentaje de la corte imperial, no formaba parte de un grupo familiar grande y solidario. Su condición de forastero no era tan preocupante dentro de las estructuras sociales monásticas, dentro de las cuales, como monje, era considerado uno de los descendientes del Buda. Su petición de centrarse en las relaciones espirituales es, por lo tanto, una petición de inclusión, así como de moralidad.

A continuación, enumera otras características de la vida de la ciudad que considera perjudiciales para los monjes y los yoguis: charla o chismes, libertinaje y dulces. Charla y chismes, como Rangjung Dorje llegaría a conocer muy bien, no eran sólo molestias ociosas en la corte, que podrían hacer que te matarán. Rangjung Dorje parece cansarse más de las intrigas constantes de la vida cortesana que de cualquier otro de los temas que trató

allí. Pero este problema estaba relacionado con el siguiente número en su lista de problemas con las ciudades; según sus informes y otras fuentes, una de las mayores fuentes de chismes sobre los monjes fue su libertinaje sugerido o real.324 También es notable su elevación de comer alimentos dulces a este nivel de fechoría. Es un tema al que volvió repetidamente a lo largo de su tiempo en las montañas y las capitales. Comer alimentos dulces, sugirió, interfería con la práctica yóguica y causaba excitación.325 La comida dulce no suele estar en la lista de cosas que la gente encuentra defectuosa en las ciudades, pero no lo fue para Rangjung Dorje.

Aunque invierte el orden, la evaluación negativa de Rangjung Dorje de estas ciudades sigue un proceso similar de paisajismo cultural al que usó en otras canciones para alabar los lugares sagrados.326 Las montañas, había declarado anteriormente, eran el mejor lugar para estar. En las montañas, los yoguis estaban aislados de la corrupción y los entretenimientos de los centros urbanos que estaban llenos de política y distracción. El carácter sagrado de los lugares, su entorno visual, las plantas medicinales, los animales y espíritus que vivían allí ayudaron a los yoguis. Aquí, simplemente está cambiando el orden y enfocándose en el centro decadente en lugar de los bordes enrarecidos. En las ciudades, uno es bombardeado por la gente y la política. La comida es dañina y no hay espacio para la reflexión.

Su inversión también cambia el resultado del poema; en lugar de la liberación que uno alcanza al final de sus otras canciones, aquí los protagonistas que no salen de la ciudad quedan atrapados, encarcelados en los tres reinos inferiores.

Además de presentar descripciones generales en sus canciones sobre los peligros de las ciudades, Rangjung Dorje cuenta medias historias en la Historia de Liberación en Verso que insinúan episodios en los que la mecánica del poder en las capitales casi condujo a su caída. Sugieren, por ejemplo, un episodio en el que se vio obligado a comparecer ante un tribunal convocado para desnudar a todos los monjes debido a su supuesta corrupción. Según Rangjung Dorje, hizo gestiones ante el emperador en nombre de los monjes y convenció al consejo para que no los desvistiera a todos.327 En otra ocasión, puso en peligro su propia vida cuando fue

llamado a defender a su amigo, el preceptor imperial Künga Gyeltsen.328 En otra ocasión, tuvo que defenderse contra las calumnias perpetradas por “malos monjes Chinos.”329

Inusualmente para Rangjung Dorje, y en otra inversión de un patrón literario establecido, optó por resaltar los eventos adversos que experimentó durante su estancia en Xanadu y Dadu por delante de las cosas positivas que logró allí. Había sido llevado a la corte para desempeñar el papel de un bagshi, y, según su relato y el de otros, desempeñó bien este papel. Probablemente fue su aclamado desempeño de este papel lo que le permitió escapar y evadir los obstáculos que encontró mientras estaba en la corte. Su adquisición del agua de larga vida fue el acto de un bagshi. Pero fue particularmente venerado en la corte por su supuesta capacidad para predecir cuándo se producirían los desastres ambientales y, a veces, incluso detenerlos. Se dice que hizo llover durante una sequía y que predijo el terremoto de 1337 en el Monte Jiming, permitiendo que varios de los miembros de la familia del emperador escaparan ilesos.330

Rangjung Dorje también pareció disfrutar un poco al utilizar los recursos del emperador para construir templos. En su Historia de Liberación en Verso, por ejemplo, explica con gran detalle los procesos que se llevaron a cabo en la construcción de un gran templo de varias habitaciones en Dadu. La idea del templo, explicó, vino a él en un sueño, y gracias a la conformidad del emperador, pudo comenzar a trabajar en él poco después de esto. Cada habitación del templo estaba dedicada a una deidad diferente con la que tenía una conexión especial. Las habitaciones del templo estaban dedicadas al Tantra de Chakrasamvara, a la forma de Avalokitesvara que Orgyenpa le había empoderado para practicar, Jinasagara, a Capa Negra y a su consorte Remati, y a los gurús del linaje de Karma Kagyu. Alrededor de las paredes exteriores del templo, hizo pintar escenas de las Historias del Nacimiento del Maestro, junto con extractos de su versión de estas historias.331

La descripción del templo de Dadu es la última sección narrativa en la segunda parte de la Historia de Liberación en Verso, que compuso en Beijing en la primavera de 1339, unos meses antes de morir.332 Después de describir la construcción del templo, escribió una larga sección que

deconstruyó su identidad como un reencarnado y la relación entre la construcción biográfica de una persona y una persona real. En esta sección de su autobiografía también lamenta que no haya podido hacer tanto con su vida como había querido.

Casi al mismo tiempo, Rangjung Dorje escribió la última de sus canciones. Esta canción ofrece más cierre que el final de su autobiografía. Al igual que la primera de las canciones en la Colección de Canciones, describe un sueño. Esta vez, no se encuentra con un ermitaño como Saraha que vive en un lugar aislado y lejano. En cambio, conoce a Marpa, el cabeza de familia, que vive en medio de una ciudad. La canción comienza con un preludio relativamente largo, que describe cómo el encuentro de ensueño con Marpa duró toda la noche, pero por la mañana, solo recordaba algunos consejos. Entre estos consejos, la parte que recordó más claramente fue la instrucción de Marpa para vivir en las capitales, que escribió para la posteridad. Se lee: Sea lo que sea que pienses, pensar es un obstáculo; transfórmalo en samadhi. La alegría no tardara en cultivarse, [y] cuando te libere del pensamiento, surgirá la claridad.

Es la naturaleza de lo innato; no es necesario buscar signos y demás. [Con esta visión,] todo lo que esté en tu mente, su naturaleza, la naturaleza de esto y aquello, surgirá como una miríada, de reflejos como joyas.333

El resto de la historia de vida de Rangjung Dorje —los últimos meses de su vida, su muerte y el viaje a su próxima vida— ha sido contada por otros. La prioridad de aquellos que contaron esta parte de su historia es doble. Primero, todos insisten en que eligió morir en un intento de superar al emperador y a la corte. Y segundo, todos proclaman que su muerte fue simplemente el comienzo de su próxima vida. De esta manera, ofrecen un contrapunto a sus primeras historias de liberación, que hablaban de las experiencias de la conciencia de Karmapa antes de nacer como Rangjung Dorje.

La última sección de la Historia de Liberación en Verso fue escrita por su asistente Künga Özer a petición del ministro Mongol llamado Beng-ge. Comienza con una profecía de Rangjung Dorje, que supuestamente entregó en público varios años antes de su muerte. “En Dadu ... cuando comenzó el Año del Tigre, habló con sus estudiantes infantiles”, registra Künga Özer: Mira mi rostro: Yo, este yogui, soy como una nube en el cielo. No es seguro a dónde iré. Aquellos que quieran respetar los lugares y comunidades sagrados, aquellos pocos que se confiarían deliciosamente a la soledad, deben ir a donde prolifera el Dharma.334

Según Künga Özer, esta declaración no solo sugirió que Rangjung Dorje moriría pronto, sino que la declaración de que sus estudiantes deberían ir “donde prolifere el Dharma” fue una referencia indirecta a su deseo de renacer en Kongpo, cerca de Tsari.

Künga Özer también sugiere que al hacer esta declaración públicamente, la elección de Rangjung Dorje fue advertir al emperador y sus ministros sobre su decisión de abandonar la corte utilizando cualquier medio necesario. Pero ellos no escucharon.

Más tarde ese año, alrededor de junio, mientras la corte se preparaba para dejar Dadu e ir a Xanadu, Rangjung Dorje se enfermó. Cuando llegó a Xanadu, “inmediatamente se fue a su cama”.335 Pudo asistir a una ceremonia tántrica en el Templo de Chakrasamvara unos días más tarde, pero luchó con los procedimientos y, como lo describe Künga Özer, “se sentó en el centro de este mandala manifestado, que se había reunido muy bien, y pasó a la paz del Dharmadhatu”.336 Tenía cincuenta y seis años.

E l Vi a j e a l N a c i m i e n t o , N u e v a m e n t e

Para la mayoría de la gente, este sería el final de su historia de vida. Pero para Rangjung Dorje, fue el comienzo de una nueva historia, el relato de su viaje a una nueva vida. Este nuevo viaje fue acompañado por una serie de signos auspiciosos y sus anécdotas acompañantes.

El primero de ellos ocurrió quince días después de su muerte y dio lugar a lo que se convirtió en la imagen más famosa de él. Esa noche, uno de los guardias del palacio frente a la puerta de Xanadu vio “el cuerpo completo de Rangjung Dorje y una estupa en [la faz de] la luna.337 La imagen permaneció durante tanto tiempo que, según los informes, tuvieron tiempo suficiente para despertar al ministro Turan Temür para que pudiera dar testimonio de su visión.338 El nacimiento de Rangjung Dorje había estado relacionado con la luna, y ahora su muerte también lo era.

El segundo evento simbólico ocurrió cuando su cuerpo fue quemado. El emperador apenado, informó Künga Özer, caminó a la cabeza de la procesión fúnebre y observó cómo el cadáver de Rangjung Dorje producía reliquias.339 Se decía que la mayoría de esas reliquias se parecían a las deidades tántricas que había cultivado a lo largo de su vida, Chakrasamvara, Vajravarahi y Avalokitesvara.

El tercer evento ocurrió cuando estas reliquias estaban siendo transportadas de regreso al Tíbet. En ese momento, a través de la meseta en diferentes monasterios Karma Kagyu, se dice que numerosas personas experimentaron una visión de Rangjung Dorje. Un yogui en el Tíbet informó visiones de él volando en el cielo. Otro lo vio viajando de regreso a Tusita. Otro lo vio viajando hacia el Sur. Cuando sus reliquias fueron devueltas, fueron enterradas en estupas y rodeadas de muchas imágenes del Buda. Se sumaron al creciente número de objetos sagrados asociados con el linaje Karmapa.340

Uno de los relatos más evocadores que rodean la muerte de Rangjung Dorje es el de un jinete del correo Mongol que regresaba a las capitales y no había oído hablar de su muerte. Estaba convencido de que había conocido a Rangjung Dorje en las praderas entre Xanadu y la capital Tangut. Le dijo a quien quisiera escuchar que Rangjung Dorje viajaba en un palanquín con un gran séquito, y cuando le preguntó a dónde iba, el Karmapa le dijo que estaba de camino a casa, a las montañas del Sur del Tíbet.341

La reencarnación de Rangjung Dorje, Rölpe Dorje (1340-1383), nació en Kongpo un año después de la muerte de Rangjung Dorje. La forma de la vida y la muerte de Rangjung Dorje dejó pocas dudas de que se

encontraría su renacimiento, el próximo Karmapa. Según la última sección de la Historia de Liberación en Verso, sus estudiantes ya estaban hablando de su renacimiento mientras su cuerpo estaba siendo quemado.342 A diferencia de Rangjung Dorje, Rölpe Dorje había heredado un claro precedente de su reconocimiento como niño, su educación y su posición como Karmapa. Incluso fue recibido de nuevo (si aún no estaba investido con la abadía) en los monasterios de Tsurpu y Karma.

El regreso de Rölpe Dorje y el actual linaje de reencarnación de Karmapa es, en muchos sentidos, el logro más duradero de Rangjung Dorje. Pero de ninguna manera fue su único legado. Como Rangjung Dorje explicó a lo largo de su vida, el desarrollo del linaje, la tradición y la institución de Karmapa no tenía un propósito en sí mismo. Se desarrolló como una herramienta a través de la cual los Karmapas podían trabajar en beneficio de los demás, presentando y encarnando la visión del Mahamudra. Junto con la reencarnación de Rangjung Dorje y los objetos materiales que había recogido para los monasterios —objetos que actuaron como soportes para la práctica y el aprendizaje durante siglos venideros— el otro legado material significativo de Rangjung Dorje fueron sus escritos. Estos textos, algunos de los cuales serán explorados en la segunda sección de este libro, proporcionan acceso a su pensamiento y su mundo incluso hoy. Ellos también han sido “reencarnados” por los escribas, impresores y editores que han asegurado la reproducción o conservación de estos manuscritos de los siglos XIII y XIV. A través de muchas ediciones, han sobrevivido hasta hoy, cuando están disponibles para su descarga a través del tiempo y el espacio. Al igual que la opinión que Rangjung Dorje adoptó, la forma imparcial del Mahamudra que expuso y la forma de vida que eligió, su legado es ahora verdaderamente chogme, “sin lados”, que se puede acceder y volver a interactuar en todos los idiomas, culturas, linajes y zonas horarias.

Todavía hay muchas más conversaciones que nosotros, sus lectores, podemos tener con estos textos. Y el hecho de que ahora podamos comentar estos textos de las reencarnaciones del Tercer Karmapa, sus maestros y sus estudiantes, como parte de un linaje vivo, habla de la verdadera profundidad del legado de Rangjung Dorje.