8. Un Mala de los Siddhis del Dharma de las Montañas

C A P Í T U L O 8

U n M a l a d e l o s S i d h i s d e l D h a r m a d e l a M o n t a ñ a

Rangjung Dorje escribió esta pieza cuando tenía trece años y vivía en el Centro de Retiro, Khyung Dzong detrás del Monasterio Tsurpu. Es un discurso dirigido a los ermitaños de montaña, a quienes consideraba sus compañeros. Es muy parecida a una canción de su Colección de Canciones, especialmente las escritas durante el mismo período. Probablemente se conservó como un texto separado porque era más conocida que sus otras canciones. La razón de su consideración probablemente tuvo más que ver con los esfuerzos para establecer la reputación de Rangjung Dorje como un reencarnado que su contenido; este texto no es tan pulido o tan sustancial como muchos de sus otros escritos.

Lo que sí muestra, sin embargo, son las primeras formas de algunas de las ilustraciones y conceptos que utilizó para un mayor efecto más adelante en la vida. Incluye una evocación del linaje Karma Kagyu, descripciones del Mahamudra y los yogas que practicaba. También muestra la importancia del entorno y particularmente la realidad, y la idea de las montañas en la cosmovisión de Rangjung Dorje. En esta obra, y a lo largo de sus escritos, las montañas son sinónimo de aislamiento y desierto; representan un espacio de otro mundo en el que deben viajar aquellos que buscan la transformación.371

Evoco a Vajradhara. Esta pequeña instrucción fue escrita para grandes meditadores, seres fieles con entrenamiento.

El Dharmakaya es tan claro como el cielo; es la mejor sabiduría, el Mahamudra. Su esencia es la mejor visión. El siempre dichoso Tilopa fue un gran meditador del Mahamudra; con las cualidades de un Nirmanakaya, se hizo a sí mismo y fue un vagabundo de la montaña.372

El afortunado que lo siguió fue el gran Jetsün Naropa; realizó lo espacial e indiviso, era un yogui de la más alta dicha, un Buda completo, y un vagabundo de la montaña. En la presencia de este sagrado, vino una emanación de Lodrö Rinchen;373 abrió la puerta del profundo tantra, fue un experto supremo en la instrucción, era conocido como Lhodrakpa [Marpa], y, bendecido por deambular en las montañas, realizó el Mahamudra completamente invisible. En esta presencia de Jetsün, llegó la emanación de Mañjusri-Yamantaka, quién se mostró como el más grande de los grandes meditadores; este fue Jetsün Milarepa. Cualificado por deambular en la montaña, realizó el Mahamudra.

En esta presencia de este vestido de algodón, vino una emanación de Candraprabha Kumara, llegando con acción y compasión; este era el gurú Dagpo Rinchen [Gampopa]. Cualificado por deambular en la montaña, acumuló los diez signos, ocho cualidades y el resto.374

Sus actividades eran inconcebibles, y surgieron únicamente por deambular en las montañas. En la presencia de este príncipe, llegó uno con gran comprensión, el Rugido del León [Düsum Khyenpa]. Perfecto para el aprendizaje, la contemplación y la lógica, en los siete lugares sagrados de siddhi de Lhodrak, mostró cómo lograr el siddhi sin igual. En la presencia de este realizado llegó Drogön Lama Rinchen. También encontró un gran significado en deambular por las montañas. En la presencia de este ser, vino Rinchen Puña Vajra; se convirtió en cualificado por deambular en la montaña, realizó el Mahamudra final.

El afortunado que lo siguió fue el precioso asceta que escapó [Karma Pakshi]. Cuando vivió en el sagrado Monte Pungri, Sus austeridades eran inimaginables; durante doce años las practicó, y [él] mostró el camino para lograr el siddhi con el fin de madurar las mentes de todos los seres.

En la presencia de este siddha vino mi propio gurú, [Orgyenpa] Rinchen. Bendecido por la mayor concentración, viajó a Oddiyana y a otros lugares sagrados; mostró cómo cultivar, y [él] logró el Mahamudra. En la presencia de ese gran ser, llegó este yogui del fin de los tiempos,375 quien también es un cualificado vagabundo de la montaña.

A los afortunados que le siguen, a todos los vagabundos de la montaña, [digo esto]: Abandonen las actividades mundanas, deambulen sin rumbo por las montañas, no se distraigan inclinándose y estirándose, abandonen todo apego y aversión, y permanezcan solos, aislados, en las ermitas forestales. Corten su apego a la comida y la ropa,376 y sin ataduras, solos, deambulen por las montañas. Sin excepción, todo el samsara y nirvana es el sagrado Dharma. Todo es Mahamudra; cultiva esta grandeza. Sin excepción, ten una actitud de gran compasión hacia los no humanos, los dioses y los espíritus que interrumpen los cultivos de los vagabundos de la montaña. Cultiva la idea de que todos ellos son el gurú; creo que esta es una forma de recibir la inspiración. Cuando te quedes solo, experimentarás obstáculos y cualidades que surgen. Puede ser una señal de que la mente-prana [se ha acumulado] en los chakras y canales secundarios, y están surgiendo los cinco tipos de Budas, sus tierras puras, y colecciones de deidades tántricas; o puede parecer que han surgido obstáculos. Puede parecer que tiemblas y estas enfermo; puedes experimentar poderosas demostraciones de magia. Cuando esto parece estar sucediendo, usa el inconcebible dhyana. Pase lo que pase, cultiva el gurú y la compasión intrépida.

Las profundas instrucciones del Dharma explican claramente cómo tu, un gran yogui, deberías obtener cualidades, para que puedas expulsar a enemigos y espíritus, y [tratar con] los obstáculos y los defectos. Todos los seres que son vagabundos de la montaña— aquellos que son ordinarios y los que son grandes— quedaros en las grandes ermitas y propóngase lograr los mayores siddhis. Como un león, el rey de las montañas de nieve, venerable entre su orgullo, los vagabundos de montaña sorprenden con su firmeza en las moradas de la montaña.

Milarepa y el resto reunieron a los terratenientes de las montañas y otros espíritus, los espíritus malévolos de las altas montañas, los domesticaron y les hicieron saber. [Desde entonces, estas montañas han sido terrenos para el cultivo y el siddhi. Estar en el borde es importante, especialmente en lugares como el gran Tsari. Es uno de los veinticuatro grandes lugares, esos lugares en los que se reúnen las dakinis. Incluso entre los 113 lugares sagrados y el resto, Tsari sigue siendo especial. Los veinticuatro lugares [adaptados al] Tíbet son los siguientes: Se dice que Kamarupa es Kampo Nenang; cerca de allí, los grandes lugares de Pungri, Rongtsang, y el resto. El gran lugar sagrado de Tsurpu también es especial; en él y otras ermitas de montaña, cultivo a solas, y

cuando evoco la admiración de un solo punto, surgen cualidades inconcebibles. Cuando estamos solos y cultivándonos, las ermitas de montaña solitarias son agradables; pero mientras estemos allí, debemos [recordar] que todos los conceptos, buenos y malos, sin excepción, son la vacuidad, lo más grande. Cultivamos la unión de la luminosidad y la claridad y generamos la percepción de la gran compasión para todos los vagabundos. Los grandes seres, los seres sagrados, perfeccionan sus cualidades deambulando por las montañas. Incluso todos los Budas de los tres tiempos se fueron a las montañas; todas las deidades, sin excepción, habitan en las ermitas de la montaña. Las dakinis y protectores también viven en las montañas. Las cualidades de vagar por la montaña son estas— En última instancia, realizarás el Mahamudra; serás liberado naturalmente; dejarás atrás todas las señales buenas y malas, los cinco venenos, los tres venenos y el resto. Pero cuando vivimos solos, debemos tener cuidado de no cometer errores incluso con los conceptos más sutiles, tales como la experiencia, el samatha y el vipasyana, y demás; incluso ellos son el propio último Mahamudra.377

Cuando estamos solos, todo lo que podemos tener son conceptos equivocados, buenos y malos, [relacionados con] los cinco chakras y los puntos focales nadi.

[Cando estas energías son buenas,] vemos la blancura y todas las deidades y los Budas, los símbolos de la mente-prana concentrada, en el círculo del gran gozo en la coronilla de mi cabeza. Vemos el enrojecimiento y todas las dakinis del cuerpo de gozo completo, los símbolos de la mente-prana concentrada, en el círculo de gozo en nuestra garganta. Vemos los sueños y la realidad entrelazados como apariencias azules, surgiendo como bondad equivocada, múltiples colecciones de Bodichita, los símbolos de la mente-prana concentrada, en el círculo de gozo en mi corazón. Vemos el verde mismo y todas las colecciones de deidades tántricas, sin excepción, símbolos de la mente-prana concentrada, en el círculo de gozo en nuestro vientre. Estas son las apariencias equivocadas de la bondad; las apariencias negativas surgen de la siguiente manera. Los símbolos de la ilusión concentrada surgen en el círculo de la gran dicha en la coronilla de mi cabeza; y en los otros chakras el prana se invierte. Mientras esto dura, surgen las concepciones. La ignorancia se acumula como la niebla en una montaña, el deseo se agita como el agua, la ira se enciende como las llamas, los celos son tan inquietos como el viento, y el orgullo y el resto también están allí.

Pero éstos también son Mahamudra; descansa uniformemente dentro de ellos. El camino para recorrer las diez tierras y los cinco caminos, para alcanzar los cinco ojos, las seis visiones claras, y el resto, es liberarse de estos obstáculos. Despertar los signos de estos logros, uno por uno es la forma de completar todos los logros. [La liberación es] la unión de luminosidad y claridad. Es el Mahamudra, la esencia, lo mejor y el final. No es conceptualizado, no generado, no causado. Viene de la nada y no tiene a dónde ir. Es la gran substancialidad378 de todo, Conocido directamente como la unión de luminosidad y claridad. Aquellos que hacen un hábito de esto verán reuniones de dakinis, dakas, y protectores de Dharma, una y otra vez. Sus cualidades y actividades para los seres será iguales a los Budas. Instrucciones como esta vienen solo de mí, de Rangjung Dorje, en el Gran Lugar de Realización, Khyung Dzong. Surgió como experiencia y lo escribí; los afortunados, hagan lo que les he instruido. Esto se llama Un Mala de los Siddhis del Dharma de las Montañas, Y fue escrito para aquellos que deambulan en las montañas.

Rangjung Dorje pronunció estas instrucciones en el lugar aislado, la Ermita Khyung Dzong de Tsurpu, el decimoquinto día del sexto mes del año del Mono [1296].