Práctica Budista de Ayuno. El Método Ñungne de Chenresig Mil Brazos.

ráctica Budista de A

PRÁCTICA BUDISTA DE AYUNO

Práctica Budista de Ayuno

El Método Ñungne de Chenresig Mil Brazos

Wangchen Rinpoche

Snow Lion

Snow Lion Publications P. O. Box 6483 Ithaca, NY 14851 USA (607) 273-8519 www.snowlionpub.com

Versión en Ingles Copyright © 2009 Wangchen Rinpoche

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Práctica Budista del ayuno: el método Ñungne de Chenresig de mil-brazos / Wangchen Rinpoche.

UNO

4. Alabanzas al Buda, Las Doce Hazañas

5. Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión

Los Tres Montones:

Primer Montón: Homenaje por Postración

Segundo Montón: Confesión

Tercer Montón: Dedicación

Los Cuatro Poderes:

Poder de la Confianza

Poder del Remordimiento

Poder del Remedio

Poder del Compromiso

6. Los Votos De Ñungne

El Voto de los Ocho Preceptos

El Voto de Sojong

Los Ocho Votos de la Ordenación Restauradora y Purificadora

Los Poderosos Beneficios del Voto de Sojong

7. La Plegaria de Ofrenda de Siete Ramas

La Plegaria de la Primera Rama: Postración

Los Beneficios de la Postración

La Plegaria de la Segunda Rama: Ofrenda

La Plegaria de la Tercera Rama: La Confesión

La Plegaria de la Cuarta Rama: Regocijo

La Plegaria de la Quinta Rama: Petición de Que Gire

la Rueda del Dharma

La Plegaria de la Sexta Rama: Suplicas a los Budas y Bodisatvas para que No Pasen al Nirvana

La Plegaria de la Séptima Rama: Dedicación del Mérito

Acumulación de Mérito y Sabiduría

8. Visualización

La Fase del Campo de Acumulación de Mérito

Los Tres Aspectos del Yoga de la Deidad: Claridad, Pureza y Estabilidad

Los Tres Sattvas

Pasos Completos de la Fase de Creación (Autogeneración)

Meditación de la Deidad con Cinco Purificaciones y Perfecciones, Siendo la Bendición la Sexta

Elementos Esenciales de Chenresig de Mil Brazos

Aspectos Adicionales de la Visualización y Sus Significados

Continuación de la Autogeneración

La Visualización Enfrente con el Propósito de Adoración

SECCIÓN TRES

9. Los Mantras de Ñungne

Beneficios de la Recitación del Dharani

Beneficios del Mantra de Seis Sílabas

Cómo el Mantra de Seis Sílabas Se Relaciona con los Aspectos Externos, Internos y Secretos

La Recitación del Mantra es de Seis Tipos Diferentes

El Poder del Mantra

Beneficios de la Práctica

Los Versos de Songtsen Gompo sobre el Mantra

MANI PEME HUNG

Dharanis y Mantras Adicionales

10. Explicación de la Plegaria de Homenaje a Po

Alabanza al Cuerpo de Chenresig

Alabanza a las Cualidades de la Mente de Chenresig

Alabanza a la Cualidad del Conocimiento Supremo de Chenresig..

Alabanza a la Cualidad de la Compasión de Chenresig

Alabanza a la Palabra de Chenresig

SECCIÓN CINCO

14. Beneficios de la Dieta Vegetariana y el Ayuno

Vegetariana

Espirituales

15. El Sufrimiento de los Seres Sintientes

Los Animales Son Seres Sintientes

Kármicos

Crueldad Animal

Lunar

16. Preguntas y Respuestas

SECCIÓN SEIS

Texto de la Práctica de Ñungne

Alabanzas al Buda, Las Doce Hazañas

Alabanza Sincera a Chenresig

Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión

El Ritual de Ayuno del Noble Chenresig de Once Caras, Llamado el Omnipresente Feliz Presagio

Plegarias Adicionales

Dedicación del Mérito

Plegaria Ofrenda (antes de una comida)

Dedicación

Q UE PUEDA LA VIRTUD de escribir este libro sea la causa para que todos los gurus iluminados vivan mucho tiempo y para que el Budadharma florezca, y en particular, que sea la causa para que la tradición de la practica de Ñungne sea apreciada por todos.

Plegarias

Texto de la Práctica Comentario Pág. N. Pág. N.

SECCIÓN DOS

Alabanzas al Buda, Las Doce Hazañas

Alabanza Sincera a Chenresig

Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión, El Sutra de los Tres Montones

El Voto de Sojong

Los Ocho Votos de La Restauración y la Ordenación Purificadora

Plegaria de Siete Ramas

SECCIÓN TRES

Plegaria de Homenaje a Po

La Plegaria Especial de Deseos

SECCIÓN SEIS

Dedicación del Mérito

Plegaria de Ofrenda (antes de una comida)

73, 86,

Prólogo de S.S. el Dalai Lama

LA PRÁCTICA DE AYUNO conocida como Ñungne, que implica tomar solo una comida el primer día y ayunar completamente el segundo, a menudo se realiza junto con tomar los ocho preceptos Mahayana. Siguiendo la tradición establecida por la monja Bhikshuni Lakshmi, a quien los Tibetanos recordamos como Gelongma Palmo, la gente presta especial atención a la práctica de Avalokiteshvara, el Bodisatva de la Compasión, y recita el mantra de seis sílabas, Om Mani Padme Hung. Esta es una excelente práctica que, debido a que es simple de hacer, cualquiera puede realizar, pero al mismo tiempo puede ser una fuente de gran mérito y beneficio espiritual.

Por lo tanto, es para mí un gran placer saber que en este libro Wangchen Rinpoche ha dado instrucciones claras y completas sobre cómo llevar a cabo la práctica de Ñungne. No solo eso, sino que al incluir historias de los grandes maestros del pasado que han emprendido la práctica, relatos de los beneficios que ha traído, así como prácticas auxiliares y recitaciones, ofrece una gran cantidad de información de fondo que servirá como una rica fuente de conocimiento e inspiración. El Ñungne es una práctica Budista auténtica y efectiva que emplea las acciones de nuestro cuerpo, habla y mente que se ha seguido con entusiasmo en la India, el Tíbet y las regiones circundantes durante muchos siglos pasados, y que aquellos que están interesados pueden emprender fácilmente dondequiera que estén hoy en día.

Con plegarias para que todos los que tratan de poner en práctica lo que leen aquí sean bendecidos con éxito.

DEFINICIÓN DE LA PRÁCTICA DE ÑUNGNE

LA PRÁCTICA DEL AYUNO de Ñungne es una práctica de purificación bien conocida, muy popular y profunda que se realiza ampliamente en el Tíbet. Un conjunto de Ñungne consiste en dos días de práctica. El primer día es el día preliminar y el segundo día es el día de ayuno real. Tomamos lo que se llama el voto Tekchen Sojong, el voto Mahayana de Ordenación Restauradora y Purificadora, con un total de ocho preceptos, y en el día preliminar tomamos solo una comida con bebidas durante todo el día. La comida es completa y puramente vegetariana, lo que significa que está libre de cualquier sustancia cárnica, así como cebollas, ajo, huevos, etc. Al día siguiente es un ayuno completo sin comidas ni bebidas, y también debemos estar en silencio.

Esta práctica de ayuno importante y bien apreciada puede ser realizada por cualquier persona. El único requisito es que si no eres Budista, debes tomar el voto de refugio así como el voto de Bodisatva, y debes recibir el empoderamiento de Chenresig de Mil Brazos. Mientras estemos dispuestos a recibir estas enseñanzas, eres bienvenido a participar en la práctica.

ORIGEN DE LA PRÁCTICA

El origen de esta práctica es una venerada figura Budista histórica conocida como Gelongma Palmo. En realidad era una princesa Afgana durante una época en que Afganistán era una gran nación Budista. También se sabe que Padmasambhava, considerado el segundo Buda después del Señor Buda, procedía de esa zona. En los libros de historia Budista este lugar es conocido como Oddiyana, en lo que ahora es el Noroeste de la India. Gelongma Palmo era una monja Budista muy instruida y totalmente ordenada que superó la temida enfermedad de la lepra a través de su práctica de Ñungne por medio de una visión de Chenresig. De ella comenzó el linaje de esta extraordinaria tradición de práctica Ñungne.

El Budadharma generalmente se clasifica en tres vehículos (Sct. yanas). Los tres vehículos son el Shravakayana (oyentes), el Pratyekabuddhayana (realizadores solitarios) y el Mahayana (Gran Vehículo). El camino del Mahayana se divide en dos caminos, Sutrayana y Tantrayana. En el Tantrayana hay muchos niveles, pero generalmente hablamos de cuatro tantras diferentes: kriya tantra o tantra de acción; charya tantra o tantra de rendimiento; yoga tantra; y anuttara yoga tantra, que se conoce como el tantra del yoga supremo. Dentro de todos estos niveles de enseñanzas tántricas, la práctica de Ñungne pertenece a las clases de acción y rendimiento del tantra, kriya tantra y charya tantra.

En realidad, hay cierto debate con respecto al nivel de práctica al que pertenece Ñungne. Debido a que el Ñungne incluye la auto-visualización, algunos maestros históricos consideran que está en la tradición del tantra del yoga supremo practicado como tantra de acción. Pero los maestros iluminados, como el Octavo Tai Situpa y Jamgon Kongtrul el Grande, creen que Ñungne es el tantra de acción practicado como el tantra de rendimiento. La cuestión principal aquí es que no hay visualización de la deidad propia de acuerdo con la doctrina del tantra de acción, mientras que en el tantra de rendimiento la hay. Si la práctica Ñungne de la autovisualización estuviera asociada con el tantra del yoga superior, entonces las prácticas físicas estrictas no serían importantes. Pero en la tradición histórica de Ñungne, la disciplina física es una parte esencial de la práctica, por lo tanto, la comprensión y la creencia de que esta práctica pertenece al tantra de acción y rendimiento tiene perfecto sentido.

El tantra de acción aquí significa que como practicantes tratamos de desarrollar la visión principalmente a través de acciones físicas tales como ayunar, lavarnos, y muchas otras cosas que deben hacerse si la doctrina ha de seguirse estricta y precisamente. Dado que el Budadharma Tibetano se centra principalmente en el tantra del yoga superior, los Tibetanos prestan menos atención al tantra de acción y, por lo tanto, faltan algunos de los detalles de las prácticas físicas, como bañarse y cambiarse de ropa todos los días, etc. He visto algunas de estas prácticas tradicionales del tantra de acción realizadas por los Indios en la India, pero la mayoría de los Tibetanos no tienen conocimiento de ellas.

NIVEL DE LA PRÁCTICA (AL QUE PERTENECE EL ÑUNGNE)

BENEFICIOS GENERALES DE LA PRÁCTICA

Aquellos que deseen dar sentido a su vida humana deben hacer al menos una práctica de Ñungne. Una práctica son solo dos días, pero esos dos días son de gran ayuda en lo que respecta a tu futuro interminable. Debido a los enormes beneficios de la práctica, organizamos dos sesiones de Ocho Ñungnes cada año, una en los Estados Unidos y otra en Taiwán. Hemos estado haciendo esto durante muchos años. Además de esto, también tenemos práctica de Ñungne un fin de semana cada mes. Estoy muy feliz de que muchos de mis estudiantes hacen todo lo posible para participar en ambos conjuntos de Ñungne cada año, y estoy muy contento de que el número de estudiantes que hacen el Ñungne este creciendo.

Una vez un estudiante expresó una actitud maravillosa, que pensé que todos deberían adoptar. Como era un estudiante nuevo, le pregunté qué le hizo venir a hacer el Ñungne. Me dijo que al escuchar acerca de todos los resultados beneficiosos de la práctica, decidió participar en un conjunto completo de Ocho Ñungnes. Dijo que se dio cuenta de que dieciséis días de su vida no eran nada considerando los Beneficios. Reconoció correctamente los Beneficios de la práctica, y vio que el sacrificio de dieciséis días de oración y ayuno era realmente una empresa menor. Creo que ese es el tipo de actitud que todo el mundo debería tener, y es una decisión inteligente y también una actitud sabia.

Durante la práctica algunas personas pueden sentir un poco de hambre y sed. Pero un poco de hambre y sed es absolutamente digno de pasar cuando es con el propósito de superar verdaderamente el propio dolor y sufrimiento futuro, y el de todos los demás seres sintientes en el mundo. Considera cómo algunas personas están dispuestas a escalar montañas y rocas para regocijarse momentáneamente, y otras están dispuestas a pasar por todo tipo de dolor y sufrimiento solo con el propósito de sobrevivir. Estos son los beneficios solo de un minuto y de corta duración, pero aún así la gente está dispuesta a pasar por tales dificultades. Mi punto es que los enormes Beneficios de la práctica superan absolutamente las dificultades que pasas durante la práctica.

En el Sutra de la Gran Liberación, una de las oraciones de purificación más profundas, el Buda menciona que si alguien recitara este sutra, una purificación tan enorme podría tener lugar que incluso si tuviera el karma para nacer en el reino del infierno, podría en su lugar, solo experimentar un pequeño dolor de cabeza. Los Beneficios de la práctica de Ñungne son muy similares a eso, lo que significa que si sufres algo, eso contribuye en gran medida a tu propia purificación kármica.

Un gran practicante de Ñungne que escribe sobre Ñungne menciona que ser capaz de completar ocho conjuntos de Ñungne debería traernos más alegría y felicidad que recibir toda la riqueza en el mundo entero. Creo que está en lo cierto, porque el beneficio de hacer Ocho Ñungnes trae felicidad en tu futuro para siempre. Por más feliz que seas si recibes toda la riqueza en el mundo entero, todavía sería por un corto período de tiempo. El beneficio de la práctica verdadera no tiene limitación.

En términos generales, cada práctica tiene un cierto número de prácticas que deben completarse para haber logrado realmente la práctica. Con las cuatro prácticas preliminares, por ejemplo, se realizan cien mil postraciones, así como cien mil repeticiones de las otras tres prácticas; cuando las hayas completado, puedes decir: “He hecho los Cuatro Preliminares.” Para nuestra práctica de Ñungne, completar ocho series es realmente hacer la práctica de Ñungne. Ciertas calificaciones vienen con eso. Por ejemplo, si quisieras guiar a otros en la práctica, podrías hacerlo.

Después de una introducción a Chenresig de Mil Brazos y un comentario sobre los Beneficios de la práctica de Ñungne, los temas de las Secciones Uno a Tres están ordenados en el mismo orden que nuestro texto de práctica de Ñungne. La sección Cuatro incluye información específica útil para el practicante de Ñungne, desde la preparación hasta los compromisos de samaya. La Sección Cinco contiene una discusión exhaustiva de la dieta vegetariana y el ayuno, el sufrimiento de los seres sintientes, y preguntas y respuestas sobre la práctica de Ñungne. La Sección Seis contiene el texto completo de Ñungne en Tibetano, interpretación fonética y Español.

A lo largo del comentario a menudo hago hincapié en decir: “Se ha dicho.” Cuando uso esta frase, estoy indicando que la fuente es el Señor Buda, de sutras o tantras, o grandes maestros iluminados del pasado.

Sección Uno

Chenresig de Mil Brazos y Once Caras

Chenresig (Tib.) se conoce como Avalokiteshvara en Sánscrito y como Quan Yin en Chino. Esta deidad es una de las deidades más importantes en las tradiciones Budistas Mahayana y Vajrayana por lo que representa. Es la encarnación de la bondad amorosa y compasión combinadas de todos los Budas. Para cualquiera que desee estar conectado con el poder iluminado del amor y la compasión, es esencial confiar en esta manifestación suprema de los Budas. Para aquellos que desean estar en el verdadero camino iluminado, el amor puro y la compasión son partes esenciales del crecimiento espiritual.

De hecho, hay varias manifestaciones diferentes de Chenresig, incluyendo Chenresig Blanco de Cuatro Brazos, Chenresig Rojo de Cuatro Brazos, Chenresig Blanco de Dos Brazos, Chenresig Rojo de Dos Brazos, Chenresig de Pie, Chenresig Sentado y muchos otros. Hay uno asociado con nuestra práctica llamado Triple Manifestación del Mantra de Seis Sílabas. Entre todas las manifestaciones, Chenresig de Once Caras y Mil Brazos es la manifestación primaria.

La palabra Tibetana, Chenresig, literalmente significa mirar con ojos de compasión. Así como Chenresig es la manifestación de la bondad amorosa y la compasión de todos los Budas, de manera similar todos los Budas tienen infinitas cualidades iluminadas y se manifiestan en las formas de sabiduría, compasión, purificación, etc. Por ejemplo, el Bodisatva Manjhushri es una manifestación de la sabiduría, Vajrasatva es una manifestación del poder de purificación de todos los Budas, y hay muchos otros con cualidades iluminadas específicas. Mientras que Chenresig absoluto es la encarnación de la bondad amorosa y la compasión de todos los Budas, Chenresig también es el potencial inherente del amor y compasión de todos los seres sintientes. En otras palabras, todos los seres sintientes son inherentemente Chenresig por naturaleza.

LA HISTORIA DE CHENRESIG MIL BRAZOS

Como un Bodisatva, Chenresig tenía la increíble aspiración iluminada de liberar a todos los seres sintientes. Su poderosa aspiración lo llevó al voto de Bodisatva de no alcanzar la iluminación si un solo ser sintiente permanecía todavía en el samsara. El entendimiento aquí es que un verdadero Bodisatva es un ser completamente puro que solo se preocupa por el bienestar de los demás. Por lo tanto, como un Bodisatva, Chenresig trabajó incansablemente por el bien de todos. Su compromiso fue: “Pase lo que pase, si alguna vez rompo mi voto de salvar a todos los seres sintientes, que mi cuerpo caiga en mil pedazos.” Entonces, cuenta la historia, Chenresig trabajó incansablemente durante eones y eones. Después de haber trabajado durante muchos eones, pensó: “Ahora el número de seres sintientes debe reducirse drásticamente.” Usando la habilidad de su ojo de sabiduría para ver a los seres sintientes en el samsara, en el mismo momento en que el karma colectivo en el mundo no era muy bueno, vio que el mundo del samsara estaba experimentando un declive particular; la neurosis y las emociones conflictivas estaban en su apogeo. Había una tremenda confusión, engaño y sufrimiento en el mundo. El número de seres sintientes en el samsara no parecía haber disminuido. Chenresig estaba muy decepcionado y comenzó a sentir que era una tarea imposible salvar a todos los seres sintientes. Tan pronto como dio lugar a ese pensamiento y dudó de su propio compromiso de liberar a todos los seres sintientes, rompió su voto y su cuerpo cayó en mil pedazos. El gurú de Chenresig, el Buda Amitabha, supo inmediatamente lo que había sucedido, y se acercó a Chenresig y le dijo: “Es desafortunado que hayas renunciado a tu voto de esa manera. Ahora debo pedirte que hagas un compromiso aún mayor para liberar a todos los seres sintientes.” Chenresig aceptó esta orden y el Buda Amitabha bendijo su cuerpo que había caído en mil pedazos, y su cuerpo se transformo en once caras y mil ojos y brazos.

A través de la manifestación de once rostros y mil brazos, Chenresig trabaja para el beneficio de todos. Mil ojos son la representación de los mil Budas que van a aparecer en este eón afortunado. Esto va a tener lugar aquí mismo durante la vida útil de nuestro planeta Tierra. El Buda Shakyamuni fue el cuarto Buda. El Bodisatva Maitreya será el quinto Buda. Según las profecías, el sexto Buda, el Buda del Rugido de León, será Karmapa, cabeza suprema del linaje Kagyu. Se cree que Jamgon Kongtrul el Grande será la manifestación del milésimo Buda, el último

Buda. Mi supremo guru iluminado, el Señor del Refugio Kalu Rinpoche, es la encarnación directa de Jamgon Kongtrul el Grande.

El Sutra de la Gran Fortuna es una biografía de los mil Budas. En él el Señor Buda declara que el último Buda tendrá la actividad colectiva de todos los mil Budas combinados. Además, vivirá la vida combinada de todos los Budas. Este sutra está en realidad en nuestro Kangyur Tibetano, que es el discurso directo del Buda y se compone de 103 volúmenes. Los volúmenes están en orden alfabético, y el Sutra de la Gran Fortuna está en el primer volumen, llamado por la primera letra del alfabeto Tibetano, Volumen Ka.

Los 103 volúmenes del Kangyur Tibetano definitivamente no son todas las enseñanzas del Buda. Es la cantidad de enseñanzas que los grandes traductores Tibetanos fueron capaces de traducir. Los Chinos, por ejemplo, tienen muchos más sutras que nosotros en el Tíbet. Y, por supuesto, hay aún más enseñanzas de Buda en la India. El Señor Buda enseñó ochenta y cuatro mil volúmenes de enseñanzas. El gran maestro Budista Indio del siglo IV Vasubandhu dijo: “Si tienes un elefante grande, y el elefante lleva tanta tinta como puede transportar, se necesitará toda esa tinta para escribir solo un volumen de las enseñanzas del Buda.” Uno solo puede imaginar cuán vasta es realmente la enseñanza del Buda perfectamente iluminado.

Mil brazos son la representación simbólica de cómo Chenresig realiza su actividad iluminada como monarca universal de mil maneras diferentes. Un monarca universal es alguien que gobierna el mundo entero. Las once caras representan su recorrido completo por el camino de los once bhumis. El undécimo bhumi es el nivel de Buda, por lo que esto significa completar el camino hacia el nivel de la iluminación de Buda.

Beneficios de la Practica

DE ACUERDO CON LOS Grandes Beneficios del texto de Ñungne,

Oh, hijos e hijas de familia noble, si practican el Ñungne solo una vez, purificarán las negatividades de cuarenta mil kalpas (eones) y nacerán como supremos entre los hombres o tendrán un nacimiento divino. El logro espiritual de aquellos que completen ocho prácticas continuas de Ñungne igualará la etapa de los que entran en la corriente,1 y podrán nacer en la tierra pura del Buda Amitabha. Si uno completa veinticinco prácticas de Ñungne, esto equivale al logro espiritual de la etapa de los que retornan una vez y la purificación de ochenta mil kalpas. Si uno hiciera cincuenta prácticas Ñungne, esto es el equivalente de lograr el camino de los sin retorno y la purificación de ochocientos mil kalpas de negatividades. Si uno completara 108 prácticas de Ñungne, es equivalente a lograr la condición de Arhat; se purifican cien millones de kalpas de negatividades, y uno definitivamente nacerá en la tierra pura de la Gran Dicha en la presencia del Buda Amitayus (Buda de Larga Vida).

OSCURECIMIENTOS DEL CUERPO, HABLA Y MENTE

Los seres no iluminados son incapaces de experimentar el cuerpo, el habla y la mente puros y reales debido a muchos niveles de oscurecimiento, desde la obstrucción a la omnisciencia hasta el condicionamiento latente, las emociones aflictivas y lo más burdo de todo, los oscurecimientos kármicos. Esto significa que debido a estos obstáculos nosotros, como seres ordinarios, no podemos experimentar manifestaciones puras del Buda, ya sea física o mentalmente. En este punto estamos experimentando nuestra forma como un cuerpo humano, pero un cuerpo humano impuro. Estamos atrapados con este cuerpo de forma debido a los obstáculos kármicos y etc. Esta experiencia se considera relativamente afortunada, considerando otras posibles experiencias del cuerpo como los seres

infernales, los seres espíritus hambrientos y los seres animales. Todas estas son experiencias del cuerpo de forma que son absolutamente debidas a obstáculos kármicos y contaminaciones. A veces el término “velo” se usa para describir estos obstáculos. El entendimiento aquí es que los niveles de oscurecimiento son como capas, o velos, que cubren nuestra naturaleza pura de la mente, que es la naturaleza de Buda, con un oscurecimiento tras otro. Cuando las capas de oscurecimiento se purifican, somos capaces de experimentar nuestra verdadera naturaleza, que está manifestando completamente nuestra propia naturaleza pura de Buda.

CÓMO FUNCIONA LA PURIFICACIÓN

Durante nuestra práctica de Ñungne, la verdadera purificación es posible principalmente debido al poder de la compasión y bendición de Chenresig, así como nuestra fe, devoción y motivación correcta para hacer la práctica. Cuando estas causas y condiciones se unen, inevitablemente se produce un resultado, y este resultado se entiende como la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos. En su mayor parte, los fenómenos iluminados y no iluminados surgen debido a esta naturaleza interdependiente. Como practicante espiritual, las cualidades básicas que debes aportar a la práctica son la fe, la devoción y la confianza en el poder de la práctica y de Chenresig. Estas cualidades provienen de nuestra propia naturaleza pura de la mente, una pureza que es idéntica al corazón de Chenresig, es decir, amor y compasión incesantes. Cuando estas dos cosas se combinan juntas, nuestra devoción y fe, y el amor y la compasión de Chenresig, podrías decir que ocurren milagros; una verdadera purificación tiene lugar.

Se ha dicho que cuando estás sentado ante el mandala de Chenresig, debes creer que aunque Chenresig no es físicamente visible para nosotros, de hecho él está realmente allí frente a nosotros. Así como seríamos muy cuidadosos con nuestros pensamientos y comportamiento si estuviéramos en la presencia de un poderoso y clarividente guru iluminado, de la misma manera debemos generar vigilancia para que no actuemos vergonzosamente frente a este gran ser. Si desarrollamos esta vigilancia y hábito noble, entonces nuestras negatividades disminuirán automáticamente.

En la historia de la tradición Ñungne, muchos practicantes han sido capaces de superar enfermedades incurables a través de la práctica de Ñungne. Podríamos decir que milagros como este ocurren literalmente, aunque en el entendimiento Budista, superar grandes obstáculos y enfermedades se consideraría una bendición. Un milagro es otra cosa. Es el poder iluminado que es demostrado por los maestros iluminados. Un

verdadero milagro en el sentido Budista sería como el milagro de Milarepa entrando en un cuerno pequeño mientras su estudiante, Rechungpa, lo ve en su tamaño habitual pero está dentro del cuerno. O como el milagro de Milarepa sentado en un lago y la gente ve que no se ha hecho más grande ni el lago se ha reducido en tamaño, sin embargo, lo está cubriendo completamente. Estos son milagros reales e iluminados. Y también están los siddhis (logros) comunes que pueden ser alcanzados por practicantes ordinarios y consumados. Hago hincapié en los practicantes ordinarios, porque para recibir a estos siddhis uno no necesariamente tiene que ser un ser iluminado y consumado.

PURIFICACIÓN DEL CUERPO, HABLA Y MENTE

Durante la práctica de Ñungne, el ayuno físico purifica el karma negativo de matar, robar y la mala conducta sexual, y supera los oscurecimientos del cuerpo. Por lo tanto, nunca nacerás en el reino de los pretas (espíritus hambrientos) y, cuando nazcas como humano, no sufrirás de enfermedad ni serás dañado por espíritus malignos. Además, nacerás con un cuerpo hermoso y una presencia sorprendente. En última instancia, alcanzarás el cuerpo supremo de los Budas con marcas mayores y marcas menores de perfección.

Abstenerse de hablar y permanecer en silencio purifica el karma negativo de la mentira, la calumnia, las palabras duras y las palabras ociosas, y purifica los oscurecimientos del habla. No nacerás en el reino animal, y cuando nazcas como humano, automáticamente tendrás un discurso apropiado y talentoso, y tus palabras tendrán peso. En última instancia, alcanzarás el habla melodiosa e iluminada de los Budas.

La concentración en un solo punto en las prácticas durante el Ñungne purifica el karma negativo de la avaricia (como en la codicia), los malos pensamientos y la visión equivocada, y purifica los oscurecimientos de la mente. No nacerás en el reino del infierno y tendrás realización espiritual y satori (experiencia espiritual). Como humano, siempre serás brillante y tendrás integridad y una gran comprensión del Dharma. En última instancia, alcanzarás las cinco sabidurías de los Budas.

Recuerda que las acciones negativas o karma de la mente están relacionadas con la experiencia infernal, y eso nos dice que las acciones de nuestra mente son las más importantes, y las acciones intencionales incorrectas de nuestra mente son las peores de todas las acciones posibles.

Digo esto porque las escrituras mencionan que las malas acciones del cuerpo, como robar o incluso matar, en ausencia de intención y odio en la

mente, son solo una causa para la experiencia del reino de los espíritus hambrientos. Sabemos a ciencia cierta que el peor de todos los reinos es el infierno, y el infierno está conectado con las malas acciones de la mente. El acto de matar por sí solo no puede ser la causa del nacimiento en el reino del infierno, pero el acto de matar con intención maliciosa tiene que serlo.

He aquí un ejemplo de matar sin intención. Imagina que estás conduciendo y te involucras en un accidente en el que eres la causa de la muerte de otra persona. Como no hiciste intencionalmente, y no lo disfrutaste, y lamentaste lo que sucedió, a pesar de que alguien murió, tu karma, en la ausencia de intención, no puede ser tan malo. Tienes algo de karma, definitivamente, pero no un karma mayor que te haga caer en el reino del infierno.

HISTORIA DE LA MUJER QUE MATÓ A MUCHAS PERSONAS

En un tiempo, en que el gran maestro de Ñungne, el Bodisatva Dawa Gyeltsen estaba en la parte Sur del Tíbet, donde una mujer anciana y enferma acudio en busca de bendición. El Bodisatva le dio sus bendiciones e hizo oraciones de dedicación en su nombre, y le dijo que su enfermedad se debía al karma de vidas pasadas y que debía practicar la paciencia y desarrollar la Bodichita. Le dio muchas instrucciones. Estaba muy conmovida y la devoción surgió dentro de ella. Con lágrimas en los ojos, le dijo al Bodisatva: “Estoy segura de que he hecho muchas cosas malas en el pasado, pero incluso en esta vida he cometido actos terribles.” El Bodisatva respondió: “Bueno, las malas acciones pueden ser superadas si las confiesas sinceramente.” La anciana entonces le contó su historia.

“En un lugar llamado Kyi Dong, yo era la esposa de un rico hombre de negocios y tenía un hijo. Cuando mi hijo tenía siete años, mi marido se fue de viaje de negocios a Nepal. Estuvo fuera unos tres años. Durante ese tiempo tuve una aventura con otro hombre y tuve una hija con él. Maté a la hija para que mi marido no se enterara. También desperdicié una gran parte nuestra fortuna. Mi hijo me dijo: ‘Cuando papá regrese, veremos qué te pasará.’ Estaba muy enojada y agarré una piedra y lo golpeé, diciendo, ‘¿Qué hice?’ Entonces se desangró hasta morir. Estaba inventando todo tipo de historias sobre lo que había sucedido, pero teníamos un viejo monje viviendo en la casa que rezaba por nosotros. Lo sabía todo, así que lo envenené. Un día mi marido volvió con mucha riqueza, y nuestra criada le contó todo. Los estaba escuchando, y escuché a mi esposo decir, ‘Esta

noche fingiré que no sé nada, pero mañana la castigaré arrancándole los ojos.’Tenía tanto miedo que le puse mucho veneno en el chang (cerveza de cebada Tibetana), y se lo di a mi marido junto con ocho de su gente, dos de nuestros vecinos y dos criadas. A la mañana siguiente, todos estaban en coma y en dos días todos murieron. Así que huí lejos hacia el Sur, y mis padres y otros miembros de la familia sufrieron mucho por lo que había hecho. Además de todo esto, en mi vida he hecho muchas otras hazañas despreciables.”

Al escuchar esta historia, con lágrimas en los ojos el Bodisatva pensó: “Qué pobre mujer, con tanto karma negativo. El Ñungne es la solución para ella ya que Chenresig ha prometido proteger a cualquier ser sensible que haga una serie de prácticas para que no caigan en los tres reinos inferiores.” Luego le dio enseñanzas y empoderamiento, y la instruyó para que hiciera ocho series de la práctica de Ñungne.

Después de haber recibido la bendición, la anciana se sintió mejor inmediatamente, y durante el mes de Saka Dawa participó en una práctica de Ocho Ñungnes. Un día tenía mucha sed y bebió un poco de chang, y otro día tenía mucha hambre y se comió dos de las cuatro ofrendas de torma. Así que hizo seis series perfectas de Ñungne y dos series rotas. Poco después murió.

Pasaron muchos años y un día alguien recordó la historia de esta anciana y le preguntó al Bodisatva qué le había pasado. El Bodisatva, siendo completamente clarividente, sonrió y les dijo a todos que a pesar de que esta práctica Ñungne de Chenresig de Mil Brazos es extremadamente beneficiosa, muy pocas personas son capaces de hacerla. La mujer nació en una rica familia Brahman en el Este de la India. A pesar de que logró obtener un nacimiento humano, porque transgredió un Ñungne por beber, le causó algunos problemas mentales. Y como se comió la comida, tenía una apariencia física fea. Pero ella era muy devota a la práctica de Chenresig, y él podía verla yendo a la tierra pura de Buda Amitabha después de esta vida.

El Bodisatva dijo además: “Aquellos que hacen Ocho Ñungne correctamente serán absolutamente capaces de ir a la tierra pura de Buda Amitabha, y eventualmente alcanzarán la iluminación completa; hacer la práctica una vez los protegerá para siempre de caer en los reinos inferiores. Por lo tanto, esta es la enseñanza y la práctica de todos los Budas y Bodisatvas, y todos deberían tratar de practicarla.”

Ya que esta es una práctica de purificación verdaderamente poderosa, recomiendo encarecidamente que las personas hagan al menos ocho

prácticas consecutivas si están sufriendo de enfermedades incurables o cualquier forma de obstáculos y contaminaciones. Si alguien está sufriendo de una enfermedad kármica grave y madura, como el cáncer, para contrarrestar y prevenir una mayor maduración del karma, debe hacer al menos 108 prácticas de Ñungne. Si alguien hiciera 108 prácticas de Ñungne, creo con total confianza que sería capaz de superar cualquier enfermedad kármica que pudiera tener, pero esas 108 prácticas de Ñungne deben hacerse consecutivamente.

Puedo describir algunos de los Beneficios que varios de mis estudiantes han experimentado. Una mujer tenía un problema del corazón que antes de hacer la práctica requería tratamiento quirúrgico. Después de la práctica, el problema ya no estaba allí. Otra mujer tenía un pequeño tumor de mama que desapareció después de hacer ocho prácticas de Ñungne. Otra estudiante era un paciente de cáncer. La animé a hacer ocho series de Ñungne, pero solo pudo participar en dos. Después de terminar las dos prácticas, me dijo que antes de las prácticas se había sentido terrible, mental y físicamente; y después de las prácticas, se sintió mucho mejor, como si se hubiera quitado una gran carga. Otra mujer comentó que nunca supo lo que era la felicidad hasta que practicó Ñungne.

Estos son algunos ejemplos de los beneficios inmediatos y relativos de la práctica de Ñungne. Otras grandes historias de superación de la enfermedad kármica se pueden encontrar en las biografías de Gelongma Palmo y los sostenedores del linaje de la práctica en el siguiente capítulo.

Se ha dicho que esta práctica es tan grande que incluso ofrecer una comida a un practicante de Ñungne es como ofrecer una comida a un Bodisatva del octavo bhumi, lo cual es obviamente un acto de considerable mérito. También se cree que si ofreces una comida a un practicante de Ñungne el día que la práctica termina, el mérito es igual a ofrecer una comida a quinientos realizadores solitarios (Pratyekabudas). El mérito de ofrecer una comida a alguien que simplemente tomó los ocho preceptos equivale a hacer esta ofrenda a un arhat, por lo que el mérito de la ofrenda en sí es extraordinario. Uno de los sostenedores del linaje de Ñungne les dijo a sus discípulos que usaran sus posesiones solo para apoyar a los practicantes de Ñungne cuando muriera; no se necesitaría nada más.

En conclusión, solo apoyando a los practicantes de Ñungne recibirás un enorme beneficio. A través de estas acciones no caerás en los reinos inferiores, serás capaz de desarrollar la Bodichita, en todas las vidas futuras tendrás abundante riqueza y, eventualmente, serás capaz de perfeccionar completamente la práctica de la generosidad.

La Importancia del Linaje y el Gurú

EL LINAJE de esta preciosa práctica proviene de Gelongma Palmo, una princesa Afgana que se convirtió en un ser completamente iluminado a través de la práctica de Ñungne. Ella transmitió la enseñanza a su discípulo, y así comenzó este precioso linaje.

Para que un linaje sea considerado una tradición de linaje iluminado, debe ser fundado por un ser completamente iluminado. Esto es esencial. La importancia de un linaje espiritual auténtico deriva del hecho de que en la tradición secreta Mantrayana, uno solo puede llegar a ser iluminado a través de las bendiciones de un verdadero guru que proviene de un verdadero linaje iluminado. Además, sin un linaje espiritual tan precioso, no se puede alcanzar la iluminación. Esto es desde el punto de vista de la última promesa del camino tántrico secreto, la iluminación en una sola vida. Por supuesto, si realizas muchas obras virtuosas correctas, relacionadas espiritualmente, puedes llegar a ser iluminado en vidas futuras, pero si deseas ser un ser completamente iluminado en este cuerpo de forma, la única posibilidad es a través de un guru que viene de un linaje iluminado. No hay otra posibilidad. Por esta razón, en todos nuestros textos de oración siempre encontrarás que las primeras oraciones son al guru y a los preciosos sostenedores del linaje espiritual.

Personalmente creo que uno de los tesoros verdaderamente preciosos que viene de la tradición Budista Tibetana es la enseñanza actualizada que está siendo transmitida por los seres iluminados que sostienen el linaje. Ellos están iluminados y la enseñanza está viva, tan viva ahora como lo estaba en el principio. En la actualidad, esto es exclusivo de la herencia espiritual Budista Tibetana. En otras palabras, las bendiciones y el linaje están actualizados, vivos hoy en día. No se sobre el futuro, pero ahora mismo es tan maravilloso como lo fue hace más de mil años. Espero y rezo para que el linaje siga siendo un linaje puro e iluminado por muchos siglos por venir.

BIOGRAFÍA DE GELONGMA PALMO

La fundadora del linaje de Ñungne, Bhikshuni Lakshmi (Tib. Gelongma Palmo), se cree que fue la hija del rey de Oddiyana, un área de lo que hoy es Afganistán. Oddiyana fue un gran país Budista donde el Budismo Vajrayana floreció hace mucho tiempo. Padmasambhava, que es considerado el segundo Buda después del Señor Buda, vino de esa parte del mundo. Una señal de que el Budadharma era parte de la cultura histórica de ese país era evidente hasta hace poco cuando, como todos sabemos, los talibanes destruyeron la estatua Budista más alta del mundo en Bamiyan.2 Gelongma Palmo probablemente vivió durante el siglo X u XI. Debido a su karma espiritual excepcional y a su hábito espiritual de la vida pasada, al principio de su vida comprendió las deficiencias de un estilo de vida familiar samsárico. No veía ninguna posibilidad de verdadera felicidad en una vida así, y decidió renunciar a la vida de princesa para convertirse en monja. Era muy erudita, de hecho conocedora de las cinco ciencias,3 así como muy estricta en su disciplina.

Sin embargo, debido a algún residuo kármico de vidas pasadas, sufrió de la condición debilitante de la lepra. En aquellos días se consideraba la enfermedad incurable, y como era contagiosa, la sociedad expulsaba a estas personas. Así que Gelongma Palmo se vio obligada a vivir en aislamiento. Se sabía que los leprosos perdían accidentalmente sus extremidades debido a la falta de sensibilidad. Esto le pasó a ella, y perdió las manos. Sin el uso de sus manos, tenía que comer como un animal. Sufrió mucho física y mentalmente. Puesto que la oración es la única solución, ciertamente debe haber orado intensamente y con mucha sinceridad durante este tiempo. Sus oraciones fueron respondidas una noche en la forma de un sueño en el cual el rey Indrabodhi la bendijo y profetizó que, si practicaba genuinamente y rezaba a Chenresig (Avalokiteshvara), alcanzaría el siddhi supremo (logro) en esta vida. A la mañana siguiente, sintió algo de paz mental de inmediato y comenzó a recitar el mantra OM MANI PEME HUNG durante el día y el dharani largo durante la noche.

Aunque esta es la versión más ampliamente aceptada de la historia, hay otra versión en la que Gelongma Palmo fue a ver a un Mahasidha de Avalokiteshvara conocido como León Glorioso (Sct. Shri Sing Ha, Tib. Pal Gyi Senge) donde vivía en una selva llamada Khasarpani. De él recibió enseñanzas y la práctica de Chenresig.

En cualquier caso, Gelongma Palmo practicó diligentemente durante unos dieciséis meses, pero se desanimó un poco porque no vio mucho

resultado. Una mañana temprano, sintiéndose deprimida y con su mente confusa, pensó: “Realmente necesito la práctica de una deidad que sea fácil de lograr. No voy a tener éxito haciendo esta, y no creo que pueda encontrar otra práctica. No hay esperanza y bien podría estar muerta.” Justo después de pensar en estos pensamientos, se quedó dormida y luego se despertó para ver una luz brillando en el agua, que capturó totalmente su atención. En la luz vio a un joven montado en un león. Le dijo que debía ir al Este, a un lugar llamado Pundravardhana. “Allí encontrarás a Chenresig de Mil Brazos, que es la esencia de todos los Budas de los tres tiempos”, dijo. “Esta es la práctica de la deidad que es fácil de lograr. Deberías ir allí y, practicar y orar. Si lo haces, alcanzarás el estado de realización de Tara en cinco años.” Hablando así, le puso una pequeña píldora de bendición en la lengua. Ella le preguntó a este chico, “¿Quién eres?” Él respondió: “yo soy Manjushri.” Entonces ella dijo, “Bien entonces, deseo hacer una petición para que me des el siddhi ultimo.” “Ese siddhi es lo que ya te he dado,” contestó Manjushri, y desapareció.

A partir de esa mañana Gelongma Palmo fue capaz de desarrollar una gran Bodichita y, con una enorme devoción a Chenresig, se dirigió hacia el Este. Después de siete días de viaje, mientras descansaba bajo un árbol, se quedó dormida. Comenzó a escuchar los terribles sonidos de las bestias salvajes. Aterrorizada, rezó a Chenresig con intensa devoción, y todo su miedo desapareció. En ese mismo lugar, conoció a siete dakinis de color rojo con guirnaldas de flores en sus cabezas. Le dijeron: “Cuando alcances el siddhi supremo, nos gustaría ser tu séquito y protectoras.” Gelongma Palmo les preguntó, “¿Qué familia de dakinis son ustedes y de dónde vienen?” Ellas respondieron, “Somos dakinis de la Familia del Loto. acabamos de llegar de Oddiyana, y mañana nos gustaría fueras a Pundravardhana y te convirtieras en la dakini principal.” Ella respondió diciendo, “Bueno, en ese caso me gustaría tener un siddhi para llegar allí rápidamente.” Pusieron un pedazo de tela hermosa y sedosa, y le pidieron que se sentara en ella. Lo siguiente que supo fue que era por la noche y estaba en Pundravardhana en presencia de la estatua auto-surgida de Chenresig de Mil Brazos.4 Juró permanecer en ese lugar hasta que alcanzara siddhi, y practicar continuamente el Ñungne.

En un año, fue capaz de superar su enfermedad, y logró muchos tipos diferentes de samadhis. Sus manos también fueron restauradas. Mientras practicaba, muchos demonios trataron de crear obstáculos a su práctica; fue capaz de someterlos a través de su práctica de creación y completación, y su Bodichita aumentada. Como resultado de su práctica, ocho reyes naga juraron proteger a los practicantes de Ñungne.5

Cuando Gelongma Palmo tenía veintisiete años, en el primer día del cuarto mes lunar (Saga Dawa), tuvo una visión de Tara, y alcanzó el nivel de un primer bhumi de Bodisatva. Tara profetizó que Gelongma Palmo realizaría actividades de los Budas de los tres tiempos. En el octavo día de ese mismo mes, tuvo una visión de todas las deidades del kriya tantra, y alcanzó el octavo bhumi. Una vez más hubo una profecía, esta vez que liberaría a todos los seres sintientes a la Budeidad a través de la práctica de Chenresig.

El día quince del mismo mes, Gelongma Palmo tuvo una visión de Chenresig Mil Brazos, y vio mandalas enteros de las Cuatro Deidades Tántricas dentro del cuerpo de Chenresig de Mil Brazos. Además, vio innumerables reinos de Buda en cada poro. Ella le dijo a Chenresig, “he estado orando durante doce años, esperando a que aparezcas.” Chenresig respondió: “Estuve contigo todo el tiempo, desde el momento en que empezaste a rezarme. Fue debido a tus propios oscurecimientos que no pudiste verme.” Luego le dio muchas enseñanzas y bendiciones. Alcanzó el nivel de un décimo bhumi de Bodisatva, y se volvió inseparable del Chenresig. Se dice que su cuerpo incluso se convirtió en un color dorado.

Gelongma Palmo comenzó a participar en la conducta de un siddha, un comportamiento no tradicional que para los desinformados puede parecer una actividad sin escrúpulos. Para disipar cualquier duda, durante una celebración Budista de Khasarpani, en medio de la multitud bailó y se cortó la cabeza con su pequeño cuchillo ritual y la colocó encima de su bastón ritual. Levitó en el cielo, luego regresó a la tierra y reemplazó su cabeza. Todos estaban muy inspirados, y dio enseñanzas sobre la práctica de Chenresig. Todos los hombres y mujeres presentes lograron el siddhi y fueron capaces de ir al reino de las dakini.

DISCÍPULOS DE GELONGMA PALMO

El discípulo sostenedor del linaje de Gelongma Palmo fue Dawa Shonnu, Luna Juvenil (Sct. Pandita Chandra Ku Mara). Nació en la India Occidental en una familia Brahman. A la edad de trece años se convirtió en monje. Estudió el Tripitaka y se volvió muy erudito en las cinco ciencias Budistas tradicionales. Estaba especialmente versado en la lógica de la cognición válida y la lingüística. Su fama se extendió a lo largo y ancho de la India. A la edad de veintiún años fue ordenado plenamente, y en ese momento comenzó a sufrir una condición similar a la esquizofrenia. En

Tibetano, lo llamamos un problema de viento del corazón; el corazón se constriñe mucho y uno está paranoico y se molesta fácilmente.

Dawa Shonnu intentó todo para superar este problema y no tuvo éxito hasta que conoció a Gelongma Palmo. Gelongma Palmo lo bendijo y se curó. Además, ella le dijo: “La causa de tu enfermedad es que en tu vida pasada ofendiste a un gran maestro, pero lo confesaste. Esa es la razón por la que en esta vida sufriste de esta enfermedad, pero al final fuiste capaz de venir a verme.” Ella le dio enseñanza e instrucción sobre la práctica de Chenresig de Mil Brazos, y a través de ella se convirtió en un maestro del Mahamudra completamente realizado.

El siguiente sostenedor del linaje fue Yeshe Zangpo (Sct. Pandita Jnana Bhadra), que significa Excelente Sabiduría. Provenía de una familia real, pero se convirtió en monje y estudió muy bien y tenia conocimientos de las cinco ciencias. Al igual que Dawa Shonnu, el maestro sostenedor del linaje, también sufrió una enfermedad kármica de vidas pasadas. En su caso, fue un abceso ardiente en la parte inferior de su cuerpo. Probó remedios médicos para el alivio y nada funcionó. Pensando que era una condición causada por espíritus, fue a un Mahasidha y recibió una práctica para someter a los espíritus. Después de eso, su condición empeoró tres veces. El abceso cubrió todo su cuerpo. Tenía un dolor tan extremo que tuvo que sentarse en agua fría solo para refrescarse. El calor era tan intenso que incluso el agua se calentaba, y tenía que cambiarla continuamente. Fue a ver a muchos grandes maestros, pero nadie pudo ayudarlo.

Finalmente se le pidió ayuda a Dawa Shonnu. Justo en el momento en que Dawa Shonnu estaba a punto de ir a ayudar a Yeshe Zangpo, tuvo una visión de Tara. Tara le dijo: “Realmente no puedes ayudar a este monje. Esta es una condición del karma de vidas pasadas causada por romper el samaya con un guru. Pídele a Gelongma Palmo que lo ayude.” Así que rezó a Gelongma Palmo y la invitó a venir; entonces gurú y discípulo fueron a ver al pobre monje donde estaba sentado en el lago. Yeshe Zangpo rezó a Gelongma Palmo desde el lago, y ella lo bendijo. Inmediatamente se curó. Gelongma Palmo le dio la práctica de Chenresig y le aconsejó que recibiera más instrucciones de su discípulo, Dawa Shonnu. Yeshe Zangpo practicó Ñungne durante tres meses y se convirtió en un ser completamente realizado.

El siguiente discípulo en el linaje fue Pandita Penyawa, quien se cree que fue Nepalí. Él también nació en una familia real y era muy erudito. Sus padres le decían continuamente que se casara y tuviera descendencia real. Les preguntó: “¿Eso me hará inmortal y beneficiará a otros seres?” Ellos respondieron, “No, no hará eso, pero serás capaz de llevar a cabo la

tradición real.” “En ese caso”, respondió, “Quiero participar en actividades que beneficien a muchos seres sintientes, y creo que eso es superior a todas las tradiciones familiares.”

Pandita Penyawa entonces se involucró en la práctica de Manjushri hasta que tuvo una visión de Manjushri. Le suplicó a Manjushri, diciendo: “Me gustaría recibir el siddhi supremo para lograr la iluminación en esta vida.” Y Manjushri le dio instrucciones de ir a la India para encontrarse con Yeshe Zangpo y recibir las enseñanzas e instrucciones completas para la práctica de Chenresig de Mil Brazos. Dijo, “Si haces eso, lograrás el siddhi supremo en esta vida”.

Así que Pandita Penyawa huyó de sus padres y, tomando algunas de sus joyas de oro, se fue a la India. Allí conoció a sus gurús, Dawa Shonnu y Yeshe Zangpo. Ambos maestros estaban muy complacidos con él y lo tomaron como su discípulo. Se le dio la enseñanza y la práctica de Chenresig de Mil Brazos, que practicó durante cinco años, sosteniéndose a sí mismo mendigando. Al final de ese tiempo, tuvo una visión de Chenresig de Mil Brazos y, tal como se profetizó, se convirtió en un ser completamente realizado. Fue capaz de beneficiar a muchos seres en la India. Luego regresó a Nepal donde benefició a muchos más seres. Cuando murió, su cuerpo desapareció en un cuerpo arco íris.6

El discípulo de Pandita Penyawa fue el primer maestro Tibetano en este linaje. Su nombre era Bodisatva Dawa Gyeltsen, que significa Bandera de la Victoria de la Luna.7 Todos lo veneraban como al mismo Chenresig, el Señor del Amor y la Compasión. Muchos maestros eruditos y consumados tenían visiones y profecías sobre ir a ver a Chenresig, el Bodisatva Dawa Gyeltsen. Hay cuatro historias de este tipo que son muy conocidas.

La primera historia ocurrió mientras el Bodisatva estaba visitando Nepal. Una tarde un yogui vio a muchas dakinis que venían a hacer ofrendas en el templo sagrado donde él vivía. El yogui les preguntó, “¿De dónde vienen todas ustedes?” Y ellas respondieron: “Somos de Pundravardhana, un lugar en el Este de la India donde reside Chenresig Mil brazos. La Manifestación de las Seis Sílabas también reside allí. Su encarnación es el Bodisatva Dawa Gyeltsen, y hemos venido aquí para hacerle ofrendas.” Este yogui nunca antes había oído el nombre del gran Bodisatva, pero debido a esta historia, buscó al Bodisatva hasta que lo encontró y lo invitó a su templo. Allí el yogui recibió enseñanzas e iniciaciones del Bodisatva Dawa Gyeltsen.

La segunda historia ocurrió en el Tíbet en un lugar llamado Mang Yul Kyi Drong. Otro gran maestro y devoto de Chenresig estuvo rezándole y dando circunvalaciones día y noche durante siete días. Mientras hacía esto,

se cansó mucho y se quedó dormido por unos momentos. Justo entonces tuvo un sueño en el que apareció Chenresig. Chenresig le dijo: “Si eres tan devoto de mí, entonces deberías ser devoto del Bodisatva Dawa Gyeltsen. Él y yo somos inseparables.” Cuando el maestro se despertó, recordó haber conocido a Dawa Gyeltsen en el pasado, pero no haber sido devoto de él. Al darse cuenta de esto, se llenó de arrepentimiento y desarrolló una gran cantidad de fe en el Bodisatva. El maestro se convirtió en discípulo del Bodisatva Dawa Gyeltsen y le ofreció servicio. Recibió enseñanzas e iniciaciones, y a partir de entonces fue conocido por rezar solo a Dawa Gyeltsen.

La tercera historia ocurrió en el Tíbet en un lugar llamado Ding Ri. Un gran practicante llamado Hung Drag Pa, que significa Famoso como la Sílaba Hung, practicó Chenresig durante veinticinco años. Una noche, un hombre blanco apareció en su sueño y le dijo que la encarnación de Chenresig era Dawa Gyeltsen, y que debía ser devoto de él. Así que buscó a Dawa Gyeltsen y recibió iniciaciones e instrucciones de él y se convirtió en su estudiante.

La cuarta historia ocurrió en el Tíbet con un maestro llamado Ma Ja Jang Chup Yeshe, que significa Sabiduría Bodhi del Pavo Real. Este maestro era un ser bastante consumado, y era capaz de comunicarse directamente con su deidad protectora. La noche antes de que planeara ir a ver al Bodisatva Dawa Gyeltsen, tuvo un sueño en el que su protector le dijo que si quería ir a ver a Chenresig, debía proceder inmediatamente, y que despejaría todos los obstáculos en su viaje. Respondiendo a su protector, el maestro dijo: “¿Cómo puedo ir a ver a Chenresig? Voy a ver al Bodisatva Dawa Gyeltsen.” Contestó el protector, “Él es Chenresig.”

Por todas estas razones, el Bodisatva Dawa Gyeltsen es considerado una verdadera emanación de Chenresig. También era conocido por haber tenido una increíble actividad espiritual, como la construcción de cientos de templos y salvar a cientos de personas sentenciadas a muerte o sentenciadas a que les arrancaran los ojos. Proporcionó comida y alojamiento a unos 1200 monjes e hizo que las carreteras en zonas peligrosas fueran más seguras para la gente.

Un día el Bodisatva Dawa Gyeltsen estaba dando enseñanzas y votos de Bodisatva a un grupo de discípulos. Justo en ese momento, un espíritu mundano llamado Tsi Mara se apareció a todos y le dijo al Bodisatva: “Muestra algunos signos de tu logro espiritual.” En respuesta a eso, el Bodisatva Dawa Gyeltsen reveló un ojo en el medio de su palma mirando abiertamente a todos, al igual que Chenresig tiene ojos en todas las palmas

de sus mil manos. Todo el mundo vio esto. Algunas personas también vieron su cuerpo en forma de Chenresig de Once Caras, algunos lo vieron como Chenresig de Cuatro Brazos, y otros lo vieron como Chenresig de Dos Brazos. Cuando el espíritu Tsi Mara vio esto, se sintió muy inspirado y prometió proteger las enseñanzas de Ñungne.

El discípulo del Bodisatva Dawa Gyeltsen fue el Mahasidha Ñi Phugpa, que significa Ser de la Cueva Soleada. Era de Lhamo Oh Tro (Rayos de luz de la Dakini), en el Oeste del Tíbet. Se creía que este lugar había sido bendecido espiritualmente, y nació en una familia de herencia noble. Era tan adorable cuando nació que capturó el corazón de todos, y su apodo de infancia se convirtió en Yi Trog (Capturador de Corazones). Cuando tenía nueve años, ya sabía leer y escribir muy bien, y tomó la ordenación de un gran abad llamado León del Dharma (Sct. Dharma Sing Ha). Luego estudió las escrituras muy bien y para cuando tenía veintiséis años, era bien conocido por ser noble, disciplinado y erudito.

Una noche Ñi Phugpa soñó con una mujer de color azul que se suponía que era la emanación de Tara. Ella le dijo: “Hijo de una familia noble, no debes quedarte aquí, sino ir a un lugar llamado Mang Yul Chu Gang. Allí encontrarás la emanación de Chenresig. Ve a verlo y recibirás el siddhi supremo, y serás capaz de beneficiar a muchos seres sintientes.” Como fue profetizado, Ñi Phugpa fue a ver al Bodisatva Dawa Gyeltsen y le ofreció una pieza de oro y tres pernos de algodón. Hizo una petición para recibir una enseñanza y práctica que lo liberara rápidamente a él y a los demás del dolor y el sufrimiento del samsara. Por un momento Bodisatva no dijo nada, y luego con una sonrisa le dijo, “Vas a ser el gran Señor Protector de muchos seres sintientes.” El Bodisatva estaba muy feliz de tomarlo como su discípulo y le dio la enseñanza completa de la práctica de Chenresig de Mil Brazos. El Bodisatva le dijo a Ñi Phugpa que no debía permanecer en esa área impura, sino que debía ir al lado Oeste de la montaña a la cueva llamada Puerta de la Montaña del Caballo. Allí debería practicar y recibiría una profecía.

Así que, con no más que un suministro limitado de tsampa para la comida, Ñi Phugpa fue a la cueva y practicó sin ver a nadie durante siete años. Tenía signos de realización espiritual sobre los cinco elementos. Por ejemplo, podía hacer que los rayos del sol aparecieran a voluntad en la palma de su mano. Inicialmente, una deidad local trató de hacerle daño realizando todo tipo de travesuras para crearle obstáculos, pero con su amor incondicional y compasión, y el poder de la práctica de Chenresig, fue capaz de superar todos los obstáculos. Un día vio a cinco hombres blancos con diademas blancas montando cinco caballos blancos seguidos

de cinco perros blancos. Se le acercaron y le dijeron: “Eres un gran practicante. El otro día tratamos de crear travesuras, pero ahora te pedimos perdón, y a los cinco hermanos nos gustaría recibir alguna enseñanza. También nos gustaría ser tus protectores y ofrecerte servicio.” Así que dio muchas enseñanzas relacionadas con la ley del karma, que todos estaban muy felices de recibir, y juraron solemnemente ser su protector.

A partir de ese momento vinieron todos los días a recibir enseñanzas. Entonces Ñi Phugpa pensó que ya que había estado practicando durante muchos años y su cuerpo se sentía débil y se había quedado sin suministros, ya era hora de que fuera a algún lugar donde alguien le ofrecieran provisiones. La deidad local vino y le pidió que se quedara, diciendo, “Te proveeré con provisiones.” Pronto el espíritu local trajo el cuerpo de un ciervo muerto y se lo dejó, y le aseguró que traería más suministros. El maestro estaba molesto y dijo, “Sabes, si lastimas a seres sintientes como este, no me quedaré en este lugar.” En otra ocasión, la deidad local hizo que una mujer nómada enfermara y pidiera al maestro que la ayudara, de modo que le sirviera. El maestro le reprendió de nuevo, diciendo: “No hagas eso.” Otra vez trajo granizo a los granjeros locales para que ofrecieran grano al maestro por su ayuda. De nuevo Ñi Phugpa estaba molesto y lo regañó.

Finalmente pensó, “Si me quedo aquí, solo trae mucho daño a los seres sintientes”, y quería irse. La deidad local lloró y le pidió una y otra vez que se quedara. Pero el maestro no estaba de acuerdo. Al final, la deidad local le dijo a dónde ir. En el lado Norte, cerca de un día a pie, había una hermosa cueva llamada Ñi Phug que sería un buen lugar para estar. El maestro milagrosamente voló allí, y logró una gran cantidad de actividad espiritual en esa área. Con su propio poder milagroso y la ayuda de otros, construyó un templo y estatuas, y el lugar se convirtió en su sede espiritual. Así que fue llamado Ñi Phugpa (Ser de la Cueva Soleada).

Este gran ser soportó muchas experiencias durante su práctica de Ñungne. Una noche tuvo un dolor severo en sus ojos, casi como si sus ojos se salieran, y un hombre blanco le dijo que quinientas vidas antes había sido pescador en el Sur de la India, y en ese momento había matado a un pez gigante aplastándole los ojos. “Este es el residuo kármico final de eso.” Otro día tenía la mandíbula hinchada y mucho dolor. Una vez más se le dijo que unas novecientas vidas antes le había roto la mandíbula de un búfalo con una piedra. “Este es el residuo kármico final de eso.”

En cualquier caso, este gran ser tuvo una increíble actividad espiritual y practicó Ñungne casi todo el tiempo. Incluso cuando estaba enfermo o no se sentía bien, hacía Ñungne al menos tres veces al mes. Se sabía que

había recibido la profecía de que nacería en la tierra pura de Buda Amitabha y después de eso, el Buda Amitabha profetizaría su iluminación completa. A la edad de setenta y siete años, en un día de media luna, mientras estaba haciendo Ñungne, en la tarde del día silencioso, con signos extraordinarios, el Mahasidha Ñi Phugpa falleció.

El discípulo principal del Mahasidha Ñi Phugpa fue Supa Dorje Gyalpo, que significa Rey Vajra de Suyul. Era conocido por haber nacido con una cara hermosa y el olor extraordinario llamado “olor de moralidad.” Le ofrecieron el nombre de Tsultrim Konchog, que significa Moralidad Sublime y Rara. A la edad de siete años su conexión espiritual kármica se despertó y conoció al Mahasidha Ñi Phugpa. El Mahasidha estaba muy encantado de verlo y les dijo a todos que este joven tendría el linaje de los victoriosos y sus hijos (Budas y Bodisatvas).

Supa Dorje Gyalpo recibió la ordenación monástica del gran Mahasidha, y gradualmente se volvió extremadamente sabio en los tres vehículos. Estaba particularmente bien versado en el vinaya, y era conocido por ser muy disciplinado. A la edad de veinte años fue ordenado plenamente. Fue a ver al Mahasidha Ñi Phugpa y le pidió que le enseñara para poder practicar. Ñi Phugpa estaba encantado de escuchar la petición y le dijo: “Te daré una práctica de Dharma que sea suficiente. No necesitas hacer muchas cosas diferentes.” Diciendo eso, le dio el empoderamiento y las instrucciones para Ñungne. En respuesta, Supa Dorje Gyalpo prometió seguir practicando Ñungne por el resto de su vida. El Mahasidha estaba tan encantado de escuchar su compromiso que le dio la única estatua de cristal de Chenresig que tenía y profetizó que se convertiría en un ser realizado.

Después de recibir las enseñanzas, Supa Dorje Gyalpo hizo un Ñungne tras otro en el mismo lugar durante cinco años. Al comienzo de su sexto año de práctica de Ñungne, a la edad de treinta y seis años, en el día de media luna en el tercer mes del calendario lunar, tuvo una visión de Chenresig. Chenresig lo bendijo, y su cuerpo, habla y mente se volvieron indistinguibles de los de Chenresig. En ese momento logró una enorme supercognición y obtuvo habilidades milagrosas. A partir de ese momento fue capaz de beneficiar enormemente a los seres sintientes.

Durante toda su vida, Supa Dorje Gyalpo se mantuvo mendigando y practicó principalmente Ñungne. Era conocido por haber visitado todo tipo de campos de Buda en sus sueños. Una noche soñó que estaba en presencia del Buda Amitabha, el Buda de la Medicina y una asamblea de varios Budas y Bodisatvas. Podía escuchar a los Bodisatvas hablando juntos sobre él. Ellos estaban diciendo, “Debemos adoptarlo como nuestro hijo.” Uno de los hermosos Bodisatvas, que tenía rayos de luz de cinco colores

que provenían de su cuerpo, dijo: “Tengo diecisiete vidas de conexiones con él, y quiero hacerlo mi hijo.” Cuando Supa Dorje Gyalpo escuchó esto, todos los rayos de luz de colores vinieron hacia él y cuando se disolvieron en él, se despertó. Más tarde le pidió a un pintor de thangkas que hiciera una pintura de su visión.8

Supa Dorje Gyalpo tuvo muchas actividades milagrosas que beneficiaron a los seres. A lo largo de su vida, no probó ni licor ni carne, y practicó Ñungne continuamente hasta el final de su vida. Después de su fallecimiento, se encontraron muchas imágenes de Chenresig en sus huesos, y también muchas reliquias pequeñas en forma de perla entre sus restos. Estas reliquias fueron consagradas en una estupa. Hasta el momento de la escritura de este texto, se sabía que las reliquias producían reliquias adicionales que se emitían desde la estupa cuando se suplicaba o veneraba.

El discípulo principal de Supa Dorje Gyalpo era conocido como Shangton Drajig, que significa el Maestro que Aterrorizó al Enemigo de Shang. Nació en la región de Trophur. Se produjo un terremoto y una tormenta eléctrica en el momento de su nacimiento, que asustó tanto a un enemigo de la familia que abandonó sus malos caminos y ya no los amenazó. Por esta razón, le dieron al recién nacido el apodo de Drajig.

Cuando Shangton Drajig alcanzó los siete años de edad, sabía leer y escribir muy bien. Recibió los votos de monje de Supa Dorje Gyalpo y fue al gran Monasterio Sakya, donde estudió extensamente y se volvió muy erudito. Para cuando tenía veintinueve años, su fama académica había alcanzado toda la región del Tíbet Central. Estaba particularmente bien versado en el vinaya, que había memorizado en su totalidad y enseñado a otros. Se convirtió en abad de no menos de quinientos monjes, y siguió un estilo de vida de disciplina monástica extremadamente precisa en la gran tradición Kadampa. Durante este tiempo sus principales prácticas fueron el Buda de la Medicina y Tara. Una profecía de Tara lo llevó a conocer a Supa Dorje Gyalpo, y de él recibió las instrucciones y el empoderamiento de Chenresig de Mil Brazos.

Durante tres años y cuatro meses, Shangton Drajig practicó continuamente Ñungne. Luego, al comienzo de la noche en un día de luna llena, tuvo una visión de las veintiuna Taras. En medio de la misma noche tuvo una visión del Buda de la Medicina con un séquito de siete Budas. En la tercera parte de la noche, que es temprano en la mañana, tuvo una visión del propio Chenresig rodeado de muchas otras deidades del kriya y charya tantra, y recibió empoderamiento y bendición directamente de estas deidades, particularmente de Chenresig.

Chenresig le dijo a Shangton Drajig: “Mi querido hijo, no confíes en las ofrendas de comida de las personas que te piden oraciones por los vivos o los muertos. Confía en la soledad, vive en retiro y, si es posible, confía en el sustento yóguico o rasayana (una práctica especial de tomar nutrientes del espacio). Si no puedes hacer eso, entonces al menos confía en suplicar por tu comida y beneficiar a los seres tanto como sea posible.” Shangton Drajig fue a ver a su gurú y le contó su experiencia y le dijo que quería irse de retiro. Su guru le instruyó que permaneciera como maestro durante tres años y le dio el Chenresig de cristal que había recibido de su propio guru. Después de tres años, Shangton Drajig regaló todas sus finas túnicas, artículos religiosos y otras pertenencias. Luego desapareció silenciosamente en un valle escondido donde durante tres meses continuó haciendo un Ñungne tras otro, hasta que desarrolló una terrible fiebre que duró siete días. La fiebre subió tanto que pensó que iba a morir. Una mañana temprano, cuando estaba medio dormido, tuvo otra visión de Chenresig. Chenresig le dijo: “Hace muchas vidas eras pescador en la India, y cocinabas muchos peces vivos en agua hirviendo y los comías. Por eso pasaste muchos cientos de millones de años en el Infierno del Agua Hirviendo, y mientras estabas allí pude golpearte con un rayo de luz, haciéndote renacer como un ser humano. Después de dieciséis vidas fuiste capaz de hacer una conexión conmigo. Ahora me has conocido cara a cara, y esta fiebre es la experiencia de los últimos remanentes de ese karma.” Diciendo eso, Chenresig puso su mano sobre él. La fiebre bajó, y se recuperó.

Durante tres años, Shangton Drajig continuó perseverando en su práctica de Ñungne. Durante un período, debido a la intensidad de su austeridad y las privaciones que soportó, desarrolló un desequilibrio de vientos que lo dejó casi inconsciente durante siete días. Después de eso se volvió desesperadamente hambriento y comió todo lo que pudo encontrar. A veces comía cenizas de madera hervidas en agua, otras veces ortigas, y a veces basura dejada por pastores. Durante un período estuvo siete meses sin ni una gota de agua. De esa manera Shangton Drajig se involucró en una enorme austeridad, y continuó meditando sobre los aspectos de generación y completación de la práctica de Chenresig. Al final de los tres años, se convirtió en un Mahasidha y era conocido por volar a menudo a la cima de la montaña para observar el amanecer y el atardecer, y fue capaz de revertir las corrientes de los ríos. En resumen, llegó a poseer todo tipo de habilidades milagrosas.

Cuando Shangton Drajig falleció, había muchas señales extraordinarias. Después de la cremación, se encontraron grandes cantidades de pequeñas

reliquias blancas, y su lengua y corazón no fueron quemados por el fuego. Estos fueron colocados en dos relicarios.

El discípulo principal de Shangton Drajig se llamaba Jangpa Khenchen Tsidulwa, que significa Gran Abad Tsidulwa del Norte. Desde temprana edad exhibió cualidades especiales. Cuando tenía ocho años soñó que toda la montaña en su área estaba cubierta de flores upala, y vio a Tara sentada encima de todas y cada una de esas flores. A la edad de nueve años, mientras jugaba con muchos niños, un pequeño piojo9 cayó de su cuerpo. Se sintió muy mal por ese piojo y lo buscó para poder ponerlo de nuevo en su cuerpo. Los otros niños también ayudaron en la búsqueda, pero cuando no pudieron encontrarlo, dijeron: “Vamos a casa.” Pero Jangpa Khenchen Tsidulwa se negó a irse, y permaneció allí toda la noche. A la mañana siguiente encontró al piojo muerto. Llorando, lo recogió y se lo puso en la frente. Dijo: “Este es mi padre”.

Lloraba mucho cuando estudiaba y leía textos del sutra que describían todas las muchas deficiencias del samsara. Cuando escuchaba a otros hablar del Dharma, decía: “Quiero practicar el Dharma”, y pedía el deseo de poder hacerlo. Cuando veía a otros experimentando dolor y sufrimiento, deseaba genuinamente poder asumir su sufrimiento y permitirles practicar el Dharma. En muchas ocasiones soñaba con convertirse en monje.

Una noche un hombre blanco entró en los sueños de Jangpa Khenchen Tsidulwa y le dijo: “No te sientas mal, llegarás a ser un monje, y te convertirás en un gran líder y liberador de muchos, muchos seres sintientes.” Otra vez soñó con la Tierra Pura de Potala y vio todo muy claramente.

Jangpa Khenchen Tsidulwa regularmente sentía una enorme compasión por aquellos que sufrían, y desarrolló cada vez más su renuncia al mundo. A la edad de veintiún años se convirtió en monje y comenzó a estudiar principalmente las enseñanzas de Maitreya. Pronto se hizo famoso por lograr nobleza de conducta y aprendizaje, y fue referido como Tukje Jangchup (Bodhi Compasivo Incesante). Se dice que fue tan puro en su disciplina que el perfume de la moralidad emanaba de su cuerpo.

Una noche en el valle donde se alojaba, Jangpa Khenchen Tsidulwa soñó que una mujer de color azul golpeaba a un gendi.10 Y vio que toda la población se reunía en respuesta. Luego se despertó. Pensó que el sueño era auspicioso y una señal de que si establecía un monasterio, sería beneficioso. Así que estableció un gran monasterio llamado Pal Den Dog Tho, y debido a su gran fortuna espiritual, su institución monástica albergó a más de mil monjes y pudo servir al Budadharma y beneficiar a muchos seres sintientes.

La práctica principal de Jangpa Khenchen Tsidulwa era tonglen (tomar y dar), y sus deidades personales eran el Buda de la Medicina y Tara. Una noche en un sueño, recibió una profecía de Tara de que debería ir a recibir el empoderamiento e instrucción de Chenresig de Mil Brazos del Lama Shangton Drajig. Allí se comprometió con su gurú a hacer mil series de Ñungne.

Cuando terminó trescientas prácticas de Ñungne, en el día de luna llena del cuarto mes (Saga Dawa), tuvo una visión de Chenresig Mil Brazos que le dio su bendición. En ese momento alcanzó la realización. En otra ocasión tuvo una visión de Tara, que disipó todos sus obstáculos para la práctica de la Bodichita, y en otra soñó con estar en el Palacio Victorioso, donde recibió cuatro iniciaciones y muchos augurios auspiciosos de las Dakinis de las Cinco Familias. En consecuencia, fue capaz de liberar y entregar a muchos seres sintientes a un estado de libertad.

A la edad de ochenta y cuatro años, Jangpa Khenchen Tsidulwa murió con muchos signos auspiciosos, y se dice que inmediatamente después de morir renació en Sukhavati en presencia del Bodisatva Maitreya. A partir de entonces fue conocido por haber ido a la tierra pura del Buda Amitabha. El siguiente sostenedor del linaje fue Chogyal Dewachenpa (Dharmaraja de Sukhavati). Nació en un lugar llamado Dog Me, y su nombre personal era Shakya Jangchup. A la edad de siete años, se convirtió en monje y fue diligente en el estudio. Para cuando tenía quince años, se había vuelto muy erudito en los sutras de la perfección de la sabiduría y el vinaya, y se había convertido en un maestro.

Sus deidades personales eran el Buda de la Medicina y Tara. Un día, en una visión de tres emanaciones de Tara del bosque de sándalo, ella le aconsejó que fuera a ver a Jangpa Khenchen Tsidulwa. De él recibió el empoderamiento y las instrucciones para la práctica de Ñungne, y realizó el número de mantras necesarios para completar la práctica veintiuna veces. Después de hacerlo, regresó a su lugar de nacimiento, donde construyó un monasterio. Permaneció allí y enseñó una serie continua de cursos sobre la Prajnaparamita y el vinaya veinte veces. Luego se comprometió con su gurú a realizar mil prácticas de Ñungne.

Como su gurú, después de haber practicado Ñungne trescientas veces, en el día de media luna tuvo una visión. Experimentó una luz blanca que lo llevó a Potala, la Tierra Pura de Chenresig, y lo vio exactamente como se describe en los sutras. Vio toda la tierra pura hecha de joyas preciosas, con árboles y flores, y hermosos lagos, y toda clase de cosas hermosas. En un precioso palacio justo en el centro, vio a Chenresig sentado encima de un disco de loto y luna, rodeado por los Budas y Bodisatvas de las diez

direcciones. De Chenresig recibió profecías y empoderamiento en forma de luz. Como resultado, Jangpa Khenchen Tsidulwa fue capaz de generar muchos samadhis diferentes. A partir de ese momento, poseía supercognición espontánea y poderes milagrosos que le permitieron beneficiar a innumerables seres sintientes.

Al final de su vida, Jangpa Khenchen Tsidulwa murió con muchos signos auspiciosos y se sabía que había ido a Potala, la Tierra Pura de Chenresig.

El siguiente sostenedor del linaje fue Khenchen Chuzangwa, que significa el Gran Abad de Chuzangwa. Nació en un lugar llamado Mu Kyi Tong Kar. Su nombre de ordenación fue Jangchup Bar (Iluminación Ardiente). También llegó a ser muy erudito y a través de su conocimiento del Dharma fue capaz de servir al Budadharma ampliamente. Siempre le gustaba vivir en casas de retiro en las montañas. A la edad de veinte años, se convirtió en un monje totalmente ordenado y se dedicó a la práctica.

Una noche Khenchen Chuzangwa soñó con un hombre blanco que le dijo que estaban conectados, y que debía ir a ver a Chogyal Dewachenpa. Según la profecía, fue a ver al maestro y de él recibió toda la enseñanza sobre la práctica de Chenresig y la sadhana de Ñungne. De acuerdo con la orden de su guru, inmediatamente comenzó a realizar series de Ñungne una tras otra. Y al igual que su guru y el guru de su guru, después de trescientos conjuntos sucesivos de práctica de Ñungne, alcanzó la realización. En la noche del día de luna llena, que coincidió con el día principal de su práctica de Ñungne, tuvo una visión de Chenresig Mil Brazos rodeado por los gurús de la tradición Kadampa.

En ese momento se lamentó a Chenresig, “He estado meditando y rezándote por mucho tiempo. ¿Por qué nunca te había visto hasta ahora?” Chenresig respondió: “Nunca he estado separado de ti ni por un instante, pero cuando te instruí por primera vez que fueras a conocer a tu guru, tenías una duda sobre si yo era genuino o un engaño de mara, y esa pequeña duda te ha impedido verme hasta ahora.”

Diciendo eso, Chenresig dio a Khenchen Chuzangwa su bendición junto con la instrucción de beneficiar a los seres a gran escala. Desde ese momento en adelante Khenchen Chuzangwa se experimentó a sí mismo como inseparable de Chenresig y nunca estuvo sin su guía constante. Basándose únicamente en la mendicidad como medio de sustento, fue capaz de sostener una sangha monástica de trescientos monjes. De esta manera benefició enormemente a las enseñanzas y a los seres sintientes.

Muchos acontecimientos milagrosos ocurrieron durante la vida de Chuzangwa. Cuando realizó la práctica del Buda de la Medicina, tuvo una

visión de los Ocho Budas de la Medicina y los jefes yaksha, que son los asistentes del Buda de la Medicina, le dieron ambrosía divina. Cuando realizó la ceremonia de los Dieciséis Arhats, tuvo una visión en la que los Dieciséis Arhats realmente aparecieron.

Una vez, cuando estaba enseñando, Chuzangwa hizo la predicción: “Dentro de trescientos años, en este lugar que he fundado, ocurrirán tres signos y cuando lo hagan, será una indicación de que este Dharma de Ñungne será fácil de practicar y, por lo tanto, debe enfatizarse especialmente. Esta enseñanza es la escoba con la que barremos nuestro mal karma.”

Antes de morir, les dijo a sus discípulos: “Me voy pronto. No hay necesidad de tomar los restos de mis provisiones y usarlas para cualquier otro propósito que no sea la práctica de Ñungne. 11 Solo usarlas para apoyar a tantas personas como sea posible. Si podéis, usarlas para alimentar a los que practican.” Con esto se refirió a la comida en el primer día de la práctica de Ñungne. “Si las ofrendas no son suficientes para proporcionar la comida, utilizarlas para la sopa o gachas que se sirven en la mañana después del segundo día. Si no es suficiente para eso, usarlas para sal y leche. Si no podéis hacer eso, entonces usarlas para comprar madera para alimentar los fuegos con los que se cocina las gachas. En resumen, he oído directamente del propio Chenresig que esto será mucho más beneficioso y meritorio que cualquier otra cosa que se pueda hacer. Esto es muy diferente de cualquier declaración ordinaria, porque viene de Arya Chenresig, que nunca miente.” Habiéndoles dado estas y muchas otras instrucciones, Khenchen Chuzangwa falleció. Si su cuerpo hubiera sido dejado solo durante una semana, habría comenzado a disolverse en el cuerpo del arco iris; después de tres días se había reducido al tamaño de un niño de siete años. Esto fue presenciado por uno de sus discípulos que pensó: “Antes de que desaparezca por completo, será mejor que lo incineremos para que podamos tener reliquias a las que rezar.” Incineraron lo que quedaba del cuerpo, y se convirtió en una masa de shariram o reliquias.

El discípulo principal de Khenchen Chuzangwa fue el Señor del Dharma Sherab Bumpo, quien nació en la región central Tibetana llamada Dog To Zarong. Muchos eventos notables ocurrieron en el momento de su nacimiento, y su nombre de infancia fue Zangpo Pal. A la edad de once años se convirtió en monje, y su nombre de ordenación fue Sherab Bumpo. Mostró una devoción natural y profunda al Budadharma, y en el mismo año estudió y enseñó las enseñanzas de Maitreya sobre la Prajnaparamita tituladas Abhisamayalamkara y Sutralamkara. Todos se sorprendieron de la

agudeza de su intelecto a una edad tan temprana. Completó todos sus estudios a la edad de veinte años, y desde ese momento en adelante practicó la tradición pura del vinaya, y fue conocido por estar dotado de las doce cualidades12 de los vinayas.

Debido a su profunda conexión kármica, conoció al gran Jonang Kunpong de quien recibió enseñanzas sobre muchos otros sutras y tantras, y particularmente la enseñanza completa sobre el Tantra de Kalachakra y la enseñanza sobre Chenresig. Practicó las seis uniones muy diligentemente,13 las prácticas de la etapa de completación del Tantra de Kalachakra, y perfeccionó los diez signos de realización de las seis uniones.

También era conocido por haber logrado cinco tipos de supercognición y muchos otros poderes milagrosos. Tal como su gurú, el gran Jonang Kunpong, ordenó, estableció un monasterio en un lugar llamado Mu Shu Gu Tsal. Allí fue muy próspero, espiritualmente y de otra manera, y benefició a muchos humanos y no humanos.

Sherab Bumpo tuvo una visión de Manjushri Rojo y también una visión de Tara en la que le instruyó que fuera a Chuzangwa, el anterior sostenedor del linaje, de quien recibió el empoderamiento de Chenresig Mil Brazos de la tradición Gelongma Palmo y muchas otras enseñanzas de Chenresig y Ñungne. Comenzó a practicar Ñungne, y después de tres meses tuvo una visión de Chenresig Mil brazos rodeado de manifestaciones de Tara. A partir de ese momento se volvió inseparable de Chenresig. Su discípulo principal, Thogme Zangpo, y otros eran conocidos por verlo en la forma de Chenresig de Cuarenta Brazos, Chenresig de Cuatro Brazos, y etc.

Sherab Bumpo era extremadamente inteligente, y su habilidad para servir al Dharma y beneficiar a los seres en la capacidad de un maestro y practicante estaba más allá de toda medida. Al igual que sus predecesores, muchos milagros ocurrieron cuando falleció, y de la cremación de su cuerpo hubo muchas, muchas reliquias.

El siguiente gran sostenedor del linaje fue el Bodisatva Thogme Zangpo Pal (Sct. Shri Asanga Bhadra), a quien se hace referencia como la encarnación de la incesante bondad amorosa y compasión de los Budas de los tres tiempos. Es mejor conocido por ser el compositor de un texto muy famoso, Las Treinta y Siete Prácticas de un Bodisatva, que es venerado por todos los practicantes de la tradición Bodisatva. La mayoría de la gente lo conoce por el nombre de Ngulchu Thogme. La palabra ngulchu significa “mercurio”, y el lugar donde pasó la última parte de su vida se llamaba Ngulchu Cho Dzong, que significa Fortaleza del Dharma de Mercurio. Thogme es del Bodisatva Thogme.

El Bodisatva nació en un lugar llamado Drag Kya Chu Sho, que está cerca del glorioso Monasterio Sakya. Su nacimiento coincidió con los signos auspiciosos de la tierra temblando suavemente y una lluvia de flores. Inicialmente fue nombrado Kunchok Sangpo. Como resultado de un hábito espiritual de practicar la Bodichita durante muchas, muchas vidas, desde el momento en que fue capaz de hablar por primera vez, los demás fueron mucho más importantes para él que él mismo. Fue particularmente amable y compasivo con aquellos que se encontraban en circunstancias más lamentables. Su comportamiento fue muy honorable y respetuoso en presencia de las Tres Joyas y otros seres honorables. E incluso durante los juegos de la infancia, sus juegos siempre se relacionaban con la enseñanza y la práctica del Dharma.

El Bodisatva era un pastor, como la mayoría de los niños Tibetanos, y un día, a la edad de catorce años, fue al monasterio y se convirtió en monje. Se le dio el nombre de ordenación de Zangpo Pal, y de nuevo en ese día hubo una lluvia de flores. A partir de ese momento estudió y adquirió un extraordinario conocimiento de las enseñanzas de los sutras, la escuela del Camino Medio, la Prajnaparamita, el vinaya, el abhidharma, y así sucesivamente. Siendo todavía bastante joven, su fama se extendió por todas partes. Se estableció en un lugar llamado Bhodung y estableció su sede allí.

Ngulchu Thogme estudió con un gran número de maestros, muchos de ellos famosos. Estos incluyeron al Omnisciente Dolpopa, el supremo sostenedor del linaje de la tradición Jonang; Buton Rinpoche, uno de los más grandes maestros de la tradición Kalachakra; Sakya Palden Lama, un sostenedor del linaje de la gloriosa tradición Sakya; Sangye Won, un sostenedor del linaje de la tradición Shangpa Kagyu; tertön Rinchen Lingpa, un gran revelador de enseñanzas ocultas; y el gran Pang Lotsawa, traductor del Dharma del Sánscrito al Tibetano; y otros grandes maestros como Khenchen Cho Je Pal, Cho Je Sonam Pal, y muchos otros. En total estudió con unos cincuenta maestros diferentes y estudió prácticamente todas las enseñanzas disponibles que se tradujeron del Sánscrito al Tibetano.

La práctica principal de Ngulchu Thogme fue la práctica del entrenamiento de la mente, y fue capaz de generar el logro completo de la Bodichita tanto relativa como absoluta, tal como se describe en las enseñanzas del entrenamiento de la mente. Su comprensión fue tal que realmente podía tomar sobre sí las enfermedades de los demás. Esto significaba que cada vez que veía a alguien con problemas tales como heridas en su piel, una infestación particularmente virulenta de piojos, u

otros tipos de dolor crónico, problemas mentales, etc., simplemente a través del poder de la compasión, mejoraban y él exhibía temporalmente los síntomas de lo que los había estado afligiendo. Fue capaz de hacer una conexión con cualquiera que vio, de tal manera que se beneficiaron inmediatamente en esta vida y fueron colocados en el camino hacia la liberación ultima.

Cuando Ngulchu Thogme tomó el precioso voto de Bodisatva de su gurú, hubo nuevamente muchos signos extraordinarios, como un terremoto y la luz del arco iris que apareció en el cielo. Del Señor del Dharma Sherab Bumpo, recibió las Seis Uniones del Tantra de Kalachakra, entre muchas otras enseñanzas. Al igual que su maestro, meditando sobre estas seis uniones perfeccionó los diez signos y las ocho cualidades, y así mostró los signos de realización. Sin embargo, su maestro le dijo que de hecho su yidam kármico a lo largo de muchas vidas fue Chenresig Mil Brazos, y le dio las iniciaciones, transmisiones e instrucciones de Nagarjuna, Chanda Gomen, Gelongma Palmo y varios otros linajes de la deidad.

A la edad de cuarenta y tres años, Ngulchu Thogme pidió a uno de sus maestros, el gran Pang Lotsawa, que asumiera su cargo. Luego fue a la cueva llamada Ngulchu Cho Dzong, Fortaleza del Dharma de Mercurio. Desde ese momento en adelante no interactuó con nadie excepto con su único asistente. Durante los siguientes veinte años, sus principales prácticas de Ñungne y entrenamiento mental se combinaron con cien postraciones y un increíble número de oraciones de sutra y tantra todos los días. Las cosas que hacía cada día habrían sido inconcebibles de imaginar para un ser ordinario.

En seis meses tuvo una visión de Chenresig Mil Brazos rodeado por los cinco miembros de su mandala y muchas otras formas de la deidad. Ngulchu Thogme recibió la bendición de Chenresig y desde entonces se volvió inseparable de Chenresig, y generó una realización de la vacuidad y la compasión que era indistinguible de la de Chenresig.

Un gran maestro contemporáneo llamado Trewo Tokden, que fue uno de los principales discípulos del Tercer Karmapa, Rangjung Dorje, era bien conocido por decir sobre Ngulchu Thogme: “Cuando nos referimos al Gran Compasivo (que significa Chenresig), no estamos hablando realmente de la figura blanca que pintamos en las paredes de nuestros monasterios. Estamos hablando de alguien que ama a todos los seres como si cada uno fuera su único hijo alguien que ha dominado tanto la vacuidad como la compasión como el Bodisatva Thogme.”

Era alguien que nunca se fijó en los defectos y deficiencias de los demás; más bien las tomó sobre sí mismo. No importaba quién fuera, solo

hablaba de sus virtudes. Nunca fue afectado por los ocho dharmas mundanos.14

Debido al poder de su bondad amorosa y compasión, los humanos y los no humanos que se acercaron a Ngulchu Thogme se calmaban inmediatamente. Esto sucedió no solo con los animales domésticos, sino también con los animales salvajes e incluso con los depredadores; los perros guardianes que atacaban a los mendigos se volvían dóciles en su compañía, y los mendigos que los odiaban y temían perdieron su miedo. Las personas que estaban involucradas en una disputa, o los depredadores y sus presas como gatos y aves, y ovejas y lobos, se llevarían bien en su presencia.

Perfeccionó continuamente las seis paramitas regalando todo lo que poseía, incluida la alfombra en la que se sentaba y la ropa que llevaba. En resumen, como dice el dicho escritural: “Los signos genuinos de los seres del Bodisatva son la compasión, el discurso amable, la confiabilidad, la generosidad, la sabiduría profunda y la capacidad de explicar el Dharma de una manera definitiva y autorizada.” Ngulchu Thogme exhibió cada una de estas cualidades.

Cada vez que Ngulchu Thogme daba el voto del Bodisatva, había señales milagrosas como lluvias de flores. En una ocasión hizo la siguiente observación a sus discípulos: “Durante los días de Atisha y su hijo espiritual, Dromtonpa, el voto del Bodisatva fue otorgado de manera un tanto restrictiva y, como resultado, desde entonces han sido muy pocos los que han podido otorgarlo y muy pocos los que han tenido la oportunidad de generar Bodichita. Ahora voy a levantar esa restricción, y de ahora en adelante aquellos de ustedes que son capaces de transmitir el voto deben hacerlo.”

Su habitación y su ropa siempre llevaban el fragante aroma de la disciplina moral, y los discípulos de Ngulchu Thogme lo veían con frecuencia en la forma de Chenresig. Tenía control completo sobre el yoga de los sueños, dominio del cuerpo ilusorio y la gran supercognición. Dio votos de monje y votos de Bodisatva muy a menudo, dio muchas enseñanzas, escribió muchos manuscritos, pasó gran parte de su vida en retiros aislados, y muchos de sus discípulos se convirtieron en siddhas, se podría pensar que había pasado toda su vida logrando cualquiera de estas cosas.

Durante su vida, todos los maestros más reconocidos de todos los linajes de todo el Tíbet estudiaron con Ngulchu Thogme. La gente de la región del Himalaya, que hablaba muchos idiomas diferentes, vino a aprender de él. Todos aquellos que entraron en contacto con él, que lo vieron, lo

escucharon, pensaron en él o lo tocaron, maduraron y fueron llevados al estado de liberación.

En el Año del Pájaro, en la tarde del día veinte del noveno mes, y en medio de muchos milagros, Ngulchu Thogme se disolvió en el corazón de Chenresig.

Concluiremos las biografías de los maestros del linaje Ñungne con la historia de la vida de Ngulchu Thogme, quien es probablemente el sostenedor más famoso del linaje aparte de la propia Bikshuni Lakshmi. Este increíble, gran Bodisatva tenía muchos discípulos. Fue la fuente de la mayoría de los linajes populares Ñungne que existen en el Tíbet hoy en día. Lo consideramos el último miembro del linaje no porque terminó con él, sino porque lo propagó tan ampliamente que ahora es parte de todos los linajes del Budismo Tibetano.

Uno de sus grandes sostenedores del linaje, Jo Den Konchog Zangpo, fue la fuente de la práctica Ñungne en la tradición Karma Kagyu. El autor de la práctica en otra gran tradición, la tradición Jonang, es Je Rigpa Dzinpa, y la fuente original de esta tradición es el gran Bodisatva Drakar Sonam Rinchen. Su linaje finalmente se redujo a Jamgon Kunga Drolchog y Taranatha y etc. En esta tradición todas las biografías de los grandes maestros están más allá de toda descripción, y las bendiciones de las tradiciones están vivas e intactas hasta el día de hoy.

Aquellos de ustedes que quieran conocer a todos los sostenedores del linaje pueden leer las biografías de los maestros individuales. Muchos son difíciles de encontrar, por lo tanto he omitido biografías de los sostenedores del linaje después de Bodisatva Thogme.

KHENCHEN TASHI ÖSER

Khenchen Tashi Öser es el autor de nuestro texto Ñungne. Aunque nunca he visto personalmente una biografía de este gran ser, escribiré algo sobre él basado en enseñanzas orales e historias que escuché de mi precioso gurú iluminado, Dorje Chang Kalu Rinpoche.

Khenchen Tashi Öser era un ser muy grande. Vivió en el siglo XIX, y todavía estaba vivo durante la primera década del siglo XX. Era muy erudito y un gran maestro y discípulo principal del maestro completamente iluminado del siglo XIX Jamgon Kongtrul el Grande. Uno puede saber de su grandeza por los escritos de Kongtrul el Grande. Cada vez que menciona a Khenchen Tashi Öser, se refiere a él como el que sostiene y conserva las tres cestas.

El padre de Khenchen Tashi Öser y Dorje Chang Kalu Rinpoche eran hermanos espirituales. Ambos eran discípulos de Jamgon Kongtrul el Grande, y tenían una relación espiritual muy pura. Cuando Dorje Chang Kalu Rinpoche nació, Khenchen Tashi Öser estaba en la casa del padre de Kalu Rinpoche. Realizó la ceremonia tradicional al nacer, que implica el corte del cabello y la bendición de agua similar al bautismo. El gran Lama Norbu fue el guru de mi propio guru iluminado, Dorje Chang Kalu Rinpoche. Khenchen Tashi Öser era el gurú principal de este maestro completamente iluminado. Aunque se sabía que el gran Lama Norbu había recibido enseñanzas e iniciaciones directamente de Jamgon Kongtrul el Grande, consideraba a Khenchen Tashi Öser como su gurú raíz.

Khenchen Tashi Öser era un eminente sostenedor del linaje del voto de monje en la gloriosa tradición Kagyu. Fue muy amado y respetado por los maestros espirituales de su tiempo. Además, fue considerado uno de los monjes más grandes de la historia del Tíbet. Recibir votos de él era considerado como lo mismo que recibir votos en línea directa del Buda; eso significa que en realidad había recibido el voto del Señor Buda en la forma de una visión.

Existen muchos linajes diferentes e ilustres en nuestra tradición, desde el linaje del Mahamudra hasta el linaje del Bodisatva y el linaje de los Monjes, así como el linaje de los Ocho Preceptos Mahayana y el linaje Ñungne. Por ejemplo, Jamgon Kongtrul el Grande recibió su linaje del voto de ocho preceptos Mahayana de un gran maestro Shangpa, uno de sus gurús raíz, Karma Shenphen Öser. Este maestro era un verdadero Mahasidha. Incluso era conocido por volar milagrosamente en ocasiones.

Además de ser un distinguido sostenedor del linaje del voto de monje, creo que Khenchen Tashi Öser también debería estar en el linaje de Ñungne. En nuestro texto de Ñungne, la “Plegaria del Linaje” no está actualizada, y faltan varios sostenedores del linaje después de la escritura del texto. Creo que debemos añadir los nombres de esos maestros del linaje. En mi opinión, Khenchen Tashi Öser, el gran Lama Norbu y Dorje Chang Kalu Rinpoche deberían ser incluidos; eso actualizará el linaje.

UNA HISTORIA INSPIRADORA

Les contaré otra historia, que en realidad no tiene nada que ver con el Ñungne; una historia sobre Khenchen Tashi Öser que creo que es muy inspiradora. Era conocido por vivir la vida de un yogui errante, viajando de

un lugar a otro sin ningún objetivo particular. Esto se llama el acto natural y no forzado de un yogui. Tenía un compañero, y en su viaje a veces tenían dificultades porque se quedaban sin provisiones. Cuando conocían gente, Khenchen siempre fue modesto y humilde; cuando la gente le preguntaba quiénes eran, él siempre decía, “Oh, solo somos viejos de alguna parte.” En una ocasión, cuando estaban teniendo dificultades, se encontraron con algunas personas y, como de costumbre, les dijo que no era nadie. Su compañero se disgustó mucho y dijo: “¿Por qué no dices la verdad? Eso es mentira. Si dijeras la verdad, la gente nos ayudaría y haría algunas ofrendas.” Supuestamente su compañero peleó con él así, y luego esa noche su compañero tenía las bolas hinchadas y tenía un poco de dolor, y eso fue todo.

Al día siguiente se encontraron con algunas personas, y de nuevo la gente preguntó quiénes eran, y Khenchen dijo: “Bueno, mi nombre es Khenchen Tashi Öser, y él es mi compañero, y su nombre es fulano de tal, y vinimos de fulano de tal, y anoche nos quedamos en tal y tal lugar, y durante la noche tuvo un problema con las bolas, y sus bolas estaban hinchadas y tuvo mucho dolor. Hoy estamos aquí, y desde aquí vamos a tal y tal lugar.” Así que contó toda la historia. Su compañero se enojó mucho y dijo: “¿Por qué tienes que contar todas esas historias?” Y él respondió: “Tú me dijiste que dijera la verdad, así que dije la verdad.”

Sentí ganas de compartir esta historia con ustedes porque para mí es bastante maravillosa e ilustra el comportamiento natural de un gran maestro, y lo escuché de mi gurú iluminado.

Sección Dos

Alabanzas al Buda, Las Doce Hazañas

“

LAS DOCE HAZAÑAS del Buda” es la primera oración que recitamos durante la práctica de Ñungne. Las doce hazañas son las doce actividades principales del Señor Buda:

• Descender del Cielo de Tushita

• Entrar en el vientre de su madre

• Nacer en el jardín de Lumbini

• Formación en las ciencias

• Logros en la competición deportiva

• Disfrutar del palacio y el matrimonio

• Renunciar a la vida de un príncipe

• Aplicar austeridad durante seis años, y luego renunciar a eso.

• Obtener la victoria sobre las maras

• Iluminación bajo el árbol bodhi

• Girar la rueda del Dharma

• Y pasar al parinirvana

Sin lugar a duda, la venida del Señor Buda fue un acontecimiento extraordinario. Tal excepcionalidad, por supuesto, solo ocurre de vez en cuando. La comprensión de cómo este evento tiene lugar está más allá de la comprensión ordinaria. Solo un ser completamente iluminado puede entender la magnitud de tal evento. Diferentes tradiciones Budistas tienen diferentes entendimientos de esta extraordinaria actividad del Buda. Desde el punto de vista de la tradición Mahayana, el Señor Buda vino al mundo como un Bodisatva del décimo bhumi. Simplemente tuvo que hacer la transición final a la perfección, que es el undécimo bhumi, la Budeidad completa.

Aunque, biográficamente hablando, el Buda parecía experimentar todos los eventos de la vida samsárica normal, en realidad todas esas actividades fueron por razones iluminadas específicas. “Las Doce Hazañas del Buda” es una explicación de estas actividades desde la perspectiva Mahayana.

Antes de venir a la tierra, se dice que nuestro Señor Buda estuvo predicando a los dioses en el reino celestial de Tushita, un reino donde los seres afortunados son capaces de recibir preciosas enseñanzas y prácticas de Dharma. La aspiración espiritual de nuestro único Señor, el Buda Shakyamuni, y la acumulación de incontables vidas de mérito espiritual llegaron a su completa realización para que él se convirtiera en el Buda perfecto. A medida que se acercaba el tiempo, los Budas de las diez direcciones lo inspiraron a dar el paso final para beneficiar a todos los seres sintientes. Se escuchó en forma de música en el cielo, que era el sonido de la profecía original hecha por el Buda Mar Me Dze (Sct. Tathagata Dipamkara) que se convertiría en el Buda Shakyamuni.

En el Sutra de la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas, la profecía es recordada por el Señor Buda de la siguiente manera:

¡Así es, oh Dioses! Eso hice yo, cuando conocí al Tathagata, Dipamkara, en el bazar de Dipavati, la ciudad real, poseía la plenitud de esa perfección de la sabiduría, así que Dipamkara, el Tathagata, predijo un día que iba a estar completamente iluminado, y me dijo: “Tú, joven Brahmán, en este período futuro, después de eones incalculables, te convertirás en un Tathagata, Shakyamuni por nombre, dotado de conocimiento y virtud, Bien ido, un conocedor del mundo, insuperable, entrenador de seres a ser disciplinados, maestro de dioses y personas, un Buda, un Señor Bendito!”15

El Señor Buda reinaba en el Cielo de Tushita como líder espiritual y príncipe coronado, por lo que le dio la responsabilidad espiritual y la corona al Bodisatva Maitreya y profetizó que él sería el próximo Buda. Entonces decidió descender a la tierra desde el reino celestial. Su descenso tuvo lugar con cinco observaciones específicas sobre la ubicación, la casta, el padre, la madre y el tiempo. Los cinco aspectos eran correctos y apropiados, así que descendió al mundo y entró en el vientre de la madre. Mientras su madre observaba el voto de sojong y soñaba con un elefante bebé blanco con seis colmillos, el Buda entró en su vientre.

Todo el embarazo fue una experiencia extremadamente agradable para su madre, y su mente estaba llena de enorme alegría. Se cree que la propia

experiencia de Buda en el vientre no fue otra que la de habitar en un palacio precioso. Pasó diez meses en el vientre como representación simbólica de completar el décimo nivel bhumi de un Bodisatva. Cuando llegó el momento, su madre viajó desde el palacio hacia la casa de sus padres, el lugar tradicional para dar a luz. En el camino, se detuvo en un bosque de Lumbini y espontáneamente puso su mano en la rama de un árbol. Era el momento adecuado y Buda milagrosamente salió de debajo de su brazo derecho sin causarle la más mínima molestia.

Tan pronto como Buda nació, dioses y seres celestiales le ofrecieron baños especiales. Como símbolo de un gran Bodisatva inclinado siempre hacia los cuatro inconmensurables,16 dio siete pasos en cada una de las cuatro direcciones. Con cada paso surgió espontáneamente una flor de loto natural. Además, el momento del nacimiento de Buda coincidió con el surgimiento de una estrella especial llamada Gyal (Sct. Tisya, Lat. Cancer). Entonces se sabía que el Señor Buda había señalado su dedo hacia el cielo y había dicho: “Yo soy el ser supremo en el mundo.” En ese preciso momento, todo tipo de flores florecieron en el bosque de Lumbini, la tierra tembló suavemente y el cielo se iluminó con un color dorado.

Está registrado en el libro de historia Tibetana The Blue Annals17 que el Emperador de China y sus hombres sabios estaban mirando hacia el Oeste en ese momento, y vieron un inusual color dorado en el cielo. Asombrado por la apariencia del cielo, el Emperador consultó a un hombre sabio que era un gran astrólogo. El astrólogo hizo una carta que indicaba que un ser perfecto había nacido en el Oeste, y el color dorado del cielo era el aura de ese ser perfecto. Según The Blue Annals, esto ocurrió en el Año del Tigre de Madera Macho.

También se sabe que el padre de Buda consultó a un hombre sabio ascético que le dijo: “Este niño es un niño notable. Si el niño renuncia al reino, se convertirá en un Buda, y si permanece en el reino real, gobernará el mundo.” El padre de Buda, sin conocer la implicación completa de lo que significa ser Buda, esperaba que su maravilloso hijo se convirtiera en el gobernante del mundo. Siete días después del nacimiento, la madre biológica de Buda falleció, y fue amamantado por treinta y dos madres sustitutas.

El Buda estudió una amplia gama de temas como las artes, las letras y las ciencias con muchos maestros. Era conocido por haber superado a todos ellos. En el momento adecuado, su padre consultó a sus asesores sobre una pareja adecuada para su hijo. Recomendaron unánimemente que se casara con alguien del clan Shakya. Sin embargo, Buda declaró que iba a casarse con una mujer muy especial, una que estaba libre de los cinco

defectos y poseía las ocho cualidades. Al padre le preocupaba que no pudiera encontrar a esa mujer. Sin embargo, envió un grupo de búsqueda para buscar a una mujer que cumpliera con estos requisitos, y finalmente encontraron una. Era la hija de un hábil arquero. El padre de Buda pidió su mano y, sorprendentemente, el padre de la hija se negó diciendo: “Mi hija se casará con alguien con talento en el tiro con arco, y ya que tu hijo es un príncipe real que no tiene esa habilidad, el matrimonio no funcionará.”

El rey estaba muy decepcionado por esta negativa a cumplir con su petición. El Buda vio que su padre estaba triste y se acercó a preguntarle la causa. El padre entonces le contó lo que había sucedido. Buda le aseguró que no había ningún problema; competiría con todos en todas las áreas de los deportes. Al oírlo hablar con tanta confianza, su padre estaba muy orgulloso y organizó una gran competición para tener lugar. Durante la competición, Buda compitió en todos los deportes y fue enormemente victorioso en todos ellos. El tiro con arco fue el evento final. Todos los arqueros expertos colocaron sus objetivos a cierta distancia. El padre de la hija colocó su objetivo más lejos que nadie, y todos alcanzaron su objetivo. Entonces fue el turno de Buda, y colocó su objetivo aún más lejos, justo en frente de una línea de nueve árboles de sándalo. Cuando disparó su flecha dio en el blanco, penetrando a través de los nueve árboles de sándalo, y luego desapareció en el suelo. El agua de manantial salió de ese lugar en el suelo y se convirtió en un pequeño estanque. No había duda de quién era el vencedor.

Buda entonces se casó con la hija del arquero como un medio hábil para silenciar a los herejes que podrían acusarlo de ser un eunuco. Su esposa más tarde dio a luz al hijo de Buda. De esta manera vivió en el palacio real y disfrutó del matrimonio y de su vida como príncipe.

El sonido celestial en forma de música le recordó que debía abandonar por completo la vida ordinaria, y entendió que era el resultado de su anterior determinación de buscar la iluminación. Como consecuencia, el Buda salió del palacio y vio el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Finalmente vio a un monje perfectamente pacífico meditando, y dijo: “Eso es lo que quiero ser.” Se comprometió solemnemente a renunciar a su vida presente y a buscar una solución a todo el sufrimiento.

Su padre temía que Buda abandonara el reino, por lo que ordenó a los guardias que lo vigilaran día y noche. El último día, el Buda fue a ver a su padre y honorablemente le pidió permiso para abandonar el reino. Su padre no le dio permiso. Siendo este el caso, se hizo obvio que no tenía otra opción. Esa noche, el Buda bendijo a los guardias y todos se quedaron

dormidos. Acompañado por uno de sus asistentes, voló desde el palacio en un caballo con la ayuda de cuatro reyes guardianes. En presencia de la Estupa Nam Da, se afeitó su propio cabello y se ordenó a sí mismo abandonando toda la ropa ordinaria y poniéndose las túnicas de un monje.

Inicialmente siguió a dos grandes ascetas y practicó la austeridad durante seis años. Al final del sexto año, aunque había logrado la mayor estabilización meditativa posible en el samsara, se dio cuenta de que aún permanecía en el samsara. Sabía que tenía que ir más allá. En ese preciso momento, los Budas y Bodisatvas lo alentaron a pasar del camino inferior al camino de la iluminación completa, por lo que salió de sus seis años de práctica de la austeridad, demostrando a sus maestros ascéticos que ellos también estaban todavía atados por el samsara.

Cuando Buda renunció a su práctica de austeridad, sus cinco seguidores se decepcionaron de él por haberse rendido, y decidieron ir a Varanasi. El Buda fue hacia Bodhgaya como se le había animado a hacer. En el camino, dos chicas llamadas Nanda y Nandabala le ofrecieron leche y miel que habían preparado con la leche de mil vacas. Después de tomar esta bebida, el Buda se volvió de color dorado.

En Bodhgaya, Indra encarnó como el comerciante de hierba Svastika. El Buda tomó un poco de hierba y se preparó una estera. Se sentó en la estera al pie del árbol bodhi y prometió sentarse allí firmemente hasta alcanzar la iluminación completa. Al atardecer, entró en una absorción meditativa llamada “destrucción de las fuerzas de los maras.”

Cuando su poder de meditación llegó a todas partes, el rey de los maras vino en forma de mensajero y le dijo: “La ciudad de Kapilavastu ha sido capturada por Devadatta y el palacio ha sido saqueado y todos los Shakyas han sido asesinados. ¿Qué haces aquí?”

Buda respondió: “Estoy aquí para alcanzar la iluminación perfecta. Y entonces Mara respondió: “Para alcanzar la iluminación perfecta, debes tener una enorme acumulación de méritos. Tú, un príncipe que solo disfruta de la vida real, ¿cómo puedes lograr esa acumulación?”

Buda dijo: “Sabes, simplemente has hecho algunas oraciones rituales y prácticas, y por eso has nacido como un poderoso mara en el reino de los dioses. He acumulado dos tipos de mérito por incontables números de eones; ¿por qué no me convertiría en un ser perfecto e iluminado?”

Mara respondió diciendo: “Si eso es así, entonces tiene que haber un testigo de ese logro. ¿Dónde está tu testigo?”

Y el Buda tocó la tierra con su mano extraordinaria: “La tierra es mi testigo.” Tan pronto como dijo eso, la Diosa de la Tierra, de color dorado, se elevó hasta la mitad del suelo. Sosteniendo un puñado de partículas

minúsculas, le dijo a Mara: “Podría contar todas y cada una de las partículas en mi mano, pero no podría contar cuántas veces este gran ser ha sacrificado su cabeza y extremidades para el beneficio de los demás. Ciertamente es el momento para que él se convierta en un ser completamente iluminado.” Dicho esto, desapareció.

Mara estaba muy molesto, y regresó trayendo a todo un ejército para atacar a Buda. Puesto que Buda era un ser completamente realizado, ninguno de los ataques pudo afectarlo; y puesto que no existía en él ni el más mínimo rastro de odio, con su enorme poder de compasión todas las armas se transformaron y le llegaron en forma de flores, y todos los sonidos horribles vinieron en forma de música. Una vez más Mara trató de seducir al Señor Buda apareciendo en la forma de siete hermosas mujeres. Puesto que Buda había superado todo deseo, Mara no era capaz de hacer que surgiera en él ni la más mínima partícula de deseo. Por el contrario, todas esas hermosas apariciones femeninas se transformaron en siete brujas e hicieron confesiones ante él. Buda las perdonó a todas.

A medianoche era hora de que entrara en meditación, y al amanecer Buda se convirtió en un ser perfecto e iluminado. En ese momento, la tierra se sacudió suavemente de nuevo y se produjo un eclipse lunar. Era el día de luna llena de Vaisakha, el cuarto mes del calendario lunar.

Inmediatamente después de su iluminación, Buda comenzó a predicar, pero nadie lo entendió; el momento no era el adecuado, por lo tanto, nadie podía escuchar su enseñanza. Decidió guardar silencio durante siete semanas. Después de siete semanas, Brahma e Indra hicieron una petición especial para que Buda enseñara. Brahma le ofreció a Buda una rueda dorada de mil radios, e Indra le ofreció una concha blanca especial que giraba en espiral en el sentido de las agujas del reloj. El Buda entonces vio que era hora de girar la rueda del Dharma. En ese momento exacto, el sonido de la predicación de Buda se podía escuchar en todo el universo.

El Buda caminó hacia Varanasi sabiendo que debido a las oraciones de aspiración y al karma virtuoso que se unían, sus cinco seguidores se convertirían en sus primeros discípulos. Estos cinco habían sido enviados originalmente para acompañarlo y cuidarlo, tres de ellos por parte de su padre y dos de ellos por parte de su madre. Se decepcionaron cuando Buda renunció a sus austeridades, y pensaron que había fracasado. Ahora se decían a sí mismos que, puesto que había perdido el valor, no le iban a mostrar ningún respeto. A medida que Buda se acercaba a ellos, debido a su enorme poder, no pudieron evitar ir a recibirlo. Una vez que lo recibieron, no pudieron evitar inclinarse ante él y pedirle enseñanzas.

Junto con los cinco discípulos, unos ochenta mil dioses vinieron a escuchar las enseñanzas de Buda. Entonces el Señor Buda dio el primer sermón, que fue sobre las Cuatro Verdades Nobles. Al escuchar la enseñanza tres veces, los cinco discípulos se convirtieron en Arhats. Este fue el primer giro de la rueda del Dharma.

El segundo giro de la rueda del Dharma, sobre la doctrina de la vacuidad, tuvo lugar en la montaña Pico de Buitre en Rajgir. Entre los discípulos había unos cinco mil Arhats, quinientas monjas plenamente ordenadas, y muchos, muchos practicantes laicos, además de seres celestiales como dioses, nagas y gandharvas. Estos eran discípulos comunes. Los discípulos extraordinarios eran los muchos, muchos grandes Bodisatvas.

El tercer giro de la rueda fue principalmente en las doctrinas tántricas, pero también había numerosas enseñanzas del sutra incluidas en estos sermones. Tuvieron lugar en el Sur de la India y varios otros reinos como los reinos de los dioses, los reinos naga, y así sucesivamente. En la audiencia había grandes Bodisatvas, monjes, monjas, dioses, nagas y muchos, muchos otros seres afortunados.

Buda tenía treinta y cinco años cuando alcanzó la iluminación, y en total enseñó durante cuarenta y cinco años. A la edad de ochenta años, sabiendo que su tiempo aquí en la tierra estaba llegando a su fin, le dijo a Ananda, “Si hay quienes desean practicar verdaderamente, viviría por eones y eones.” Buda repitió eso tres veces. Pero debido a la influencia de maras, Ananda era incapaz de escuchar y por lo tanto nunca pensó en hacer peticiones para que Buda viviera una larga vida. Buda pudo ver que no había nada más que pudiera hacer. Entonces una emanación de Mara apareció y le pidió que se fuera. Buda prometió irse en tres meses.

Durante este período de tiempo, aquellos seres que iban a ser disciplinados por Buda fueron disciplinados, y aquellos que iban a ser beneficiados, los benefició. Luego fue a Kushinagar. Allí les dijo a sus compañeros discípulos que miraran esta forma perfecta de un Tathagata, es tan rara como la flor de udumbara;18 y les dijo que todos los fenómenos compuestos están sujetos a la descomposición. Allí, con el fin de inspirar a aquellos seres que son perezosos, demostró que incluso el cuerpo perfecto del Buda también pasa al nirvana. Se acostó en la postura de un león dormido. En ese mismo momento todo el sistema triciliocósmico se estremeció. Durante siete días, los dioses y los hombres hicieron ofrendas. Después el cuerpo de Buda fue preparado para la cremación por sus compañeros discípulos, y se quemó espontáneamente apareciendo

innumerables reliquias redondas. Esas reliquias fueron divididas en ocho porciones y distribuidas en ocho regiones para ser puestas en estupas.19 Aquellos que vivieron en la época del Buda fueron muy afortunados. Por lo general, solo por escuchar las enseñanzas del Buda fueron liberados. No se puede comparar con ningún humano histórico. Lo extraordinario de Buda solo es realmente comprendido por los seres iluminados. Desde el punto de vista de la tradición tántrica Vajrayana, Buda ya era un ser completamente iluminado cuando vino al mundo. La definición tántrica es difícil de entender para un ser ordinario. Sin embargo, esta comprensión se considera la comprensión última.

El Señor Buda es sin duda el ser más grande que jamás haya caminado sobre la faz de la tierra. Ningún ser siquiera se acerca a su nivel de perfección. Mi punto al decir esto es para transmitir apropiadamente la magnitud del evento de la venida del Buda al mundo, para que aquellos que tienen fe quizás aprecien este hecho un poco más y se vuelvan menos complacientes con la vida, practiquen diligentemente y hagan que su vida humana tenga sentido.

Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión

ESTA PLEGARIA DE CONFESIÓN es muy conocida en la tradición Budista Tibetana. Entre los seguidores Budistas de habla Inglesa, se la conoce comúnmente como la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión”. Los Treinta y Cinco Budas (Fig. 1) son los Budas de la confesión especial que, mientras eran Bodisatvas, hicieron votos especiales para ayudar a otros a superar sus negatividades. Su título real es el Sutra de los Tres Montones. Este sutra se puede dividir en tres secciones diferentes; estas tres secciones se conocen como tres montones. El primer montón es el homenaje por postración a los Treinta y Cinco Budas.

El segundo montón es la confesión. El tercero es el montón de la dedicación. Los cuatro poderes y la “Plegaria de las Siete Ramas” también están incluidos en el sutra.

LOS TRES MONTONES

Primer Montón: Homenaje por la Postración

El montón de homenaje por la postración se realiza imaginando a todos y cada uno de los Treinta y Cinco Budas y luego inclinándose física o mentalmente ante ellos. Aunque la oración comienza con las palabras “Yo y todos los seres sintientes tomamos refugio perpetuamente en el Guru”, y luego “tomamos refugio en Buda, Dharma y Sangha”, tomar refugio en el guru no es parte del sutra original. Fue añadido por maestros Tibetanos debido a su influencia Budista tántrica. El guru es clave para alcanzar muy directamente a todos los Budas, por lo tanto, este entendimiento espiritual es muy apreciado por los maestros tántricos.

Mientras te postras sinceramente física o mentalmente, imaginas y recitas los nombres de cada uno de los Treinta y Cinco Budas. El enfoque

LOS TREINTA Y CINCO BUDAS DE LA CONFESIÓN

principal de tu oración son los Treinta y Cinco Budas, pero también debes visualizar estos Budas rodeados por los Budas de las diez direcciones.

Segundo Montón: Confesión

El segundo montón de la oración de la confesión comienza justo después del homenaje a los Treinta y Cinco Budas. Cuando comiences a recitar estas palabras de confesión, debes pensar y pronunciar las oraciones mientras admites abiertamente que estas malas acciones son tus defectos en tu propia historia samsárica. Estas líneas de oración nos ayudan perfectamente a expresar todas nuestras deficiencias. Al decir estas líneas e identificarte con ellas, habrás hecho una confesión completa. Sin estas oraciones perfectas, incluso si supiéramos que muchas cosas deben haber estado mal en nuestro pasado y quisiéramos hacer algo al respecto, no sabríamos cómo hacerlo. La oración define claramente todas las acciones equivocadas, en las que estábamos directamente involucrados, y aquellas en las que influimos a otros para que las hicieran, así como aquellas en las que nos regocijamos desde el tiempo sin principio, en todas nuestras vidas anteriores. Desearás confesar completamente todas los hechos principales, desde las cinco actos que maduran inmediatamente hasta los diez actos no virtuosos, y todos los demás actos que puedan ser obstáculos para tu progreso espiritual, para que puedas superarlos de una vez por todas. Por cierto, de acuerdo con la doctrina del Bodisatva, aquellos que tomaron los votos del Bodisatva deben recitar la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión” tres veces al día.

Todas nuestras acciones negativas son básicamente causadas por los tres venenos. En el sutra, Shariputra le pregunta al Señor Buda si los Bodisatvas20 podrían ser dañados por los tres venenos. En respuesta, el Señor Buda le dice que los Bodisatvas podrían tener dos transgresiones mayores y una transgresión menor. El odio y la estupidez se consideran mayores, y el deseo se considera una transgresión menor. Aunque el deseo se considera menor, es más difícil de superar, mientras que el odio se considera mayor, pero es más fácil de superar. La estupidez, por otro lado, es importante y difícil de superar. Hay más enseñanzas del Señor Buda. Si ocurre una transgresión mayor a través del deseo, entonces debes confesarte en presencia de diez Bodisatvas. Las transgresiones medianas deben ser confesadas en presencia de cinco Bodisatvas. Una transgresión menor debe ser confesada en presencia de uno o dos Bodisatvas. Con respecto a las transgresiones por odio o estupidez, el objeto de la confesión

tiene que duplicarse, es decir, cuatro Bodisatvas. El Señor Buda continuó, una transgresión importante de una combinación de los tres venenos juntos, como las cinco acciones negativas que maduran inmediatamente y así sucesivamente, puede ser superada por la confesión a los Treinta y Cinco Budas, y a los Budas de las diez direcciones. Además, cualquier cosa puede ser superada recitando sinceramente la oración de confesión e imaginando que los Treinta y Cinco Budas, y todos los Budas de las diez direcciones están realmente allí, y estando completamente presente con total fe, devoción, remordimiento, humildad y convicción completa en querer superar todo para el beneficio de todos los seres sintientes.

Tercer Montón: Dedicación

El tercer montón es el montón de la dedicación. Justo después de la promesa de no volver a cometer las acciones negativas, es una petición para que todos los Budas gloriosos y victoriosos sean misericordiosos contigo. Este es el comienzo de la oración de dedicación. La primera parte de la oración de dedicación es dedicar cualquier mérito condicional que hayas acumulado en esta vida y en todas las vidas desde el tiempo sin principio, como las acciones virtuosas de generosidad, moralidad, paciencia, regocijo por las acciones virtuosas de otros, etc. A continuación dedicamos las obras asociadas con la virtud del Bodisatva: la Bodichita de aspiración, que es la motivación para liberar a todos los seres sintientes, y la Bodichita de aplicación, como la participación en la práctica de las seis perfecciones y todas las demás prácticas del Bodisatva del Gran Vehículo. También se dedica la práctica de la sabiduría insuperable, que es el resultado de la meditación.

Aunque la dedicación suena como una simple idea espiritual, en realidad es un tema muy profundo. Por mucho que tengas una intención iluminada de ayudar a todos los seres sintientes y alcanzar la iluminación perfecta, todavía no serías capaz de hacer una dedicación perfecta por tu cuenta. Por lo tanto, es muy importante emular a todos los Budas iluminados del pasado, presente y futuro y dedicarse como ellos lo hacen. Esta plegaria de los Treinta y Cinco Budas tiene una oración de dedicación perfecta, y nuestra responsabilidad es recitar la oración con sinceridad de corazón.21

La última parte de la plegaria está en forma de verso; fue añadida por los maestros Tibetanos y no era parte del sutra original. Estas líneas de

LOS TREINTA Y CINCO BUDAS DE LA CONFESIÓN

oración son para reiterar tu confesión, y además de eso hay una plegaria corta de siete ramas.

LOS CUATRO PODERES

Poder de la Confianza

Para que la verdadera purificación tenga lugar, el aspecto más importante es hacer la confesión con los cuatro poderes purificadores, todos los cuales están incluidos en esta plegaria de confesión. El primer poder se conoce como el poder de la confianza. Con el fin de superar cualquier mala acción, debes tener ayuda, pero esta debe ser una ayuda ultima. Tal ayuda viene solo de los seres completamente iluminados. Los Budas son las fuentes de purificación, y debes creer completamente en ellos, tomar refugio en ellos y desarrollar la Bodichita. Si haces eso, entonces tienes un correcto poder de confianza.

Poder del Remordimiento

El segundo es el poder del remordimiento. Este poder es esencial para superar las negatividades, porque sin remordimiento no hay sinceridad o intención seria de superar las malas acciones. Algunos que carecen de una comprensión adecuada de toda la situación del samsara pueden sentir que no han hecho nada malo. A otros les gustaría rechazar la idea de ser un pecador. En realidad, el entendimiento Budista es que fundamentalmente no hay nada malo en ti; de hecho, tienes una naturaleza perfecta. A través de la confusión y la ilusión se han cometido algunos errores, y como resultado están causando mucho dolor y sufrimiento desagradable. Te arrepientes mucho de todos esos errores kármicos, y realmente deseas superarlos. Jamgon Kongtrul el Grande escribe que al igual que la persona que traga veneno y lamenta profundamente su error e intenta desesperadamente deshacerse de él, de manera similar deberíamos sentir un gran remordimiento por nuestras malas acciones. De eso se trata el poder del remordimiento.

Poder del Remedio

El tercero es el poder del remedio. Muchos remedios diferentes para superar nuestras negatividades salen del Budismo tántrico. El remedio

general es la práctica de Vajrasatva y la recitación del Mantra de Cien Sílabas. Otro método es la purificación de Niguma con la letra AH, que es una práctica extraordinaria y poderosa. En este caso, la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión” es un remedio, y la práctica de Ñungne en su conjunto es una práctica de purificación muy poderosa.

Poder del Compromiso

El cuarto es el poder del compromiso de no volver a cometer errores. Este poder de compromiso es necesario porque sin este compromiso volverás a involucrarte en negatividades. La razón principal para no poder superar las negatividades es la falta de seriedad y sinceridad; el compromiso debe ser realmente poderoso desde el fondo de tu corazón, de lo contrario, también faltarán todos los demás poderes. Se ha dicho que debes hacer un voto de que no volverás a cometer malas acciones, incluso a costa de tu propia vida. Si haces este compromiso, entonces puedes absolutamente superar cualquier irregularidad.

Si aplicas estos cuatro poderes correctamente, y dices la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión” correctamente y practicas Ñungne sinceramente, puedes superar absolutamente todo el karma y volverte completamente libre y liberado como los Budas del pasado, presente y futuro.

Los Votos de Ñungne

EL VOTO DE LOS OCHO PRECEPTOS

EL VOTO GENERAL de los ocho preceptos es para los laicos, y los Budistas de todas las tradiciones habitualmente toman el voto cada mes en los días de luna nueva y luna llena. Algunos practicantes laicos también toman el voto en los días de media luna. Los votos básicos se toman por un período de veinticuatro horas y, según las escrituras, este período debe ser de la salida del sol hasta la salida del sol. También se menciona en un sutra que los preceptos se toman de por vida; tomarlos por períodos de meses o años, por lo tanto, se entiende automáticamente. Tomar los ocho preceptos es el voto más alto posible para los laicos. Los votos de monje y monja novicios, hasta los votos de monje y monja totalmente ordenados, son en realidad elaboraciones adicionales de estos ocho votos.22

Mientras que los ocho preceptos son los mismos, hay una ligera diferencia entre tomar los ocho preceptos generales y los ocho preceptos Mahayana, que se conoce como la Ordenación Restauradora y Purificadora. El voto de los ocho preceptos Mahayana es tomado por los practicantes espirituales en el camino del Gran Vehículo (Mahayana). Tomado en el contexto de la tradición Mahayana, no solo estás haciendo un compromiso de cumplir con el voto, sino que también estás haciendo un compromiso completamente iluminado, lo que significa un compromiso del Bodisatva. Este voto es la Bodichita de aspiración, lo que significa generar la aspiración iluminada para beneficiar a todos los seres sintientes, y debes recibirlo de un maestro auténtico dentro del linaje del voto. Una vez que lo hayas recibido de un maestro auténtico, puedes tomar el voto por tí mismo a partir de entonces. Aunque el compromiso de preservar los ocho preceptos es solo por un período de veinticuatro horas, la Bodichita de aspiración asociada con ella permanecerá hasta tu iluminación; es decir, si no transgredes la Bodichita de aspiración.

Hay dos maneras de transgredir la Bodichita de aspiración: primero, adoptando una actitud que es contraria a los principios del Bodisatva, y segundo, abandonando a los seres sintientes. Adoptar una actitud que es contraria a los principios del Bodisatva significa que, por cualquier razón, de alguna manera llegas a la conclusión de que no puedes asumir la responsabilidad de ayudar a todos los seres sintientes. “Prefiero trabajar por mi propia salvación”, es tu pensamiento. Esto es adoptar una actitud de acuerdo con el Vehículo Inferior. Si haces esto, transgredes el voto. Abandonar a los seres sintientes significa abandonar a cualquier ser sintiente. Por cualquier razón, excluyes y abandonas a una persona en particular diciendo: “Nunca ayudaré a esta persona, incluso si llega un día en que necesita mi ayuda.” Eso es todo lo que se necesita para transgredir el maravilloso voto del Bodisatva, porque nadie abandona a todos los seres sintientes; siempre es ese único ser al que todo el mundo señala con tanta facilidad.

EL VOTO DE SOJONG

En el contexto de Ñungne, el voto obviamente implica mucho más que el voto general de ocho preceptos o el voto Mahayana; la práctica de Ñungne también incluye el ayuno de veinticuatro horas y el silencio. El voto a nivel de Ñungne, llamado el Voto de Sojong, es sumamente extraordinario porque los Beneficios están compuestos. Tienes el beneficio de tomar el voto de los ocho preceptos en general, que ya es un voto muy, muy especial; es el voto de abstenerse de dañar a otros seres sintientes. Y luego, cuando tomas estos ocho preceptos en el contexto de la Ordenación Mahayana Restauradora y Purificadora, se convierte en un voto verdaderamente grandioso; además de abstenerte de dañar a otros, el compromiso de uno es beneficiar a los demás. Cuando tomas este voto en el contexto de Ñungne, se vuelve supremamente extraordinario, porque estás mostrando un verdadero compromiso espiritual al involucrarte en las prácticas tántricas superiores de creación y completación, y recitación del mantra supremo, y al estar dispuesto a ayunar y etc., con un propósito supremo. Por eso el voto de los ocho preceptos, en el contexto de la práctica de Ñungne, es un voto extraordinariamente superior. Finalmente, un punto importante a recordar es que todos los grandes Beneficios del voto derivan no solo de tomar el voto, sino más importante, de guardar el voto.

Ahora vamos a pasar por el voto real tomado al comienzo de nuestra práctica de Ñungne, el Voto Sojong. Antes de tomar el voto, debes

visualizar a Chenresig en el cielo justo frente a ti, y pensar que él es la encarnación de las Tres Joyas y las Tres Raíces, rodeado por todos los Budas y Bodisatvas. En su presencia, debes postrarte tres veces con la idea de hacer la ofrenda de la plegaria de siete ramas. La postración se realiza juntando las palmas de tus manos frente a tu corazón mientras piensas que tienes una joya preciosa entre ellas, y luego levantando tus manos para tocar la coronilla de tu cabeza, tu garganta y el área de tu corazón. Te inclinas tocando el suelo con las rodillas, las manos y la frente. Esto se llama “cinco puntos que tocan el suelo.”23

Después de las postraciones, debes arrodillarte con la rodilla derecha tocando el suelo y la rodilla izquierda hacia arriba y juntar las manos. Arrodillarse con las manos juntas es una postura simbólica para demostrar tu máximo respeto y sinceridad. Luego recitas la oración real, siguiendo a tu maestro:

Tam Che Dag La Gong Su Söl

Todos los Budas y Bodisatvas que residen en las diez direcciones, por favor prestadme vuestra atención.

Tu maestro, así como Chenresig y todos estos Budas y Bodisatvas son tus testigos, y cuando te arrodillas y te comprometes a cumplir los ocho preceptos en su presencia, se convierte en algo extremadamente precioso. Todos los seres iluminados estarán encantados porque, en lo que respecta a las acciones virtuosas, estás haciendo algo exactamente correcto. Se ha dicho que los Budas y Bodisatvas se alegrarán mucho de que hagas algo verdaderamente correcto, al igual que los padres están extremadamente felices si su hijo, que hace tantas cosas mal todo el tiempo, ¡Finalmente hace algo correcto!.

Yang Dag Par Dsog Pei Sang Gye

Al igual que los Tathagatas, Arhats, y los Budas perfectamente puros y realizados del pasado Tathagatas es una palabra Sánscrita para “los Así Idos.” El significado de “así” es la “eseidad”, que tiene que ver con la esencia de los fenómenos siendo de la naturaleza de la vacuidad, el Dharmata. “Ido” tiene que ver con haber llegado al lugar de la sabiduría completamente pura. Los Arhats son conquistadores y destructores de enemigos. Aquí la idea de conquistador proviene de un sentido último, y no se refiere a la visión de un nivel Arhat del ser; “conquistador” porque las emociones aflictivas son la fuente de todas las negatividades. El enemigo es el ignorante aferramiento al yo, y esto es superado por la sabiduría que comprende la no existencia del yo. Esta comprensión es la sabiduría semejante al vajra, que destruye a todos los enemigos y por lo tanto es un conquistador ultimo. “Perfectamente puro” se refiere a la perfecta acumulación de mérito y sabiduría. La acumulación perfecta de mérito y sabiduría es un logro completo; por lo tanto, los Budas son seres completamente realizados que poseen todas las cualidades mencionadas anteriormente.

རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ།

Ta Chang She Ta Bu

que son como el Corcel Celestial

El ejemplo del corcel celestial está tomado de una historia espiritual mítica. Hace mucho tiempo había un capitán llamado Senge (León). El capitán Senge, con quinientos de sus compañeros, salió al poderoso océano y se perdieron. Se encontraron en una isla llena de demonios carnívoros. Mientras estaban allí, todos estos hombres se endocribieron con los demonios y tuvieron muchos hijos. Un día el capitán Senge se alejó y se encontró con un área completamente rodeada por muros de hierro negro, y vio a un hombre que era una emanación de un dios del reino de los treinta y tres dioses. Esta emanación le dijo al capitán, “Los seres de aquí son demonios que comen carne, y los pondrán a todos dentro de este círculo de hierro, y luego serán comidos.” El capitán le preguntó: “¿Hay alguna manera de salir de esto?” Y la emanación de dios dijo: “Sí, la hay. En el

mes medio de la primavera, en el día de luna llena, un caballo llamado Sabio Corcel Celetial vendrá del reino de los treinta y tres dioses, y con sus alas volará como un pájaro a esta isla para comer la hierba, beber el agua y dar vueltas por la playa de arena de piedras preciosas. Entonces él hablará y hará un anuncio, diciendo “Oh, aquellos que deseen ir al continente, deben cabalgar sobre mi espalda y aferrarse al pelo de mi cuerpo, melena y cola, y si no miran hacia atrás, a través de mi poder milagroso serán libres.” Habiendo oído esta historia, el capitán se la contó a sus compañeros, y todos se reunieron alrededor del lago donde se suponía que debía llegar el Corcel Celestial. Llegó como se había predicho y la mayoría de los hombres lograron montar este caballo, y a través del poder milagroso del caballo llegaron a la libertad. Mientras esto sucedía, todos los demonios corrían tras ellos, llorando, y aquellos que miraban hacia atrás debido a su apego hacia ellos no lograron salir de allí y fueron devorados.

Así como el sabio corcel celestial libera a los seres, el Buda el Conquistador libera a los seres del dolor samsárico, el sufrimiento, el miedo y todo tipo de confusión.

གླང་པོ་ཆེན་པོ།

Lang Po Chen Po y el Gran Elefante,

El gran elefante es un ejemplo de conquistador. Hay una historia de que un elefante supremo conocido como Sala Rab Ten supuestamente existe en el reino de los treinta y tres dioses. Este elefante tiene un cuerpo gigantesco, de muchos kilómetros de largo, y treinta y tres cabezas. Con este elefante, los dioses son capaces de derrotar a los semidioses. Cuando van a la batalla, cuenta la historia, Vishnu, el rey del reino de los dioses, cabalga sobre la cabeza principal, y todos los otros líderes del reino de los dioses cabalgan sobre las otras treinta y dos cabezas. Muchos, muchos dioses ordinarios cabalgan sobre su cuerpo como soldados. La trompa del elefante tiene la forma de un arma, y cuando están en guerra con los semidioses, los dioses siempre son victoriosos y derrotan con éxito a los semidioses debido a este poderoso elefante, así como debido a su karma superior.

Del mismo modo, los Budas victoriosos tienen éxito en derrotar a todos los enemigos. Estos enemigos son los cuatro demonios: el demonio de las emociones aflictivas, el demonio de los skandhas, el demonio de Deva

Putra (el hijo de los dioses), y el demonio de la muerte. las emociones aflictivas son demonios porque te mantienen constantemente ocupado dentro del reino del yo, el apego y la aversión. Los skandhas también son demonios, porque mientras experimentamos los skandhas estamos atrapados en el samsara con un cuerpo samsárico, sentimientos, etc. Este es un obstáculo que nos impide experimentar cualquier otra cosa. El demonio de Deva Putra (hijo de los dioses) es la tentación del apego y del deseo que nos impide liberarnos del mundo. La muerte es un demonio porque mientras existamos en el samsara, estamos continuamente atormentados por la muerte, y la muerte es inevitable porque en el samsara, a través del karma, los seres sintientes nacen de una forma u otra y por lo tanto experimentan la muerte.

Según la tradición Hinayana, incluso el Buda Shakyamuni no había renunciado al demonio de la muerte, que se creía que era el demonio final, hasta que entró en mahaparinirvana en Kushinagar. Este no es el entendimiento de las tradiciones Mahayana o tántricas en cuanto a lo que es Buda y cómo venció a todos los demonios.

Ja Wa Je Shing Je Pa Je Pa

lograron en el pasado lo que había que hacer, Esto describe lo que hicieron los Budas en el pasado, cómo se entrenaron en los principios morales y éticos, cómo practicaron las absorciones meditativas y cómo se entrenaron completamente en la conciencia de la sabiduría. A través de este entrenamiento, lograron los dos cuerpos. Los dos cuerpos aquí se refieren al Dharmakaya alcanzado para el propio propósito, y al Rupakaya alcanzado para el beneficio de los demás. El Rupakaya incluye el Sambogakaya y el Nirmanakaya, que son ambos cuerpos de forma. La distinción entre estos cuerpos de forma es solo la diferencia entre la forma sutil y la forma burda, pero ambos son cuerpos de forma. Por lo tanto, “dos cuerpos” se refiere a 1) beneficiar a uno mismo y 2) beneficiar a los demás, e incluye todas las manifestaciones de varios cuerpos de forma.

Kur Bor Wa dejaron tras de sí la carga

“Carga” aquí se refiere a los skandhas, emociones aflictivas, y etc. Todos estos han sido eliminados.

Rang Gi Dön Je Su Tob Pa

posteriormente obtuvieron su propio bienestar,

Esto significa que en la etapa de aprendiz del camino, un Bodisatva asume la completa responsabilidad de ayudar a los demás. Posteriormente, en la etapa de no más entrenamiento, se logra un cuerpo de Buda Dharmakaya, cuyas cualidades perfectas benefician a los demás espontáneamente.

Si Pa Kün Tu Jor Wa Yong Su Se Pa

y renunciaron completamente a todos los lazos a las posibilidades de la existencia;

La existencia en el samsara se debe a una cadena continua de muchas causas y condiciones. Las causas fundamentales son el deseo, el odio, el orgullo, la ignorancia, la duda, la visión equivocada, el aferrarse a la visión suprema, los celos y la avaricia. (“Visión suprema” significa tomar un punto de vista teísta como superior a todos los puntos de vista.) Todos estos han sido superados.

Yang Dag Pei Ka su habla es completamente pura,

El habla completamente pura es el habla perfecta, el habla que libera a todos los seres a la Budeidad omnisciente. Es el discurso verbal, el discurso de bendición y el discurso autorizado.

Leg Par Nam Par Dröl Wei Tug sus mentes están completamente liberadas,

La liberación perfecta es la cualidad de la mente de Buda, el abandono perfecto de todo lo que necesita ser abandonado; la mente que está libre de cualquier mancha de aflicción u obstrucción a la omnisciencia.

Leg Par Nam Par Dröl Wei She Rab Chen De Nam Kyi

poseen el conocimiento trascendental completamente liberado;

En presencia de la renuncia completa, hay una comprensión de sabiduría completamente perfeccionada de la naturaleza de la vacuidad del yo y de los fenómenos.

Sem Chen Tam Che Kyi Dön Gyi Chir Dang así como ellos, por el bien de todos los seres, “Así como” se refiere a los Budas del pasado que han renunciado completamente a lo que necesita ser abandonado y han alcanzado completamente lo que necesita ser alcanzado actuando por el bien de todos los seres.

Pen Par Ja Wei Chir Dang para beneficiarlos, Esto tiene que ver con la forma en que los Budas benefician temporalmente a los seres sintientes al liberarlos del dolor y el sufrimiento del samsara, y cómo finalmente los liberan del samsara.

Dröl War Ja Wei Chir Dang para liberarlos,

Me Par Ja Wei Chir Dang para suprimir las enfermedades,

significa liberar y salvar a los seres de todo tipo de enfermedades.

Ge Me Par Ja Wei Chir Dang para liberarlos del hambre, Este es uno de los deseos específicos para eliminar un sufrimiento específico, que en este caso es el hambre debido al empobrecimiento.

Jang Chub Kyi Chog Kyi Chö Nam Yong Su Dsog Par

Ja Wei Chir Dang para perfeccionar los aspectos del Dharma dirigidos al despertar,

Esto se refiere a todas las cualidades del Bodisatva, desde las etapas iniciales del camino hasta la Budeidad, que necesitan ser desarrolladas y perfeccionadas. Son, a saber, los treinta y siete factores en armonía con la iluminación.

La Na Me Pa Yang Dag Par Dsog Pei Jang Chub

Tog Par Ja Wei Chir y para realizar la completamente perfecta e insuperable iluminación,

La iluminación perfecta y completa es el deseo último, aquello que es un estado insuperable del ser. Para alcanzar este estado, deseamos seguir el camino como un principiante en la etapa de aprendiz, y deseamos tomar el voto de Restauración y Purificación de la Ordenación, que es el voto de los ocho preceptos Mahayana.

Shar Gyi Bar Du So Jong Nge Par Lang War Gyi’o

De la misma manera, yo ...(di tu nombre), desde este momento hasta el amanecer de mañana, emprenderé definitivamente el voto de Sojong,

El voto de Sojong es la Ordenación Restauradora y Purificadora; restaurando como en la restauración de las acciones virtuosas raíz del Gran Vehículo, y la purificación de cualquier error, deficiencia, defectos y transgresiones que pudiéramos haber cometido.

Los Ocho Votos de la Ordenación Restauradora y Purificadora:

Chö Mi

mataré,

Para definir cada uno de los votos con precisión, las escrituras mencionan que cualquier acto completo de maldad tiene cuatro elementos. Así que cuando decimos: “De ahora en adelante no mataré”, matar aquí significa que, primero y ante todo, entendemos que el otro ser sensible es un ser vivo. Segundo, la intención de matar proviene de las emociones aflictivas, los tres venenos del deseo, el odio o la estupidez. Tercero, la acción es matar a través del uso de armas o veneno o incluso el poder de un mantra.

Finalmente, sentimos satisfacción por haber logrado lo que se propuso lograr. Y, cuando nos comprometemos a no matar, el compromiso incluye a los humanos y todas las otras formas de seres sintientes, desde grandes animales hasta pequeños insectos.

Cuando decimos, “No tomaré las pertenencias de los demás”, en primer lugar, esto significa no robar las posesiones de otros, lo que significa la propiedad que pertenece a otro individuo. Entonces, como con matar, la intención de robar se inspira en cualquiera de los tres venenos. Y la acción es llevar a cabo esa intención al tomar realmente la propiedad, ya sea por la fuerza o por engaño u otros medios de engaño. Finalmente, existe la satisfacción en poseer la propiedad. Cuando nos comprometemos a no llevarnos las pertenencias de otros, el compromiso incluye todas las propiedades, independientemente del valor o tamaño, desde millones de dólares hasta monedas de cinco centavos.

Cuando decimos, “Evitaré todas las actividades sexuales”, aunque la escritura asume que la actividad sexual es principalmente sobre una base heterosexual, el mundo de hoy es tan complicado y las emociones neuróticas de la gente se expresan de muchas maneras diferentes, primero y ante todo este voto incluye todos los objetos de la actividad sexual. Y luego incluye la intención de tener actividad sexual que está inspirada por la lujuria de uno o lo que sea. La acción es llevar a cabo esa intención en cualquier forma que tome, y finalmente lograr algún tipo de satisfacción. Cuando nos comprometemos a evitar la actividad sexual, incluye todas las formas de actividad sexual.

El voto “No mentiré” significa en primer lugar engañar a sabiendas a otros y causar daño intencionalmente, ya sea que el tema sea algo que uno ha visto, oído o entendido. La intención está inspirada por cualquier motivo ulterior que uno tenga. El acto de mentir incluye mentirse a uno mismo, así como influir en otros para que mientan en nombre propio, y retener información. El resultado final es que otros aceptan y creen las falsedades. Así que cuando hacemos un compromiso para evitar mentir, incluye todo, desde una gran tergiversación espiritual hasta mentiras dichas en broma.

Cuando decimos: “Abandonaré completamente los intoxicantes”, los intoxicantes incluyen todas las sustancias, ya sean a base de líquidos, pastillas, humo, gas o lo que sea. Así que cuando nos comprometemos a abandonar completamente la intoxicación, significa no beber ni una gota de alcohol, o tomar ni una pequeña mota de cualquier otra sustancia intoxicante.

Cuando decimos: “No usaré asientos elevados y lujosos”, los asientos elevados básicamente se refieren a tronos hechos de piedras preciosas y metales, y los asientos lujosos se refieren a cojines cubiertos con todo tipo de animales. Pero cuando nos comprometemos a no usar asientos elevados, la escritura menciona que un trono elevado también significa nuestra cama, que no debe ser más alta que la longitud de medio brazo, midiendo desde el codo hasta las yemas de los dedos. Durante el Ñungne la tradición es que todo el mundo duerme en el suelo.

El voto “No comeré en los momentos inapropiados” en el contexto de Ñungne significa no comer en ningún momento que no sea la comida vegetariana prescrita el primer día.

Cuando decimos: “No usaré perfume ni ornamentos, ni cantaré ni bailaré”, esto básicamente significa que evitaremos cualquier forma de auto-adorno y entretenimiento durante los dos días dedicados a la práctica de Ñungne.

Ji Tar Dra Chom Tag Tu Ni

Así como los destructores de enemigos se abstienen

Dug Ngel Mang Trug Jig Ten Di

Si Pei Tso Le Dröl War Shog

Que seamos liberados del océano de la existencia, el mundo de la destrucción, sacudido por numerosos sufrimientos.

El compromiso de alcanzar la iluminación con una motivación altruista y, posteriormente, el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento del samsara es un punto crucial. Debemos entender este punto muy claramente, y debemos comprometernos precisamente de acuerdo con este entendimiento.

La lista de ocho preceptos es básicamente clara en lo que respecta a matar y robar, etc. Con respecto a la intoxicación, beber alcohol es obvio, y creo que fumar cualquier tipo de sustancia también está incluido en él. En cuanto a los asientos elevados y lujosos, este voto está dirigido principalmente a los reyes y ministros que fueron discípulos del Señor Buda en la antigüedad. En las sociedades tradicionales, los reyes y los ministros se sentaban en tronos muy altos hechos de metales y piedras preciosas, también con pieles de animales. La gente con poder solía sentarse en esos asientos y dictar a los demás. Cuando uno toma votos, la idea básica es practicar la humildad y la modestia, y dejar de lado el ego. Se supone que no debemos ponernos por encima de otras personas y participar en un poder abusivo.

Esta explicación no debe confundirse con el maestro espiritual sentado en el trono y enseñando el precioso Dharma. Las escrituras mencionan que los maestros espirituales sentados en tronos y enseñando no solo está bien, sino que es una actividad extremadamente virtuosa; de hecho, un verdadero maestro enseñando de esta manera está dando a todos los devotos la oportunidad de respetar y honrar la preciosa enseñanza del Dharma, y esta es la forma en que los Budas y Bodisatvas benefician a los demás.

No comer en horas equivocadas24 significa en primer lugar, tomar una comida vegetariana al mediodía del primer día, que en nuestra práctica programamos entre las 12:00 del mediodía y la 1:00 p.m. La comida también se supone que debe tomarse en una sola sesión. Se permiten

bebidas durante el primer día hasta el momento en que se vaya a dormir por la noche. El día siguiente es un día de ayuno, por lo que no se toma absolutamente ninguna bebida ni comida.

Abstenerse de perfume y adornos, y cantar y bailar, puede sonar como dos tipos diferentes de votos, pero en realidad son un voto, el precepto número ocho. A veces hay preguntas sobre el uso de hidratantes y lociones en la cara. Creo que mientras esté libre de perfume, una crema sin perfume debería estar bien. Cantar y bailar es claro, pero también incluye actividades como escuchar música y ver televisión y películas. 25 Creo que el material de lectura utilizado solo con fines de entretenimiento también es incorrecto. En los viejos tiempos uno no habría visto estas actividades mencionadas en la escritura, porque los materiales no existían; pero en el contexto de la vida moderna, si observamos sinceramente el voto, es obvio que estos son entretenimiento y por lo tanto deben evitarse.

El voto de ocho preceptos se divide en tres categorías diferentes de disciplina:

1. Los primeros cuatro votos raíz son parte de la disciplina moral y ética.

2. El quinto voto con respecto a la intoxicación es parte de la disciplina de conciencia.

3. Los últimos tres votos son parte de la disciplina yóguica.

Entre estas tres categorías de disciplina, creo que la disciplina moral y ética son obvias. La disciplina de la conciencia se refiere a la idea de preservar la cordura y la atención plena, mientras que la disciplina yóguica tiene que ver con la austeridad. Esta idea viene de nuestra voluntad de sufrir dificultades extremas si eso es lo que se necesita para llegar a ser iluminado.

Los Poderosos Beneficios del Voto de Sojong:

• Si se abandona matar, sobre todo, en vidas futuras se experimentará longevidad, libertad de enfermedades, y se tendrá una presencia llamativa.

• Al abandonar el robo, se experimentará abundante riqueza y prosperidad.

• Al abandonar la actividad sexual, se experimentará un cuerpo hermoso y adecuadamente desarrollado en vidas futuras, y no se experimentará confusión sexual.

• Al abandonar la mentira, se tendrá un discurso articulado, palabras que tienen peso, y no serás engañado por los demás.

• Al abandonar la intoxicación, serás una persona concienzuda y sana, y muy brillante.

• Al abandonar los asientos elevados y lujosos, serás respetado y elogiado por los demás, y tendrás comodidades materiales.

• Al abandonar el consumo de alimentos en el momento equivocado, se tendrá olor corporal agradable26 y una tez hermosa.

• Al abandonar el perfume y los adornos, y cantar y bailar, se tendrá una naturaleza estable y pacífica, y un discurso que se deleita en la recitación de la oración y el canto del Dharma.

Estos son los Beneficios específicos de cada voto. Los beneficios generales de los votos son que se obtendrá un precioso nacimiento humano y se abandonarán las ocho condiciones desfavorables,27 se cerrará la puerta a los reinos inferiores, continuamente serás capaz de comprometerte en el camino espiritual, y finalmente alcanzarás la Budeidad.

Plegaria de Ofrenda de las Siete Ramas

EN GENERAL, la idea de una plegaria de ofrenda es una parte muy importante de la práctica espiritual. Mientras seamos seres engañados incapaces de experimentar la pureza completa, que es la perfección de la mente de sabiduría, necesitamos acumular mérito. Desde el punto de vista de cómo funciona la realidad, sabemos con certeza que toda experiencia fenoménica se debe a ciertas causas y condiciones. Las distinciones entre estas experiencias son: dolor y placer, positivo y negativo, iluminado y no iluminado. También está claro que la gran mayoría de los seres sintientes carecen de karma bueno y puro y, por lo tanto, su necesidad de acumular méritos es obvia. Puesto que somos seres imperfectos, tenemos mucho trabajo que hacer para llegar a ser como los Budas perfectos. En otras palabras, necesitamos acumular y reunir mérito espiritual para que podamos transformar nuestra experiencia ordinaria en experiencia pura iluminada.

La virtud es de dos tipos, el mérito y la sabiduría; uno se obtiene a través de numerosos actos asociados con la acción, el otro se obtiene a través de la meditación. La primera es la causa del Rupakaya, el cuerpo de forma, y la segunda es la causa de Dharmakaya, el cuerpo de la vacuidad.

La “Plegaria de Siete Ramas” es una de las maneras más hábiles de acumular méritos. Hay varios medios para acumular mérito, pero si practicas esta oración, todos los métodos están incluidos en ella. Por esta razón se encuentra incluida en muchas prácticas. De hecho, la “Plegaria de Siete Ramas” es usada para acumular méritos por Budistas de todas las tradiciones: Hinayana, Mahayana y Vajrayana.

LA PLEGARIA DE LA PRIMERA RAMA: POSTRACIÓN

La primera ofrenda en la “Plegaria de Siete Ramas” es la postración,28 el remedio para el orgullo o el ego. Todas las enseñanzas del Señor Buda son remedios para nuestras deficiencias, que son la causa de todas nuestras desafortunadas experiencias. Por lo tanto, es importante aplicar el remedio adecuado para cada deficiencia negativa específica. El orgullo y el ego son estados mentales equivocados que están conectados con los prejuicios. Estos estados mentales crean más karma negativo, que conduce a experiencias desafortunadas en esta vida y en la siguiente. En la sociedad moderna, el orgullo y el ego se consideran cualidades o fortalezas en nombre de los derechos y la libertad individuales. El orgullo y el ego se conciben erróneamente como confianza y autoestima, pero todos estos son solo nombres elegantes para características que en realidad nos hacen mucho daño. Por lo tanto, espiritualmente hablando, estos estados mentales son posiciones mentales incorrectas, y con ellos no hay posibilidad de desarrollar cualidades puras. Estamos hablando de verdaderas cualidades espirituales, y tales cualidades solo pueden desarrollarse en ausencia de la mentalidad aflictiva del yo.

En última instancia, nuestra propia mente pura es la naturaleza de Buda, y los objetos de postración son también los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones; pero debido a que no hemos sido capaces de manifestar la mente de sabiduría de los Budas como nuestra propia mente, definitivamente hay una necesidad de realizar postraciones. Una maravillosa historia sobre un gran e indiscutible Mahasidha, Drugpa Kunleg, ilustra este punto. Él era realmente conocido como un Mahasidha loco, porque tenía una manera única de enseñar y dar mensajes a la gente a través de todo tipo de medios locos. Una de las cosas que hizo fue ir al Templo Jokhang en Lhasa donde reside la famosa estatua de Buda. De pie frente a esta estatua, primero la miró de forma bastante extraña y luego, espontáneamente, dijo una oración y se inclinó ante la estatua. Su oración fue:

Fuiste muy diligente en tu empresa espiritual, por lo tanto te convertiste en un Buda perfecto. Yo era perezoso, por lo tanto deambulo por el samsara. Ahora me postro ante ti.

La postración real tiene tres partes, relacionadas con el cuerpo, el habla y la mente. Con nuestro cuerpo nos postramos físicamente, con nuestro discurso decimos oraciones de postración, y con nuestra mente

desarrollamos completa confianza y devoción, y visualizamos una multitud de nuestros propios cuerpos postrándose simultáneamente. Mientras nos postramos, también debemos incluir a todos los seres sintientes y visualizarlos realizando postraciones con nosotros. Es muy importante hacer la postración concentrados a través del cuerpo, el habla y la mente, sin distraerse.

La forma correcta de postrarse es pararse con las manos juntas en el área del corazón. Tus manos deben tocarse suavemente, ni completamente planas ni abiertas, asemejándose al capullo de un loto. Luego levantas tus manos para tocar la parte superior de tu cabeza, tu garganta y tu corazón, y te inclinas para tocar los cinco puntos de tu cuerpo contra el suelo. Los cinco puntos son tus dos manos, dos rodillas y tu frente. Cuando tocas la parte superior de tu cabeza con las manos, purificas los oscurecimientos de tu cuerpo, y al mismo tiempo estableces una conexión que te permite recibir las bendiciones del cuerpo de los Budas. Cuando tocas la garganta con tus manos, purificas los oscurecimientos de tu habla y estableces una conexión que te permite recibir las bendiciones del habla de los Budas. Cuando tocas tu corazón con tus manos, purificas los oscurecimientos de tu mente y estableces una conexión que te permite recibir las bendiciones de la mente de los Budas. Cuando tocas el suelo con tus cinco puntos, purificas los oscurecimientos de los cinco venenos y haces una conexión que te permite recibir las bendiciones del cuerpo, el habla, la mente, la calidad y la actividad de todos los Budas.

Los Beneficios de la Postración

Durante el tiempo del Señor Buda, mientras un monje estaba haciendo sinceramente postraciones a una estupa que tenía el pelo y las uñas de Buda dentro de ella, Ananda le preguntó al Señor Buda acerca de los Beneficios de hacer postración. Entre muchos beneficios, el Buda dijo que cualquiera que sea la cantidad de partículas diminutas de la tierra que cubre tu cuerpo cuando realizas una sola postración sincera, desde la superficie hasta el fondo de la tierra, uno puede convertirse en un monarca universal muchas veces y más allá. Una de las principales marcas de perfección del sublime cuerpo de Buda Nirmanakaya es la protuberancia única en la parte superior de su cabeza, y se entiende que esto también se produce al demostrar respeto y honor a través de la postración. Por supuesto, otro beneficio es que cuando se muestra respeto y honor, se recibe respeto y honor y etc.

La postración tiene su lugar incluso en el nivel ultimo. En última instancia, la postración y la reverencia son a la propia verdadera naturaleza

de la mente como el gurú raíz, la naturaleza de Buda; estamos respetando y honrando, e inclinándonos a esa naturaleza de Buda.

LA PLEGARIA DE LA SEGUNDA RAMA: OFRENDA

La ofrenda es la plegaria de la segunda rama, y es el remedio para la avaricia. Dado que la ley de la naturaleza es que dar es recibir, ofrecer definitivamente tiene su lugar en el mundo mundano, nuestro mundo en el samsara, así como en el mundo supramundano, lo que significa el mundo iluminado más allá del samsara.

Las ofrendas tántricas generales incluyen ofrendas externas, ofrendas internas, ofrendas secretas y ofrendas ultimas. Durante la práctica de Ñungne nos involucramos en las ofrendas externas de sustancias reales y sustancias imaginarias, visualizadas.

Al hacer ofrendas, es importante no retener nada o fingir generosidad a través de la pretensión o la demostración. Cualquier ofrenda que se haga debe ser una ofrenda sincera y pura, y esto forma la base para nuestra ofrenda imaginaria. Visualizamos todo el espacio completamente lleno de todo tipo de sustancias maravillosas que agradan a los dioses y a los hombres, como hermosas flores, incienso, lámparas, agua perfumada, comida y música. En términos de la ofrenda del mandala, incluimos el Monte Meru, los cuatro continentes, las siete posesiones de un monarca universal, los ocho signos auspiciosos, las ocho sustancias auspiciosas, y así sucesivamente.

Además de esto, imaginamos hacer inmensas ofrendas como las de las nubes de ofrenda del Bodisatva Samantabhadra. Este Bodisatva es el mayor ejemplo a seguir, porque sus nubes de ofrendas eran insuperables. El Bodisatva Samantabhadra visualizó la luz que venía de su corazón y llenaba todo el espacio. Además, imaginó Bodisatvas Samantabhadra adicionales en la punta de cada una de esas luces. Y otra vez imaginó que la luz saliendo de sus corazones haciendo lo mismo. Repitió este proceso varias veces y de esta manera llenó el universo entero con Bodisatvas Samantabhadra haciendo ofrendas a todos los Budas. Al hacer esto, acumulamos un mérito inagotable.

Se ha dicho que podemos imaginar todas las cosas que existen en el universo que no pertenecen a nadie y ofrecerlas todas a los Budas. Esta es una ofrenda perfectamente apropiada, así como un medio hábil para acumular méritos. Hacer esto es lo mismo que hacer la ofrenda real; por lo tanto, aquellos sin mucha riqueza no necesitan sentir que carecen de los medios para acumular méritos. Mientras estemos dispuestos a hacer la

visualización adecuada y a recitar sinceramente las oraciones de ofrenda, no hay límite a lo que podemos ofrecer.

Cada vez que recibimos algo nuevo, ya sea ropa, comida o lo que sea, es la práctica Budista siempre ofrecerlo primero al propio guru y a las Tres Joyas diciendo: “Ofrezco esto a mi guru y a las Tres Joyas.” De esta manera, tenemos la oportunidad de acumular constantemente méritos. Cuando era un niño, cada vez que veíamos un hermoso paisaje, montañas, agua, flores o vastas luces de la ciudad, mi gurú completamente iluminado solía decirme: “Puedes hacer de estas cosas una ofrenda.”

Aquí quiero subrayar otro punto. He escuchado a personas hacer comentarios tales como, “¿Por qué hacer ofrendas a maestros espirituales que podrían no sufrir de pobreza y a monasterios y templos que están prosperando bastante bien? Es mejor dar a los pobres y necesitados”, o “Es mejor construir escuelas que construir templos.” Estas personas no tienen una comprensión completa de cómo funciona realmente la ofrenda. Por supuesto, dar a los pobres es un acto generoso, y construir una escuela también es un acto caritativo. Ambas actividades, si se hacen sinceramente, sin duda tienen mucho mérito. Pero he conocido personalmente a personas que podía ver que tenían una motivación cuestionable; personas que se sentían bastante cómodas menospreciando a un pobre mientras le daban algo, cuyos egos se sentían bien al hacerlo. Por otro lado, hacer humildemente ofrendas a las Tres Joyas y a las Tres Raíces es algo que uno hace con humildad y con gratitud por tener la oportunidad.

Es necesario comprender otro punto muy importante. Hay una gran diferencia en la cantidad de mérito que podemos acumular al ofrecer a las Tres Joyas y Tres Raíces frente a dar a los pobres. La razón es que un objeto es completamente puro y sublime, y el otro es meramente ordinario. Cualquier ofrenda a verdaderas causas y condiciones espirituales son ofrendas a causas verdaderamente insuperables e iluminadas, mientras que dar donaciones para escuelas ordinarias y demás son causas muy limitadas. No me refiero a minimizar el beneficio de las organizaciones benéficas ordinarias; sin embargo, el problema sigue siendo que si apoyáramos la educación de mil niños, por maravilloso que pueda ser, todavía es solo por la duración de las vidas de esos mil niños. Este es el significado de una causa. Plantar algún tipo de semilla espiritual incluso en una persona es otra forma de dar, y ese regalo puede convertirse en una causa suprema, lo que significa proporcionar beneficio al futuro ilimitado de esa persona. Este es el significado de una causa iluminada. Apoyar a los practicantes de Ñungne, centros de retiro, construcción de estupas, etc. son todos ejemplos de causas iluminadas.

Dicho esto, como buenos Budistas, cuando alguien pide algo no se supone que se vaya con las manos vacías. Creo que en el mundo de hoy, la construcción de escuelas y hospitales también debería ser parte de la actividad de los Budistas.

Los seres humanos generalmente podemos darnos regalos unos a otros con bastante facilidad porque anticipamos ser recompensados con generosidad a cambio, lo cual es muy tangible e inmediato, mientras que hacer ofrendas a causas y condiciones espirituales a menudo es intangible y la recompensa no es inmediata. Es posible que solo podamos esperar que suceda en nuestras vidas futuras. En realidad, si acumulamos suficiente mérito, los resultados sucederán incluso en esta vida. Hay muchos ejemplos de esto. Un ejemplo es la historia de la pareja que vivió durante el tiempo de uno de los Budas anteriores.

Había una pareja de ancianos empobrecidos que solo tenían una pieza de ropa entre ellos. Cada vez que uno de ellos salía se la ponían. Toda su vida fueron extremadamente pobres y un día un gran Arhat, que conocía su condición, vino a verlos. Podía ver que necesitaban acumular méritos, y la manera perfecta de hacerlo sería hacer una ofrenda a Buda. Él los animó a hacer esta ofrenda. No tenían nada que ofrecer excepto su única pieza de ropa. El Arhat les dijo que hicieran esa ofrenda. Ellos tenían fe y acordaron hacer la ofrenda. Pidiendo al Arhat que por favor esperara afuera, tomaron la ropa y se la entregaron. El Buda estaba predicando a una gran reunión de personas que incluía reyes y reinas, y el Arhat llevó la tela a este lugar. Según recuerdo la historia, el trozo de tela estaba maloliente y sucia, y algunos estaban horrorizados de que tal cosa fuera ofrecida al Buda. Pero Buda dijo: “Oh, no, no. Esta es una ofrenda de ancianos y debo aceptarla para que acumulen méritos.” Cuando los reyes y reinas escucharon la historia completa, todos querían ayudar y de la noche a la mañana los ancianos se hicieron ricos, recibieron ropa hermosa, y etc. Este es un ejemplo perfecto de cómo funcionan realmente las cosas.

En última instancia, la ofrenda ideal es ofrecer libre de apego o aferramiento a los seis campos de los sentidos. Milarepa dijo: “Cuando uno ya no se aferra al apego del yo, no hay una práctica separada de ofrenda o generosidad.” En otras palabras, la ofrenda última es la ofrenda del entendimiento perfecto.

LA PLEGARIA DE LA TERCERA RAMA: CONFESIÓN

La confesión es el remedio para la ignorancia porque todas las negatividades, contaminaciones y acciones no virtuosas son básicamente creadas debido a la ignorancia. La falta de comprensión hace que las

personas se involucren en acciones equivocadas, lo que luego conduce a resultados desafortunados que traen más confusión, dolor y sufrimiento. Es la ignorancia lo que hace que no sepamos cómo superar todas estas acciones y resultados erróneos, y son las negatividades y las acciones no virtuosas lo que nos impide recibir bendiciones y siddhis. Por lo tanto, la confesión es una práctica espiritual muy importante.

Cuando recitamos plegarias de confesión, confesamos todas las malas acciones en las que nos hemos involucrado desde el tiempo sin principio, las cosas que recordamos y las cosas que no recordamos. En presencia de Chenresig, los Budas y los Bodisatvas, confesamos todas las malas acciones de nuestro cuerpo, palabra y mente: acciones negativas tales como las diez acciones no virtuosas, las cinco acciones que maduran inmediatamente, transgresiones de los votos que están asociadas con la liberación individual, transgresiones asociadas con los votos del Bodisatva y transgresiones de los votos tántricos, dañar a las Tres Joyas, abandonar el Dharma, faltarle el respeto a la Sangha, faltarle el respeto a los maestros, faltarle el respeto a los padres, y así sucesivamente. Todas estas transgresiones, que podrían obstruir nuestra liberación del samsara y nuestro logro de la Budeidad, las lamentamos sinceramente y, con las manos juntas en oración, las confesamos desde el fondo de nuestros corazones. Durante este tiempo deberíais imaginar que los rayos de luz están llegando a vosotros de Chenresig y de los Budas y Bodisatvas, y que todas vuestras negatividades están siendo purificadas.

A muchas personas les gusta pensar que no han hecho nada malo, que son buenos seres humanos y que no tienen nada que confesar. Pero la única vez que no necesitas confesión es cuando eres un ser completamente perfecto y puro. Mientras estés en el mundo, significa que eres un ser imperfecto con karma y limitaciones. Si no, no estarías aquí. Nuestra situación real es que hemos estado viviendo y experimentando cosas en el samsara desde el tiempo sin principio. Por lo tanto, hemos cometido todo tipo de acciones equivocadas en el pasado, y este es el tema principal. Si eres un ser humano decente, es posible que no hayas participado en actos negativos extremos durante esta vida. Sin embargo, en términos de tu crecimiento espiritual, el mayor obstáculo que impide el logro espiritual es el karma impuro de tu vida pasada.

Me gustaría aclarar una cosa y es que, a pesar de que no hemos hecho ningún mal importante en esta vida, la verdad es que nos involucramos en fechorías todo el tiempo, todo el camino desde el alimento que comemos 29 hasta nuestro discurso que es muy imperfecto y nuestras mentes que están llenas de negatividades. Así que no podemos ser demasiado orgullosos e ingenuamente pensar que somos completamente inocentes de toda maldad.

En última instancia, la confesión es comprender la naturaleza de la vacuidad de los fenómenos. En ese reino trascendemos todo, incluyendo la confesión, las acciones negativas y la ignorancia. Esta comprensión de la vacuidad tiene que ser una verdadera realización. La comprensión conceptual no sería suficiente para purificar verdaderamente todo.

LA PLEGARIA DE LA CUARTA RAMA: REGOCIJO

El regocijo es la plegaria de la cuarta rama y es el remedio para los celos. Según el Señor Buda, si nos regocijamos en las buenas obras de los demás en lugar de ser celosos, recibimos el mismo beneficio que ellos.

La manera apropiada de regocijarse es hacerlo en las acciones virtuosas condicionadas así como en las acciones virtuosas no condicionadas. “Condicionada” significa acciones virtuosas que son limitadas y ocurren dentro de los límites del samsara; las buenas acciones realizadas por los seres sintientes, tales como las diez acciones virtuosas que conducen a un nacimiento superior y a experiencias positivas en esta vida, así como en vidas futuras. Las acciones virtuosas no condicionadas son ilimitadas, las acciones supremas de los Budas y Bodisatvas. En otras palabras, nos regocijamos en cualquier acción virtuosa, desde las acciones ordinarias de los seres sintientes hasta las extraordinarias acciones virtuosas de los Shravakas, Pratyekabudas y las vastas y profundas actividades de los Bodisatvas. Al hacerlo, no debemos limitar nuestros pensamientos solo a este mundo. deberíamos incluir todas las acciones virtuosas de los seres sintientes y, los Budas y Bodisatvas que existen en la totalidad del espacio vasto e infinito.

Regocijarse es una virtud verdaderamente grande porque es difícil de hacer. Sabemos esto como un hecho de las reacciones comunes de la gente a la buena fortuna de los demás, como su éxito material, buena apariencia, fama y fortuna, o cualquier buena cualidad que puedan tener. En lugar de ser feliz por ellos, el primer pensamiento que viene a la mente de la mayoría de la gente es, “¿Por qué llegan a tener eso?” Son puros celos. Obviamente, espiritualmente hablando, esta es una emoción incorrecta, y la razón principal es porque nos daña.

La siguiente historia tomada de un sutra es un gran ejemplo de cómo funciona el regocijo. Un devoto patrón, el rey Kosala (Sct. Prasenajit, Tib. Sal Gyal), estaba ofreciendo comidas al Señor Buda y a todos sus seguidores. Fuera de su palacio, una anciana mendiga se deleitaba y regocijaba en las obras virtuosas del rey, deleitándose en su buena fortuna, de su vida pasada y deleitándose en su continua acumulación de méritos en esta vida al hacer ofrendas a los Budas. Siendo omnisciente, Buda sabía de

su puro regocijo y le preguntó a su discípulo, el rey, “Al hacer la dedicación del mérito, ¿debo dedicarlo en tu nombre o en el nombre de otra persona cuya virtud es mayor que la tuya?” El rey respondió educadamente, “Por favor dedícalo en nombre de la otra persona cuya virtud es mayor que la mía.” Así que Buda dedicó el mérito ese día en nombre de la pobre mendiga. Continuó así durante tres días, y el rey no estaba muy contento. Sus ministros discutieron el tema y uno de ellos encontró una solución. Él habló con la gente que daba la comida sobrante a los mendigos y les dijo que, al repartir la comida, simplemente golpearan a la anciana. Y aquel día la mendiga se enojó mucho, y no pensó en regocijarse. Una vez más, Buda lo sabía, y en ese día Buda dedicó el mérito en nombre del rey.

Quizás te preguntes cómo un simple regocijo puede resultar en una virtud igual a la de un acto, cuando otra persona está realmente realizando el acto y el tuyo es solo un pensamiento. Así es como funciona. Los fenómenos mentales son primarios entre todos los fenómenos. Por lo tanto, las acciones virtuosas asociadas con los pensamientos son las más poderosas, y las acciones asociadas con el cuerpo y el habla lo son menos. Así que tener un corazón puro es lo más importante, y la habilidad de regocijarse es una demostración de un corazón puro.

Cuando recuerdo la historia de la mujer mendiga, en ese momento Buda estaba haciendo profecías sobre la Budeidad futura de sus compañeros Bodisatvas y devotos reyes y patrones, y ese rey esperaba también escuchar su nombre. Pasó mucho tiempo antes de que Buda pronunciara su nombre, y esto tuvo algo que ver con el trato que dio a la vieja mendiga.

En última instancia, regocijarse es entender que hay un flujo constante e incesante de compasión por parte de todos los Budas y Bodisatvas, y que el flujo incesante de compasión es la fuente de todas las acciones virtuosas en el mundo y en el mundo más allá.

LA PLEGARIA DE LA QUINTA RAMA: SOLICITUD PARA QUE GIRE LA RUEDA DEL DHARMA

Pedir que gire la rueda del Dharma es el remedio para abandonar el Dharma. Abandonar el Dharma es una mala causa específica que conduce a un resultado desafortunado específico. Debido a la ignorancia, la gente puede abandonar fácilmente el Dharma, y esa es la causa principal de no encontrar un verdadero maestro y una verdadera enseñanza.

En el mundo de hoy hay muchos ejemplos de personas que buscan una verdadera enseñanza espiritual y un camino, y aunque pueden desear desesperadamente encontrar una enseñanza pura y un camino puro,

muchos son incapaces de encontrarlos. Algunos encuentran una enseñanza equivocada y un camino equivocado, y otros que pueden encontrar el Budadharma podrían no ser capaces de encontrar el maestro correcto y la enseñanza correcta. Debido a eso, pueden molestarse y alejarse del Dharma por completo, creando el mismo tipo de karma de nuevo que fue la causa de su pérdida en primer lugar. Entonces uno nunca sabe por cuántas vidas pueden quedar atrapados en un círculo vicioso como este. Si se hace correctamente, solicitar la enseñanza del Dharma nos ayudará a superar esta desafortunada situación de una vez por todas.

Un verdadero maestro y la verdadera enseñanza son necesidades absolutas. Sin ellos, no tenemos forma de aprender nada. Cada poco de conocimiento que alguien tiene proviene de un maestro, y en el caso de la enseñanza del Dharma, todo el conocimiento del Dharma también proviene del maestro. Por lo tanto, es absolutamente necesario solicitar que los Budas y Bodisatvas enseñen los tres vehículos para que podamos superar el dolor y el sufrimiento, la confusión y la ilusión, y experimentar la mente de sabiduría de los Budas.

Una de las razones importantes para solicitar el giro de la rueda del Dharma es pedir a los grandes Bodisatvas que están en el nivel del décimo bhumi que se conviertan rápidamente en Budas perfectos; que se sienten debajo del árbol bodhi, como el histórico Buda Shakyamuni, y subyugen a los maras, y que hagan girar la rueda del Dharma para el beneficio de todos los seres sintientes.

Otra razón importante es que los Budas y Bodisatvas están comprometidos con ayudar a los demás seres. Sin embargo, cuando realmente renacen en el mundo con el fin de ayudar a los demás, a través de razones circunstanciales como seres sintientes que se involucran en excesivas malas acciones y los decepcionan, muchos de estos grandes seres podrían simplemente sentarse pacíficamente allí en lugar de participar activamente en la enseñanza y la propagación del Dharma. La razón de esto es el karma colectivo de estos seres sintientes en particular. Así que, al pedirles fervientemente que enseñen, uno está tratando de crear circunstancias que surjan dependientes. Es decir, karma nuevo y positivo para que las enseñanzas puedan beneficiar incluso a los malhechores.

La manera apropiada de suplicar es visualizar una multitud de nosotros mismos a través del universo que humildemente están pidiendo en la presencia de todos los grandes Budas y Bodisatvas que giren la rueda del Dharma.

En última instancia, solicitar que giren la rueda del Dharma es entender que la sabiduría omnipresente es la cualidad inherente fundamental que

existe primordialmente, y debido a ello todas las enseñanzas de sabiduría preciosa se vuelven accesibles.

LA PLEGARIA DE LA SEXTA RAMA: SUPLICANDO A LOS BUDAS Y BODISATVAS QUE NO PASEN AL NIRVANA

Suplicar a los Budas que no pasen al nirvana es el remedio para una visión errónea. Desde el punto de vista del verdadero Dharma, aquellos que se aferran al mundo con puntos de vista eternalistas o nihilistas tienen puntos de vista equivocados. Aunque hay muchos puntos de vista espirituales y filosóficos erróneos, todos están incluidos en el eternalismo y el nihilismo. Una de las principales razones por las que los seres sintientes tienen puntos de vista erróneos es su incapacidad, en el pasado, para desarrollar fe y devoción a las causas iluminadas. Cuando imploramos a los Budas y Bodisatvas que permanezcan con nosotros en el samsara, a todos se les brinda la oportunidad de desarrollar eventualmente la visión correcta. Suplicar a los sublimes que disipen los puntos de vista erróneos es para nuestro propio beneficio, así como para el beneficio de los demás. A pesar de que ya estamos en el camino, todavía tenemos karma residual de visión errónea. Cuando los verdaderos maestros iluminados permanezcan con nosotros, lentamente, poco apoco sus bendiciones nos transformarán y nuestra visión madurará. Finalmente, se volverá perfecta.

Se entiende que a través del universo muchos Budas y Bodisatvas han venido al mundo para beneficiar a los demás y están a punto de pasar al nirvana. Les estamos pidiendo que permanezcan en el mundo hasta que el samsara se vacíe.

En la tradición tántrica del Tíbet, tenemos una elaborada ceremonia de larga vida para pedir a un gran maestro vajra que no pase al nirvana. Si la ceremonia es extensa, se realizarán pujas de larga duración durante al menos siete días. Al final del séptimo día, se realizan elaboradas ofrendas de mandala combinadas con plegarias de siete ramas, plegarias de aguas de baño, plegarias de homenaje, plegarias de larga vida especialmente compuestas para el gurú y muchas otras ofrendas. Además de todas estas ofrendas y oraciones, se realiza una ceremonia especial que involucra a cinco chicas vírgenes, símbolos de las dakinis puras de las cinco direcciones: la Buda Dakini, la Vajra Dakini, la Ratna Dakini, la Padma Dakini y la Karma Dakini. Simbólicamente estas chicas están vestidas en cinco colores diferentes, y vienen a escoltar al gran maestro vajra de regreso al reino de las dakini. Entonces, para convencerlas de ir sin el maestro, se les presentan cinco tipos diferentes de ofrendas de torma; aceptan los regalos y se van sin desilusión. En el monasterio, por lo

general, los monjes jóvenes son elegidos para vestirse como dakinis y realizar las danzas y rituales, y recitan oraciones de invitación que han memorizado para el maestro vajra.

Hay un enorme beneficio en suplicar a los sublimes que permanezcan, tanto en el beneficio relativo como último. Las causas y condiciones que surgen de manera relativamente dependiente se establecen para que nuestros propios obstáculos a la longevidad se disipen y podamos disfrutar de una larga vida y liberarnos de la enfermedad; y se crea un buen karma, lo que nos permite recibir enseñanzas de Dharma y pasar mucho tiempo junto con grandes maestros. El beneficio ultimo es tener la oportunidad de entremezclar nuestras mentes con las mentes de sabiduría de los Budas.

Suplicar es pedir a todos los Budas que permanezcan en el Dharmakaya supremo e inmutable, el reino del cual se originan todos los Budas y Bodisatvas Nirmanakaya que aparecen en el mundo

LA PLEGARIA DE LA SÉPTIMA RAMA: DEDICACIÓN DEL MÉRITO

La dedicación del mérito es el remedio para las dudas y el escepticismo en el sentido de que el oscurecimiento de la incredulidad se purifica cuando se dedica sin vacilación. En otras palabras, se elimina el hábito de ofuscación de la mente.

La dedicación es una de las prácticas espirituales muy importantes. Sin la dedicación adecuada, el resultado de cualquier acción virtuosa llegará a su fin una vez que se haya disfrutado del fruto. Por otro lado, si haces una dedicación adecuada, podrás disfrutar de su resultado vida tras vida, y la acción será inagotable hasta que alcances la iluminación. Sin dedicación existe el peligro de que la acción virtuosa sea destruida por una acción poderosa y agresiva posterior; y si te jactas de tu buena acción, sin dedicación existe el peligro de que la virtud se pierda por completo. En el caso de obras virtuosas acumuladas a través de ofrendas, la virtud será disminuida si, por avaricia, más tarde te arrepientes de estas ofrendas. Sin embargo, cuando dedicas el mérito de tus actos, el poder de la ira, la jactancia y la codicia no pueden destruirlo. Se ha dicho en las escrituras que la virtud no dedicada nunca aumentará, mientras que la virtud dedicada se duplicará cada día. De esta manera tenemos la oportunidad de hacer de nuestra pequeña virtud una verdadera gran virtud.

Saber lo que constituye una dedicación adecuada es importante. Una dedicación correcta debe estar libre de los tres conceptos de sujeto, objeto y acción (el acto meritorio). La dedicación vinculada conceptualmente se considera dedicación venenosa porque no es realmente una verdadera dedicación, por lo tanto, su efecto solo puede estar dentro del reino

samsárico; no puede convertirse en una causa verdaderamente iluminada. Esta es la parte difícil, porque ningún ser ordinario puede hacerlo. Pero hay un truco y es pedir a todos los Budas y Bodisatvas que sean testigos de tu deseo de hacer una plegaria de dedicación pura, libre de los tres conceptos. Entonces rezas: “Así como los Budas del pasado, presente y futuro han dedicado sus méritos, de manera similar deseo seguir sus pasos y dedicar el mérito para el beneficio de todos los seres.” Otra forma de dedicar correctamente es rezar para seguir los pasos del Bodisatva Manjushri y el Bodisatva Samantabhadra, y luego recitar la “Resolución de Practicar la Excelencia.” Según el Señor Atisha, los practicantes ordinarios también pueden hacer oraciones de dedicación comparables al comprender que el sujeto, el objeto y la acción son todos ilusión.

Hay otro punto importante que entender. Cuando deseas dedicar el mérito a un ser específico, ya sea vivo o muerto, no hay manera de que otro ser pueda beneficiarse de él a menos que hagas una oración de dedicación adecuada. Y al dedicar, puedes especificar un ser en particular, pero también debes incluir a todos los seres sintientes para que sea una dedicación completamente correcta.

La dedicación ultima es dedicar la virtud para que todos los seres sintientes alcancen el insuperable reino de Dharmata, para que todos tengan la oportunidad de alcanzar el Trikaya, los tres cuerpos del Buda.

ACUMULACIÓN DE MÉRITO Y SABIDURÍA

Para alcanzar la iluminación perfecta tenemos que acumular el mérito y la sabiduría perfectos. No existe ningún Buda que no haya acumulado virtud perfecta, y por lo tanto la acumulación de virtud a través de la recitación de la “Plegaria de Siete Ramas” es una parte muy importante de la práctica espiritual. En la tradición del Gran Vehículo, el camino hacia la Budeidad perfecta se llama los cinco caminos. El primero de los cinco caminos es el camino de la acumulación. Entramos en este camino como un primer paso y el enfoque principal de la práctica es acumular méritos. Es por eso que se llama el camino de la acumulación. Nuestro progreso espiritual depende únicamente de la acumulación de méritos, y si hacemos esto, estaremos en el camino menor de la acumulación, la etapa del principiante. Entonces, si lo haces bien, entrarás en el camino menor de la acumulación, y finalmente en el camino superior de la acumulación. Como practicantes espirituales, nunca dejaremos de acumular méritos, no importa cuán avanzados estemos en nuestro camino espiritual; pero si estamos más allá del camino de la acumulación, no será nuestro enfoque principal, mientras que si estamos

en el camino de la acumulación, acumular méritos es nuestra práctica principal.

Como practicantes, algunos pueden estar más avanzados que otros, pero con toda probabilidad la mayoría de nosotros estamos en las etapas iniciales del camino de la acumulación. Por lo tanto, es muy importante tener en cuenta la acumulación de virtud a través de la recitación de siete plegarias de ofrenda, y todos los demás medios.

Las famosas palabras de Milarepa a Gampopa ilustran exactamente cómo funcionan las cosas:

Sin mérito no habrá siddhis, así como no habrá aceite al presionar un grano de arena; pero si presionas una semilla de sésamo, tendrás aceite.

Luego hay otros dichos Tibetanos bien conocidos, que también van al grano:

Si bates agua, no importa cuánto tiempo lo hagas, no obtienes mantequilla, mientras que si bates leche, aparecerá mantequilla.

Es mejor acumular mérito, incluso un poquito, que trabajar muy duro para reunir mucho.

Otra gran cita, sin duda de uno de los Mahasidhas, se encuentra en muchos libros:

Nuestra mente de sabiduría innata absoluta solo puede aparecer a través de haber acumulado méritos y purificado los oscurecimientos, y a través de las bendiciones de un guru verdaderamente realizado. Confiar en cualquier otro medio es una tontería.

El gran Señor de la tradición Drikung Kagyu, Kyobpa Jig Ten Sum Gyi Gompo, dijo lo siguiente:

A menos que al ofrecer las oraciones de aspiración frotes la joya que concede deseos de las dos acumulaciones de mérito, Los resultados que deseas nunca aparecerán. Por lo tanto, haz la dedicación final de todo corazón.

Visualización

LA VISUALIZACIÓN de la deidad yidam tiene dos fases, la fase de creación y la fase de completación. La fase de creación es la autogeneración de la deidad, que es parte de los medios hábiles de la enseñanza tántrica, un método profundo en el que instantáneamente nos transformamos en un ser completamente puro, divino y perfecto. Usamos esta técnica profunda y poderosa para transformar todos los fenómenos impuros en fenómenos puros, y la forma engañosa y ordinaria en una forma de sabiduría divina. Esta técnica funciona absolutamente en lo que respecta a transformar la imperfección en perfección; al hacerlo, somos capaces de superar las experiencias ordinarias a través del poder de transformarlas en experiencias puras.

Chenresig de Mil Brazos, Avalokiteshvara, es una manifestación del Buda Sambogakaya, una manifestación pura y sutil que es la unión de prana y mente, y no simplemente una forma de fantasía. Chenresig representa el poder puro de la energía iluminada. Tal forma existe inherentemente en la naturaleza pura de la mente y puede manifestarse a todos, porque la naturaleza pura de Buda es la naturaleza de todos los seres sintientes.

La fase de completación es igualmente importante. Esta fase se refiere a la disolución de la forma de la deidad creada en la vacuidad. Puesto que la deidad surge de la vacuidad, entonces debe disolverse de nuevo en la vacuidad. La generación y la completación deben estar unidas en nuestra práctica para superar tanto la creencia extrema y eternalista en una realidad inherentemente existente (visión teísta) y nuestro aferramiento a ella, como la creencia extrema nihilista de que nada existe (visión atea).

El surgimiento del cuerpo de forma de la deidad es posible debido a la naturaleza de la vacuidad de los fenómenos. El hecho es que, sean puros o impuros, todos los fenómenos son posibles debido a que su naturaleza subyacente es la vacuidad. Para transformar los fenómenos impuros,

debemos confiar en los medios hábiles de transformarlos en fenómenos puros, y este fenómeno inherentemente puro es posible debido a su naturaleza de vacuidad. Para perfeccionar aún más la práctica debemos regresar a la vacuidad disolviendo la deidad en la vacuidad, porque no podemos aferrarnos a una forma pura o impura. La verdadera naturaleza de todos los fenómenos no es ni existente ni no existente; simplemente está más allá de todas las fabricaciones y elaboraciones conceptuales. Así que aquí podemos entender cuán profunda es la técnica de la práctica de la deidad de creación y completación. Es una práctica perfecta.

DURANTE LA FASE DEL CAMPO DE ACUMULACIÓN DE MÉRITO

En la práctica de Ñungne la fase del campo de acumulación de mérito le sigue a las oraciones de linaje y refugio, durante las cuales nos visualizamos instantáneamente como Chenresig. La visualización puede ser un Chenresig de dos, cuatro o mil brazos. El propósito de esta visualización es simplemente purificarse lo suficiente para poder acercarse a Chenresig. Esta parte no es la auto-visualización real de la deidad.

Además, visualizas la letra HRI (ཧྲཱིཿ) en tu corazón; de ella irradia luz, invitando a la deidad desde la tierra pura. Guru Chenresig viene acompañado por Budas, Bodisatvas, dakas, dakinis y protectores. Te imaginas a Chenresig frente a ti encima de un loto de mil pétalos y un cojín lunar rodeado de todos los Budas y Bodisatvas. Luego haces la “Plegaria de Ofrenda de Siete Ramas”, la ofrenda de postraciones, substancias, confesión, regocijo, súplica, súplica y dedicación. Le sigue la “Plegaria de los Cuatro Inconmensurables”. Finalmente, el campo de la acumulación de mérito vuelve a su origen natural.

LOS TRES ASPECTOS DEL YOGA DE LA DEIDAD: CLARIDAD, PUREZA Y ESTABILIDAD

El cuerpo de forma de Chenresig representa la perfección completa; por lo tanto, para poder visualizar y practicar la deidad correctamente, debemos practicar con lo que se llaman tres aspectos del yoga de la deidad: claridad, pureza y estabilidad. El primero es la claridad de la deidad. Esto significa que debemos ocuparnos en la práctica con una visualización tan clara de la deidad como sea posible. Debemos ser capaces de visualizar cada aspecto del cuerpo de forma, y cada aspecto en detalle preciso. Esto se le llama claridad de la apariencia, ser capaces de vernos a nosotros mismos en esta

manifestación completamente pura. Además, debemos recordar la perfección del cuerpo de forma de la deidad, lo que significa que debemos recordar todos y cada uno de los aspectos de la manifestación y lo que representa puramente. Esto se llama estar atento a la pureza. Finalmente, debemos tener la estabilidad adecuada, o orgullo vajra, lo que significa que debemos ser capaces de pensar que somos en verdad la deidad misma. El orgullo vajra no significa orgullo desde el punto de vista de pensar con presunción que uno es más grande que otros. Eso es orgullo ordinario. Más bien el orgullo vajra reconoce que uno realmente encarna todas las cualidades perfectas de la deidad perfecta de forma natural e inherente. Esto se llama estabilidad del orgullo vajra.

LOS TRES SATTVAS

Hay tres niveles de deidad: el Samayasattva, el Jnanasattva y el Samadhisattva. La etapa de la deidad Samayasattva es la etapa de la propia deidad de creación, samaya que significa “compromiso”. Percibimos nuestro propio cuerpo como un cuerpo naturalmente divino, y estamos comprometidos con eso. Además, significa que no vacilamos de este compromiso por la visualización poco clara o cualquier problema ordinario del yo y el apego del yo, que requiere un enorme coraje y fuerza. Sattva significa “valiente.” Así que uno es comprometido y valiente; valiente porque no vacilamos de la mente que identifica claramente a la deidad, y porque no tenemos miedo de ser influenciados por el apego del yo y demás.

Jnanasattva es una deidad de sabiduría que invocamos desde el reino puro. Jnana, la sabiduría pura prístina, es inherentemente la naturaleza de Chenresig y de todos los Budas, así como la propia naturaleza pura de la mente, que se manifiesta como una deidad de sabiduría para beneficiar a los seres. También es sattva, el valiente, porque no tiene miedo de ningún punto de vista extremo, como los puntos de vista de los eternalistas, nihilistas y dualistas, y todos los demás puntos de vista que son incorrectos. Está completamente libre de miedo.

) en el centro del corazón de la deidad de la sabiduría, el Chenresig del tamaño de un pulgar en el propio corazón. La absorción es en el sentido de que centramos unidireccionalmente nuestra mente en la letra HRI en el centro del corazón; y es sattva, el valiente, porque no tenemos miedo de que la mente esté agitada y embotada, y de todos los demás defectos de la práctica de la meditación.

Samadhisattva, el sattva de absorción, es la letra HRI (

Hemos hecho un gráfico para ilustrar la relación de los tres sattvas en términos del yoga de la deidad, y cómo a través de estos tres sattvas se lleva a cabo la purificación (ver la página siguiente).

PASOS COMPLETOS DE LA FASE DE CREACIÓN (AUTO-GENERACIÓN)

Comenzamos con la recitación del mantra: Om Svabhawa Shuddha Sarva

Dharma Svabhawa Shudho Ham (

imaginamos todos los fenómenos, incluyendo nuestros cuerpos, como completamente disueltos sin residuos. Si esto es difícil, es porque tu cuerpo y otras cosas a tu alrededor todavía están ahí, concéntrate en retirar tu conciencia sensorial de ellas para que tu atención esté completamente enfocada en su vacuidad imaginada. Luego enfócate de manera unidireccional en los elementos que visualizas como si aparecieran de esa vacuidad. Desde la vacuidad, visualizamos una letra verde PAM (པཾ) que se convierte en un loto multicolor de ocho pétalos. A continuación visualizamos una letra blanca AH (ཨ) por encima del loto que se convierte en un cojín lunar. Una sílaba blanca HRI (ཧྲཱིཿ) aparece en el cojín lunar, y esta HRI es tu mente. (El texto describe la generación comenzando inmediatamente con la letra blanca HRI. Esta visualización es perfectamente adecuada, pero los pasos adicionales proporcionan a la visualización una mayor estabilidad.)

La letra HRI (ཧྲཱིཿ) emana rayos de luz que purifican las negatividades y oscurecimientos de todos los seres sintientes en todos los reinos del samsara, haciendo que se conviertan en Chenresig. Entonces todos los Chenresigs se disuelven en luz y, junto con la luz que has emanado, regresan a ti y se disuelven en la letra HRI.

La letra blanca HRI se transforma en una resplandeciente HRI dorada (ཧྲཱིཿ) sobre un loto dorado, que permanece encima del original loto multicolor y el cojín lunar. Los rayos de luz emanan de la letra dorada HRI y del loto dorado en forma de ganchos y lazos, invitando a todos los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones que aparecen en la forma de Chenresig. Se disuelven en la letra dorada HRI, haciendo que la HRI se convierta en una imagen de ti como Chenresig Mil Brazos.

Dado que la sílaba semilla HRI (ཧྲཱིཿ) es tu mente, la imagen derivada de la HRI es tu cuerpo mental con las características de Chenresig Mil Brazos. Su naturaleza es como el reflejo de la luna en el agua, o el de un arco iris, no sólido como un objeto material.

SÁNSCRITO TIBETANO

Primeros objetos de Cinco agregados skandhas pung po purificación Dieciocho constituyentes dhatus kham Doce fuentes1 ayatanas kye che

Agentes de purificación Deidad de Compromiso Samayasattva dam tsig sempa

Resultado de la Cuerpo de forma de la nang tong ñi me purificación deidad, que es la unión kyi ku de vacuidad y apariencia

Segundo objeto Ignorancia avidya ma rigpa de purificación fundamental

Agente de purificación Deidad de sabiduría Jnanasattva yeshe sempa

Resultado de la Cuerpo Dharmakaya, Dharmakaya cho kyi ku purificación que está dotado con dos purezas, la pureza inherente (Buda inherente) y la pureza posterior

Tercer objeto de Pensamientos emocionales kleshas ñon mong pa purificación conflictivos

Agente de purificación Deidad de absorción Dhyanasattva ting dzin sempa

Resultado de la Todos los pensamientos tog tsog yeshe purificación manifestándose como kyi rolpa nada menos que la gran sabiduría

1 Fuente de interacción: sentido + campo del sentido, por ejemplo.

MEDITACIÓN DE LA DEIDAD CON CINCO PURIFICACIONES Y PERFECCIONES, SIENDO LA BENDICIÓN LA SEXTA

Una purificación y perfección tiene lugar en cada paso del proceso principal de visualización. El punto principal de este medio profundo y hábil es transformar cada aspecto de los fenómenos impuros de nuestra existencia en fenómenos puros. Por ejemplo, nuestra existencia como cuerpos humanos ordinarios impuros surgió de las semillas del padre y la madre, y finalmente resultó un cuerpo completo. En una forma elaborada de visualización, hay un método para purificar y perfeccionar todas estas etapas.

La primera purificación y perfección es a través de la meditación en la vacuidad, que elimina los extremos del eternalismo. Imaginamos instantáneamente todos los fenómenos que aparecen como vacuidad.

La segunda purificación y perfección es a través de beneficiar a los demás al eliminar los extremos del nihilismo. Meditamos con compasión en aquellos que no tienen entendimiento de la vacuidad.

La tercera purificación y perfección es desde el propio asiento, el sol y la luna y el loto. La letra PAM (པཾ) se convierte en un loto, la letra AH (ཨ) se convierte en la luna, y la letra MA (མ) se convierte en el sol.30

La cuarta purificación y perfección proviene de la sílaba semilla. La sílaba blanca HRI (ཧྲཱིཿ) en la parte superior del disco de loto y luna, irradia y se transforma en otro símbolo. En nuestra práctica se transforma en un loto dorado y una letra HRI dorada.

La quinta purificación y perfección proviene del cuerpo de la deidad. Nos transformamos de los símbolos del loto dorado y la letra HRI en el cuerpo de Chenresig, completo con todos los atributos.

La sexta no se refiere a la purificación y perfección, sino a la bendición del cuerpo, del habla y de la mente. Al visualizar la letra blanca OM (ཨོཾ) en tu frente, la letra roja AH (ཨ) en tu garganta y la letra HUNG azul (ཧཱུྃ) en tu corazón, imaginamos que nos volvemos inseparables del cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas.31

ELEMENTOS ESENCIALES DE CHENRESIG MIL BRAZOS

Un cuerpo blanco y juvenil se alza sobre un cojín lunar y un loto multicolor; claro como un diamante, irradia luz y permite que la luz pase a través de él. Con once caras, en los colores blanco, verde, rojo y negro,

están dispuestas de la siguiente manera (visión de la imagen como la de un espejo):32

Rojo Negro

Verde—Rojo—Blanco Blanco—Verde—Rojo Rojo—Blanco—Verde

Las once caras son una representación simbólica del logro completo y realización de las cualidades del Bodisatva del décimo bhumi, siendo el undécimo bhumi el bhumi de la Budeidad completa, la perfección completa y la manifestación completa de todas las cualidades combinadas. El abandono completo de todos los oscurecimientos y contaminaciones combinado con la manifestación completa de todas las cualidades equivale a la Budeidad perfecta, y eso es lo que representan las once caras.

Una representación adicional de los detalles de los colores de estas caras y los otros aspectos del cuerpo de Chenresig es la siguiente. Las tres caras blancas son una representación de todos los cuerpos de forma de los Budas, y Chenresig benefician a todos los seres sintientes a través de la esencia de esta forma, y las bendiciones de esta forma, y las actividades de esta forma. De manera similar, las tres caras rojas son una representación de todo el discurso de los Budas, y Chenresig beneficia a todos los seres sintientes a través de la esencia de este discurso, las bendiciones de este discurso y las actividades de este discurso. Las tres caras verdes son la representación de la mente de todos los Budas, y Chenresig beneficia a todos los seres sintientes a través de la esencia de esta mente, las bendiciones de esta mente y las actividades de esta mente. La cara negra y colérica en la parte superior representa cómo Chenresig beneficia a los seres sintientes que son muy difíciles de someter o disciplinar. La ira es compasión convertida en ira, porque es compasión en su estado más poderoso. Por lo tanto, el significado es que Chenresig encuentra una manera de beneficiar incluso a los seres sintientes más difíciles. En la parte superior de la cara iracunda hay una cara roja del Buda Amitabha. En términos del mandala principal, esto simboliza que Chenresig pertenece a la Familia del Buda Amitabha, el Buda de la dirección occidental, o la Familia del Loto.

También podríamos entender los colores de las caras en términos de las cuatro actividades iluminadas. El blanco es para la pacificación, el verde es

para el enriquecimiento, el rojo es para la magnetización, y el negro es para la subyugación.

El blanco también representa la purificación, el shámata o meditación en la calma mental, y la superación de las emociones conflictivas. El verde también representa la sabiduría, es decir, la mejora o el aumento de las cualidades, especialmente el conocimiento y la sabiduría (en otros textos a veces representados como amarillo). El rojo también representa la atracción y el empoderamiento. El negro también representa el modo iracundo de la deidad; en este caso es el rostro de Mahakala, una emanación de Chenresig. Todos, excepto el rostro iracundo, llevan los adornos habituales del Sambogakaya (ver más abajo).

Chenresig tiene mil brazos, de los cuales 992 están en el gesto de la Generosidad Suprema, y mil brazos representan a los mil Chakravartins (monarcas universales). También representan el deseo de Chenresig de proteger a todos los seres de mil maneras diferentes. Los mil ojos en estas manos representan los mil Budas de este eón virtuoso.33 Finalmente, los mil ojos y brazos representan la actividad de todos los mil Budas combinados.

Chenresig sostiene implementos en los ocho brazos principales de la siguiente manera (visión de la imagen como la de un espejo):

• Primeras dos manos, palmas unidas con la joya que concede los deseos

• Segundo brazo derecho, mala de cristal (rosario)

• Segundo brazo izquierdo, loto dorado con tallo

• Tercer brazo derecho, mudra de la Generosidad Suprema (sin implemento)

• Tercer brazo izquierdo, jarrón de empoderamiento

• Cuarto brazo derecho, rueda del conocimiento

• Cuarto brazo izquierdo, arco y flecha

Puedes ver una thangka en la que el tercer par de manos parece ser la cuarta y viceversa, pero el gesto de Generosidad Suprema es la tercera mano derecha, y el jarrón de empoderamiento está en la tercera mano izquierda. La mano derecha que sostiene la rueda y la mano izquierda que sostiene el arco y la flecha pueden parecer estar en el aire como un tercer par, pero en realidad son el cuarto par.

Chenresig lleva trece tipos diferentes de adornos:

Los ocho adornos enjoyados:

Una corona de joyas

Pendientes de piedras preciosas

Un collar corto

Dos collares largos, uno más largo que el otro

Una pulsera en cada muñeca

Un cinturón dorado en la cintura con bucles de joyería

Brazaletes en cada brazo

Una tobillera en cada pie

Las cinco sedas:

Una cinta de seda colgando de la parte posterior de la cabeza

Una prenda superior

Una bufanda larga

Una falda de seda

Una prenda inferior

Chenresig irradia luz blanca o cristalina y parece translúcido e insustancial. En el centro de su corazón hay una sílaba blanca HRI (

) sobre un cojín lunar.

ASPECTOS ADICIONALES DE LA VISUALIZACIÓN Y SUS SIGNIFICADOS

Las dos palmas unidas justo en el área del corazón son un símbolo de percepción directa en el Dharmata, la verdadera naturaleza de los fenómenos. La joya que concede los deseos simboliza la Bodichita. Así como una joya que concede los deseos de todos, de manera similar la Bodichita, que es la mente iluminada completamente pura de Chenresig, concede los deseos de todos los que rezan por ella.

En general, la flor de loto dorada es un símbolo de sabiduría; es completamente pura y clara, aunque crece en aguas fangosas. Además, existe el entendimiento de que aunque Chenresig se manifiesta en el samsara, permanece completamente puro y sin ser manchado por él. El color dorado simboliza la rica calidad del loto, al igual que el oro se considera universalmente precioso y valioso. El rosario de cristal está destinado a guiar a los seres del samsara de la misma manera que una cuenta conduce a otra.

El gesto de generosidad suprema representa cómo Chenresig da los siddhis últimos a todos, y en particular el néctar que fluye de sus dedos se

dirige hacia los seres en el reino de los espíritus hambrientos a quienes proporciona alivio de su sufrimiento. El reino de los espíritus hambrientos es el foco principal de atención porque, desde el punto de vista del principio del mandala, Chenresig es la manifestación de la Familia del Loto, y los Budas de la Familia del Loto tienen un poder especial para beneficiar a los seres en el reino de los espíritus hambrientos. Sin embargo, visualizar el néctar que beneficia a los seres en todos los reinos también está bien.

El jarrón de empoderamiento con su néctar es un símbolo de purificación. Así como el agua lava la suciedad, de manera similar el néctar del jarrón de empoderamiento purifica todas las negatividades, karma, oscurecimientos y contaminaciones.

La rueda del conocimiento implica que Chenresig está girando la rueda del Dharma en todo el universo, más allá del tiempo y el espacio. También representa cómo él proporciona siddhis comunes y mundanos. El arco y la flecha significan que Chenresig es perfectamente hábil para equilibrar y armonizar los medios hábiles y la sabiduría.

Chenresig está de pie sobre el cojín lunar con dos pies para indicar que no habita ni en el samsara ni en el nirvana. Los ornamentos y túnicas de Chenresig simbolizan la abundancia de sus cualidades iluminadas. El loto sobre el que se encuentra Chenresig representa la renuncia, y el cojín lunar sobre el loto representa la Bodichita. Las cinco sedas de colores simbolizan las cinco sabidurías con las que Chenresig está dotado.

Una tenasera (Sct.) piel de ciervo cubre su hombro izquierdo. La comprensión simbólica de este ciervo especial es que tiene compasión natural. Su piel cubre el hombro izquierdo de Chenresig sobre el área de su corazón, lo que representa el incesante amor y compasión de Chenresig por todos los seres sintientes.34

CONTINUACIÓN DE LA AUTOGENERACIÓN

La letra HRI (ཧྲཱིཿ) en el centro de tu corazón irradia luz, invitando a la esencia de la verdadera sabiduría de Chenresig a aparecer desde el Reino de Potala, la tierra pura de Chenresig. Él obedece y aparece ante ti, de pie sobre una flor de loto de cien mil pétalos, rodeado de todos los Budas y Bodisatvas.

Usando los mudras apropiados, haces ofrendas con oraciones de mantra y visualizas a las ocho diosas ofrendas que emanan del centro de tu corazón y llevan las ofrendas a Chenresig. Luego recitas la “Plegaria de Homenaje de Cuatro Líneas” con las manos juntas.

Después de la Plegaria de Homenaje, Chenresig se fusiona contigo a través de la recitación del mantra DSA HUNG BAM HO

uso del mudra apropiado. Como resultado, las sílabas OM AH HUNG

blanco, rojo y azul respectivamente, aparecen en sus tres lugares (frente, garganta y corazón). En ese momento te vuelves idéntico con el cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas.

La letra HRI (

) irradia nuevamente luz, invitando a los Cinco Dhyani Budas (Fig. 4: Cinco Dhyani Budas), que aparecen ante ti en el orden de Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Vairochana y Amoghasiddhi. Solicitas que te autoricen a ti y los Cinco Budas Femeninos (Fig. 5) emergen de sus centros del corazón llevando jarrones de néctar. Vierten este néctar empoderador en tu cuerpo y entra a través de tu coronilla, causando que llene tu cuerpo y se desborde en la parte superior de tu cabeza. A partir de esto, los Cinco Dhyani Budas toman un orden y se convierten en una formación de corona en el centro y las cuatro direcciones de la siguiente manera:

• Amitabha, de color rojo con el mudra de la meditación, se encuentra por encima de tu coronilla. Esta imagen se funde con el rostro pacífico, superior.

• Akshobhya, de color azul con el mudra que toca la tierra, se encuentra frente a tu coronilla, por encima de tu frente, hacia el Este. (El Este es siempre la dirección hacia la que miramos en la meditación.)

• Ratnasambhava, de color amarillo con el mudra de la generosidad, se encuentra al Sur, por encima de la oreja derecha.

• Vairochana, de color blanco con el mudra de girar la rueda del Dharma, se encuentra al Oeste, detrás de tu coronilla.

• Amoghasiddhi, de color verde con el mudra de dar refugio, se encuentra al Norte, por encima de tu oreja izquierda.

De esta manera, somos coronados por los Cinco Dhyani Budas, y las Cinco Budas Femeninos se funden en nosotros. Ocasionalmente, reexaminar esta corona de Budas durante la visualización mejora la sensación de orgullo vajra, orgullo de ser la deidad.

Cuando llegues a la recitación del mantra, visualiza un Chenresig de Mil Brazos del tamaño de un pulgar en el centro de tu corazón. Chenresig es una réplica exacta de ti y es la esencia misma de las deidades del conocimiento supremo (Jnanasattva). La sílaba HRI (

) aparece en el centro del corazón de Chenresig y es la entidad del estado de absorción de la deidad (Dhyanasattva). Algunos textos mencionan que el Chenresig del

tamaño del pulgar debe visualizarse como Chenresig Kasarpani. Este Chenresig tiene dos brazos y está sentado en postura de Bodisatva. Cualquier visualización está bien.

Durante la recitación del mantra corto que comienza con TAYATA

108 veces, y el mantra OM MANI PEME HUNG

recitado tantas veces como sea posible, imaginamos la letra HRI

) en el corazón del Chenresig de tamaño pulgar irradiando luz blanca o clara que purifica a todos los seres en los seis reinos. Se convierten en Chenresig y se disuelven en luz, que es reabsorbida en el centro del corazón. Esto está destinado a ser un proceso continuo.

Alternativamente, imagina el Mantra de Seis Sílabas que gira continuamente alrededor de la letra HRI con luz que irradia de las sílabas. Otra posibilidad es visualizar el mantra OM MANI PEME HUNG

en el centro de tu corazón y concentrarte en él girando, que es la visualización principal durante la meditación Chenresig de Cuatro Brazos. Además, para practicar con el cuerpo, el habla y la mente, visualiza el propio cuerpo como el cuerpo de Chenresig, el habla como el Mantra de Seis Sílabas, mientras meditas con la mente sobre la naturaleza de la vacuidad. Visualizar el propio cuerpo como el cuerpo de Chenresig es abandonar por completo la propia percepción ordinaria del cuerpo y meditar en el cuerpo supremo de la deidad. Este cuerpo supremo de la deidad está apareciendo todavía es en esencia, vacío; vacuidad, pero apareciendo claramente. La recitación del Mantra de Seis Sílabas debe ser como una melodía vajra, y debe ser recitada ininterrumpidamente sin apego al habla ordinaria. La meditando de la mente sobre la naturaleza de la vacuidad es meditar en el estado de estar libre de elaboración y fabricación conceptual, sin ser interrumpido por pensamientos ordinarios, y no seguir cualquier pensamiento que surja; más bien verlos como la naturaleza luminosa de la mente que surge por sí misma, y permanecer en este estado sin ningún apego.

LA VISUALIZACIÓN FRONTAL CON FINES DE ADORACIÓN

aparece en el espacio frente a ti. La DRUM (

) se transforma en un precioso palacio mandala, una estructura de cuatro lados que es insustancial y translúcida como si estuviera hecha de luz, con cuatro puertas y un trono hecho de gemas en su centro. Este es el mandala al que invitas a la deidad con el propósito de adoración y oración. El altar representa este mandala, que se entiende que está presente en su totalidad.

En el centro del palacio del mandala, visualiza una letra verde PAM (པཾ) que se transforma en un loto multicolor de ocho pétalos. En la parte superior del loto, visualizas una letra blanca AH (ཨ) que se transforma en cojines lunares en el centro y en las cuatro direcciones del loto. En el medio del cojín lunar central, aparece una sílaba blanca HRI (ཧྲཱིཿ), que visualizas transformándose en Chenresig de Mil Brazos, idéntico a uno mismo.

En el cojín lunar del pétalo delantero, al Este, aparece la sílaba semilla de color azul HUNG (ཧཱུྃ). Se transforma en el Buda Akshobhya, que es de color azul en la forma de un Buda Nirmanakaya,36 con el mudra que toca la tierra.

En el cojín lunar del pétalo a la derecha de Chenresig, al Sur, aparece una sílaba semilla TRAM de color amarillo (ཏྲཱྃ). Se transforma en el Buda Ratnasambhava, que es de color amarillo en la forma Nirmanakaya con el mudra de generosidad suprema.

En el cojín lunar del pétalo en la parte posterior de Chenresig, al Oeste, aparece la sílaba semilla OM de color blanco (ཨོཾ). Se transforma en el Buda Vairochana, que es de color blanco en la forma Nirmanakaya, con el mudra de girar la rueda del Dharma.

En el cojín lunar a la izquierda de Chenresig, al Norte, aparece la sílaba semilla AH de color verde (ཨ). Se transforma en el Buda Amoghasiddhi, que es de color verde en la forma Nirmanakaya, con el mudra de dar refugio. Además de visualizar a Chenresig delante de ti, y a los Cuatro Dhyani Budas en los pétalos de loto en cada una de las cuatro direcciones cardinales que rodean a Chenresig, también debes visualizar cuatro jarrones colocados en los cuatro pétalos entre los Budas.

Una letra OM blanca (ཨོཾ), una letra AH roja (ཨ) y una letra HUNG azul (ཧཱུྃ) aparecen en las áreas de la frente, la garganta y el corazón de todos los Budas y del Chenresig central, con lo cual se convierten en la encarnación del cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas. La luz irradia de estas tres letras a los campos Búdicos, invocando a las Deidades de la Sabiduría para que aparezcan en el cielo justo frente a ti. (Aunque no se menciona en

nuestro texto de Ñungne, durante este segmento debemos hacer continuamente homenaje y ofrendas a Chenresig y a los Budas con mantras y mudras, si es posible.)

Luego las Deidades de Sabiduría se funden en la visualización frontal de Chenresig y los Budas con el mantra DSA HUNG BAM HO

Una vez más, la luz irradia desde la letra HRI

) en el centro del corazón de la visualización frontal de Chenresig de Mil Brazos e invita a aparecer a los Budas de empoderamiento, los Cinco Dhyani Budas. De sus corazones, los Cinco Budas Femeninos emergen y vierten néctar sobre las coronillas de Chenresig y los Budas. Como signo de este empoderamiento, Chenresig es coronado por el Buda Amitabha, quien se fusiona con la cara superior pacífica de Chenresig y cada uno de los cuatro Budas que rodean el Chenresig central es coronado por una réplica en miniatura de sí mismo. Luego viene la recitación del mantra largo 108 veces, seguido por el Mantra de Seis Sílabas recitado tanto como sea posible. Durante la recitación, visualizamos que el néctar que fluye de la tercera mano derecha de Chenresig y de la propia mano. El néctar fluye en un enorme jarrón de la victoria que visualizamos que se coloca frente a Chenresig, y luego fluye hacia el universo en todas direcciones, satisfaciendo la sed y el sufrimiento de los espíritus hambrientos. Aunque no se menciona en nuestro texto de Ñungne, también se puede visualizar un Chenresig del tamaño del pulgar en un loto y un cojín lunar en el centro del corazón del Chenresig frontal.

La luz irradia de la letra HRI (ཧྲཱིཿ) ubicada en el centro del corazón e invoca a una multitud de Chenresigs. Purifican las negatividades de los seres sintientes en los tres reinos y llevan a todos los seres al nivel de Chenresig. La luz regresa y se disuelve de nuevo en la letra HRI. Esta visualización se repite durante la recitación.

Al final de la recitación, el Chenresig del tamaño del pulgar, que es la representación de la esencia de las deidades del conocimiento supremo (Jnanasattva), sale del centro de tu corazón y se fusiona con la visualización frontal de Chenresig de Mil Brazos. (La sabiduría o Jnanasattva de Chenresig regresa a ti al final de la “Plegaria de Po”, cuando es absorbido por ti junto con Gelongma Palmo.) A continuación, en forma ordinaria te dedicas a la “Plegaria de Ofrenda de Siete Ramas.” La primera ofrenda es la ofrenda de postraciones, que se realizan físicamente con la oración. Después de eso te sientas. La segunda ofrenda son las cinco sustancias con sus mudras apropiados (durante la sesión final agregamos la recitación de la “Nube de Ofrenda” de Shantideva), y ofrecemos el

mandala del universo. La tercera ofrenda es la plegaria de confesión, la cuarta es la plegaria de regocijo, y la quinta es la plegaria para girar la rueda del Dharma. La sexta ofrenda es la plegaria para no pasar al nirvana, y finalmente la séptima es la dedicación al mérito.

La famosa plegaria de homenaje a Chenresig (la “Plegaria de Po”) sigue con postraciones reales. Antes de participar en la postración, visualizamos a Gelongma Palmo en la parte superior de la cabeza e imaginas que ella gentilmente te presenta a Chenresig. Nos inclinamos sinceramente mientras dices la “Plegaria de Po” siete veces, luego regresas a tu asiento y con las manos juntas haces la “Plegaria de Petición Especial”. Justo después, imaginas que Gelongma Palmo, que estaba sentada encima de tu cabeza, se convierte en Chenresig y se disuelve en uno mismo. Tan pronto como esto sucede, nos imaginamos una vez más en la forma de Chenresig, como antes.

Sección Tres

Mantras de Ñungne

EN GENERAL, se hace una distinción entre dharani (Sct.; Tib. zung) y hridhaya (Sct.; Tib. ñingpo). Ambos son mantras, sin embargo dharani se relaciona con el cuerpo y el habla de una deidad en particular, mientras que hridhaya se relaciona con la mente. En este caso dharani es el mantra largo, y hridhaya es el mantra corto,

, OM MANI PEME HUNG.

El mantra largo es el mantra principal recitado durante la práctica de Ñungne. Tiene dos partes, la versión larga y la versión corta, que es la segunda mitad del dharani largo.

BENEFICIOS DE LA RECITACIÓN DEL DHARANI

En el sutra del Poder Penetrante del Mantra de Chenresig de Mil Brazos, menciona que si se hace una conexión con Chenresig, uno nunca será abandonado:

Tathagata, cualquier ser sensible que recita y se aferra a este mantra de conciencia del Señor de la Gran Compasión, si alguna vez cae en los tres reinos inferiores, yo, Chenresig, prometo nunca alcanzar la iluminación. Si no nacen en la tierra pura del Buda, prometo nunca alcanzar la iluminación. Si no desarrollan un gran samadhi y una inmensa confianza espiritual, prometo nunca alcanzar la iluminación. Si sus deseos en su vida inmediata no se hacen realidad, no se llamará el mantra del Gran Compasivo, a menos que se involucren en una actividad equivocada y no virtuosa, o reciten el mantra sin una concentración unidireccional.

Si hay una duda en el poder del mantra, entonces los Beneficios no se producirán. Para aquellos que cometen la transgresión de usar ofrendas dedicadas a la Sangha, sus obras solo se purificarán completamente a través de la confesión en la presencia de mil Budas; pero si recitan el mantra del Gran Compasivo, podrán superar completamente sus fechorías. El karma del mal uso de las ofrendas y posesiones de las Tres Joyas puede ser superado por la confesión sincera en presencia de los Budas de las diez direcciones. Durante la recitación del mantra del Gran Compasivo, los Budas de las diez direcciones estarán presentes automáticamente y, debido a su poder y bendición, seremos capaces de superar todas las negatividades. Además, los diez actos no virtuosos, las cinco acciones negativas que maduran inmediatamente, y menospreciar a seres honorables, romper los votos, destruir estupas y templos, robar posesiones que pertenecen a la Sangha, etc., todas esas transgresiones mayores serán superadas recitando este mantra, a menos que dudéis del poder del mantra. Si dudáis de este poder, no hay necesidad de mencionar las transgresiones mayores; ni siquiera las menores serán superadas. A la larga, sin embargo, seguirá siendo una causa de la iluminación.

Además, Chenresig jura liberar a los seres sintientes de la prisión del samsara, y desea mirar a todos los seres con sus once rostros y tocarlos a todos con sus mil manos:

Nobles hijos e hijas que practican Ñungne en días auspiciosos, días de luna llena o media luna, y se postran y recitan el mantra 108 veces, y me mantienen en sus pensamientos, incluso si tienen el karma de las cinco acciones negativas que maduran inmediatamente, traeré a estos seres a la tierra pura de Gran Dicha. Si estos seres alguna vez caen a los reinos inferiores, nunca alcanzaré la iluminación.

Cualquier cosa y todo en el universo puede cambiar, pero no el poder de la verdad última del voto del Bodisatva; esto es inmutable.

Aquí hay un pasaje del sutra que básicamente resume todos los beneficios en esta vida y más allá:

Aquellos que siempre se levantan temprano en la mañana y recitan este mantra 108 veces recibirán diez Beneficios en esta misma vida:

1. Estarán libres de enfermedades físicas.

2. Serán protegidos por dioses y Budas.

3. Tendrán abundante riqueza y alimento.

4. Sus enemigos serán sometidos.

5. Serán respetados y honrados por su cónyuge.

6. Estarán libres de daño por venenos, fantasmas y demonios.

7. El dulce olor de su cuerpo complacerá a todos.

8. Estarán libres de los malos pensamientos y las malas palabras de los demás.

9. Estarán libres de enfermedades contagiosas.

10. No sufrirán una muerte prematura.

Además alcanzarán lo siguiente:

1. En el momento de la muerte verán al Buda y verán una luz en el cielo y serán adorados por los dioses.

2. No nacerán en los reinos inferiores.

3. Nacerán en la tierra pura de Gran Dicha (Sct. Sukhavati).

4. Heredarán los atributos de al los Budas y Bodisatvas.

Se sabe que este gran mantra de Chenresig Mil Brazos fue enseñado por once mil millones de Budas. Si tienes fe y recitas este mantra, sin duda recibirás todo lo que necesitas y deseas, y estarás libre de todos los obstáculos. Quien piense en Chenresig y recite este dharani largo recibirá Beneficios inmediatos y últimos.

BENEFICIOS DEL MANTRA DE SEIS SÍLABAS

OM MANI PEME HUNG

Este precioso mantra, supremo entre todos los mantras, tiene una amplia gama de significados. El mantra, OM MANI PEME HUNG, surge del poder de la compasión y la actividad de Chenresig, quien es la encarnación de la sabiduría combinada de todos los Budas.

La letra OM (ཨོཾ) es el cuerpo de todos los Budas. Aquí uno puede entender que OM (ཨོཾ) es la esencia de todos los Budas del pasado, presente y futuro, así que cada vez que dices este supremo entre todos los sonidos, estás rezando a todos los Budas, así como al Buda potencial interior. Esta sílaba suprema nos da la oportunidad de convertirnos en Buda. Esta

posibilidad surge debido a las siguientes sílabas, MANI (མ་ཎི) y PEME (པདྨེ), la joya y el loto.

La joya representa la Bodichita, el corazón iluminado, y solo este corazón iluminado puede cumplir los deseos de todos. Así como una joya que concede los deseos satisface las necesidades externas de todos los seres sintientes, de manera similar la Bodichita, la compasión de Chenresig, satisface las necesidades internas de todos los seres sintientes. El loto representa la sabiduría. Así como el hermoso y puro loto crece del agua fangosa, similarmente la sabiduría nacida de la mente no se ve afectada por los pensamientos ordinarios de la mente; la comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos es completamente pura y clara y trasciende la existencia mundana.

La última es la silaba HUNG (ཧཱུྃ), que tiene las cualidades de inmutabilidad y unidad. La inmutabilidad es la cualidad del vajra, y esta cualidad vajra de la mente demuestra la unión de la compasión y la vacuidad, que es la naturaleza de la vacuidad de la mente de Chenresig. Esto significa que la cualidad inmutable de la mente de Chenresig nunca vacila y beneficia constantemente a los seres sintientes. El cuerpo completamente perfeccionado del Buda existe en esta silaba final, el símbolo de la inmutabilidad y la unidad de la sabiduría y la compasión. De ella surge la forma perfecta del cuerpo de Buda, que está representado por OM (ཨོཾ).

Prácticamente hablando, cuando recitamos el mantra OM MANI PEME HUNG estamos mostrando nuestra fe y devoción a Chenresig y a los Budas, tomando refugio en ellos, buscando protección para todos los seres sintientes, generando Bodichita, purificando negatividades, cerrando la puerta a los seis reinos, y así sucesivamente.

Padmasambhava dijo:

El mantra OM MANI PEME HUNG es la encarnación del corazón de todos los Budas, la raíz de las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Buda, la esencia de los Cinco Budas y la esencia de los sostenedores secretos. Cada palabra es una instrucción concisa, la fuente de las cualidades de todos los Tathagatas, la raíz de toda bondad y siddhis, el gran camino hacia los reinos superiores y la libertad completa. Recitar este supremo entre todos los mantras, las seis sílabas, el corazón de toda la enseñanza, solo una vez puede ponerte en un camino espiritual de no-retorno, y puedes convertirte en un gran libertador de otros seres sintientes. Incluso un pequeño insecto, si escuchara los sonidos del mantra justo antes de morir, sería liberado de ese cuerpo y nacería en la tierra

pura de Amitabha. Solo pensar en él es como el sol brillando en una montaña de nieve tan brillantemente que se eliminan los malos oscurecimientos kármicos y las contaminaciones, y uno puede nacer en la tierra pura de Buda Amitabha. Solo tocar el mantra OM MANI PEME HUNG es recibir el empoderamiento de muchos Budas y Bodisatvas. Meditar en él una vez equivale a las prácticas de escuchar, contemplar y meditar combinadas. De esta manera toda la experiencia de los fenómenos puede ser transformada en experiencia Dharmakaya, y pueden ser abiertas las grandes puertas del tesoro de la actividad para beneficiar a los seres sintientes.

El siguiente discurso del Buda está tomado del Mani Kabum:37

Hijos e hijas de noble familia, puedo medir en una balanza cuánto pesa todo el Monte Meru, pero no puedo medir el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Puedo decirles que es posible eliminar una roca sólida similar al vajra frotándola con un paño de seda una vez cada cien años, pero no puedo medir la cantidad de mérito reunida recitando el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Se puede eliminar este poderoso océano gota a gota, pero no se puede eliminar el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez.

Puedo contar cada copo de nieve, cada brizna de hierba, y cada hoja en el mundo entero, pero no puedo contar el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Al quitar una semilla de sésamo todos los días es posible agotar las semillas de sésamo que llenan una casa gigantesca de más de cien millas de altura,38 pero no es posible agotar el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Puedo contar cada gota de lluvia que cae sin parar en todo el mundo durante doce años, pero no puedo contar el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Así es, hijos de noble familia; aunque no es necesario hablar de muchas cosas, puedo contar el mérito acumulado rezando y haciendo ofrendas a un millón de Tathagatas como yo, pero no puedo contar el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG solo una vez. Este es el mantra que cierra la puerta a los seis reinos y que ayuda a los seres a recorrer el camino de las seis perfecciones, y este es el que ayuda a purificar los oscurecimientos del karma y las emociones aflictivas, y purifica el propio campo Búdico futuro de los tres kayas.

Escuchen, hijos de noble familia, bendecidos por todos los victoriosos, corazón esencial de todo, fuente de beneficio y alegría, raíz de todos los siddhis, escalera a los reinos superiores, esto cierra la puerta a los reinos inferiores; el barco que cruza la existencia cíclica, el faro que ilumina la oscuridad, el valiente subyugador de los cinco venenos, el fuego que quema los pecados y oscurecimientos, el martillo que golpea el sufrimiento, el remedio para conquistar la tierra indómita,39 el Dharma afortunado de la tierra de las nieves, los sutras, tantras y shastras, escuchando, contemplando y meditando, este es la esencia todo en uno; precioso, victorioso que lo hace todo. Así que recita las seis sílabas.

Aquí quiero aclarar una cosa. Uno podría preguntarse, ¿cómo podría ser que el mérito de recitar el mantra una vez sea mucho mayor que ofrecer y rezar a un millón de Tathagatas y todas estas otras comparaciones? La razón es la distinción entre mérito ordinario y supremo. Los ejemplos dados aquí son de mérito ordinario, mientras que el mérito de recitar el mantra OM MANI PEME HUNG es tan vasto porque siempre es mérito supremo. Nunca puede ser mérito ordinario. Para hacer de un acto espiritual un acto supremo, por lo general tenemos que participar en ese acto con motivación pura y debemos concluir con una plegaria de dedicación adecuada. En el caso de recitar OM MANI PEME HUNG, es naturalmente perfecto por sí mismo. Por lo tanto, recitar este mantra siempre que puedas es ilimitadamente beneficioso.

Según el Sutra Diseñado como una Joya: Este mantra es la esencia de Chenresig, y aquel que abraza este Mantra de Seis Sílabas es un ser kármicamente afortunado. Al recitar este mantra, atraerá tantos Budas como los granos de arena en el río Ganges multiplicados noventa y dos veces. Atraerá aún más a tantos Bodisatvas como partículas subatómicas haya incontables. Así uno podrá entrar por la puerta de las seis perfecciones y también atraerá a los dioses del trigésimo segundo reino. Los cuatro reyes de los dioses lo protegerán, todos los reyes naga y millones de otros nagas también lo protegerán, y muchos otros seres espirituales también ofrecerán protección.

Un poro del cuerpo de Chenresig contiene un millón de Budas, y serás bendecido para recibir la joya de la iluminación que concede los deseos dentro de siete vidas. Todos los seres que

viven en y sobre tu cuerpo también serán liberados. El cuerpo de aquellos que usan este mantra se convertirá en un cuerpo vajra; su cuerpo será como una estupa con reliquias en él y representará la sabiduría de Buda. Aquel que recita este mantra obtendrá una inmensa confianza, obtendrá sabiduría y desarrollará una enorme compasión; con cada día que pase será capaz de perfeccionar las seis perfecciones y convertirse en un Vidyadhara, un gobernante victorioso, y alcanzar rápidamente la Budeidad perfecta. Aquel que toca a otros les permitirá convertirse en Bodisatvas, así como causar que este sea su último nacimiento samsárico. Incluso los animales y otros que ven a esta persona, o están en los pensamientos de esta persona, terminarán sus vidas de sufrimiento y se convertirán en Bodisatvas, y también ese será su último nacimiento samsárico.

Además de todas las grandes comparaciones de los Beneficios de la recitación del mantra OM MANI PEME HUNG, el Señor Buda también menciona en el sutra que escribir este mantra es escribir las ochenta y cuatro mil enseñanzas completas del Buda. Otra comparación es que si tuvieras que construir tantas estatuas de oro del reino de los dioses como el número de partículas subatómicas en el universo, equivaldrían en valor a una sílaba del mantra OM MANI PEME HUNG. Este es realmente el corazón de la doctrina, mientras que otros son como un “escaparate.”

Aquí hay un extracto del escrito del Decimoquinto Gyalwa Karmapa 40 sobre el mantra OM MANI PEME HUNG:

La primera sílaba, OM (ཨོཾ), es de color blanco; es la exhibición de las cinco sabidurías de Chenresig y la esencia de todas sus cualidades. Está en la naturaleza de la perfección de la meditación. Purifica el karma del orgullo, el resultado general del orgullo, y en particular purifica el sufrimiento del cambio y la caída de los reinos de los dioses. También es la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda del reino de los dioses (Tib. Gya jin, Sct. Muni Zakra). La forma auto-surgida de la sabiduría de la ecuanimidad, libera a los seres de los seis reinos a la Gloriosa Tierra Pura de la dirección Sur (Tib. Lho pal tang den pa'i shing, Sct. Ratnaloka) y permite a todos alcanzar la Budeidad de Ratnasambhava.

La segunda sílaba, MA (མ), es de color verde y es la gracia de Chenresig tocando a todos los seres sintientes. Es la demostración

de la benevolencia ilimitada de Chenresig, la esencia de toda su actividad, y está en la naturaleza de la perfección de la paciencia. Purifica el karma de los celos, el resultado general de los celos, y en particular purifica el sufrimiento de las luchas y disputas del reino de los semidioses. Es también la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda del reino de los semidioses (Tib. Thag zang ri tib, Sct. Vemachitra). La forma auto-surgida de la sabiduría de la actividad, libera a los seres de los seis reinos al Reino Supremo Perfecto de la dirección Norte (Tib. Chang le rab dsog pa'i shing, Sct. Karmaprasiddhi), y permite a todos alcanzar la Budeidad de Amoghasiddhi.

La tercera sílaba, NI (ཎི), es de color amarillo y es la gracia de Chenresig extendiéndose sin esfuerzo. Es la exhibición de la combinación del cuerpo, el habla, la mente y la actividad de la sabiduría vajra, la sílaba de invertir el samsara naturalmente en el reino del nirvana. Está en la naturaleza de la perfección de la moralidad. Purifica la ignorancia de aferrarse a la dualidad y el resultado general de la ignorancia; y en particular purifica el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte del reino humano. Es la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda del reino humano, el Buda Shakyamuni. La forma autosurgida de la sabiduría auto-surgida, libera a los seres de los seis reinos a la tierra pura del Reino Absoluto del Dharmadhatu (Tib. Og min cho kyi ying, Sct. Akanishtha Dharmadhatu) y permite a todos alcanzar la Budeidad del sexto Buda, Vajradhara.

La cuarta sílaba, PE (པད), es de color azul y es la gracia de la ecuanimidad ilimitada de Chenresig. Es la exhibición de la sílaba de la forma, y está en la naturaleza de la perfección de la sabiduría. Purifica el karma de la estupidez y su resultado general, y en particular purifica el sufrimiento del atormentado desconcierto del reino animal. Es la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda del reino animal (Tib. Sang gye rab ten, Sct. Shravasinha). La sabiduría auto-surgida del Dharmata, libera a los seres de los seis reinos a la tierra pura central de la Densamente Exhibida (Tib. Tug po kodpa, Sct. Ghanavyuha). Permite a todos alcanzar la Budeidad de Vairochana.

La quinta sílaba, ME (མེ), es de color rojo y es la gracia de alcanzar a todos con alegría ilimitada. Es la exhibición de la sílaba del habla, y está en la naturaleza de la perfección de la generosidad. Purifica el karma del deseo y la codicia y sus

resultados generales, y en particular purifica el sufrimiento del hambre y la sed del reino de los espíritus hambrientos. Es la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda del reino de los espíritus hambrientos (Tib. Kha la me bar, Sct. Mukha Agni Valate). Sabiduría discriminativa auto-surgida, libera a los seres de los seis reinos a la tierra pura de la Gran Dicha (Tib. Dewachen, Sct. Sukhavati), el campo Búdico del Oeste. Permite a todos alcanzar la Budeidad de Amitabha.

La sexta sílaba, HUNG (ཧཱུྃ), es de color negro, y es la gracia de Chenresig mirando con compasión ilimitada a todos los seres como si fueran todos sus hijos. Es la exhibición de la sílaba de la mente y está en la naturaleza de la perfección de la sabiduría similar a un espejo. Purifica el karma del odio y su resultado general, y en particular purifica el sufrimiento del calor y el frío de los reinos infernales. Es la unión inseparable de la actividad y el cuerpo del Buda de los reinos infernales (Tib. Cho kyi gyal po, Sct. Dharmaraja). La sabiduría auto-surgida similar a un espejo, libera a los seres de los seis reinos a la tierra pura de la Alegría Obvia (Tib. Ngon par ga wa, Sct. Abhirati), el campo de Búdico del Este”. Permite a todos alcanzar la Budeidad de Akshobhya.

Cuando recitamos el mantra OM MANI PEME HUNG, debemos decirlo concentrados y con atención en Chenresig. Cada recitación es como decir, “Guru Chenresig, piensa en mí.”

Otra forma de entender esto es que la letra OM (ཨོཾ) es la condensación de las cinco sabidurías y los cinco kayas; MANI (མ་ཎི) es la joya preciosa y PEME (པདྨེ) significa loto, la joya y el loto, que es el nombre de Chenresig; y la letra HUNG (ཧཱུྃ) es la actividad de Chenresig para proteger a los seres del sufrimiento de los seis reinos. En otras palabras, cuando recitamos el mantra estamos diciendo, “Encarnación de los Cinco Kayas y Cinco Sabidurías, Joya y Loto, por favor protégenos a todos del sufrimiento de los seis reinos.”

Este es definitivamente un mantra que ha sido muy elogiado en los sutras y tantras. Para la recitación de un mantra, no puedes encontrar uno más profundo que este; por lo tanto, en última instancia, es importante que el practicante serio ponga una gran cantidad de esfuerzo en recitar este mantra.

CÓMO EL MANTRA DE SEIS SÍLABAS SE RELACIONA CON LOS ASPECTOS EXTERNOS, INTERNOS Y SECRETOS

La siguiente información sobre el Mantra de Seis Sílabas está tomada del Mani Kabum: Según la tradición del sutra, la correlación de las seis sílabas con las seis perfecciones es el primero de tres aspectos externos:

OM a la perfección de la generosidad, MA a la perfección de la moralidad, NI a la perfección de la paciencia, PE a la perfección de la perseverancia, ME a la perfección de la meditación, HUNG a la perfección de la sabiduría.

El segundo aspecto es:

OM ayuda a mantener los votos Hinayana, MA ayuda a mantener los votos del Bodisatva, NI ayuda a mantener los votos de los ocho preceptos, PE ayuda a mantener el voto geñan, ME ayuda a mantener el voto del celibato, y HUNG ayuda a mantener los votos tántricos.

El tercer aspecto es:

OM beneficio ilimitado a los demás, purifica los oscurecimientos del cuerpo; MA amor-bondadoso ilimitado, purifica los oscurecimientos del habla;

NI compasión ilimitada, purifica los oscurecimientos de la mente; PE alegría ilimitada, purifica los oscurecimientos de emociones aflictivas;

ME ecuanimidad ilimitada, purifica los oscurecimientos de las tendencias habituales; HUNG Dharmata ilimitado, purifica los oscurecimientos del conocimiento.

Los aspectos internos se correlacionan con el Mantrayana secreto y también tienen tres partes. Las primeras seis son:

OM conectado con el Buda del reino de los dioses, ayuda a purificar el sufrimiento de la caída y el cambio; MA conectado con el Buda del reino de los semidioses, purifica el sufrimiento de la lucha y las disputas;

NI conectado con el Buda del reino humano, purifica el sufrimiento del cambio: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte;

PE conectado al Buda del reino animal, purifica el sufrimiento de la opacidad y la estupidez; ME conectado al Buda del reino de los espíritus hambrientos, purifica el sufrimiento del hambre y la sed;

HUNG conectado al Buda de los reinos infernales, purifica el sufrimiento del calor y el frío.

Los segundos seis están conectados a los seis padres, madres y dakinis que apaciguan las seis emociones aflictivas:

OM Familia Todo inclusivo, Padre Chenresig, Madre Seis Sílabas, Todo-Dakini; pacifica todas las emociones conflictivas.

MA Padre Buda Vairochana, Madre Buda Lochana, Buda Dakini; pacifica las emociones conflictivas de la ignorancia.

NI Padre Buda Vajrasattva, Madre Buda Samantabhadri, Vajra Dakini; pacifica las emociones conflictivas de la agresión.

PE Padre Buda Ratnasambhava, Madre Buda Mamaki, Ratna Dakini; pacifica las emociones conflictivas del orgullo.

ME Padre Buda Amitabha, Madre Buda Pandaravasini, Padma Dakini; pacifica las emociones conflictivas del deseo.

HUNG Padre Buda Amoghasiddhi, Madre Buda Samayatara, Karma Dakini; pacifica las emociones conflictivas de los celos.

Los terceros seis son correlaciones de los seis kayas y las seis sabidurías:

OM Dharmakaya, sabiduría del Dharmadhatu; MA Sambhogakaya, sabiduría similar a un espejo; NI Nirmanakaya, sabiduría de la ecuanimidad; PE Svabhavikakaya, sabiduría discriminativa; ME Abhisambodhikaya, sabiduría de la actividad; HUNG Vajrakaya, sabiduría nacida de sí misma.

Los aspectos secretos se correlacionan con los seis Dharmatas. Los primeros seis puntos últimos del Dharmata son:

OM Base no fabricada, MA Camino sin obstáculos, NI Transformación de la aflicción en sabiduría, PE La inseparabilidad de la sabiduría y los medios hábiles, ME Sabiduría auto-surgida quema todos los pensamientos, HUNG Rigpa magnetizante (conciencia), auto-surgiendo del Dharmata.

Los segundos seis significados últimos de los Dharmatas son:

OM La sabiduría auto-surgida es el significado de Dharmata;

MA La esencia es el significado de Dharmata; NI El reverso natural del samsara es el significado de Dharmata;

PE La unión de Dharmadhatu y la sabiduría es el significado de Dharmata; ME Quemar todos los pensamientos y hábitos en la vacuidad es el significado de Dharmata; HUNG El corazón inmutable es el significado de Dharmata.

Los terceros seis se correlacionan con la visión, la meditación y la acción:

OM Visión a través de los seis sentidos, naturalmente sin fabricación; MA Meditación, mente no creada sin apego;

NI Acción, naturalmente revertida de la incorrección; PE Resultado o fruto, Dharmakaya auto-surgido libre de extremos; ME Impecable samaya, impresiones auto-purificadoras; HUNG Dharmata auto-surgido, rigpa (conciencia) y sabiduría: en él todo está contenido.

LA RECITACIÓN DEL MANTRA ES DE SEIS TIPOS DIFERENTES

El primer tipo de recitación del mantra OM MANI PEME HUNG se conoce como recitación de la tradición del sutra. El Mantra de Seis Sílabas debe ser recitado como una persona talentosa soplando una concha, continuamente haciendo un sonido grande o pequeño. Imaginar que quien escucha los sonidos del mantra tiene sus oscurecimientos purificados, es la recitación en la tradición del sutra.

El segundo, la recitación tántrica interna, se divide en dos secciones, Jnanasattva y Samayasattva. Imaginando que la luz irradia desde el corazón del Samayasattva y toca el corazón del Jnanasattva, pensamos que se están haciendo todo tipo de ofrendas para complacer el cuerpo, el habla y la mente del Jnanasattva. La luz viene del Jnanasattva y toca el corazón del Samayasattva, por el cual pensamos que estamos recibiendo a todos los siddhis. De esta manera, la luz circula continuamente de un lado a otro, y recitamos el mantra como el sonido de una flauta, con tono alto y bajo.

El tercero es la recitación del signo de bendición de las dakinis secretas. Mientras se recita el mantra, la luz multicolor irradia de la letra HRI (

) en nuestro corazón y va al reino de las dakini. A partir de ahí las dakinis son magnetizadas e imaginamos que vienen justo delante nuestro. De esta manera nuestro cuerpo, habla y mente, y los de los demás, son bendecidos por las dakinis. Recitamos el mantra como los sonidos de un damaru, cada vez más fuerte.

El cuarto, el homenaje y la oración al gurú y a la deidad, es como la recitación de los niños que llaman a su madre. Mientras recitas, la luz irradia de la letra HRI en el centro del corazón y toca a gurús, deidades y dakinis. Entonces, así como una madre responderá compasivamente a la llamada de un hijo, aparecerán en el cielo justo en frente de ti. Imaginándolos bendiciéndote y disipando tus obstáculos, recitamos el mantra como los sonidos de una tambura, con melodía cambiante.

Cada sílaba es en sí misma una oración y una ofrenda:

OM es la oración y ofrenda al cuerpo de los Budas; MA es la oración y ofrenda al discurso de los Budas; NI es la oración y ofrenda a la mente de los Budas; PE es la oración y ofrenda a las cualidades de los Budas; ME es la oración y ofrenda a las actividades de los Budas; HUNG reúne las bendiciones del cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y las actividades de los Budas.

El quinto es la recitación de la práctica de purificación. Aquí visualizamos nuestra lengua como un loto de seis pétalos, en el centro de la cual está la letra HRI. En cada uno de los pétalos hay una sílaba del Mantra de Seis sílabas. Recitamos el mantra como un lector de textos bien versado, con sonidos claros y precisos que captan la atención. Debemos recitar con devoción desde nuestro cuerpo, habla y mente:

OM purifica los oscurecimientos del cuerpo; MA purifica los oscurecimientos del habla; NI purifica los oscurecimientos de la mente; PE purifica los oscurecimientos de las emociones aflictivas; ME purifica los oscurecimientos de las tendencias habituales; HUNG purifica los oscurecimientos de las obstrucciones a la omnisciencia.

El sexto, la recitación vajra, es con meditación ecuánime y samadhi. Mientras se recita el mantra, descansas tu cuerpo, habla y mente y recitas el mantra mentalmente, en completo silencio. El habla no se interrumpe con palabras ordinarias, y la mente descansa sin ningún pensamiento discursivo, clara pero sin distracciones.

OM mente y Dharmata, libres de fabricaciones conceptuales;

MA mente y Dharmata, auto-surgimiento; NI mente y Dharmata, auto-claridad; PE mente y Dharmata, claridad y pureza; ME mente y Dharmata, vacuidad y claridad;

HUNG mente y Dharmata, pureza inherente.

Esta recitación podría generar la experiencia de la unión de la dicha, claridad y vacuidad.

En general, el significado del Mantra de Seis Sílabas se puede condensar en OM AH HUNG de la siguiente manera: OM (ཨོཾ) es la condensación de las cinco sabidurías. La letra AH (ཨ) en sí misma representa la sabiduría de Dharmadhatu. La esfera ( ཾཾ ) es la sabiduría similar al espejo. La astilla de la luna ( ) es la sabiduría de la ecuanimidad. La vocal naro ( ཾོ) es sabiduría discriminativa. El trazo largo trazo (١) es la sabiduría la actividad.41

Entre las letras OM y HUNG, las cuatro sílabas MA (མ), NI (ཎི), PE (པད), ME (མེ) se condensan en AH (ཨ). La letra AH (ཨ) es la esencia de la naturaleza no nacida de la realidad, libre de fabricaciones y elaboraciones conceptuales.

HUNG (ཧཱུྃ) es la sílaba inmutable similar al vajra. La naturaleza de la vacuidad similar al Dharmadhatu de la mente de Chenresig es como el vajra, y es inseparable de la compasión y la vacuidad. Es inmutable en beneficio de otros seres sintientes.

Las tres letras OM AH HUNG se asocian naturalmente con nuestra respiración: inhalar es naturalmente OM (ཨོཾ), contener la respiración es naturalmente AH (ཨ), y exhalar la respiración es naturalmente HUNG (ཧཱུྃ). En el tantra podemos encontrar declaraciones tales como, “Si uno mora en la mente no conceptual, uno está morando naturalmente en la deidad y el mantra.” La razón por la que estamos diciendo esto es porque describe el estado natural del ser, y cuando uno está en tal estado natural de ser, uno está recitando automáticamente el Mantra de Seis Sílabas.

OM es la base del cuerpo, AH es la base para el habla, HUNG es el reverso natural del samsara, el significado de Dharmata.

El cuerpo, el habla y la mente de un ser sensible son naturalmente las tres sílabas; el cuerpo, el habla y la mente iluminada son también las tres sílabas.

OM es la esencia del cuerpo de todos los Budas, y purifica el cuerpo de un ser sintiente y habilita el cuerpo del Buda Sambogakaya.

AH es la esencia del habla de todos los Budas, y purifica el habla de un ser sintiente y habilita el cuerpo del Buda Nirmanakaya.

HUNG es la esencia de la mente de todos los Budas y purifica la mente de un ser sintiente y habilita el cuerpo del Buda Dharmakaya.

EL PODER DEL MANTRA

Dado que los mantras se componen solo de palabras, la gente en la sociedad moderna puede tener dificultades para entender que recitar mantras trae efectos genuinos beneficiosos. No ven el efecto potencial de las palabras en nuestras mentes, mientras que en las sociedades Budistas tradicionales como el Tíbet todos creen que la recitación de mantras es beneficiosa, y recitan continuamente mantras como OM MANI PEME HUNG. Recuerdo la enseñanza de mi guru iluminado sobre el poder del mantra y cómo funcionan realmente las palabras. Decía cosas como, algunos sonidos son solo sonidos y una vez que los pronuncias, no hay un significado particular y pueden desaparecer en el espacio. Sin embargo, las palabras pueden ser muy poderosas, y la experiencia de la vida cotidiana ilustra esto. Por ejemplo, si alguien te elogia con todo tipo de palabras halagadoras, te sientes bien y genial, y etc., a pesar de que son solo palabras. Por el contrario, si alguien habla de ti de una manera despectiva, te sientes molesto, enojado, triste, todas las emociones desagradables. Mi gurú solía citar un famoso dicho Tibetano:

Las palabras no tienen puntas afiladas como flechas o lanzas, Pero rompen el corazón en muchos pedazos.

Esto ilustra que definitivamente hay un poder detrás de las palabras y la pregunta es, ¿cómo aprovechamos las palabras reales, espiritualmente poderosas y beneficiosas? Ahí es donde entran en juego los Beneficios del mantra. Mi precioso Señor Guru solía explicarlo en términos muy simples. Dijo que cuando recitamos el mantra OM MANI PEME HUNG, a través de Chenresig estamos rezando al cuerpo, al habla y a la mente de todos los Budas e invocando el poder de la bondad amorosa y la compasión.

También habló de cómo es que los seres humanos somos capaces de pronunciar palabras tales como mantras y todo tipo de discursos sofisticados. Tiene que ver principalmente con unos setenta y dos mil canales que existen en el cuerpo, y cómo están en forma de letras: las vocales y consonantes Sánscritas. La energía que fluye a través de estos canales nos da la capacidad de producir muchos sonidos variados. Tal vez esta es la razón por la que existen miles de idiomas en el mundo.

Aparentemente las formas animales carecen de ciertos canales y por lo tanto sus medios de comunicación son limitados. Además de los cinco elementos, la expresión intrincada también requiere el elemento de la conciencia primordial, que es un total de seis elementos. Estos seis elementos hacen de nuestro cuerpo humano un cuerpo vajra. Este órgano es la base para expresar y comprender de una manera muy compleja. Mi guru también dijo que ninguna persona ordinaria puede hacer mantras, ni puede comprender completamente la profundidad del significado del mantra desde el punto de vista de exactamente cómo funciona y etc. Dijo que tenemos que estar al menos en el nivel de un octavo bhumi de Bodisatva o superior para comprender completamente los efectos del mantra y crear un mantra. Aunque los Bodisatvas del octavo bhumi y superiores tienen la capacidad de crear mantras, los mantras siempre están presentes naturalmente, y cuando y si hay una necesidad, estos seres pueden hacerlos disponibles.

BENEFICIOS DE LA PRÁCTICA

Según el Mani Kabum, los signos de los Beneficios de la práctica son:

Con respecto al cuerpo, las negatividades del cuerpo se purifican, se reciben bendiciones del cuerpo y aparecen visiones del cuerpo de Chenresig. Con respecto al habla, el habla se purifica, las bendiciones del habla la hacen poderosa, y se recibe la profecía a través de la palabra; y los sonidos del Mantra de Seis Sílabas se escuchan y perciben. Con respecto a la mente, nuestra mente se purifica, las bendiciones de la mente nos permiten experimentar alegría y realización, y surge un verdadero estado mental de gran dicha, claridad y ausencia de pensamientos.

En conclusión, los verdaderos signos de mejora espiritual y beneficio de la práctica son una mayor fe y devoción a las Tres Joyas y Tres Raíces, bondad amorosa y compasión hacia los demás seres sintientes, y mirada sagrada hacia los hermanos espirituales. Estas son las medidas reales del crecimiento espiritual.

VERSOS DE SONGTSEN GOMPO SOBRE EL MANTRA OM MANI PEME HUNG 42

OM: Si se recita esta sabiduría primordial auto-surgida, en el reino de la gran conciencia de sabiduría

hay purificación natural de la mancha de la confusión; la perfección de la conciencia de sabiduría se completa.

MA: Si se recita esta gran compasión, a través de la absorción meditativa sin distracciones hay una purificación natural de la mancha de la distracción; la perfección de la concentración meditativa se completa.

NI: Si se recita esta fuente de todo, todas las emociones conflictivas se apaciguan y hay una purificación natural de la mancha de la confusión; la perfección de la disciplina ética se completa.

PE: Si se recita esta pureza inmaculada, a través de un gran esfuerzo se beneficia a los demás. Hay una purificación natural de la mancha de la pereza; la perfección de la perseverancia se completa.

ME: Si se recita este madurador de las cosas, surge abundantemente la riqueza inagotable. Hay una purificación natural de la mancha de la avaricia; la perfección de la generosidad se completa.

HUNG: Si se recita este acumulador de cosas, el sufrimiento entrará en el reino de la alegría. Hay una purificación natural de la mancha de la agresión; la perfección de la paciencia se completa.

Esto explica cómo las seis sílabas son la esencia de las seis perfecciones.

OM: Por la recitación de la sabiduría primordial auto-luminosa: Este reino de la gran conciencia de sabiduría pacifica gloriosamente el cambio y la caída del reino de los dioses. Renacer en el reino de los dioses está bloqueado.

MA: Por la recitación de este equilibrio sin obstáculos: La incesante gran compasión de la concentración meditativa pacifica el dolor de las peleas y brinda alegría. Renacer en el reino de los semidioses está bloqueado.

NI: Por la recitación de esta unión de todo: Las emociones conflictivas se apaciguan y surge el Dharmata, el sufrimiento se pacifica, se logran los cinco kayas. Renacer en el reino de los humanos está bloqueado.

PE: Por la recitación de esta claridad pura e inmaculada: Abandonando la pereza, con fe y perseverancia, se supera la confusión y surge la conciencia pura. Renacer en el reino de los animales está bloqueado.

ME: Por la recitación de esta gran sabiduría primordial: En ausencia de avaricia, la gran abundancia; el hambre y la sed se apaciguan, todos los deseos se hacen realidad. Renacer en el reino de los espíritus hambrientos está bloqueado.

HUNG: Por la recitación de este gran poder magnetizador: La paciencia puede eliminar en gran medida la agresión, pacifica el calor y el frío, y brinda alegría. Renacer en el reino del infierno está bloqueado.

Esto explica cómo las seis sílabas eliminan todo el sufrimiento de los seis reinos y cierran la puerta a las seis migraciones.

OM: Recitando lo que es el último kaya que surge, el sufrimiento del apego se pacifica, sin apego a los seis objetos del campo sensorial. Esta es la esencia del Dharmakaya.

MA: Recitando aquello que es la libertad de la fijación dualista y que se preocupa con bondad amorosa y compasión, no habrá apego al yo y a los demás. Esta es la esencia del Sambogakaya.

NI: Recitando lo que es la esencia de todo, el poder de la bondad capturará a todos los seres. Así es la compasión omnipresente. Esta es la esencia del Nirmanakaya.

PE: Recitando lo que es puro e inmaculado, se purifican todas las malas tendencias habituales.

Este es el poder de la manifestación de transformación. Esta es la esencia del Svabhavikakaya.

ME: Recitando aquello que abandona el apego y el apego, permaneciendo equilibradamente, libre de los dos extremos, no afectado por el deseo y el apego. Esta es la esencia de la manifestación pura.

HUNG: Recitando lo que surge de dentro, firme en su cualidad fundamental e inmutable, permanece sin tiempo, principio o fin. Esta es la esencia del Vajrakaya.

Así, los seis kayas se logran a través de este precioso Mantra de Seis Sílabas.

OM: Por recitar esta sabiduría primordial auto-luminosa, no hay apego a la buena o mala forma.

El campo sensorial del ojo no está unido a los fenómenos; la forma se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

MA: Por recitar este flujo sin obstáculos de pensamientos, no hay apego a un sonido agradable y desagradable.

El campo sensorial del oído no está unido a los fenómenos; el sonido se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

NI: Por recitar esta sabiduría primordial auto-surgida, no hay apego al buen o mal olor.

El campo sensorial de la nariz no está unido a los fenómenos; el olfato se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

PE: Por recitar esta suprema auto-luminosidad, no hay apego al sabor agradable y desagradable.

El campo sensorial de la lengua no está unido a los fenómenos; el sabor se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

ME: Por recitar este Dharmata no creado, no hay apego al buen o mal sentido táctil.

El campo sensorial del cuerpo no está unido a los fenómenos; el tacto se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

HUNG: Por recitar esta naturaleza inmutable de los fenómenos, no hay apego al pensamiento agradable y desagradable. El campo sensorial de la mente no está unido a los fenómenos; la mente se libera y se disuelve en el reino de la vacuidad.

Así, este precioso Mantra de Seis Sílabas transforma los seis sentidos en pura virtud y los seis objetos del campo sensorial en fenómenos de la vacuidad.

OM: Por recitar a este subyugador de la estupidez, la ignorancia se elimina en el campo de la conciencia. La naturaleza del Dharma es inmutablemente autosuficiente, la sabiduría prístina del Dharmata se manifiesta.

MA: Por recitar este destructor de la agresión, la autoconciencia es clara en la mente bodhi

El reino de la claridad y la pureza, la sabiduría prístina semejante al espejo se manifiesta.

NI: Por recitar este destructor del orgullo, la experiencia de la talidad aparece distintivamente en el reino de la auto-claridad la sabiduría prístina de la ecuanimidad se manifiesta.

PE: Por recitar este destructor del deseo, la esfera de la talidad ni aumenta ni disminuye. La conciencia de los tres tiempos no es compuesta

La sabiduría prístina de la discriminación se manifiesta.

ME: Por recitar este destructor de los celos, el campo del conocimiento es primordialmente puro. La esfera de lo inalterable es inmutable

La sabiduría prístina de la realización se manifiesta.

HUNG: Por recitar este destructor de los cinco venenos, de las tres sílabas secretas uno ve que la auto-conciencia de la mente es luminosidad

La sabiduría prístina coemergence se manifiesta.

Al transformar las seis aflicciones, este Mantra supremo de Seis sílabas es la manifestación fuente de las seis sabidurías.

OM: Por recitar estas cinco sabidurías primordiales: Se erradican los cinco venenos y se alcanzan las cinco sabidurías. Sin obstáculos, cualquier cosa y todo surge. La gran vacuidad es la esfera de los fenómenos.

MA: Por recitar esta existencia natural no creada: la ecuanimidad no conceptual, no dividida con compasión incesante lo impregna todo. La exhibición de la ausencia de obstáculos es auto-surgida.

NI: Por recitar esta transformación natural de la sabiduría: La realización borra la ignorancia en sabiduría y libera del reino del samsara. Claramente el reino bodhi es el reino de la gran alegría.

PE: Por recitar esta sabiduría indivisible: Unión libre de los extremos del eternalismo y del nihilismo; en los puntos de vista de lo ilimitado y dependiente, la unidad indivisible existe uniformemente.

ME: Por recitar este fuego ardiente de sabiduría: Los signos conceptuales del pensamiento se queman en sí mismos. No abandonados, los cinco venenos desaparecen en el espacio; el equilibrio está en el reino de la mente bodhi.

HUNG: Por recitar esta talidad de la mente: La talidad oculta es expuesta por la realización; todo se une en la mente bodhi y llega a ser clara en el reino de lo inmutable.

Este precioso Mantra de Seis Sílabas es el que revela la naturaleza última de la talidad.

Así, el Mantra de Seis Sílabas, OM MANI PEME HUNG, es la fuente de todas las buenas cualidades del samsara y del nirvana. Este mantra es el supremo sonido vajra, por lo tanto debemos recitarlo con fe y devoción mientras contemplamos su profundo significado. Se ha dicho además que

cualquier otra forma de virtud conlleva el peligro de ser destruida por el poder de la agresión u otras emociones, mientras que la recitación de este precioso mantra no puede ser destruida por ninguna fuerza externa, interna o secreta; por lo tanto, el beneficio de este precioso mantra es insuperable.

DHARANIS Y MANTRAS ADICIONALES

Después de la recitación que acompaña a la auto-visualización, Jamgon Kongtrul el Grande menciona que, además del dharani largo y el Mantra de Seis Sílabas, si es posible deberíamos recitar el Mantra de la Esencia y los dharanis del Cuello Azul,43 el Chakra que Concede los Deseos, los Diez Bhumis y la Puerta Infinita. Aunque no es absolutamente necesario, debemos recitar el dharani largo del Cuello Azul, compuesto por Nagarjuna, tres veces para recibir bendiciones y beneficios.

El dharani largo del Chakra que Concede los Deseos debe ser recitado veintiuna veces. El Mantra de la Esencia debe ser recitado 108 veces. En cuanto a los Dharanis de los Diez Bhumi, en total hay diez mantras que se correlacionan con cada uno de los diez bhumis. Aunque hay diez mantras en total, el mantra recomendado para recitar es el mantra del décimo bhumi, y debe ser recitado 108 veces. También se menciona en el tantra que recitar cada uno de estos mantras cien mil veces te permitirá alcanzar los niveles del primero al décimo bhumi de Bodisatva, respectivamente. El Dharani De La Puerta Infinita debe ser recitado una vez.

Según la tradición, cada vez que se termina la recitación de mantras se recitan las vocales y consonantes Sánscritas, el Mantra de la Esencia del Surgimiento Dependiente y el Mantra de Cien Sílabas tres veces.

Mantra de la Esencia de Amoghapasha

Om Hri Tre Lo Kya Bi Sa Ya Ah Mo Kha Pha Sha Ah Tra Ti Ha Ta Hri Ha Hung Phe So Ha

Tradicionalmente este mantra, la Esencia de Amoghapasha, se recita cada mañana inmediatamente después de tomar el voto Mahayana de Restaurar y Purificar la Ordenación. Primero recitamos el Mantra para Purificar la Moral, que sigue en nuestro texto, siete veces. Luego recitamos el Mantra de la Esencia de Amoghapasha el mismo número de veces.

Explicación de la Plegaria de Homenaje a Po

ESTA ORACIÓN es una plegaria de homenaje ofrecida por Gelongma Palmo a Arya Avalokiteshvara (Chenresig) en el momento en que tuvo una visión de Chenresig. El texto original Tibetano de la “Plegaria a Po” es una traducción del Sánscrito al Tibetano, y comienza con el título en Sánscrito y Tibetano. El título se omite en nuestro texto y la plegaria comienza:

Om Jig Ten Gön Po La Chag Tsel Lo

Om, me postro ante el Protector del mundo.

Om es la sílaba suprema que se refiere a la forma iluminada. En este caso, representa la esencia de la forma de Chenresig. También genera todo tipo de auspiciosidad, buena fortuna, gloria, beneficios supremos, etc.

En el punto de vista Budista, la comprensión más profunda de la naturaleza del mundo es su transitoriedad, donde las cosas cambian constantemente y donde definitivamente se necesita protección. Inclinarse es ante el Protector del mundo, porque él es el verdadero protector.

Esta primera línea de la plegaria es el homenaje del traductor Tibetano original, no el de Gelongma Palmo. Lo incluyó cuando comenzó a traducir, y se inclinaba con respeto desde su cuerpo, habla y mente con el propósito de lograr una traducción correcta (auténtica).

Jig Ten La Ma Si Pa Sum Gyi Tö Pa Po

Todos en los tres mundos alaban y celebran al Lama.

De nuevo, la palabra Tibetana Jig Ten se refiere al mundo transitorio, en este caso un mundo que eventualmente se desintegra. El universo, o mundo, llega a la existencia, existe, y eventualmente se desintegra. Es por eso que lo llamamos un mundo transitorio.

Estas son en realidad dos palabras separadas. Jig describe el estado transitorio del mundo, y Ten describe a los seres que dependen del mundo para su existencia. Otra forma de entender es, uno se desintegrará por la muerte y el morir (Jig), y uno viene a la existencia por el nacimiento (Ten). Así, el Lama-protector protege a los seres sintientes cuya existencia se basa en circunstancias transitorias.

Si Pa Sum se refiere a las tres esferas del mundo, la totalidad del reino del samsara, que es el mundo superior, inferior e intermedio.44 Tö Pa significa alabanza u homenaje y Po se refiere al objeto de la alabanza, en este caso Chenresig, quien es alabado y celebrado por todos en las tres esferas del mundo.

Lha Yi Tso Wo Dü Dang Tsang Pe Tö Pa Po

Incluso los dioses y Brahma celebran y alaban a Chenresig.

Este dios primario del reino del deseo, Rey Diablo del Sexto Cielo del Mundo del Deseo, (Sct. Mara),45 es en realidad un dios demonio muy sofisticado cuya mente está llena de emociones neuróticas, y que le gustaría ver que todos se quedarán en el samsara con él. A través de su clarividencia, él sabe cuándo alguien da surgimiento a la Bodichita genuina y a una renuncia al samsara y, por lo tanto, está buscando la iluminación. Puede leer su mente, y se pone celoso de que están tratando de salir de este mundo que le gusta controlar. Se ha dicho que les dispara con cinco flechas, que se llaman flechas con flores. Dispara con los cinco venenos, y esto es en realidad una tentación. Las flores parecen muy hermosas para las mentes débiles y ordinarias, pero si te enamoras de ellas, estás atrapado de nuevo en el samsara, donde podrías permanecer por un largo período de tiempo.

Gelongma Palmo está diciendo que incluso este demonio sofisticado no puede evitar alabar a Chenresig. Y Brahma, que es el dios primario del reino de las formas, también alaba a Chenresig.

Tub Pei Gyal Chog Tö Pe Drub Par Dse Pa Po

Aquel que desea alcanzar la Budeidad alaba al Señor que concede ese logro.

Tub Pei se refiere al Capaz, que es parte del nombre del Buda Shakyamuni. Se deriva de su capacidad para superar, someter o deshacerse de todas las negatividades. Por lo tanto él es “el Capaz.” En general, los Arhats, Shravakas y Pratyekabudas también son capaces de superar las fuerzas de las negatividades, pero los Budas son victoriosos y supremos (Gyal Chog) entre todos los seres.

El Capaz que deseaba alcanzar el estado perfecto, supremo y victorioso alabó (Tö Pe) a Chenresig, y a través de su alabanza cumplió (Drub Par) sus deseos.

La última palabra, Dse Pa Po, se refiere a aquel que la pronunció, el logro de la Budeidad.

Jig Ten Sum Gyi Gön Po Chog La Chag Tsel Lo

Me postro ante el supremo protector de los tres mundos.

Chenresig, el Señor de las tres esferas del mundo, es el objeto de la reverencia, Gelongma Palmo es el sujeto, y la manera de inclinarse es con mucho respeto por parte de su cuerpo, habla y mente. El momento de la reverencia es Saka Dawa, el día de luna llena, cuando realmente tuvo la visión de Chenresig. El lugar de la reverencia es el monasterio donde practicaba. Y el propósito de la reverencia es que Gelongma Palmo siga los pasos de todos los seres extraordinarios, y que su oración sea completamente exitosa.

Esta es una explicación tradicional, escritural y analítica de la reverencia, y si analizas la oración de homenaje, encontrarás todos estos puntos nobles detallados. Pero supongo que cuando Gelongma Palmo tuvo la visión de Chenresig, estaba en un estado mental completamente puro, y no estaba necesariamente pensando en todos estos puntos. Sin duda, toda la oración vino espontánea y naturalmente de su mente pura. De lo contrario, no habría sido posible tener esa visión.

ALABANZA AL CUERPO DE CHENRESIG

De Sheg Pag Me Ku Te Ku Sang Dsin Pa Po

Sostenedor de un cuerpo de forma noble, lleno de Tathagatas infinitos,

Gelongma Palmo alaba el cuerpo, el habla y la mente de Chenresig, y la alabanza comienza con el cuerpo, sigue con la mente y termina con el habla. Gelongma Palmo vio cada poro del cuerpo de Chenresig lleno de Tathagatas (Los Así Idos) y reinos de Buda, un número infinito de reinos puros y Budas. Como el cuerpo de Chenresig, que apareció en forma de mil brazos y ojos, es una forma verdaderamente noble, ella se refirió a él como el poseedor de un cuerpo de forma noble.

De Sheg Nang Wa Ta Ye Ur Gyen Dsin Pa Po

Estás coronado por el Buda Amitabha.

Buda Amitabha (Tathagata Amitabha) se refiere a la cabeza más elevada, con una cara que es pacífica y de color rojo.

Chag Ye Chog Chin Yi Dog Tre Kom Sel Wa Po

Tu mano derecha con el gesto de la suprema generosidad disipa el sufrimiento de los espíritus hambrientos;

La mano derecha de Chenresig, que está en el mudra de la suprema generosidad, es la tercera mano derecha. De los dedos de esta mano, el néctar fluye y disipa el sufrimiento del hambre y la sed que experimentan los espíritus hambrientos, y quedan satisfechos.

Chag Yön Ser Gyi Pe Me Nam Par Gyen Pa Po

Tu mano izquierda sostiene un loto dorado.

La mano izquierda que sostiene el loto dorado es la segunda mano izquierda de Chenresig. El loto simboliza la libertad de Chenresig de cualquier mancha samsárica, y su color dorado simboliza la cualidad abundante de la visión completa; por lo tanto, está adornado por este precioso loto dorado.

Dri Shim Rel Pei Treng Wa Mar Ser Kyug Pa Po

Tu cabello rojo y amarillo dulcemente perfumado brilla como collares.

Esto se refiere al cabello de la cara iracunda, que brilla con color naranja y cubre cuidadosamente el cabello de las otras caras, pero no se entremezcla con él. La explicación común de Treng Wa es “collar” o “mala”, pero aquí el entendimiento es en realidad más “en filas ordenadas.”

Shel Re Gye Pa Da Wa Ta Bur Dse Pa Po

La expresión de tu rostro es tan hermoso como la luna llena.

Se alaba todo el círculo del rostro de Chenresig comparándolo con la belleza de una luna llena de otoño.

Chen Gyi Pe Ma Chog Tu Sang Shing Yang Pa Po

Como el loto sublimemente supremo, tus ojos son maravillosamente amplios.

Esto se refiere a los ojos en todos los rostros pacíficos, que se comparan con una sublime flor de loto, bellamente extendida. “Amplios” se refiere además a la vasta visión de Chenresig de los tres tiempos: pasado, presente y futuro.

Ka Wa Dung Tar Nam Kar Dri Nge Den Pa Po

Tu forma perfumada es como una concha blanca como la nieve.

La forma del cuerpo de Chenresig se compara con la blancura de la nieve y una concha, y se elogia porque el blanco es el color de la pureza. Además, su cuerpo emite un dulce aroma.

Dri Me Ö Chag Mu Tig Tsom Bu Dsin Pa Po

Sostienes un mala de perlas inmaculadas, brillantes, Chenresig sostiene un grupo inmaculado de perlas brillantes, que es un símbolo de su naturaleza intachable. Esto es en realidad un mala (rosario).

Dse Pei Ö Ser Kya Reng Mar Pö Gyen Pa Po

e irradias impresionantes rayos de luz, rojos como el amanecer.

El cuerpo de Chenresig está adornado por hermosos rayos de luz roja que irradian de su cuerpo blanco, una vista tan hermosa para contemplarlo que te deja sin aliento, como ver los primeros rayos rojos del sol de la mañana.

Pe Mei Tso Tar Chag Ni Ngar War Je Pa Po

Tu cuerpo es como un lago; de él, las manos, como lotos, están perfectamente dispuestas.

Al igual que en un lago lleno de lotos, muchas hermosas flores de loto aparecen perfectamente dispuestas.

Tön Kei Trin Gyi Dog Dang Den Shing Shön Pa Po

Son juveniles y como nubes de otoño, blancas, brillantes y claras.

El color de las manos de aspecto juvenil de Chenresig se compara con las nubes de otoño, que son blancas, libres de polvo y manchas, suavemente brillantes y frescas.

Rin Chen Mang Pö Pung Pa Ñi Ni Gyen Pa Po

Ambos hombros están adornados con multitud de joyas preciosas.

Los dos hombros de Chenresig están adornados con lapislázuli y muchas otras joyas preciosas.

Lo Mei Chog Tar Chag Til Shön Shing Jam Pa Po

Tus palmas juveniles son suaves como las hojas más supremas.

Las palmas de las manos de Chenresig son muy hermosas y de aspecto juvenil; se comparan con las hojas supremas, que son hojas de un árbol que concede los deseos.

Ri Dog Pag Pe Nu Ma Yön Pa Kab Pa Po

Tu pecho izquierdo está cubierto con una piel de tenasera.

Chenresig lleva una piel de ciervo en su hombro izquierdo, que es un símbolo especial de compasión natural. Hay una historia extraordinaria que se relaciona con un ciervo con compasión natural, conocido como tenasera en Sánscrito. Se supone que este ciervo es muy especial y extremadamente raro. Su pelaje es de color dorado, y es un ciervo Bodisatva nacido naturalmente, un ciervo con enorme amor y compasión por todos. La historia dice que incluso cuando este ciervo come hierba, no comerá de áreas con hierba bien cultivada, porque piensa que a otros les gustaría comerla. En su lugar va a otra parte y come hierba que es no tan buena y cosas así. En realidad, estos ciervos existen, tales fenómenos naturales inusuales ocurren en el mundo ordinario. Chenresig lleva esta piel de ciervo demostrando que también existen ese extraordinario amor y compasión.

Cha Du Bu Geg Ching Gyen Nam Chang Wa Po

Preciosos pendientes y otros adornos te adornan con gracia.

Las orejas de Chenresig están adornadas con aretes de metales preciosos con una variedad de hermosas joyas en ellos, y parece perfectamente elegante. Además, implica que también está adornado con varios collares de joyas preciosas, y etc.

Dri Ma Me Pei Pe Mei Chog La Ne Pa Po

Permaneces sobre un loto supremo e inmaculado.

La flor de loto suprema no está manchada por las manchas samsáricas, y prospera y se expande bellamente como todas las cualidades iluminadas; por lo tanto, Chenresig mora sobre el loto supremo demostrando su perfección.

Te Wei Ngö Ni Pe Mei Dab Tar Jam Pa Po

La superficie de tu ombligo es tan suave como un pétalo de loto.

El entendimiento aquí es que todo nacimiento tiene lugar desde el ombligo. Y el nacimiento de todas las cualidades de los Budas tiene lugar desde la Bodichita. La superficie del ombligo de Chenresig es suave y parecida a un pétalo de loto, lo que simboliza la Bodichita de la que surgen las cualidades de los fenómenos del Bodisatva.

Ser Gyi Ka Rag Chog

Bu Tre Pa Po

Tu cinturón es de las más finas joyas de oro incrustado.

Esto es un elogio al extraordinario cinturón que Chenresig lleva puesto, que está hecho de oro precioso con una joya que concede los deseos. Este cinturón se conoce como “supremo entre todos los cinturones.”

Sham

Dsin Pa

Tu túnica inferior envuelve tus caderas con la tela más noble.

Chenresig lleva su túnica inferior, que está hecha de tela noble, envuelta alrededor de sus caderas. Esta noble tela cubre tanto la cadera derecha como la izquierda, y tiene el significado simbólico de expresar las cualidades de la vergüenza y el bochorno. En el contexto moral y ético Budista, la vergüenza como estado de valor moral proviene de la verdadera integridad interior, un principio que evitaría que nos involucremos en cualquier maldad debido a su propio carácter moral verdadero. El bochorno es un valor moral que proviene del mismo principio que la vergüenza, pero se relaciona con los demás. Evitaría que nos involucremos en actos ilícitos por consideración a los demás.

ALABANZA A LAS CUALIDADES DE LA MENTE DE CHENRESIG

Alabanza a la Cualidad del Conocimiento Supremo de Chenresig

Tub Pei Kyen Chog Tso Chen Pa Röl Chin Pa Po

Aquel que Ha Ido a la otra orilla del gran océano, tienes el conocimiento y capacidad supremos.

Supremo entre todos los conocimientos es el conocimiento de los Budas. Es vasto y profundo. Es la sabiduría de conocer la naturaleza de los fenómenos tal como son, así como la sabiduría que ve el alcance de lo conocible. Esta es la cualidad de la mente de sabiduría de Chenresig, extensa y profunda como el poderoso océano, y la perfección de haber ido a la otra orilla.

Chog Ñe Sö Nam Mang Pö Ñe War Sag Pa Po

Tú, que correctamente has reunido tanta virtud, has alcanzado el estado supremo del ser.

Esta es una alabanza de cómo y por qué Chenresig tiene toda esta sabiduría iluminada. Aquí la causa de la perfecta sabiduría iluminada son principalmente dos acumulaciones perfectas, la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría, durante tres eones incontables.

Alabanza a la Cualidad de la Compasión de Chenresig

Tag Tu De Wei Jung Ne Ga Ne Sel Wa Po

Disipas la miseria de la vejez y la enfermedad, tú eres la fuente permanente de alegría.

Mientras exista el samsara, Chenresig es la fuente permanente de alegría y felicidad para los demás. Esto significa además que mientras los seres sintientes están en el samsara, Chenresig disipa el dolor y el sufrimiento específicos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; por lo tanto, él es la fuente de toda felicidad.

Sum Tar Dse Ching Ka Chö Chö Pa Tön Pa Po

Actúas para liberar a los seres de los tres reinos inferiores, y te muestras y actuás por igual para los habitantes del espacio.

La acción de liberar a los seres “de los tres” se refiere específicamente a los seres de los tres reinos inferiores, aquellos que están creando karma para nacer en los tres reinos inferiores, así como aquellos que ya están ahí. “te muestras y actuás por igual para los habitantes del espacio” se refiere a una comprensión de la totalidad de los seres y sus capacidades individuales, que es tan expansiva como el espacio. La actuación de Chenresig de mostrar el camino iluminado a través de una multitud de emanaciones es igual a la magnitud de todo el reino que habita el espacio.

Lü Chen Chog Te Dü Pung Trug Le Gyal Wa Po

Supremo entre los seres, eres victorioso en la batalla sobre las huestes de demonios.

“Supremo entre los seres” se refiere a la habilidad de Chenresig para manifestarse en una multitud de formas sublimes de Nirmanakaya para el

beneficio de los demás, y para someter a todos los seres hábilmente; él es victorioso sobre las huestes de maras que generan todo tipo de conflictos.

Ser Gyi Kang Dub Dra Yi Shab Yi Ong Wa Po

Tus pies tintinean con el agradable

de las tobilleras doradas;

y creas los cuatro silencios, que son la causa del estado de Brahma.

Los significados de la línea anterior y esta están conectados. La línea anterior menciona que los sonidos de sus tobilleras doradas agradan a todos los seres. Esta línea menciona la naturaleza específica de los sonidos que agradan. Los sonidos son los sonidos de los cuatro inconmensurables, que son la causa de nacer en el estado de Brahma. Los sonidos de los cuatro inconmensurables desean que los seres tengan felicidad y la causa de la felicidad, y que no tengan sufrimiento ni la causa del sufrimiento; que tengan alegría, que esta libre de sufrimiento, y que vivan en ecuanimidad, que esté libre de apego y aversión. De esta manera silencian el dolor y el sufrimiento del apego y la aversión de todos los seres. Sin Bodichita, los cuatro inconmensurables son la causa de nacer en el reino de Brahma. Con la Bodichita, se convierten en la causa de la iluminación.

Ngang Pei Dro Dra Lang Chen Dreg Tar Sheg Pa Po

Caminas con la gracia de un cisne y la dignidad de un elefante.

Chenresig camina con mucha dignidad y gracia, como el rey de los cisnes y como un gran elefante. Se entiende aquí que los cisnes y los elefantes son conocidos por mirar hacia atrás mientras caminan. Con su amor y compasión incondicionales, Chenresig camina de la misma manera. Mira hacia atrás y hacia adelante porque no quiere dejar atrás a ningún ser sintiente.

ALABANZA A LA PALABRA DE CHENRESIG

Tsog Kün Ñe War Sag Shing Ten Pa Ñer Wa Po

Proveedor de la doctrina, que has reunido completa y apropiadamente,

Durante las etapas iniciales desarrolló la Bodichita, y durante las etapas del camino acumuló las dos virtudes, el mérito y la sabiduría. Durante las etapas resultantes de la Budeidad, las reunió y acumuló completamente. Estas tres etapas de iluminación no fueron para su propio bienestar, sino con el propósito de liberar a todos los seres del sufrimiento del samsara. En este sentido, Chenresig es el proveedor de la preciosa doctrina.

O Mei Tso Dang Chu Yi Tso Le Dröl Wa Po

liberas del océano de leche y del océano de agua.

El océano de leche se refiere al estado de paz, el nirvana general, y el océano de agua se refiere al samsara. En esta metáfora, así como la leche es de color blanco y dulce en sabor, los Arhats que alcanzan este estado están libres de la mancha de las emociones conflictivas (color blanco), y también tienen la sabiduría de la comprensión de la ausencia de entidad en el yo (sabor dulce). En esta etapa no están completamente liberados de los velos de obstrucción a la omnisciencia, por lo tanto no han obtenido los dos Beneficios, el beneficio perfecto para uno mismo y el beneficio perfecto para los demás. Aunque es la liberación del océano (samsara), Chenresig les muestra la doctrina del Gran Vehículo para ir más allá de los extremos del nirvana.

La segunda metáfora es la liberación del océano de agua. Así como hay todo tipo de formas de vida extrañas en el océano, los seres en el océano del samsara están sufriendo de todo tipo de emociones negativas extrañas y contradictorias. Chenresig les muestra la doctrina de la naturaleza inherentemente inexistente de los fenómenos, liberándolos así de los extremos del samsara.

Las alabanzas al cuerpo, el habla y la mente de Chenresig también incluyen alabanzas a las cualidades y actividades.

Jig Ten Jig Ten Le De Gö Pa Kün Drub Shog en este mundo y en el más allá, todos sus propósitos serán cumplidos.

Estas seis líneas finales expresan los Beneficios de la plegaria de homenaje. Quien sinceramente se levanta temprano en la mañana, se lava a fondo y usa ropa limpia, se postra físicamente ante Chenresig con las manos juntas, recita la plegaria con un habla impecable y una voz completa, repitiéndola siete o veintiuna veces, y recuerda mentalmente las

cualidades del cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y las actividades de Chenresig, quien alaba sinceramente de esta manera, ya sea hombre o mujer, se beneficiará en este mundo y en todas las vidas futuras. Alcanzarán un nacimiento superior de los reinos humano y de los dioses en este mundo, y disfrutarán de longevidad, la libertad de enfermedad, riqueza, felicidad, y así sucesivamente. En el mundo más allá, alcanzarán todas las grandes realizaciones de los once bhumis, la Budeidad completa. En resumen, todos sus deseos relativos y últimos se harán realidad.

BENEFICIOS DE LAS POSTRACIONES

Recitamos la “Plegaria de Homenaje a Po” siete veces mientras realizamos postraciones ante Chenresig de Mil Brazos. La postración es un medio hábil que tiene un profundo significado simbólico y benéfico. En primer lugar, es un remedio para el orgullo y el ego, que son la fuente de muchas deficiencias. Donde hay una gran cantidad de orgullo y ego, hay una falta de muchas cualidades maravillosas. Donde hay humildad y modestia, seguirán todo tipo de cualidades espirituales. Por lo tanto, la práctica de la postración tiene su verdadero lugar en el crecimiento espiritual.

Cuando nos tocamos la parte superior de la cabeza, la garganta y el corazón con las manos juntas, es una demostración de completo respeto y homenaje al cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas. A través de ella tenemos la oportunidad de recibir las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente de los Budas, así como de superar las negatividades del cuerpo, el habla y la mente, y de purificar los tres venenos. Y entonces tenemos la oportunidad de superar los sufrimientos de los tres reinos y perfeccionar los tres caminos, los caminos de la visión, meditación y no más aprendizaje. En última instancia, somos capaces de alcanzar los tres kayas de los Budas.

También hay un profundo beneficio simbólico con respecto a tocar con cinco puntos el suelo. Cinco puntos es un símbolo de homenaje al cuerpo, la palabra, la mente, la actividad y las cualidades de todos los Budas, y una oportunidad para recibir las bendiciones de todos estos cinco. También es una oportunidad para purificar nuestro cuerpo, habla, mente y una combinación de estos tres juntos, y para purificar las negatividades asociadas con el condicionamiento latente, así como una oportunidad para superar los sufrimientos de las cinco migraciones.46 Establece además el potencial de recorrer los cinco caminos, los caminos de acumulación, preparación, visión, meditación y no más aprendizaje. Finalmente,

establece la posibilidad de alcanzar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y las actividades de todos los Budas.

Así que ya sea que hagas una postración de reverencia o una postración de cuerpo completo, para recibir el máximo beneficio de este precioso acto espiritual debes postrarte con todos estos entendimientos claramente en tu mente.

Fin de las Plegarias y Ofrendas

LA PLEGARIA ESPECIAL DE DESEOS Y LAS OFRENDAS DE TORMA

DESPUÉS DE LA “Plegaria a Po”, el principal deseo que estamos haciendo en la “Plegaria Especial de Deseos” es que el Budadharma dure por mucho tiempo, y que los sostenedores del Dharma, los maestros espirituales, vivan por mucho tiempo. Además, rezamos para que todos los seres desarrollen la Bodichita, el shámata y la meditación de visión profunda, y para que todos realicemos la sabiduría omnisciente de los Budas. Después de rezar sinceramente, Gelongma Palmo, que está en la parte superior de nuestra cabeza, se disuelve en nosotros y una vez más nos convertimos en Chenresig. Luego continuamos con las ofrendas de torma.

En general la torma puede representar varias cosas diferentes. Aquí se refiere a la representación real de una sustancia visualizada en forma de torma para ser utilizada para una ofrenda. Es un medio hábil, y parece haber una necesidad definitiva de esto. Mientras necesitemos alguna actividad iluminada para ser provista, las ofrendas de torma hábilmente harán posible que recibamos beneficios. A la luz de todos los fenómenos que no tienen existencia sustancial, en última instancia hablando, podría no parecer necesario; pero mientras seamos seres no iluminados, estos medios hábiles tienen su verdadero lugar, porque proporcionan una base para recibir la actividad iluminada.

Para ofrecer la torma a Chenresig, bendecimos la torma con el mantra y luego imaginamos que la torma se convierte en una sustancia de ofrenda increíble, que luego ofrecemos a Chenresig. Lo hacemos con el pensamiento, “Por favor acepta esta ofrenda en mi nombre.” Y luego decimos, “Por favor ayúdame a mí y a todos los seres sintientes a desarrollar la Bodichita.” Las bendiciones, el mantra, y etc. son más o menos los mismos para la ofrenda de torma a los nagas. Pero cuando pedimos su ayuda, principalmente les pedimos que protejan el

Budadharma en general y la enseñanza de Ñungne y a nosotros los practicantes en particular.

También es una tradición hacer tormas adicionales ofreciendo oraciones durante la última sesión del día. La primera ofrenda es a Mahakala, que es principalmente para proteger el linaje y a los practicantes. Después de eso hacemos plegarias de ofrenda de torma conocidas como la “Ceremonia de Ofrenda de Tres Tormas.” La primera de las tres ofrendas de torma es para los guardianes de las diez direcciones. La segunda es para los dioses, nagas, gandharvas, etc. La última es para los espíritus obstructores. Si estás haciendo la práctica de Ñungne por tu cuenta, y has recibido toda la instrucción adecuada y la autoridad para hacerlo, pero no sabes cómo realizar estas ofrendas de torma adicionales, entonces se pueden omitir.

Justo después de la ofrenda de torma, hay una ofrenda de agua de baño a Chenresig, que tiene un propósito similar a la ofrenda de torma en el sentido de que finalmente se convierte en la causa de nuestra propia purificación. Así como usamos agua para limpiar lo inmundo, así podemos aplicar hábilmente el mismo principio usando agua para propósitos espirituales, la limpieza de las negatividades. Funciona perfectamente porque la naturaleza de los fenómenos es de surgimiento dependiente, y si y cuando haces sinceramente una ofrenda de agua de baño a los Budas, te beneficias al convertirse en la causa de tu propia purificación.

Luego viene la ofrenda final y la plegaria de homenaje llamada la “Conclusión de la Ofrenda de la Ceremonia.” Esta ofrenda se hace ofreciendo mudras y mantras, y luego una breve plegaria de homenaje. Justo después de eso recibimos agua bendecida mientras cantamos OM MANI PEME HUNG.

RECIBIR AGUA DE BENDICIÓN AL FINAL DE LA CEREMONIA: SÍMBOLO FINAL DE PURIFICACIÓN

El maestro que preside la ceremonia dará el agua de purificación, durante la cual debes visualizar tres emanaciones de Chenresig provenientes del centro del corazón de Chenresig. Se les llama la Tríada de las Deidades Shadakshari o, en Tibetano, la Triple Manifestación de Chenresig de Seis Sílabas (Fig. 6). Estas manifestaciones también se conocen como manifestaciones del padre, la madre y el hijo. La manifestación del padre, que aparece justo en el centro, es en realidad Chenresig de Cuatro Brazos y se llama Liberador de Seres. Se ve exactamente igual que Chenresig de Cuatro Brazos, excepto que sostiene un rosario de perlas. La manifestación madre, llamada Sostenedora de la Familia Mantra, también se ve

exactamente como Chenresig de Cuatro Brazos. Ella se sienta en el lado izquierdo del Chenresig padre, (que es nuestro lado derecho cuando miramos hacia ellos), y lo mira con una sonrisa. Su posición se llama la postura de la reina; ella está sentada de lado con las piernas levantadas. La manifestación del hijo se llama Sostenedor de la Joya, y se sienta al lado derecho de Chenresig padre (que es nuestro lado izquierdo). Es de color amarillo con dos brazos, la mano derecha sostiene una joya en el área del corazón y la mano izquierda sostiene un loto. Se sienta en la postura del Bodisatva con el pie derecho extendido.

Visualizas la Triple Manifestación de Chenresig justo delante de ti, dándote el agua de purificación tres veces. Cuando recibes el néctar por primera vez, deberías pensar que tus velos y oscurecimientos de emociones conflictivas están purificados. Cuando recibas el néctar por segunda vez, deberías pensar que tus velos y oscurecimientos a la omnisciencia son removidos. Cuando recibes el néctar por tercera vez, deberías pensar que alcanzas la realización de la naturaleza Dharmakaya no nacida. Durante este tiempo, simbólicamente te lavas tres veces con el agua y bebes el agua tres veces. Esto se hace rociando tu cara tres veces con el dedo anular y el pulgar, luego sorbiendo el agua ahuecada en tu palma tres veces. Aunque se supone que simbólicamente debes beber el agua para el propósito de la purificación, durante el día de ayuno solo te lavas tres veces, no bebes el agua.

Después de recibir el agua de purificación, debes pensar que la Triple Manifestación se ha disuelto en ti, y tu cuerpo, habla y mente se convierten en cuerpo, habla y mente vajra. En ese estado, deberías meditar en la naturaleza trascendente de la sabiduría de la mente.

Si toda esta visualización de la Triple Manifestación es demasiado complicada, entonces puedes simplemente visualizar a Chenresig de Dos Brazos de pie con su mano derecha en el mudra de la generosidad suprema y su mano izquierda sosteniendo una flor de loto. De la mano derecha de Chenresig, el néctar fluye tres veces y eres purificado en tres niveles.

AL TERMINAR EL AYUNO

En la mañana del tercer día de práctica, el ayuno se rompe con la aceptación del agua de bendición. Si estás haciendo múltiples prácticas de Ñungne, en la versión extensa del texto de la práctica, justo antes de tomar el voto, hay una ofrenda de mandala durante la cual se supone que debes pensar que ofreces tu voto de Ñungne de regreso a la Deidad Suprema. Entonces tu ayuno ha terminado. Dado que la “Plegaria de Ofrenda del

Mandala” no existe en nuestro breve texto, si puedes, justo después de la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión”, imagina que estás ofreciendo el voto de Ñungne de regreso a la Deidad Suprema y rompes el ayuno con una bebida especial, que se conoce como “alimentar las bacterias de nuestro cuerpo”. En el último día de la última práctica, el ayuno se rompe al aceptar el agua de bendición.

CONCLUSIÓN DE LA PRÁCTICA

Confesión Final

Esta plegaria de confesión es para cualquier deficiencia cometida durante la práctica, como no ser capaz de concentrarnos, recitar y mantener nuestras visualizaciones correctamente. Purificamos nuestras deficiencias con la recitación del Mantra de Cien Sílabas tres veces.

Fase de Completación

Concluimos la ceremonia disolviendo la deidad frontal y auto-visualizada en la vacuidad. Primero hacemos una petición a la deidad de sabiduría, Jnanasattva, para permanecer en el mandala del altar. Esto se logra diciendo la siguiente plegaria: “Por favor, permanece en este mismo lugar, dentro del mandala. Concédenos longevidad y poder, líbranos de la enfermedad y concédenos el logro sublime de la manera más excelente.” Luego recitamos el mantra Om Sutra Tikta Benzraye Soha (

Si tenemos un mandala de arena, nuestra petición a la deidad de sabiduría, Jnanasattva, es permanecer en el mandala hasta el fin de la práctica final. En este caso decimos una plegaria en lugar del mantra anterior de la siguiente manera: “Realizas una actividad para el beneficio de los seres sintientes, por favor otorga siddhis en consecuencia sobre nosotros. Puedes partir hacia la tierra pura, pero por favor regresa con nosotros aquí. Benzra Mu (བཛྲ་མུ).”

La Autodisolución Real

Aquí están los pasos completos de la disolución, o completación, y las fases post-meditación. La deidad de compromiso de la visualización frontal (Samayasattva), junto con su palacio y séquito de Budas, se

disuelve en la auto-visualización de Chenresig. La auto-visualización se disuelve en una visualización de Chenresig de Dos Brazos. El Chenresig de dos brazos se disuelve en el Chenresig del tamaño del pulgar en el centro del corazón, y el Chenresig del tamaño del pulgar se disuelve en la sílaba semilla HRI (ཧྲཱིཿ) en tu propio centro del corazón. La letra HRI (ཧྲཱིཿ) se convierte en una pequeña esfera de luz, que a su vez se hace más y más pequeña hasta que se disuelve en la vacuidad. Uno debería permanecer en este estado mental puro, una mente no conceptual libre de fabricaciones y elaboraciones.

Cuando se surge de la meditación, entramos en la siguiente etapa, el estado post-meditativo. En el estado post-meditativo imaginamos instantáneamente que estamos en la forma de Chenresig de Dos Brazos. Esta imagen de Chenresig está en la posición de pie, con la mano derecha en el gesto de la generosidad suprema y la mano izquierda sosteniendo un loto dorado (Fig. 7).

Sección Cuatro

Preparación Para la Ceremonia Propiamente Dicha

PREPARACIÓN DE UNO MISMO

COMO MENCIONÉ en la introducción, si eres Budista y estás en el camino del Gran Vehículo en general y en el camino Vajrayana en particular, los requisitos básicos para la preparación ya se cumplen. Si no, debes estar preparado para tomar los votos de refugio y Bodisatva, y el empoderamiento para hacer la práctica, y estar dispuesto a cumplir con los compromisos de Ñungne. En realidad, el factor más importante es la fe y la confianza en la práctica misma. Esto es más importante que estar completamente familiarizado con la enseñanza y el texto, porque la devoción completa es la fuente del verdadero beneficio.

Si vas a hacer una práctica de Ñungne de dos días, puede ser necesario tomarse un tiempo libre del trabajo. Para hacer ocho series de Ñungne, los preparativos podrían tener que comenzar con hasta un año de anticipación. Dependiendo de tus responsabilidades y la naturaleza de tu trabajo, es posible que necesites averiguar las fechas exactas con mucha anticipación y prepararte en consecuencia, para que realmente tengas el tiempo para esta importante práctica.

Una preparación tradicionalmente recomendada para la práctica de Ñungne de ocho sesiones es mantener una dieta vegetariana por lo menos una semana de anticipación. Esta preparación es con el propósito de la limpieza, y te lleva espiritualmente en la dirección correcta. Además, según el kriya tantra, una sustancia hecha de estiércol de vaca recién entregado mezclado con agua purificada se pone en el agua del baño, y se dice que tiene el poder de limpiar. También bebemos esta agua para la purificación.

La práctica de Ñungne logra la actividad de la pacificación, 48 y el color de la pacificación es blanco. Por lo tanto, la ropa de uno, o al menos una prenda de vestir, debe ser blanca. La ropa no debe ser demasiado elegante,

ni debe ser demasiado degradante. Aquí “demasiado elegante” es desde el punto de vista del apego y el ego. “Demasiado degradante” es desde el punto de vista de ser irrespetuoso con esta preciosa práctica. Para hacer la práctica necesitarás el texto de la práctica de Ñungne, un pequeño tazón de arroz que se usa como símbolo de ofrenda de flores, o pétalos de flores reales para el mismo propósito, un cojín y una mesa, una campana y dorje, y un mala. En la tradición kriya tantra de la Familia del Loto, es mejor usar un mala hecho de semillas de loto; si no son semillas de loto, entonces un mala hecho de semillas de bodhi, cristal o sándalo. El mala no debe estar hecho de hueso. La tradición especifica que estas cuentas deben ser ensartadas por una chica virgen que también ha hilado el hilo.

Un maestro debe bendecir el mala con mantras, a menos que uno sea un buen practicante. Si se bendice el mala uno mismo, el mantra es:

Recitamos este mantra siete veces, sosteniendo el mala entre las manos juntas, y luego se sopla sobre él. Tradicionalmente, el mala se coloca en una pequeña bolsa blanca de mala, y se recita el mantra secretamente mientras se coloca la mano en la bolsa para asegurarse de que nadie lo vea. Esto se hace como una forma de proteger el poder de la bendición de la recitación del mantra. Luego se mantiene el mala escondido en esa bolsa durante el resto de la práctica. Además, después de terminar la recitación de cada uno de los mantras durante la práctica de Ñungne, se puede bendecir continuamente tu mala soplando sobre él, y luego imaginar que las bendiciones del mala se están disolviendo continuamente en ti.

Aunque estas prácticas están en la tradición del kriya tantra, en el Tíbet generalmente no se realizan. La razón por la que no se hacen es porque la influencia del yoga tantra superior es tan fuerte que no se consideran muy importantes. También las personas que hacen Ñungne no están necesariamente bien informadas sobre la tradición. Si alguien quiere hacer la práctica lo más cerca posible de la tradición, entonces creo que deberían tratar de realizar todas estas prácticas tan correctamente como puedan.

EMPODERAMIENTO E INSTRUCCIÓN

Es esencial recibir el empoderamiento de Chenresig antes de hacer la práctica. Si no has tomado refugio, entonces también deberías recibir los votos de refugio. Los ocho votos de la Ordenación Restauradora y Purificadora se dan durante la práctica de Ñungne. También debes recibir instrucciones detalladas sobre la visualización del maestro.

PREPARACIÓN DEL ALTAR

Aquí de nuevo, si tuviéramos que seguir estrictamente la tradición del kriya tantra, hay todo tipo de preparativos detallados para el altar. En la mayoría de los casos, las personas no podrán llevar a cabo todos estos detalles.

El requisito básico es, en primer lugar, el mandala (Fig. 10). Mientras que un mandala de arena es altamente recomendado en el kriya tantra, se necesita un conocimiento ceremonial completo para crearlo. Para cualquiera que no esté bien versado en las ceremonias, esto probablemente no será posible; por lo tanto, un mandala pintado (Tib. thangka [pintura]) también se puede utilizar. Durante la práctica, el mandala de arena o pintado es un símbolo sobre el que se realiza la visualización frontal. Si no puedes producir un mandala de arena o un mandala pintado, una tercera posibilidad es hacer una representación simbólica con arroz en un plato de ofrenda de mandala. Para hacer esto, haz un círculo en el centro de la placa y ocho pétalos alrededor del círculo. Luego coloca pequeñas pilas de arroz en el centro de los pétalos en las cuatro direcciones y en el centro del círculo (Fig. 9).

La otra preparación más importante, según el texto y los comentarios, es una estatua de Chenresig. La mejor estatua es una hecha de sándalo blanco y llena de reliquias. La estatua se coloca sobre un trípode en la parte superior del mandala, rodeada de ofrendas en las cuatro direcciones. Si una estatua no es posible, entonces una pintura thangka colgada justo detrás del mandala sería la segunda opción (Fig. 2). Si una thangka tampoco está disponible, entonces como mínimo debe tener una hermosa imagen de Chenresig, que se puede colocar detrás del mandala.

El mandala está rodeado de ocho ofrendas. Las ofrendas son agua, flores, incienso, lámparas, agua perfumada, comida y música, y deben colocarse en el sentido de las agujas del reloj. Si es posible, organiza las ocho ofrendas en cada una de las cuatro direcciones cardinales. Si no, haz tantas ofrendas como puedas. Frente a estas ofrendas hay dos tipos diferentes de bumpas. El primero es el bumpa principal, o jarrón de la victoria, como se le llama. El otro es el bumpa de la acción. El bumpa principal debe atarse con un pañuelo blanco y colocarse en el lado derecho del mandala. El bumpa de la acción debe ser atado con un pañuelo rojo y colocado en el lado izquierdo. (Aquí, derecha e izquierda son desde el punto de vista del mandala, que es lo opuesto al nuestro.)

Delante de los bumpas, se coloca una torma de Chenresig en el centro, una torma para los Budas y Bodisatvas se coloca en el lado derecho, y una torma para los protectores en el lado izquierdo. La torma de Chenresig es exactamente la misma que la torma de práctica de Tara Verde, que tiene cuatro formas de flor de loto en la parte inferior y cinco adornos en ella. En la parte superior están el sol, la luna y la joya preciosa (Fig. 8).

La torma de Mahakala varía, dependiendo de si es para Mahakala de Seis Brazos o de Dos Brazos, así que usa la torma para la ceremonia que se

realizará. Solo la torma de Chenresig es absolutamente necesaria. Si no tienes la torma para los Budas y Bodisatvas o la torma de Mahakala, estas pueden ser omitidas.

Un mandala de ofrenda apilado completo se coloca frente a las tormas, y pones un conjunto adicional de ocho ofrendas frente a este. El texto menciona que también se debe poner otro conjunto de ofrendas en dirección contraria a las agujas del reloj. Una vez más, esto dependerá de las ofrendas que estén disponibles para ti. Si es posible, también es bueno agregar los ocho signos auspiciosos y sustancias al altar, y tantas ofrendas como sea posible en forma de fruta, flores, etc. Se recomiendan flores blancas para la ofrenda de flores. En el lado, debe tener una concha con agua del bumpa de la acción. Esta agua es el agua de bendición que se recibe durante la ceremonia, así como el agua utilizada para todos los otros propósitos de purificación.

Ten en cuenta que, en general, un altar es una representación del cuerpo, el habla y la mente de Buda, por lo tanto, la base del altar debe ser cualquier representación del cuerpo, el habla y la mente. Ejemplos de estas representaciones son estatuas, textos y estupas. Para la práctica de Ñungne, se deben incluir en el altar sutras y mantras escritos de Chenresig Mil Brazos para representar la palabra de Chenresig.

Justo en frente de todos estos objetos del altar, debes colocar las tormas de ofrenda en un nivel inferior. Estas son tormas de ofrenda para los dioses y protectores locales, y una para los espíritus dañinos. La mayoría de las veces, al participar en las prácticas de los Ocho Ñungnes, lamas y monjes las prepararán. Si estás haciendo la práctica solo, tendrás que pedirle ayuda a alguien; o, si no puedes encontrar ayuda, se pueden usar galletas y dulces para ofrecer. Para la torma de los naga, la leche debe incluirse porque a los nagas les gusta la leche. Además, necesitas materiales para la ofrenda de baño. El agua de baño, una olla, un espejo y una toalla blanca se mantienen a un lado para este propósito.

Las tormas de ofrenda no deben comerse. Deben ser sacadas fuera al final de la práctica y puestos en un lugar alto. No deben administrarse a animales de cuatro patas, como los cerdos, que se consideran formas inferiores de animales. Más bien deben darse a las aves, que se consideran parte de la familia Dakini, ya que son capaces de volar.

UBICACIÓN DE LA PRÁCTICA

El texto menciona que es muy auspicioso hacer la práctica de Ñungne en un área donde hay un estanque con una flor de loto en él, y que esto es una

señal de que tu práctica dará fruto. En otras palabras, este entorno proporciona la causa para que tengas éxito en la práctica. Si no tienes un estanque con una flor de loto, entonces debes hacer la práctica en presencia de una estupa con reliquias. Eso es también con el propósito de superar los obstáculos y lograr siddhis rápidamente. Además de todas estas preparaciones, la limpieza del altar y la sala del altar también es muy importante.

DÍAS AUSPICIOSOS PARA HACER LA PRÁCTICA

Seguimos el calendario lunar Tibetano,49 según el cual la media luna siempre cae en el octavo día, la luna llena siempre cae en el decimoquinto día, y la luna nueva siempre cae en el trigésimo día. Ha sido una creencia Budista que algunos días son naturalmente auspiciosos en general, como los días de luna llena y luna nueva, y algunos son particularmente auspiciosos porque están relacionados con actividades especiales del Señor Buda.

El primer mes del año del calendario lunar50 se llama el mes de los grandes milagros, porque desde el primer día hasta el decimoquinto día el Señor Buda realizó todo tipo de milagros extraordinarios cada día. Además de ser el mes de los milagros extraordinarios, el decimocuarto y el decimoquinto son especialmente auspiciosos para el linaje Kagyu porque el decimo-cuarto es el aniversario del parinirvana de Milarepa, y el decimoquinto es el aniversario del parinirvana de Marpa.

El cuarto mes del calendario lunar es un mes especial durante el cual tuvieron lugar tres eventos importantes diferentes. En el octavo día, el Señor Buda nació, y en el decimoquinto día se iluminó bajo el árbol bodhi. Algunos también dicen que el Señor Buda falleció en el mahaparinirvana en el octavo día. Este mes es particularmente significativo para los practicantes de Ñungne porque este es el mes en que Gelongma Palmo se iluminó, y también es el mes en que todos los sostenedores del linaje se iluminaron.

En el cuarto día del sexto mes, el Señor Buda giró por primera vez la rueda del Dharma. En el noveno mes, en el vigésimo segundo día, el Señor Buda descendió del reino de los treinta y tres dioses. Estos cuatro meses, el primero, el cuarto, el sexto y el noveno, son llamados los Cuatro Grandes Tiempos Auspiciosos.

En estos días auspiciosos cualquier acto que hagas, virtuoso o no virtuoso, se multiplica cien mil veces, y algunos dicen que se multiplica cien millones de veces.

El punto de mencionar estos días es que estos son los días más auspiciosos para hacer la práctica de Ñungne. Una de nuestras prácticas anuales de Ocho Ñungnes se realiza durante el cuarto mes porque es el mes más importante del año.

Se ha dicho además que el mejor momento para hacer la práctica es cuando la luna está creciendo, del primero al decimoquinto, y no es auspicioso practicar cuando la luna está menguando. Sin embargo, si estás continuamente haciendo la práctica durante muchos días, entonces no importa, siempre y cuando comiences en la primera parte del mes. También se ha dicho que el segundo, el cuarto, el sexto, el noveno y el duodécimo son días desfavorables para comenzar la práctica. Todos los otros diez días son días buenos, pero hacer la práctica ceremonial de Chenresig en el quinto, el séptimo y en los días de luna llena es particularmente auspicioso.

Los días desfavorables se derivan de la creencia de que si practicas en esos días, es probable que tengas obstáculos espirituales y que el logro de cualquier siddhi será difícil. Por otro lado, si haces la práctica en los días auspiciosos, no habrá obstáculos y lograrás siddhis rápidamente. Esto concluye la preparación para la ceremonia real.

Práctica Real

TRES COMPONENTES DE LA PERFECCIÓN

PARA SER EN ÚLTIMA INSTANCIA correcta y pura, toda práctica espiritual tántrica debe tener tres componentes de perfección: un comienzo apropiado, un medio apropiado y un final apropiado. Esto significa que debemos comenzar con la preparación adecuada, y luego realizar el cuerpo principal de la práctica concentrados, y concluir la práctica con la dedicación de mérito. Así que comenzamos la práctica reafirmando nuestro sincero deseo de tomar refugio en las Tres Joyas y las Tres Raíces, ya que ese es el único lugar donde finalmente podemos tomar refugio. Luego, con la motivación correcta, reafirmamos nuestro deseo de realizar la práctica generando la actitud iluminada, lo que significa que realmente deseamos hacer la práctica para el beneficio de todos los seres sintientes, no por ninguna razón egoísta, ya que la iluminación solo es posible a través de la devoción para el beneficio de los demás, y ya que no hay ejemplo de alcanzar la iluminación completa por ser egoísta o egocéntrico.

Pensar en todos los demás es absolutamente lo correcto y razonable, porque en realidad cada ser sintiente ha sido nuestra madre y nuestro padre en vidas anteriores de acuerdo con el Señor Buda, no solo una vez, sino innumerables veces. Sabemos que esto es verdad porque el Señor Buda no haría falsamente esa declaración. En realidad, creo que esto por sí solo es razón suficiente para dedicarnos a hacer lo que beneficia a todos estos seres. Esto no es solo una conducta espiritualmente correcta, sino un comportamiento humano decente hacia aquellos que han sido tan amables y generosos con nosotros innumerables veces. Si comenzamos la práctica con esta motivación y una mente pura, es un comienzo perfecto.

En el medio, debemos involucrarnos en la práctica con sinceridad y con atención enfocada en la práctica observando los votos correctamente, lo

mejor que podamos, y luego diciendo las oraciones, haciendo las visualizaciones, recitando los mantras y meditando, etc. Si las visualizaciones y la meditación se vuelven un poco demasiado difíciles, debemos hacer nuestras oraciones y postraciones, y recitar mantras correcta y sinceramente tanto como podamos. Cuando practicamos de esta manera, realizamos la parte media de la práctica perfectamente.

Finalmente, la conclusión se hace dedicando sinceramente el mérito y la virtud de la práctica para el beneficio de todos los seres. La idea de la dedicación a veces se explica en términos de compartir el mérito con todos los seres sintientes. Pero en realidad esto no es correcto, porque la idea de compartir viene de uno que todavía quiere conservar algo del mérito para sí mismo, mientras que la idea de dedicación es entregar completamente todo el mérito, sin pensar en el propio beneficio. El propio beneficio es natural y automático, y una persona espiritual individual que desea seguir el camino del Gran Vehículo no se preocupa de sí misma, porque cuando hacemos algo que es en última instancia correcto, su resultado es naturalmente correcto. Por lo tanto, no hay necesidad de pensar, “¿Qué hay para mí?” Esta dedicación no solo hace que la práctica espiritual sea perfecta, sino que también hace que el mérito sea inagotable.

Normalmente, por mucho que nos gustaría, es posible que no sepamos cómo hacer correctamente la dedicación. Por esta razón, lo más hábil es pensar y decir que deseamos seguir los pasos de los Budas del pasado, presente y futuro. La “Plegaria de Dedicación” expresa perfectamente el significado correcto de la dedicación, por lo tanto, solo tenemos que pensar que sinceramente deseamos dedicar el mérito exactamente como dice la plegaria. De esta manera el final de la práctica se vuelve perfecto. Estos tres componentes de la perfección son muy importantes, puntos clave para recordar porque son importantes al hacer cualquier práctica espiritual, no solo la práctica de Ñungne.

PRÁCTICA DE ÑUNGNE

En el contexto del texto de la práctica de Ñungne, los tres componentes de la perfección son los siguientes. La sesión de la mañana temprano comienza con alabanzas al Señor Buda y a Chenresig, la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión” y la toma del voto de los ocho preceptos. Todos estos son preludios de la práctica real. Luego recitamos la “Plegaria del Linaje”, la “Plegaria de Refugio” y la “Generación de la Bodichita.” Tomadas en conjunto, estas constituyen un comienzo apropiado.

El cuerpo principal de la práctica comienza con la acumulación de mérito a través de la recitación de la “Plegaria de Ofrenda de las Siete Ramas” y los “Cuatro Inconmensurables.” Esto es seguido por la autogeneración de la deidad y la recitación del mantra, luego la generación frontal de la deidad y la recitación del mantra. A continuación recitamos la “Plegaria de Ofrenda de las Siete Ramas”, la “Plegaria de Ofrenda del Mandala”, la “Plegaria de Confesión General” y la “Plegaria de Homenaje a Po.” Después de eso tenemos una “Plegaria de Petición Específica”, luego la ofrenda de torma, la ofrenda de agua de baño, la ofrenda de la ceremonia de conclusión y la confesión específica de las deficiencias en hacer la práctica. Finalmente, realizamos la disolución de la deidad y concluimos el cuerpo principal de la práctica.

Terminamos la práctica dedicando el mérito, y esta dedicación se hace maravillosamente recitando la “Resolución de Practicar la Excelencia”, 51 seguida de oraciones auspiciosas de presagio. De esta manera, hemos perfeccionado nuestra práctica de Ñungne.

PULCRITUD

La idea de limpieza juega un papel central en la práctica de Ñungne, porque esta práctica deriva principalmente de la tradición del kriya tantra, aunque el charya tantra también es parte de ella. En el kriya tantra, el desarrollo espiritual se basa principalmente en acciones físicas de limpieza y, aunque muy importantes, la visualización mental y demás son solo factores de apoyo; mientras que en el charya tantra, la limpieza física y la visualización son igualmente importantes. Así que esta práctica de Ñungne es una combinación de estos dos niveles de tantra. Según la tradición del kriya tantra, lavarse y ducharse son muy importantes. Una de ellas es llevar a cabo la purificación ritual tres veces al día, lo que significa la purificación del cuerpo físico bañándose, y luego la purificación de las caídas con plegarias de confesión, y la purificación de los pensamientos siendo conscientes de los pensamientos y generando Bodichita.

Lo siguiente es cambiar los tres tipos de ropa: exterior, interior y secreta. Cambiar la ropa exterior significa ponerse ropa limpia cada día, y cambiar la ropa interior significa guardar el voto. Cambiar la ropa secreta significa visualizar a la deidad. Además de la ropa blanca, un chal blanco podría ser usado como una túnica de Dharma y como un símbolo de purificación. Las escrituras mencionan que no debemos usar cuero de ningún tipo, incluso en el mala, la correa del reloj, los zapatos de cuero,

etc. También mencionan tres tipos de alimentos blancos que debemos comer durante el Ñungne. Son yogur, leche y mantequilla.

La tradición estricta es lavarse las cinco extremidades, es decir, la cara, las dos manos y los dos pies, antes de entrar en la sala del altar. Mientras nos lavamos, debemos recitar un mantra de purificación como el Mantra de Cien Sílabas. El Mantra de Cien Sílabas más popular es con Vajrasattva, pero en la tradición de Ñungne se debe usar el mantra de Padmasattva. Además de esto, al entrar en la sala del altar a todos se les da agua de purificación para enjuagar la boca, que luego se escupe. Esta misma agua también se utiliza para purificar las acciones incorrectas realizadas durante el Ñungne, como quedarse dormido, recitar los mantras incorrectamente, tirarse pedos, incluso bostezar, y así sucesivamente. Tradicionalmente, si cometes alguno de estos errores, se supone que te levantas y te inclinas tres veces, te purificas enjuagándote la boca y recitando el mantra de purificación de cien sílabas, y luego te sientas. También es importante mantener todo muy limpio en el área de la sala del altar.

Aunque todas estas convenciones de conducta están en la tradición de la práctica de Ñungne, honestamente hablando los Budistas Tibetanos no son muy buenos ejemplos de seguirlas. Una de las principales razones para esto es que los maestros verdaderamente grandes e iluminados no necesitan estas prácticas de limpieza. Además, el énfasis en el yoga tantra supremo está en cómo trascender todo, incluidas las nociones conceptuales de lo que es limpio y lo que no lo es. Como el Budismo Tibetano es predominantemente una tradición practicante del tantra superior, los tantras inferiores rara vez son un foco importante.

La forma en que mi guru completamente iluminado, Dorje Chang Kalu Rinpoche, solía enseñar y comportarse es un ejemplo perfecto de esto. Puesto que habitaba nada menos que en un estado mental completamente perfecto, en su forma auténtica de vivir no rechazó ni aceptó ningún fenómeno que surgiera. A pesar de que él estaba a favor de esta maravillosa tradición si los practicantes espirituales sinceros eran capaces de llevarla a cabo, a él mismo no le importaba de una manera u otra. Y este es el signo de habitar en un estado mental perfectamente liberado, una mente que está libre de cualquier tipo de esclavitud. Por esa razón, era obvio que no tenía apego a ningún fenómeno, incluidas las tradiciones del Budadharma. Al mismo tiempo, cuando se le preguntaba acerca de ciertos puntos finos de la práctica tradicional, los conocía todos con precisión.

EL PODER DE ROMPER LOS VOTOS

Tomamos votos para fortalecer nuestras obras espirituales, y el poder del voto se basa en nuestro compromiso sincero de no participar en actividades específicas. Por lo tanto, la abstención de esas actividades tiene un gran poder. Se ha dicho que tal poder podría compararse con un aumento en el beneficio de cien mil veces. De la misma manera, haber hecho un compromiso de no involucrarse en acciones equivocadas y no ser capaz de cumplir con ese compromiso, rompiendo así el voto, también significa que las acciones equivocadas aumentan cien mil veces en poder. Antes de tomar un voto, este punto es muy importante de tener en cuenta. Cuando y si no podemos mantener el voto, lo mejor que podemos hacer es no tomarlo.

Para mencionar algo sobre el poder de las malas acciones en general, el karma de matar hace que uno nazca en los reinos inferiores y, en particular, en el reino del infierno llamado Reviviendo el Infierno (Tib. Yang So, Sct. Samjiva), donde la gente se mata una y otra vez, miles de veces. Incluso si uno nace como humano, se tendrá una vida corta y un cuerpo feo, y su cordura se verá afectada. Se experimentará una gran cantidad de miedo, ira y enfermedad, y sufrirá mucho. Se ha dicho además que se tendrá karma negativo más o menos severo dependiendo de quién fue asesinado. Uno tendrá que pagar con su propia vida en cualquier lugar de trescientas a 990 veces por cada asesinato.

El karma de robar es causa de nacer en el reino infernal llamado Infierno del Llanto y Aullido (Tib. Ngu Bo, Sct. Raurava). Incluso si se nace como humano, uno experimentará falta de riqueza y prosperidad. Si se obtiene riqueza, no puede ser retenida y será muy difícil obtener nueva riqueza. Uno será odiado por los demás.

El karma de la mala conducta sexual es causa de nacer en el reino del infierno llamado Infierno del Llanto y Aullido Fuertes (Tib. Ngu Bo Chen Po, Sct. Maharaurava). Incluso si nace como humano, uno nacerá quinientas veces como una mujer con una enfermedad terrible como la lepra, o como un transexual, o como la esposa de una persona terrible. Uno experimentará muchos problemas y será odiado por otros.

El karma de mentir es causa de nacer en el reino infernal del Infierno de Hilo Negro (Tib. Thig Nag, Sct. Kalautra). Incluso si nace como un ser humano, uno tendrá impedimentos del habla tales como mutismo, tartamudez, balbuceo, y así sucesivamente. Uno tendrá muy poca compasión, será muy celoso y tendrá halitosis severa. En todas las vidas futuras, uno no comprenderá el Dharma.

El karma de la intoxicación es causa para nacer en el reino del infierno llamado Infierno del Calor (Tib. Tsa Wa, Sct. Tapana). Incluso si nace como humano, uno estará muy apegado a dormir y será olvidadizo y no muy brillante. Uno carecerá de las cualidades de vergüenza y humildad, y será una persona muy celosa y tacaña. Las obras espirituales virtuosas disminuirán. Uno nacerá como un espíritu dañino, un perro, o loco por quinientas vidas.

Si tomas o no un voto, hay consecuencias negativas severas si participas en estas fechorías. Como mencioné, con un voto las consecuencias kármicas negativas se multiplican cien mil veces. Por otra parte, la acción virtuosa de abstenerse de la acción equivocada es verdaderamente beneficiosa y, en particular, el mérito de las acciones hechas con un voto y un compromiso se multiplica cien mil veces. Por lo tanto, es muy importante recordar el poder de tomar el voto, así como la importancia absoluta de preservarlo sinceramente.

ACCIÓN FÍSICA PURA

Dado que la práctica de Ñungne pertenece a la categoría de doctrina tántrica conocida como kriya tantra, o tantra de la acción, la acción física completamente pura se enseña como medio hábil. Además del ayuno y el silencio, cualquier comida o bebida en el día sin ayuno debe ser absolutamente vegetariana pura. En este caso, la idea Budista del vegetarianismo puro significa vegetarianismo completamente puro. Enfatizo completo y puro, porque la gente tiene todo tipo de ideas sobre el vegetarianismo. Algunas personas se consideran vegetarianas pero todavía comen pescado o ciertos otros tipos de carne; y hay quienes dicen: “Soy vegetariano”, pero por razones de salud, no por razones morales. Espiritualmente hablando está en la dirección correcta, pero esta actitud tampoco es completamente correcta. Si estamos dispuestos a ser vegetarianos, es mejor hacerlo por las razones correctas porque hay virtud en hacerlo. De lo contrario, no hay beneficio más allá de los limitados Beneficios para la salud en esta vida. Aquí el vegetarianismo significa un acto kármico completamente puro.

Se ha dicho que durante nuestra práctica de Ñungne solo se deben comer tres alimentos blancos. En realidad, esta es una terminología de las escrituras que se refiere al vegetarianismo puro, aunque literalmente los tres alimentos blancos son productos lácteos (leche, yogur y mantequilla) que están incluidos en la dieta vegetariana. Al Señor Atisha se le atribuye hacer una dieta vegetariana sea parte del voto de los ocho preceptos, ya

que no es formalmente uno de los ocho preceptos. Supongo que en tiempos pasados las personas que vivían más cerca de la época del Buda adoptaron automáticamente la acción correcta; luego, posiblemente comenzaron a quedarse un poco cortos en este sentido. Por lo tanto, Atisha probablemente sintió la necesidad de explicar claramente la acción correcta haciendo que una dieta vegetariana forme parte de los ocho preceptos. La acción vegetariana pura también significa que ni siquiera comerás ajo y cebollas o nabos y semillas de mostaza. Se supone que estos alimentos contienen sustancias químicas que excitan la neurosis, y por lo tanto se supone que no los comes. Hay una historia antigua que se relaciona con el ajo como una sustancia impura. La historia tiene que ver con los dioses y semidioses (dioses celosos). Entre los semidioses, había uno que siempre estaba especialmente celoso de los dioses. Según la historia, un jarrón especial lleno de néctar precioso, amrita, estaba en el palacio de los dioses, y de alguna manera ese dios celoso logró irrumpir en el palacio y agarrar el jarrón y huir con él. Los dioses lo vieron robando el jarrón y lo persiguieron. El semidiós era incapaz de correr más rápido que los dioses, y sabía que lo iban a atrapar. Pero no iba a devolver el precioso néctar, así que en su lugar se lo bebió todo. Cuando los dioses finalmente lo atraparon y se dieron cuenta de que ya había bebido el néctar, se enojaron mucho y lo cortaron en pedazos. Pedazos del cuerpo muerto del dios celoso cayeron del cielo y eventualmente golpearon la tierra. A partir de estas piezas comenzó a crecer una sustancia muy especial, que era el ajo.

Hoy, cuando comes ajo, la medicina moderna te dirá que hace cosas muy buenas para tu cuerpo. El ajo actúa como antibiótico y como antioxidante. Se supone que grandes cantidades de ajo te hacen parecer joven, ya que purifica la sangre. Debido a que el ajo tiene tantas propiedades beneficiosas, incluso puedes comprar píldoras de ajo. Todos estos beneficios se deben a la amrita. Pero, espiritualmente hablando, también sabemos que el ajo no es tan bueno, porque puede agitar tus emociones. Es bueno para el cuerpo pero malo para la mente, y eso es porque la intención del dios celoso era realmente mala. Es una espada de doble filo.

Por lo tanto, sustancias como el ajo y las cebollas no deben tomarse mientras haces tu práctica espiritual de Ñungne. El Señor Buda menciona muchas veces que sus discípulos no deben comer carne, ajo y cebolla. Además de estimular la neurosis, también se entiende que aquellos que comen ajo y cebollas ofenderán a los dioses52 y asustarán a los espíritus pobres.

En realidad, en el vegetarianismo estricto, se supone que no debemos comer nada que crezca bajo la tierra. Eso significa excluir las patatas y demás, pero tradicionalmente esto no se toma demasiado en serio. Aunque personalmente no he leído ninguna referencia a esta restricción, creo que la razón para no comer nada que crece bajo tierra tiene que ver con la excavación y el arado, en el proceso del cual se pueden matar muchos insectos y otras pequeñas criaturas.

El maestro del siglo XIX Patrul Rinpoche habló sobre el karma de las personas que pensaban que eran muy buenos seres humanos y no hicieron nada malo. A las personas que viven en la sociedad moderna, con su limitado éxito y educación, les gustaría como mínimo, egoístamente, que son al menos “buenos seres humanos.” Patrul Rinpoche señaló que en realidad, cuando lo piensas, moral y éticamente estás lejos de ser un ser humano realmente bueno cuando comes carne todos los días.

Patrul Rinpoche continuó hablando sobre la dieta Tibetana en la que los principales alimentos son el té y la tsampa (cebada tostada). Habló sobre el mal karma asociado con la tsampa. Comenzó con lo que sucede cuando aran la tierra para plantar las semillas para la tsampa. Todos los insectos subterráneos son llevados a la superficie, y los que están en la superficie son forzados a vivir bajo tierra, y muchos de ellos mueren. También señaló que las aves están muy ocupadas comiendo estos pequeños insectos. Luego, durante el tiempo de cosecha, ocurren todo tipo de acciones kármicas desafortunadas. Finalmente puedes comer la tsampa, y si piensas que la tsampa es una sustancia pura, bueno, no lo es. Ese es el punto que Patrul Rinpoche estaba tratando de hacer. Es lo mismo con el té, cuando consideramos las dificultades que los cultivadores de té tienen que sufrir, y etc. Por lo tanto, en relación con nuestra discusión de la dieta, cualquier cosa que se cultiva en la agricultura tiene una gran cantidad de karma involucrado. A menos que se lleve una vida muy simple en cuevas como Milarepa, y comas solo ortigas que crecen naturalmente, nada más que eso, realmente no hay una manera completamente pura.

Habiendo dicho todo eso, obviamente comer verduras tiene consecuencias kármicas menos severas que comer carne. Por lo tanto, además de la carne, las únicas verduras que están prohibidas durante la práctica de Ñungne son el ajo y la cebolla, nabos y semillas de mostaza, etc. Sin embargo, el ajo y la cebolla están estrictamente prohibidos, mientras que los demás están tradicionalmente menos restringidos y, por lo tanto, no los restrinjo durante nuestra práctica.

Obviamente, la razón principal del vegetarianismo es abstenerse de comer todas las formas de carne; eso incluye mariscos, carnes rojas y aves

de corral. En términos de acción correcta e incorrecta, comer carne es incorrecto, y es una acción kármicamente impura debido a la matanza. Todos estos seres sintientes son seres con sentimientos. Así como a nosotros nos gusta vivir, a ellos les gusta vivir, y sus vidas se acortan únicamente porque queremos comerlos. Desde el punto de vista del tantra de la acción, la acción correcta significa absolutamente no comer carne. Si quieres ser correcto, kármica y espiritualmente, comer carne no es una elección. Solo tenemos que pensar en el dolor y el sufrimiento de los animales para saber que esto tiene que ser cierto. En el momento en que nacen, sólo van a morir. Muchos animales son criados en condiciones terribles con el propósito de ser sacrificados en condiciones terribles. Las personas que han visto esto son incapaces de negar la realidad de que los animales son seres sintientes, seres con sentimientos.

NORMAS ADICIONALES

Alimentos y Bebidas

Además de una dieta vegetariana estricta, no comemos nuestra comida sobrante, ni se debe comer la comida de ofrenda para el altar. En el Tíbet, había un tipo de alimento que aumentaba la capacidad de las personas para viajar largas distancias, escalar montañas, etc.; Estos alimentos especialmente preparados tampoco están permitidos. Los guisantes y la familia de las leguminosas, así como la familia de la sal, están incluidos en la lista de alimentos restringidos; sin embargo, estos parecen menos importantes y menos claramente definidos.

Aunque las escrituras mencionan que en el día que no se consume podemos beber de la mañana a la noche, Jamgon Kongtrul el Grande escribe que en el Tíbet, donde el té se bebe habitualmente, beber té está bien, pero el té debe ser menos fuerte de lo habitual. Del mismo modo, en nuestro tiempo, beber jugo de fruta probablemente este bien, pero al igual que el té, debe diluirse. Además, para ser completamente correcto, todas las bebidas deben ser bendecidas con agua de bendición antes de ser tomadas.

La manera correcta de comer la única comida es comenzar con una plegaria de ofrenda apropiada (página 272). Tradicionalmente los Budistas cantan un sutra llamado Recordando las Tres Joyas. Si no sabes cómo hacerlo, entonces como mínimo deberías bendecir la comida con el mantra

OM AH HUNG y luego aceptar la comida mientras imaginas que la estás ofreciendo a Chenresig. Terminamos la comida bendiciendo y regalando el

alimento sobrante a aquellos seres espirituales menos afortunados que solo pueden recibir ofrendas de alimentos bendecidos y dedicados.

La comida se conoce como “una sola sesión”, lo que significa que no te levantas hasta que la comida está terminada. El horario de la comida también se prescribe como el mediodía. Tradicionalmente, la gente sirve a los practicantes por lo que no hay necesidad de levantarse y sentarse de nuevo. Si es posible, deberíamos tener este tipo de arreglo; sin embargo, dado que esto a menudo es difícil de manejar, doy permiso a mis estudiantes para que se sirvan a si mismos incluso si significa levantarse y regresar a la mesa. Sin embargo, la comida debe tomarse dentro del marco de tiempo prescrito, que en este caso es aproximadamente 12:00-1:00 pm.

Los utensilios adecuados para comer también se mencionan en el texto. Las copas y los platos no deben estar hechos de metales preciosos, cobre o latón, ni deben ser copas de cráneo u hojas (que se usaban comúnmente en la India). Las manos desnudas tampoco deben utilizarse.

No se debe comer con la boca abierta o demasiado cerrada, o con ruido, y no se debe comer mientras hablas o ríes. Solo se debe comer con atención y moderación. No se debe comer en exceso, ni se debe comer de menos con pretensión, lo que significa poner la apariencia de poder arreglártelas con menos comida cuando en realidad todavía tienes hambre. En otras palabras, durante el Ñungne se debe comer lo suficiente y no más. Por supuesto, todas estas son algunas de las cosas que se hacen durante el día sin ayuno.

En el día de ayuno, obviamente no comes, ni bebes ni una gota de agua. Hay una tradición de ni siquiera tragarte tu propia saliva; sin embargo, en nuestra tradición, Jamgon Kongtrul el Grande menciona que tragar o no tragar saliva está bien. La gente a veces me pregunta sobre cepillarse los dientes. Creo que está bien cepillarse los dientes porque la tradición es que, cuando se rompen las reglas, se supone que debe enjuagarte la boca y purificarte con agua de purificación junto con una plegaria de confesión. 53 Por lo tanto, mientras no tragues agua, creo que también es correcto cepillarse los dientes.

Rompiendo las Reglas

Las reglas son principalmente físicas y no es difícil identificar cuándo las estamos rompiendo, como comer o beber en momentos en que no está permitido, hablar en un día de silencio, tirarse pedos o eructar y quedarse dormido durante la práctica. Recitar el mantra equivocado durante la práctica también es romper las reglas, y se supone que no debes levantarte

ni siquiera para ir al baño. Si sales de la sala del altar, debes inclinarte tres veces ante la puerta, recitar el mantra de purificación y limpiar la boca con agua de purificación al regresar. Este mismo proceso de purificación también es necesario para todas las otras acciones incorrectas.

Tal vez lo más común es romper las reglas. Por ejemplo, mientras que escribir muchas notas entre si en el día de silencio no es hablar verbalmente, creo que es romper las reglas. Lo mismo es cierto para la risa fuerte, o gruñidos entre sí como una forma de comunicarse. Algunas personas piden tomar medicamentos. Si el medicamento es realmente necesario, entonces puede ser permitido. Pero en algunos casos no hay una necesidad importante de salud, por ejemplo, cuando alguien quiere seguir tomando vitaminas solo porque normalmente las toma. Esto sería romper las reglas, porque en realidad no es una situación que ponga en peligro la vida; por lo tanto, no está permitido.

Otra forma de romper las reglas es leer material completamente samsárico como una revista, mientras que leer un libro de Dharma estaría bien. Ver la televisión o escuchar la radio es romper las reglas. Navegar por Internet, enviar mensajes de correo electrónico innecesarios o hacer llamadas telefónicas innecesarias también está infringiendo las reglas.

Por otro lado, si simplemente no puedes participar en la práctica sin un medio de comunicación a través de correo electrónico o llamadas telefónicas, en ese caso aún sería beneficioso unirte a la práctica con la opción de enviar y recibir mensajes. El punto importante aquí es que debes presentar tu situación y recibir el permiso de un maestro para que esto sea aceptable. En general, el maestro tiene que hacer una evaluación basada en las necesidades de una persona individual. Dada la situación, ¿qué sería lo mejor que se podía hacer? Siempre se dará prioridad a lo que hará posible que alguien participe y se beneficie de la preciosa práctica.

Compromisos Samaya de Ñungne

El compromiso samaya (Tib. dam sig) consiste en los votos hechos a un maestro y la enseñanza en el camino Vajrayana. Es la fuente de todos los siddhis en el Mantrayana secreto, o sendero tántrico. Ñungne es parte del kriya tantra, y se ha dicho que para recibir el siddhi ultimo, la raíz de la enseñanza radica en el compromiso samaya. Ya que el samaya es el factor principal en el logro espiritual, debes tratar de mantenerlo lo mejor que puedas.

Los compromisos generales de samaya son:

• Tomar Refugio en las Tres Joyas

• Generar la Bodichita

• No discriminar entre las deidades del tantra superior y del tantra inferior, y las deidades masculinas y femeninas; más bien, con total sinceridad, respetándolas y honrándolas a todas con deleite en tu corazón.

Estos tres son compromisos generales y, además, hay trece compromisos específicos. Que son:

1. Ser devoto de la deidad de la práctica.

2. Respetar con el cuerpo, el habla y la mente a aquellos que han tomado votos tántricos y han entrado en el camino tántrico.

3. Respetar a todos los miembros de la Sangha, a todos aquellos que están en el camino del Budadharma, y no encontrar defectos ni siquiera en la más pequeña deficiencia.

4. Respetar al guru y absolutamente no encontrar defectos en nada de lo que haga o diga.

5. No desarrollar ningún punto de vista erróneo, incluso si practicas mucho pero no experimentas signos de logro a través de la deidad.

6. En los días auspiciosos,54 hacer una gran cantidad de ofrendas a la deidad y las Tres Joyas.

7. No adorar a los dioses samsáricos y a los espíritus ordinarios.

8. No rechazar comida o alojamiento a alguien que viene a ti con necesidad.

9. Abandonar incluso los pensamientos y acciones dañinas momentáneas, y desarrollar pensamientos y acciones benéficas hacia todos los seres, desde humanos hasta pequeños insectos.

10. Involucrarse en medios hábiles para aumentar el mérito recitando diligentemente los mantras y manteniendo los votos.

11. Recitar los mantras apropiadamente con acciones correctas como han sido enseñadas.

12. No renunciar a otros votos samaya del Mantrayana secreto.

13. Mantener la deidad y el mantra en secreto de aquellos que no recibieron el empoderamiento y de aquellos que rompieron el samaya.

Si uno rompe cualquiera de estos compromisos samaya, la forma de purificar el voto roto es mediante la plegaria de confesión; y eso se puede hacer recitando la “Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión”,

la “Confesión General” o el Mantra de Cien Sílabas. En el momento en que rompes el voto y, a través de la atención consciente, te arrepientes de tu acción, si no conoces las plegarias de confesión, lo más probable es que sepas cómo recitar el Mantra de Cien Sílabas y simplemente hacerlo. Un punto muy importante a recordar es no dejar pasar un día sin purificar tu infracción.

Además, hay un compromiso específico de samaya relacionado con Chenresig. El compromiso es: Incluso si no tienes la culpa y los demás, sin ninguna razón, hacen cualquiera de las siguientes cuatro cosas:

• Provocarte,

• Regañarte,

• Maltratarte físicamente,

• Proclamar tus defectos ocultos,

Incluso entonces todavía practicas la paciencia y no tomas represalias. alguien que practica de esta manera es considerado un verdadero practicante con las cuatro cualidades.

En otras palabras, no importa lo que otros te hagan, como maltratarte físicamente, robar tus pertenencias, hablar palabras duras y malas, o mentalmente albergar pensamientos enfermos y dañinos hacia ti, tú, como practicante, piensas que estas no son otras que las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente de Chenresig. Estas son bendiciones, porque así es como puedes superar las contaminaciones y negatividades. La conclusión es que, pase lo que pase, en la felicidad o en el sufrimiento, un practicante no tendrá más que fe completa en Chenresig.

Además, tratarás de desarrollar una perspectiva sagrada y pura al pensar que tu morada es la tierra de Gran Dicha, o la Tierra Pura de Potala, y que todos en ella son una manifestación de Chenresig; que los sonidos son el Mantra supremo de Seis Sílabas, y que todos los pensamientos son la inmensidad del gran jñana, la conciencia de sabiduría de la unión de compasión y vacuidad. Debes desarrollar aún más tu perspectiva hacia los demás para que solo quieras tratarlos con nada más que compasión y bondad a cambio de todos los males que te hacen. De lo contrario, se ha dicho que decepcionarás a Chenresig. Hasta que puedas hacer estas cosas, tu capacidad de recibir la verdadera bendición sigue siendo un poco difícil. De vez en cuando, debes tratar de practicar el tomar y dar y, como una plegaria diaria, debes recitar el dharani largo 108 veces, o veintiuna veces, o un mínimo de quince veces al día. Si recitas el Mantra supremo de Seis Sílabas todos los días en lugar del dharani largo, eso también estará bien.

Si mantienes todos estos compromisos samaya, el poder y el beneficio de la enseñanza estarán infaliblemente ahí. En consecuencia, si no trasgredes los compromisos samaya y te involucras en esta preciosa práctica de Ñungne, te conviertes en miembro de la Familia Vidyadhara y tienes la oportunidad de iluminarte en una, tres o un máximo de dieciséis vidas. Considerando toda la situación del samsara, no puedes pedir nada más que lo que proporcionan esta práctica y enseñanza.

Sección Cinco

Beneficios de la Dieta Vegetariana y el Ayuno

DADO QUE EL AYUNO y el vegetarianismo son una gran parte de la práctica de Ñungne, creo que es importante mencionar los Beneficios del ayuno, así como la importancia del vegetarianismo desde un punto de vista Budista. Hay muchos beneficios al tomar el voto de ayuno como parte de los ocho preceptos Mahayana. Los principales Beneficios son que, incluso si permaneces en el mundo samsárico, en tus vidas futuras nunca experimentarás hambre, nunca experimentarás tiempos de guerra, y nunca experimentarás plagas: peste, hambre y guerra. Experimentar la guerra significa que naces en un lugar donde hay guerra y eres asesinado por las armas. Experimentar la peste significa nacer en un lugar donde contraes una enfermedad como la peste bubónica y mueres. Experimentar hambruna significa que naces en un lugar donde hay sequías y las cosechas mueren, y como resultado mueres de hambre.

Ayunar durante veinticuatro horas puede sonar un poco extremo si nunca lo has hecho. Esta práctica no es difícil y el ayuno ha sido reconocido durante mucho tiempo como una forma de limpiar y sanar el cuerpo. Ahora hay cada vez más evidencia de que el ayuno cada dos días contribuye a la longevidad y la resistencia a enfermedades graves. Estudios recientes apoyan los beneficios para la salud del ayuno intermitente en términos de una mejor sensibilidad a la insulina, resistencia a una neurotoxina que estimula la enfermedad de Alzheimer, mejor adaptabilidad al estrés, menor frecuencia cardíaca y presión arterial, envejecimiento más lento y mayor longevidad en animales de laboratorio y humanos. El ayuno también puede hacer que las células sean menos propensas a volverse cancerosas. Estos beneficios están presentes incluso cuando el consumo total de calorías sigue siendo el mismo.

Cuando realmente practicamos el ayuno, para aquellos de nosotros que practicamos regularmente, las molestias del hambre y la sed son bastante

menores; sin embargo, definitivamente nos da la oportunidad de reflexionar sobre los sufrimientos de los reinos inferiores en general y particularmente el sufrimiento del reino de los espíritus hambrientos. Nos da la oportunidad de generar verdadero amor y compasión, que es la cualidad espiritual más importante que podemos desarrollar. Sin una experiencia real de incomodidad personal, es difícil relacionarse con el sufrimiento de otros seres sintientes. Y si uno no puede relacionarse con el sufrimiento de los demás, es muy difícil generar una compasión genuina. Sin una verdadera compasión, convertirse en un ser iluminado puro está fuera de discusión.

DIETA VEGETARIANA

Si bien la dieta vegetariana es una parte integral de la práctica de Ñungne, generalmente asumimos que, como Budistas, no necesariamente tenemos que adoptar un estilo de vida vegetariano. Aquí creo que es muy importante saber exactamente lo que el Señor Buda dijo sobre el tema.

Durante el tiempo del Señor Buda, todos sus compañeros monjes y monjas habían renunciado a todo y vivían una vida simple y pura de mendicidad por comida. Cualquier ofrenda que recibieron, la aceptaron. En la enseñanza vinaya de la tradición Hinayana uno puede encontrar al Señor Buda dando permiso para que sus compañeros monjes coman carne si se ofrece, pero solo si la ofrenda está libre de tres condiciones. Las tres condiciones son: 1) tu viste al animal siendo asesinado a propósito para ti; 2) tu no lo viste, pero oíste hablar de ello; y 3) tienes una duda al respecto, y crees que podría haber sido asesinado para ti. Si sabes con certeza que la ofrenda de carne está libre de estas tres condiciones, Buda dio permiso para comerla.

La enseñanza sobre “libre de las tres condiciones” tiene que ver con el grado de karma asociado con el comer carne. Hablando del karma, la enseñanza del Señor Buda sobre los diversos grados de karma desde el carnicero hasta el mayorista, el minorista y finalmente a ti, como cliente, se puede encontrar en los sutras.

Hay una declaración del Señor Buda que dice: “Los que comen carne no son mis seguidores.” Estas son declaraciones aparentemente contradictorias, pero de hecho los maestros Budistas entienden que la primera está destinada a los discípulos en las etapas iniciales y la segunda es para seguidores plenamente maduros. Así que aquí tienes que concluir que la segunda es la declaración última del Buda, mientras que la primera es una declaración relativa. Hay otros casos en que el Señor Buda estaba tratando

de corregir a aquellos que defendían que el vegetarianismo es la única forma de vida espiritual correcta. Para equilibrar este punto de vista extremo, el Señor Buda dijo: “Esa no es la única manera, hay otras maneras.” Desafortunadamente, algunas personas se tomaron la libertad de comer carne basándose en tales declaraciones.

Como yo lo entiendo, en la tradición Mahayana, que se basa puramente en la enseñanza de la Bodichita, no se puede encontrar una sola referencia al Señor Buda dando permiso para comer carne. No solo eso, sino que enseñó mucho sobre los seres sintientes, que son como nuestra madre, y cómo no debemos comer carne. Explicó mucho sobre eso: es como comer la carne de tus propios hijos, y así sucesivamente. Definitivamente no hay permiso para comer carne, ya que la enseñanza es principalmente sobre la verdadera bondad amorosa y compasión. Como los Budistas Chinos son todos seguidores de la tradición Mahayana, han adoptado correctamente la dieta vegetariana, aunque mi entendimiento es que surgió a través del decreto de un emperador Budista Chino. Ordenó por decreto que no comieran carne, y desde entonces se ha seguido esta maravillosa tradición. Estoy muy contento de que el emperador haya dado una orden tan elevada.

Los Budistas Tibetanos son predominantemente Budistas tántricos, y generalmente no son vegetarianos. Si le preguntas a los eruditos Budistas Tibetanos sobre el consumo de carne, por lo general citarán la enseñanza vinaya del Señor Buda dando permiso con las tres condiciones. Luego están aquellos que, sin una comprensión adecuada, piensan que el Budismo tántrico es muy profundo y el nivel más elevado de enseñanza, y como son los seguidores de esta tradición, todo y cualquier cosa está bien, incluyendo el comer carne. Esto es un completo malentendido de la verdadera doctrina. En realidad, cuanto mayor es la comprensión de todo lo que hay, mayor debe ser la bondad, la compasión y la acción perfecta, y no al revés. Algunos citarán sarcásticamente un dicho popular, “El que es verdaderamente compasivo debe comer carne”, lo que significa que si eres verdaderamente compasivo, no comerás la carne irresponsablemente, más bien con completa compasión y plegaria por el animal, y por lo tanto el animal se beneficia de ello. En mi opinión, tales condiciones solo se aplican a un ser completamente iluminado como mi propio Señor Guru, Dorje Chang Kalu Rinpoche, y a otros como él. Aparte de eso, creo que es una excusa para justificar una acción equivocada.

Dicho esto, permíteme explicar un poco sobre por qué todo el mundo come carne en el país del Tíbet, incluidos los seres espirituales. Creo que hay varias razones para esto. En primer lugar, el Tíbet era conocido como la tierra de la oscuridad, y la gente allí era casi como los yakshas, seres

carnívoros. Supongo que incluso el Budadharma que viene a la tierra de la oscuridad no puede detener a la gente de comer carne, que era un hábito de los lugareños durante muchos miles de años. La otra cosa es que, al estar a una altitud tan alta, las verduras no crecían en el Tíbet y la gente no sabía cómo plantarlas. Y luego, también, el camino tántrico siendo el camino de la transformación, la gente también se tomó la libertad por eso. Estaba bien para los verdaderos grandes practicantes porque realmente podían transformarse, pero para los seres ordinarios me temo que el karma de comer carne es difícil de escapar.

Aunque este es el caso en la vida Tibetana, los Tibetanos también tienen algunos hábitos nobles. La mayoría de los Tibetanos no comerían todo tipo de pequeños mariscos y animales pequeños. Se sentirían más cómodos compartiendo un animal que alimentará a muchas personas que matando muchos animales para alimentar a unos pocos. Espero no parecer que estoy justificando el comer carne de los Tibetanos. En realidad, mi punto es que si puedes ser vegetariano, por supuesto que eso es lo mejor que puedes hacer. Pero si no puedes, como Budista debes al menos tratar de ser responsable. Esto significa comer tan poca carne como sea posible y tan pocos seres sintientes como sea posible.

Cuando era un niño solía ayudar a mi gurú iluminado a recoger los huesos que quedaban después de una comida. Por lo general, lo que hacía era bendecirlos, y luego los aplastaba y los mezclaba con arcilla y hacía tsa tsas, estupas de arcilla en miniatura. Desde su propio punto de vista, moraba en un estado mental perfecto que no estaba afectado por ningún karma, pero sus acciones de recolectar huesos y decir oraciones eran para asegurarse de que los animales que entraban en contacto con él fueran completamente liberados.

En general, el tantra Budista tiene cuatro niveles y en los tres primeros niveles no se puede encontrar ninguna referencia a la inclusión de la carne. No solo eso, comer carne está absolutamente prohibido. Tal vez en el yoga tantra supremo se verá una referencia como, cuando te involucras en una acción postmeditativa, no debes aceptar ni rechazar nada ni todo. Uno simplemente mora en el estado de la mente que está libre de apego y aversión. El único punto de referencia para participar en el consumo de carne es quizás durante la ceremonia de ofrenda del banquete. Las ofrendas del banquete son una sustancia que representa medios hábiles y un néctar que representa la sabiduría; se supone que la carne es suprema entre las sustancias y el néctar supremo es el alcohol. Esta carne, la sustancia suprema de los medios hábiles, debe ser de un animal que murió por causas naturales. A través de las prácticas ceremoniales, estas

sustancias se transforman en una sustancia suprema que el individuo, el practicante devoto en la tradición, debe disfrutar sin dudarlo. En otras palabras, si existe tal cosa llamada “está bien comer carne”, tiene que ser en el contexto de la capacidad de un practicante espiritual individual para transformar y beneficiar a otros seres sintientes.

Además, hay lamas Tibetanos que son vegetarianos pero que comerán la carne de animales que murieron por causas naturales. En una sociedad moderna no se puede encontrar esta carne, pero en el Tíbet, ya que una parte importante de la sociedad es nómada, siempre hay animales que han muerto de causas naturales.

BENEFICIOS ESPIRITUALES

Si bien una dieta vegetariana puede producir muchos buenos resultados, como la reducción del riesgo de enfermedad y el aumento de la longevidad, estos Beneficios son solo desde el punto de vista de esta vida. Más importantes son los Beneficios que nos afectan a largo plazo, nuestras vidas futuras sin fin, y estos Beneficios solo provienen de la acción correcta. Evitar el consumo de carne, que es el resultado de la matanza de animales, y seguir una dieta vegetariana son definitivamente pasos en la dirección correcta en lo que respecta a la bondad última, lo que conduce a un nacimiento superior. En la tradición Budista lograr un nacimiento superior significa un nacimiento humano y un nacimiento en los reinos de los dioses, y etc. Por supuesto, si el vegetarianismo se practica por una razón iluminada, entonces el resultado final será la iluminación, la libertad del ciclo de renacimientos.

La cuestión principal aquí es ¿Que es lo que traerá el beneficio ultimo? La respuesta es la práctica de Ñungne asociada con la dieta vegetariana y el ayuno. Desde este punto de vista, incluso si toda la investigación que muestra los Beneficios de una dieta vegetariana fuera realmente falsa, todavía sería moral y éticamente correcto ser vegetariano debido a los Beneficios de la vida futura y los Beneficios iluminados últimos que siguen. En este caso, vale la pena sacrificar un poco de proteína en el cuerpo, por ejemplo, por los profundos beneficios que siguen. Como Budistas, consideramos que la acción equivocada es como un desprecio total por el propio bienestar futuro. Es como tirar los ahorros de toda tu vida en una noche en una buena fiesta. Hacer lo que te agrada en esta vida, sin tener en cuenta tu verdadero bienestar, es en realidad ignorar tu futuro mayor.

Existe la creencia general de que no obtendrás suficiente proteína en tu dieta si no comes carne. Según lo entiendo, a finales de 1800 los médicos llevaron a cabo una investigación que indicaba que el consumo de carne era esencial para la buena salud. Ahora, unos cien años después, los científicos y los médicos están demostrando que, de hecho, una dieta sin carne es mejor para la salud. Hay cientos de artículos basados en una extensa investigación científica que demuestra que la dieta vegetariana no solo es buena, sino que de hecho es superior en términos de beneficios para la salud y prevención de enfermedades. Se ha demostrado que una dieta vegetariana reduce la grasa/los lípidos, reduce los niveles de colesterol, ralentiza el crecimiento tumoral, reduce la incidencia de cáncer y tiene muchos otros beneficios. En general, una dieta vegetariana tiene menos calorías, aumenta la longevidad, es menos costosa y es ecológicamente más sólida y mejor para el planeta y las poblaciones del mundo en general.55

Mi comprensión de la explicación científica de la longevidad es que tiene que ver con el consumo de menos calorías. Las personas que comen más calorías tienden a envejecer más rápido y también tienden a tener el colesterol más alto, aumento de enfermedades cardíacas y otras enfermedades. Las personas que comen menos calorías envejecen más lentamente y son más saludables, por lo que viven más tiempo. De acuerdo con el verdadero Dharma y las leyes del karma, la longevidad es principalmente el resultado de las acciones de tu vida pasada. Si has respetado y apreciado la vida en tus vidas pasadas, entonces disfrutarás de la longevidad en esta. Incluso si no tuviste la acción virtuosa de apreciar la vida en tus vidas pasadas, pero lo haces en esta, y en lugar de tomar la vida, salvas vidas, y si tus actos virtuosos en esta vida son más poderosos que los de tu vida pasada, entonces tendrás longevidad debido a estas acciones correctas. Una explicación científica sería que aquellos que comen una dieta vegetariana y consumen menos calorías, por lo tanto, tendrán una vida más larga, menos enfermedades, y así sucesivamente. Desde el punto de vista del Dharma, lo que realmente está sucediendo aquí es la acción kármica correcta. Cuando estás participando en acciones que son todas kármicamente correctas, ¡hace clic!

Deseo aclarar un punto: obviamente no será una acción kármica correcta si eres vegetariano por todas las razones equivocadas. Por ejemplo, algunas personas desprecian a los animales y rechazan la carne con la actitud cruel de que está sucia y no es apta para comer. También he oído que algunos vegetarianos extremos comen solo alimentos orgánicos, y no comerán nada cultivado con pesticidas y fertilizantes químicos. En lugar

de productos químicos, sus pesticidas y fertilizantes están hechos de insectos muertos y peces y otras partes de animales, y eso es lo que usan en sus alimentos y lo consideran natural y llaman “orgánico”. Eso es completamente incorrecto y no es una acción correcta en absoluto. He oído que algunas de estas personas matan a los insectos ellos mismos para hacer sus propios pesticidas. Como maestro espiritual me entristece escuchar historias como esa, porque es como si estas personas estuvieran casi en el lugar correcto y luego tomaran un giro de 180 grados. Me gustaría pensar que casos como este son raros.

Incluso con toda la evidencia científica, puede que aún no estés convencido. Puede que seas escéptico y sigas pensando que una dieta vegetariana podría no ser buena para ti. Pienso en algunas de las cosas de las que podrían preocuparte, como la falta de energía, la escasez de calorías o la pérdida de peso; podría resultarte incómodo vivir entre todos los que comen carne, la gente podría ridiculizarte, podrías desarrollar un problema de actitud (auto-justificación).56 Aparte de estos problemas, no veo que la eliminación de alimentos de origen animal de tu dieta en realidad pondría en peligro tu longevidad, tu salud, tus relaciones, o tu prosperidad. Por supuesto, incluso si los sufrieras, estas son preocupaciones menores cuando el verdadero problema es el beneficio a largo plazo de la acción correcta.

Desde el punto de vista del bien y el mal, no puede haber duda de que seguir una dieta vegetariana es lo correcto.

LOS ANIMALES SON SERES SINTIENTES

MUCHA GENTE en el mundo no tiene ni idea de que los animales realmente son seres sintientes. En cambio, muchos creen que los animales están aquí para que los comamos y que fueron creados por Dios para ese propósito. Recuerdo una historia sobre misioneros católicos en América del Sur que estaban experimentando una escasez de alimentos en un área donde un animal en particular llamado capibara vivía en el pantano. El capibara es un roedor gigante que pasa la mayor parte de su tiempo en el agua. Los misioneros pidieron al Vaticano que declarara que estos animales eran peces para que tuvieran permiso para comerlos. Al principio pensé que era extraño porque sabía que los misioneros no eran vegetarianos, y me pregunté por qué necesitaban pedir que este animal fuera declarado pez. Más tarde descubrí que los católicos solo comen pescado durante la Cuaresma,57 y el permiso debe haber sido por esa razón. Entendí que sí obtuvieron permiso por escrito del Vaticano; esos roedores fueron declarados peces y estaba bien comerlos como peces.

Otra historia que recuerdo, de nuevo viendo la televisión, se refiere a un evangelista que estaba predicando a miles de personas. De repente, dijo algo acerca de que la India era muy pobre, donde mucha gente estaba hambrienta, pero no se comían las vacas porque las vacas eran consideradas sagradas. Dijo específicamente: “Es estúpido que no se las coman. Si se las comieran, la gente no tendría que tener tanta hambre.” La creencia India en que la vaca es sagrada puede no ser en última instancia exacta, filosóficamente hablando; sin embargo, moral y éticamente están en el camino correcto, mientras que abogar por la matanza de estas vacas y el consumo de la carne definitivamente no lo es. Comer carne es una cosa, pero pensar que es absolutamente lo correcto es completamente otra cosa.

El Sufrimiento de los Seres Sintientes

Eso es poner una acción equivocada encima de otra. No pretendo atacar y faltarle el respeto a creencias particulares; sin embargo, dado que algunas de estas ideas son tan fuertemente sostenidas por tanta gente, tal vez mencionarlas y mostrar otra perspectiva arrojará algo de luz en lo que respecta a la realidad.

Hace muchos años fui a la Universidad del Sur de California para aprender algo sobre los antecedentes filosóficos de la mayoría de los Estadounidenses y Europeos. Dado que soy un maestro Budista aquí en los Estados Unidos, quería comprender mejor los antecedentes de muchos de mis estudiantes. Una de las clases a las que asistí fue religión comparada, y fue impartida por un excelente profesor en el Departamento de Filosofía. En mi opinión, exhibió todas las buenas y decentes cualidades Americanas, y más tarde descubrí que también era un ministro cristiano laico. En una ocasión hablé con él en privado sobre religión y filosofía, y durante nuestra conversación le pregunté qué pensaba de los animales. Hice esta pregunta porque estaba interesado en conocer sus puntos de vista como ministro cristiano. Para mi sorpresa me miró, me golpeó en el hombro y dijo: “Wangchen, no creo que los animales sean seres espirituales.” Estas fueron sus palabras exactas. Me sorprendió. Fue entonces cuando me di cuenta de que el poder del dogma era enorme. Antes de esto creía que los cristianos que pensaban que los animales estaban aquí para que los comiéramos tenían que ser los que carecían de educación; realmente pensé que los cristianos inteligentes y educados no podían creer que Dios puso animales aquí por esa razón. Pero hay gente como este profesor, un hombre razonablemente inteligente y altamente educado, que demostró muy buen sentido común durante sus conferencias, siguen dispuestos a negar que los animales son seres sintientes.

Una cosa sería si esto fuera simplemente una creencia incorrecta; mientras sea inofensiva, no importa. Es totalmente otra cosa creer en algo que es incorrecto y también perjudicial. Por mucho que me guste el profesor, me temo que en este caso su creencia no solo es errónea, sino que también es dañina.

Luego hubo otro profesor que me dijo que los que dicen que los animales no tienen sentimientos obviamente no han mirado a los ojos de un gato. Lo que estaba tratando de decir es que tenía un gato y cuando miró a los ojos del gato, pudo ver que había una mente dentro de ese cuerpo. Pero lo interesante es que estaba dispuesto a negar la condición de ser sintiente a las pulgas. Hizo comentarios como: “No creo que las pulgas sean seres sintientes.” Creo que el punto aquí es que la mayoría de las opiniones humanas se basan en este tipo de juicio limitado. Otro ejemplo

es la persona que me dijo: “Está absolutamente bien matar toros en la plaza de toros, porque antes de eso tienen una muy buena vida y reciben buenos cuidados.” Este es un ejemplo de cómo la gente salta a conclusiones y, sin pensar en las implicaciones morales y éticas, está lista para hacer declaraciones decisivas. Es posible que esta persona estuviera comparando el tratamiento de los toros con el tratamiento de otros animales antes de ser sacrificados, sin embargo, hacer una declaración tan concluyente es un error.

Otro punto importante a mencionar con respecto a que los animales que son seres sintientes es que siempre que hay una historia documental sobre animales, el narrador siempre describe su comportamiento en términos de sentimientos y percepciones humanas. Naturalmente, esto se debe a que pueden relacionar el comportamiento de los animales con sus propios sentimientos, y es muy obvio que los animales tienen todas las mismas emociones que ellos. Lo único que es diferente es la forma. Somos bípedos y la mayoría de los animales son cuadrúpedos. Los seres humanos que poseen mascotas pueden decirte fácilmente que los animales tienen sentimientos y que sin duda experimentan dolor y sufrimiento.

Hay muchas personas que piensan que las acciones de los animales se basan en el instinto, no en la emoción. Una historia que escuché sobre animales con emociones humanas es la historia de una tigresa en un zoológico de Singapur que perdió a sus cachorros después de un parto complicado. La tigresa se puso muy enferma y letárgica. El cuidador del zoológico parecía ser una persona inteligente. Investigó tratando de encontrar cachorros en otro zoológico que no tenían madre. No pudo encontrar ninguno, y se le ocurrió la solución de vestir a los cerditos con tela de tigre y la madre tigre los adoptó como suyos. Ella también mejoró. Esta historia definitivamente muestra que los animales tienen emociones similares de pérdida y dolor. Si ves los programas de animales en la televisión, también puedes ver toda la gama de emociones como la codicia, el odio, los celos, y etc.

Por mucho que a algunos les gustaría pensar que los animales son simplemente comida para que comamos nosotros los humanos, una forma obvia de entender que no son solo comida sino seres sintientes es a través de una tradición interesante que tiene lugar aquí en los Estados Unidos. Cada año, justo antes del Día de Acción de Gracias, existe la tradición del presidente de perdonar a un pavo. Si la comida tradicional de Acción de Gracias fueran simplemente batatas y maíz, obviamente no habría tal cosa como el presidente perdonando una batata o maíz. Recuerdo el año en que el presidente George W. Bush perdonó a dos pavos en lugar de solo uno en

Acción de Gracias. Según tengo entendido, cada año se sacrifican unos setenta u ochenta millones de pavos por ese día. Como seres humanos conscientes realmente tenemos que pensar en estas cosas.

Otra historia me fue contada por uno de mis estudiantes, una persona maravillosa y un sacerdote gnóstico. Una vez estábamos discutiendo algo sobre los animales y cómo la hiena es una bestia muy extraña y feroz. Mi estudiante dijo que leyó en alguna parte que un mentor espiritual del Príncipe Carlos, un hombre altamente educado cuyo nombre no recuerdo, estaba en África y describió la aparición de una hiena como alguien que parecía un ser condenado por Dios. Pensé que eso lo dice todo en lo que se refiere a un animal sintiente.

También hay una historia Tibetana que se refiere a un carnicero que mató a muchas ovejas. Un día una de sus ovejas enterró su cuchillo de carnicero y se acostó encima. Cuando el carnicero regresó para matar más ovejas, no pudo encontrar su cuchillo. Miró a su alrededor y finalmente pateó a la oveja que yacía en el suelo y encontró el cuchillo. Entonces se dio cuenta de lo mucho que entendían y sufrían, y después de eso no pudo matar más.

HÁBITOS KÁRMICOS

Otras historias fascinantes describen a humanos y animales comportándose exactamente igual con respecto a sus hábitos kármicos de vidas pasadas. Una mujer que adoptó a un niño del Norte de África estuvo en el programa de Oprah Winfrey hace unos años. Creo que el país era Argelia. Había una guerra o una hambruna allí, y este chico estaba en una especie de campo de refugiados. Tenía trece o catorce años y hablaba poco Inglés. Fue entrevistado por un periodista y a través de la historia del periodista la madre adoptiva lo vio. Le echó un vistazo y sabía que era su hijo y estaba decidida a ir a buscarlo y traerlo de vuelta. A pesar de muchos obstáculos, lo hizo. En el momento en que Oprah contó la historia de esta mujer, el niño había crecido y se estaba graduando de la universidad. Cuando Oprah mostró la pieza original que fue filmada cuando el niño era joven, la madre, que estaba en la audiencia, se sorprendió y gritó: “Oh, mi hijo, mi hijo”, porque apareció en muy malas condiciones. Luego el hijo salió con su toga de graduación y la madre, llorando, le dio un gran abrazo.

Si miras toda esta historia desde el punto de vista del karma, tuvo que haber surgido de algún tipo de vínculo kármico de vidas pasadas, uno inusualmente poderoso. A pesar de que las vidas habían cambiado, y nacieron en dos continentes diferentes, las emociones y los sentimientos

estaban fuertemente allí. En el momento en que uno ve al otro, se sienten relacionados. No creo que haya otra explicación posible.

Una historia similar es la de una leona adoptando un antílope bebé. Esto no tuvo lugar en un zoológico. Este era un león salvaje filmado por un documentalista en África. Inicialmente la historia estaba en las noticias de todo el mundo. La leona y el antílope estuvieron juntos durante muchos días, y se comportaron como una madre y su bebé. Ambos no tenían comida para alimentarse y de alguna manera permanecieron juntos. Con cada día que pasaba, no estabas seguro de si la madre leona se iba a comerse al pequeño o no. Pero se hizo obvio que no importaba lo hambrienta que estuviera, ella no iba a comer el antílope bebé; este era su hijo. Entonces un día, desafortunadamente, un gran león macho entró y mató, y se comió al antílope bebé. La madre leona miró impotente, y después se acercó a donde había tenido lugar la matanza. El narrador dijo que olió la sangre y los restos como si su propio hijo hubiera sido asesinado.

La historia humana y la historia animal, en mi opinión, son idénticas en lo que respecta a las emociones y el karma único y poderoso, incluso cuando las formas físicas han sido completamente cambiadas en sus vidas posteriores. Esto es particularmente cierto con los animales, porque normalmente la leona mataría al antílope bebé.

Según el Señor Buda, todos los seres sintientes son nuestras propias madres y padres. Si eres Budista y crees en el karma y en la teoría de la reencarnación, debes creer en los seres sintientes, como nuestras madres. Este entendimiento es esencial para el desarrollo de la compasión y la devoción hacia los demás, y el desarrollo de tales cualidades genuinas es la única manera en que podemos crecer espiritualmente y alcanzar la iluminación y comprender la verdad. Un gran maestro Tibetano escribió para animar a cada Tibetano a ser vegetariano, y les pidió que no causaran dolor y sufrimiento a los animales. Dijo que esos animales que nacen en la tierra del Tíbet son todos nuestros antepasados, están kármicamente atraídos hacia nosotros; no pudieron salir del samsara y nacieron aquí en el Tíbet con nosotros. Les rogó a todos que no los trataran mal y luego los mataran. Le creo cuando dice que son nuestros antepasados. Tal vez todos los animales no son los antepasados directos de los Tibetanos, con su historia limitada, pero la mayoría de ellos están kármicamente vinculados a esa parte del mundo. Y ciertamente todos ellos son nuestras madres y padres. Para algunos de ellos es solo cuestión de cuánto tiempo hace. Esto es cierto porque hemos estado viviendo desde siempre, desde el tiempo sin principio. Por lo tanto hemos estado viviendo por más que el tiempo

suficiente para haber recorrido todas estas numerosas vidas. Nuestro problema es que nosotros, los humanos, somos tan limitados en nuestra comprensión que somos incapaces de mirar más allá de esta vida presente hacia el pasado o el futuro. El Señor Buda dijo que los seres sintientes han sido nuestra madre y nuestro padre no solo una o dos veces, sino un sinnúmero de veces.

CRUELDAD ANIMAL

Existe abundante literatura que documenta la crueldad animal con fines de consumo humano. Me gustaría poder incluir muchas de las cosas que he estado leyendo sobre la crueldad animal en los mataderos. Son demasiado dolorosos de leer y, por lo tanto, en este punto, solo incluiré el siguiente ejemplo con respecto al tratamiento de los pollos. Sin embargo, si lo deseas, una fuente de información es la Vegetarian Society, la organización vegetariana más antigua de Inglaterra, accesible en http://www.vegsoc.org. Por supuesto, entre todas las formas de crueldad, la peor es el sacrificio de animales, que todavía continúa en algunas áreas del mundo.

Jaulas en Batería

Aproximadamente trescientos millones de pollos mantenidos para la producción de huevos en los Estados Unidos están confinados en “jaulas en batería”, donde cuatro gallinas generalmente se amontonan en una jaula de alambre que mide solo cuarenta centímetros de ancho. Las jaulas se apilan en niveles y se alinean en filas en enormes almacenes de fábrica. Las gallinas están tan apretadas que ni siquiera pueden estirar sus alas o piernas, y no pueden cumplir con los patrones de comportamiento normales o las necesidades sociales. Rozando constantemente contra las jaulas de alambre, sufren de pérdida severa de plumas, y sus cuerpos están cubiertos de moretones y abrasiones.

Prácticamente todas las gallinas ponedoras se les quita el pico para reducir las lesiones resultantes del picoteo excesivo, un comportamiento aberrante que ocurre cuando las aves confinadas están aburridas y frustradas, y empujadas a la agresión. Es un procedimiento doloroso que consiste en cortar a través del hueso, cartílago y tejido blando para extirpar parte del pico.

Poniendo más de 250 huevos por año, los cuerpos de las gallinas ponedoras están severamente gravados, y comúnmente

sufren de enfermedades como el “síndrome del hígado graso” y la “fatiga de jaula de ponedoras”. La deficiencia de calcio y la osteoporosis son rampantes entre las gallinas en las fábricas de huevos, causadas por la producción intensiva de huevos y el ejercicio inadecuado. Las aves pierden una cantidad exorbitante de calcio, como explica un diario de la industria (Lancaster Farming): “. . . una gallina utilizará una cantidad de calcio para la producción anual de huevos que es mayor que todo su esqueleto en treinta veces o más.” El calcio inadecuado resulta en huesos rotos, parálisis e incluso la muerte.

Después de un año en la producción de huevos, las aves se clasifican como “gallinas gastadas”, en cuyo momento son “mudadas a la fuerza” o sacrificadas. La muda forzada implica matar de hambre a las gallinas por hasta dieciocho días, manteniéndolas en la oscuridad, y negándoles agua para impactar sus cuerpos en otro ciclo de puesta de huevos. Este proceso hace que las gallinas pierdan más del 25% de su peso corporal, y es común que entre el 5% y el 10% mueran. Cuando se envían al matadero, las gallinas gastadas generalmente terminan en sopas, tartas o productos similares de carne de pollo de baja calidad donde sus cuerpos magullados y maltratados pueden ser triturados y las imperfecciones se pueden ocultar a los consumidores. Los huesos quebradizos y sin calcio de las gallinas gastadas típicamente se rompen durante la manipulación y/o en el matadero.58

No hay una buena manera de decirlo; la conclusión es que comer carne es obviamente mal karma no importa cómo lo mires. Está mal, es ser descuidado, es abusar de nuestro poder, es egoísta, y es malo; nos convierte en monstruos. La esclavitud en el pasado es un ejemplo perfecto de cómo los humanos somos capaces de abusar del poder. En aquellos días estoy seguro de que los que abusaban de su poder justificaban su comportamiento. Hoy en día, los detractores de que los animales son sintientes se comportan en el mismo patrón que aquellos en el pasado que justificaron la esclavitud, nada más que eso: sin ciencia, ni inteligencia, ni razonamiento lógico, ni sentido común. La conclusión es que no hay nada que apoye este tipo de comportamiento.

Un punto muy importante a tener en cuenta es que la mayoría de nosotros los humanos sacamos conclusiones con respecto a todo, incluido el estado de los animales, en función de lo que nos gusta creer. Por

ejemplo, la gente dirá: “Bueno, creo en esto y no creo en aquello”, independientemente de si algo es objetivamente cierto o no. Académicamente hablando, si no estás siendo objetivo, no se considera razonamiento válido.

Para aquellos que todavía no están convencidos de que los animales son seres sintientes como nosotros, tal vez mirar honestamente a los monos y chimpancés podría proporcionar una pista de que, en lo que respecta a la naturaleza fundamental, su existencia como seres es la misma que la nuestra. Tengo entendido que los chimpancés tienen mucho en común con nosotros, como su ADN, que es más del 90% idéntico a los humanos. Según recuerdo, desde el momento en que el feto de un chimpancé se desarrolla por primera vez hasta los siete meses más o menos no se puede distinguir del feto de un humano.

Con toda la abrumadora evidencia del sufrimiento de los animales, si alguien todavía se niega a aceptar la realidad, yo diría, con el debido respeto, que hay algo realmente mal con el sentido común de ese individuo. Es un poco loco mantener una creencia que está tan lejos de la realidad.

Como Budistas, no tenemos ningún problema en aceptar a los animales como seres sintientes. Sin embargo, practicar la acción kármica completamente correcta es otra cosa muy distinta. Debemos tratar de no ser hipócritas, y debemos tratar de practicar lo que entendemos tanto como podamos; en primer lugar, eso significa renunciar a herir y dañar a otros seres sintientes. Sin eso, no hay base para ningún crecimiento espiritual. Además, debemos practicar la bondad amorosa genuina y la compasión por todos los seres sintientes y demostrar nuestra sinceridad espiritual ayudando a aliviar el dolor y el sufrimiento de los demás tanto como podamos. Esto significa volverse vegetariano, si es posible, y también salvar la vida de otros animales. Salvar vidas significa comprar peces, aves, ganado, pollos y cualquier animal que de otra manera sería sacrificado por comida y liberarlos diciendo el mantra OM MANI PEME HUNG, que plantará una semilla iluminada, así les dará la oportunidad de vivir. Por cierto, decir el mantra a todos los seres sintientes, incluyendo pequeñas hormigas y otros insectos, siempre que puedas, también es muy beneficioso.

Dar vida a otros no es solo una acción correcta, sino que tal acción resultará en recibir longevidad. Ananda vio una vez a un rey en el infierno padeciendo enormes sufrimientos. Le preguntó al Señor Buda por la razón, y Buda dijo que era principalmente un karma de comer todo el tiempo carne recién sacrificada. Entonces Ananda le preguntó a Dharmaraja, el

Señor del Infierno, qué se podía hacer para sacarlo. Dharmaraja dijo, “No hay nada que puedas hacer aquí. En el reino humano, si das vida a otros en su nombre, eso hará posible que él salga de ese infierno.” Ananda hizo eso y el rey pudo salir del infierno. Se ha dicho que si alguien que sólo le quedan tres días de vida liberara trece animales que de otro modo serían sacrificados, prolongaría la vida de esa persona durante tres años. Dar vida a trece animales equivale a una acción virtuosa que purifica las acciones pecaminosas de diez mil eones. También se ha dicho que matar uno de esos animales liberados equivaldría a matar cien veces.

De acuerdo con las leyes kármicas de la naturaleza, dar es recibir, y dar vida es recibir vida. ¿Quién no quiere longevidad? Estoy seguro de que todos estarán de acuerdo en que la vida es más importante que la fama, la fortuna, más importante que cualquier posesión material. Proteger la vida es obviamente una de las acciones virtuosas más grandes, por lo tanto la gente debe hacer un esfuerzo para salvar vidas. En la doctrina tántrica, dentro del samaya de la Familia de los Cinco Budas, proteger la vida es parte del samaya de la Familia Ratna. Nadie tiene que dudar o cuestionar la corrección de participar en la acción de salvar vidas. Puedo darles un ejemplo de cómo cualquiera y todos pueden entender esto. Cuando estábamos haciendo una liberación de peces hace unos años en Fisherman's Village en Los Ángeles, el asistente del propietario de la compañía de cebos, un joven Afroamericano, nos estaba ayudando a liberar peces en el agua. Mientras lo hacía, hablaba consigo mismo y decía: “¿Por qué no lo hacen todos?” Recuerdo claramente que estaba muy serio. Y pensé en ese momento que debe haber tenido la experiencia de otros seres humanos que ni siquiera respetan la vida humana.

Proteger la vida es, naturalmente, comprometerse a respetar los derechos de los animales, los derechos humanos, la protección del medio ambiente, etc. Si todos respetaran todas las vidas y las protegieran, no habría hambruna, ni brotes de peste animal y gripe aviar; habría paz, salud, longevidad, prosperidad y felicidad en el mundo. En estos días el vegetarianismo está ganando popularidad y estoy feliz por eso. Personalmente creo que es un signo de algún tipo de tendencia positiva en el mundo para una mayor paz, felicidad y comprensión espiritual.

Deseo que aquellos que no pueden dejar de comer carne y matar animales consideren minimizar el dolor y el sufrimiento de los animales por todos los medios posibles. Mi propio pensamiento es legislar la manera en que se permite que la matanza tenga lugar. Tal vez el método de matarlos debería ponerlos a dormir con tranquilizantes o anestésicos.

Hay un karma por comer carne y obviamente es desafortunado. Varía dependiendo de la cantidad de carne que comas, el número de seres sintientes que comas y lo cerca que estés involucrado en la matanza del animal. Cuanto mayor sea la cantidad o mayor sea el número de seres o cuanto más cerca estés de la matanza, más severas serán las consecuencias kármicas. Ya que esta es la situación, animo a todos a volverse vegetarianos. Si no puedes volverte completamente vegetariano, al menos come la menor cantidad de carne posible y la menor cantidad de seres sintientes posible, y evita comer todas las pequeñas criaturas como camarones y demás. Al comer, uno debe por lo menos decir la plegaria y mantra OM MANI PEME HUNG para los animales.

Una cosa a recordar es que los seres humanos realmente tenemos una opción. Podemos elegir comer cualquier cosa excepto carne y aún así tenemos muchas opciones, mientras que si nacemos como animales, particularmente animales que comen carne, entonces no tenemos opciones. La única opción que tendríamos sería matar para sobrevivir. Esto es realmente algo en lo que pensar. En este punto estamos en una coyuntura donde podemos tomar decisiones conscientes que afectarán nuestro futuro.

FIESTA LUNAR

Siempre ha sido mi deseo contarles a los demás sobre el dolor y el sufrimiento que infligimos a los animales para nuestro propio placer; sin embargo, yo era reacio a hacerlo porque no era vegetariano puro. Aunque era vegetariano de niño, como adulto era vegetariano de vez en cuando. Con la muerte de mi madre decidí convertirme en un vegetariano completo en el nombre de mi madre bondadosa y compasiva, y de todos los seres sintientes, que son como nuestra madre. Me ha dado una enorme alegría y felicidad poder hacer este compromiso. Ahora que soy vegetariano puro me siento privilegiado de poder escribir algo sobre vegetarianismo. Espero y deseo desde el fondo de mi corazón que aquellos que deseen seguir un camino espiritual puro adopten una dieta vegetariana. Es mi sueño promover el vegetarianismo con el lema de “Fiesta Lunar.” Muchos Budistas toman comidas vegetarianas en el día de luna llena y de ahí viene mi idea. Estoy esperando por lo menos que todos los Budistas coman comidas vegetarianas en los días de luna llena, media luna y luna nueva, si no pueden dejar de comer carne por completo.

Aquellos que piensan que es muy difícil abandonar el hábito de comer carne deben recordar lo que Shantideva dijo: “Con la práctica, no hay nada que no sea más fácil.”

CONCLUSIÓN

Está claro que la práctica de la acción pura del kriya tantra, la dieta vegetariana y el ayuno con motivación e intención iluminadas, traerá un beneficio infinito para todos nosotros. Hay quienes les gustaría pensar y decir que el Ñungne es una práctica del tantra inferior, y que solo están interesados en las enseñanzas y prácticas más elevadas. A ellos les digo que no pueden hacer esa declaración sin ser uno de los que tienen las facultades más elevadas. De hecho, aquellos que realmente pertenecen a esta categoría nunca harían esa declaración y tomarían una gran cantidad de alegría al ver a otros hacer prácticas como Ñungne. El Ñungne puede no ser una práctica del yoga tantra superior, pero puede que tampoco tengas la estabilidad mental para practicar un tantra superior, en cuyo caso no hay beneficio. Con el Ñungne tomas el voto, observas los preceptos, participas en la práctica, y hay un beneficio inmediato.

Por las bendiciones de mi guru iluminado, es mi deseo y mi oración que muchas personas aprecien esta práctica de Ñungne. También es mi esperanza y sueño que algún día cada Budista en el planeta Tierra observe, como mínimo, los ocho preceptos en cada día de luna llena y coman comidas vegetarianas en todos los días de luna llena y luna nueva. Luego, durante el auspicioso cuarto mes del calendario lunar, que es el mes del nacimiento de Buda, la iluminación y el parinirvana, todo combinado, espero y rezo para que todos los Budistas observen los ocho preceptos y también tomen una comida vegetariana, al menos desde el primer hasta el decimoquinto día, que es desde la luna nueva hasta el día de luna llena. Que esta preciosa práctica espiritual traiga felices augurios a todos los seres para siempre.

Preguntas y Respuestas

1. Pregunta: ¿Cómo encaja la práctica de shamata con el Ñungne?

Rinpoche: La idea de la meditación shamata es la concentración. No importa si estás haciendo Ñungne o cualquier otra práctica, siempre y cuando puedas enfocarte solo en la práctica o en la visualización o en la recitación, lo que sea; si puedes enfocar tu mente sin distracción, ahí tienes meditación shamata.

2. Pregunta: ¿Estás diciendo que la calma mental surgiría automáticamente una vez que hayamos establecido la concentración?

Rinpoche: Sí, porque la mente centrada está libre de distracciones neuróticas y es tranquila.

3. Pregunta: ¿Cómo se cultiva entonces la visión profunda o la conciencia para aprender sobre la naturaleza de la mente durante esta práctica?

Rinpoche: Durante la visualización de la deidad, además de poder visualizar la deidad claramente, saber que la forma está apareciendo pero vacía en su naturaleza es meditación de la visión profunda. El aspecto de completación de la meditación, que es disolver todo en la vacuidad al final de la práctica, también es la meditación de la visión profunda.

4. Pregunta: ¿Cómo se lidia con el reino de las experiencias extremas (sentimientos, impulsos, ideas) que surgen durante el retiro de Ñungne?

Rinpoche: Uno debe tratar de practicar de acuerdo con esta tradición, y eso es transformar todas las emociones en el cuerpo, el habla y la mente de Chenresig. En general, el estado mental de uno

solo puede funcionar un momento a la vez, lo que significa que en el mismo momento en que estás experimentando una emoción, en ese momento no puedes experimentar nada más. La clave es ser consciente de tus emociones y recordar enfocar tu mente en el cuerpo, el habla y la mente de la deidad. En el momento en que puedas pensar en eso, todas las demás emociones desaparecerán. Básicamente así es como funciona nuestra mente. Luego hay otras formas de remedios, por ejemplo, practicar la compasión si el problema es la ira.

Para un buen meditador hay una forma mucho más directa de lidiar con estos pensamientos y emociones, y es ver de dónde vienen todos esos pensamientos y emociones mirando directamente a la naturaleza de la mente. Al hacerlo, encontrarás que no tienen una existencia real.

5. Pregunta: ¿Cultivamos la ecuanimidad al aprender a trabajar con estas experiencias?

Rinpoche: Cultivar la ecuanimidad no es la primera solución. Según el tantra, el Ñungne es una práctica tántrica, como ya he dicho, tienes que transformar todo en el cuerpo de la deidad. En el momento en que piensas en el cuerpo de la deidad, las emociones se transforman automáticamente en cuerpo, habla y mente puros. Incluso en un nivel general, lo que tienes que cultivar es el remedio para lo que sea el pensamiento discursivo. La ecuanimidad es solo el último recurso; si no puedes transformar, si no puedes generar el remedio, entonces al menos practica la ecuanimidad.

6. Pregunta: ¿Cuál es el beneficio de ayunar durante la práctica de Ñungne?

Rinpoche: Una combinación del voto de ayuno con la visualización de la deidad, plegaria, recitación de mantras, etc. tiene un enorme beneficio según la enseñanza de Ñungne. A diferencia del ayuno ordinario, el ayuno de Ñungne se realiza con verdadera motivación iluminada, y por lo tanto el poder de la intención y la acción espirituales puras crea causas y condiciones correctas, que a su vez conducirán a resultados correctos; es decir, la purificación de la negatividad y la acumulación de mérito. Los resultados serán Beneficios temporales y últimos. Temporalmente, los Beneficios serán la libertad de enfermedad, longevidad y una gama de otros Beneficios; en última instancia, habría una completa libertad del samsara y la iluminación.

7. Pregunta: En la mayoría de las prácticas espirituales, el silencio se observa para mejorar las experiencias internas y externas. ¿Cómo describiría su función en la práctica de Ñungne?

Rinpoche: El silencio tiene el propósito de mejorar las experiencias internas y externas, y es una forma de minimizar los actos no virtuosos del habla, así como maximizar el poder del habla. Por ejemplo, cuando estás en silencio hay una restricción natural de las negatividades del habla. La mayoría de nosotros ni siquiera sabemos cuánta negatividad sale de nuestro discurso. El habla, que es el subproducto de nuestra mente no iluminada, genera solo expresiones de los tres venenos. Ordinariamente no hay discurso puro a menos que estés recitando oraciones y mantras. Además de eso, cuando estás en silencio, las oraciones y recitaciones de mantras tienen más poder, porque no son interrumpidas por el habla ordinaria.

8. Pregunta: ¿Cómo interactúa el guru con el discípulo durante la práctica, durante el silencio; cuál es la naturaleza de la interacción?

Rinpoche: En realidad, creo que la pregunta correcta debería ser, ¿cómo interactúa el discípulo con el guru? De todos modos, durante la práctica de Ñungne o durante cualquier otra práctica, el guru amable y compasivamente proporciona enseñanza,y orienta y guía a otros, y el guru da ejemplo. El trabajo del discípulo es ser devoto, seguir la instrucción y practicar sincera y diligentemente, ya sea que esté en silencio o no. Si la pregunta es cómo interactuar con el guru cuando estás observando el silencio, si tienes algo importante que preguntar, entonces puedes hacerlo a través de la escritura.

9. Pregunta: Afirmación: Uno tiene la naturaleza Búdica, se involucra en la práctica en una cueva durante muchos años y puede tener transformación; a pesar de la afirmación de que la práctica de Ñungne es un tantra inferior (meditación de acción), ¿es posible la transformación y, en última instancia, la iluminación a través de la práctica de Ñungne?

Rinpoche: El Ñungne es una de las prácticas espirituales verdaderas y, por lo tanto, si la ambición de uno es convertirse en un Buda en esta misma vida, la práctica de la meditación de Ñungne definitivamente dará el resultado. El ejemplo perfecto es la historia de los sostenedores del linaje de la práctica de Ñungne.

10. Pregunta: ¿Cómo se cultiva el amor y la compasión por los demás a través de la práctica de Ñungne?

Rinpoche: Generalmente, las características que definen el desarrollo espiritual son la devoción a los iluminados y la compasión por aquellos que no son iluminados. Devoción y compasión son principalmente la misma cosa. Son las dos caras de la misma moneda. Meditar en Chenresig, quien es la encarnación de la bondad amorosa y la compasión, y recitar el mantra OM MANI PEME HUNG son las formas de cultivar el amor y la compasión por los demás a través de la práctica de Ñungne.

11. Pregunta: ¿Por qué decimos oraciones y mantras en voz alta durante el día de silencio?

Rinpoche: En realidad, de acuerdo con la verdadera tradición, los practicantes deben estar completamente en silencio; la meditación y la recitación de oraciones y mantras deben hacerse mentalmente. Sin embargo, dado que los practicantes ordinarios son incapaces de hacer esto correctamente y terminan perdiendo el tiempo, es mejor para ellos recitar oraciones y mantras en voz alta. Pero, se ha dicho que debes recitarlos con una voz suave en el día de silencio.

12. Pregunta: Si una práctica de Ñungne presenta dificultades físicas y mentales, ¿cuál sería la actitud correcta a tener?

Rinpoche: Solo piensa en aquellos que están dispuestos a trabajar tan duro en este mundo por beneficios mínimos. Conozco a una persona que trabaja muchas horas y tres trabajos diferentes solo por una recompensa monetaria y ni siquiera una gran recompensa. Luego están aquellos que están dispuestos a hacer enormes sacrificios físicos por la fama y la fortuna potenciales, como los atletas olímpicos. La actitud correcta durante nuestra práctica de Ñungne debe ser nada más que gratitud por la oportunidad de hacer esta preciosa práctica que tiene tanto beneficio. Incluso un solo conjunto de práctica de Ñungne cierra la puerta para siempre a los reinos inferiores. Ocho conjuntos de Ñungne es el billete al Dewachen, la tierra pura de Gran Dicha del Buda Amitabha.

13. Pregunta: ¿Y si no puedes visualizar muy bien a la deidad?

Rinpoche: Incluso si tienes dificultad en visualizar a la deidad, continuamente debes esforzarte al máximo y no rendirte. A pesar de tu mejor esfuerzo, si no eres capaz de visualizar el complejo cuerpo

de Chenresig Mil Brazos, puedes visualizar Chenresig de Cuatro o Dos Brazos. Si todavía tienes dificultades, puedes simplemente pensar que eres Chenresig y recitar el mantra, concentrándote en el sonido. Al menos, si recitas las oraciones y mantras muy sinceramente y observas los votos, recibirás todos los Beneficios de la práctica.

Sección Seis

Alabanzas al Buda, Las Doce Hazañas

A aquel que es hábil, compasivo, nacido en el linaje de los Shakyas, invencibles para los demás, destructor de maras, y cuyo cuerpo es majestuoso como el dorado Monte Sumeru: Rey de los Shakyas, ante tus pies me postro.

El que primero desarrolló la mente de la iluminación, luego perfeccionó las acumulaciones duales de mérito y sabiduría, y en esta era realizó vastas obras iluminadas y se convirtió en el protector de los seres: A él le ofrezco alabanza. Habiendo satisfecho las necesidades de los dioses y habiendo conocido el momento para disciplinar (el reino humano), descendió del reino de los dioses, vino en la forma de un elefante, y viendo el linaje de los Shakyas, entró en el vientre de Mayadevi: Ante él me postro.

Al cumplirse los diez meses, el hijo de los Shakyas nació en el auspicioso jardín de Lumbini.

En ese momento, Brahma e Indra lo elogiaron a él y a sus excelentes signos, y determinaron que pertenecía al linaje de la iluminación: Ante él me postro. El joven poderoso, el león de los hombres, exhibiendo habilidades atléticas en Anga y Magadhar, derrotó a los competidores arrogantes y se convirtió en alguien sin rival. Ante él me postro.

De acuerdo con las costumbres mundanas y para evitar la calumnia, fue acompañado por el séquito de reinas.

Con medios hábiles sirvió al reino: Ante él me postro.

Viendo que las actividades mundanas no tienen esencia, abandonó el hogar y, viajando a través del cielo cerca de la Estupa de Namdag, tomó de sí mismo la ordenación de la renuncia: Ante él me postro.

Con la intención de alcanzar la iluminación con esfuerzo, en la orilla del Neranjana durante seis años practicó el ascetismo. Perfeccionando la perseverancia, alcanzó la absorción suprema: Ante él me postro.

Con el fin de perfeccionar sus esfuerzos desde el tiempo sin principio, al pie del árbol bodhi en Magadha con una postura inmóvil sentado con las piernas cruzadas, al alcanzar el estado plenamente iluminado, perfeccionó su iluminación: Ante él me postro. Enseguida observó a los seres con compasión y en los lugares supremos como Varanasi, girando la rueda del Dharma guió a los seres a los tres yanas: Ante él me postro.

Con el fin de derrotar la oposición negativa de otros, domó a los seis maestros heréticos, Devadatta, y Mara en el país de Khormojig. Ante el sabio que venció en la batalla me postro.

Con virtudes inigualables en los tres mundos exhibió milagros en Sarasvati, y fue adorado por todos los dioses y seres humanos. Hizo que se desarrollara la doctrina: Ante él me postro.

Para inspirar a la gente perezosa a practicar el Dharma, en la limpia tierra de Kushinagar, su cuerpo inmortal semejante al vajra falleció y alcanzó el nirvana: Ante él me postro. Ya que la perfección es indestructible, y con objetivo que los seres futuros acumulen méritos, manifestó sus restos con muchos ringsels y los dejó como ocho tipos de relicarios: Ante él me postro.

Cuando él, el jefe de los hombres, nació dio siete pasos en esta gran tierra y proclamó: “Yo soy supremo entre los seres en este mundo.” Ante él, el gran sabio de aquel tiempo, me postro.

Aquel que descendió por primera vez del reino de los dioses, Tushita, entró en el vientre de su madre en el estado real, y nació como el Sabio en el jardín de Lumbini; el Bendito, dios de los dioses: Ante él me postro. En la mansión real, el que fue adorado por ocho nodrizas, demostró su habilidad atlética entre los jóvenes Shakya, y en Kapilavastu aceptó a Gopa en matrimonio; el cuerpo sin igual en las tres existencias mundanas: Ante él me postro. El que mostró tristeza en las cuatro puertas de la ciudad, corto su pelo en la Estupa de Namdag, y practicó el ascetismo en las orillas de Neranjana, me postro ante quien está libre de obscuridades.

En Rajgrha el Sabio sometió a un elefante loco, en Vaishali un mono le ofreció miel, y en Magadha alcanzó la iluminación, me postro ante quien resplandece con sabiduría.

En Varanasi giró la rueda del Dharma, en el jardín de Jeta exhibió grandes milagros, en Kushinagar pasó al nirvana, me postro ante aquel cuya mente es como el espacio.

Así por el mérito de alabar tus obras, el Bendito, el maestro de la doctrina, que las actividades de todos los seres también lleguen a ser iguales a sus obras. Que todos lleguemos a ser como el cuerpo del Buda Que a Ido, y que tengamos séquito, extensión de la vida, campo de Buda, y excelentes signos similares a los suyos.

Por el poder de rezar y ofrecerte alabanzas, en la zona donde residimos, que la enfermedad, la pobreza y las guerras sean pacificadas, y que el Dharma y la auspiciosidad aumenten.

Que exista el auspicio de la longevidad de la doctrina con la aparición de Budas en el mundo, la doctrina brillando como la luz del sol, y el desarrollo y prosperidad de los sostenedores de la doctrina: maestros y discípulos.

Alabanza Sincera a Chenresig por el Glorioso Karmapa, Mikyö Dorje

Oh, noble y sublime Chenresig, por favor piensa en mí, desde el tiempo sin principio hasta ahora he habitado en los reinos inferiores; atrapado en el interminable enredo de las diez acciones no virtuosas, solo he experimentado los resultados negativos.

Por esto, aunque me mires con amor, no llegas hasta mi Bondadoso Protector, los demás sufren más que yo. Chenresig, por favor muestra el poder de tu compasión. En este momento, habiendo obtenido el nacimiento humano, debido a nuestra naturaleza ignorante, dudando de la verdad de vidas futuras, nublados por densos oscurecimientos, no practicamos la virtud.

Sin conocer la infalibilidad del efecto kármico, tal como es, sin distinguir las opiniones correctas de las erróneas, nuestras negatividades aumentan, atrapándonos en nuestra acumulación de karma negativo. Incluso nuestras acciones positivas están manchadas de orgullo. Como disparar una flecha en la oscuridad, sin saber si le dará al enemigo o al amigo, debido a la falta de comprensión, nuestras acciones han sido impropias. Gran alabado de amor ilimitado, frente a ti me confieso. Como un niño indefenso, pido al gran campo del remedio que lo que sea que resulte de todas las acciones negativas acumuladas, por mucho que sea, concedas tus bendiciones para que pueda madurar inmediatamente, delante de mis propios ojos, y que pueda abandonar estas acciones desde este momento en adelante. En particular, que todos los resultados del discurso negativo acumulado de los seres sintientes tan vastos como el cielo maduren en mí.

Con el pensamiento de experimentar los resultados interminables de mis propias e innumerables negatividades verbales, y con el deseo de que todas las preocupaciones de todos los seres sintientes, mis madres, cuyo sufrimiento sin fin por el habla no virtuosa es cien mil veces más perturbador que el mío, puedan ser llevadas a mi propia corriente mental y que pueda yo, por el poder de la verdad de mis sinceras buenas intenciones, obtener el poder verbal en mi propio discurso, a través de la compasión de Chenresig, y girar continuamente la rueda del Dharma que elimina todos los oscurecimientos de los seres sintientes que impregnan el espacio. Que a través de mi discurso, se cumplan las esperanzas de los afortunados. Con el discurso vajra del glorioso santo guru, teniendo las ocho cualidades puras del sonido, emergiendo claramente y sin oscurecimientos en las mentes de aquellos a ser disciplinados, que puedan experimentar el sabor sublime de la plena maduración de la liberación.

Plegaria a los Treinta y Cinco Budas de la Confesión

Sutra de los Tres Montones

A través de todos los tiempos tomo refugio en los Gurus, tomo refugio en los Budas, Tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha.

Ante el Fundador, el Destructor Trascendente, el Así Ido, el Destructor de Enemigos, el Plenamente Iluminado, el Glorioso Conquistador de los Shakyas, me postro.

Ante el Así Ido, el Gran Destructor, que Destruye con la Esencia Vajra, me postro.

Ante el Así Ido, la Joya Que Irradia Luz, me postro.

Ante el Así Ido, el Rey con Poder sobre los Nagas, me postro.

Ante el Así Ido, el Líder de los Guerreros, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Bendito, me postro.

Ante el Así Ido, la Joya de Fuego, me postro.

Ante el Así Ido, la Preciosa Luz de Luna, me postro.

Ante el Así Ido, Cuya Visión Pura Trae Logros, me postro.

Ante el Así Ido, la Luna Preciosa, me postro.

Ante el Así Ido, el Inmaculado, me postro.

Ante el Así Ido, el Otorgador Glorioso, me postro.

Ante el Así Ido, el Puro, me postro.

Ante el Así Ido, el Otorgador de Pureza, me postro.

Ante el Así Ido, las Aguas Celestiales, me postro.

Ante el Así Ido, la Deidad de las Aguas Celestiales, me postro.

Ante el Así Ido, el Bien Glorioso, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Sándalo, me postro.

Ante el Así Ido, el de Esplendor Ilimitado, me postro.

Ante el Así Ido, la Gloriosa Luz, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Sin Dolor, me postro.

Ante el Así Ido, el Hijo del Que No tiene Deseos, me postro.

Ante el Así Ido, la Flor Gloriosa, me postro.

Ante el Así Ido, Que Entiende la Realidad Disfrutando de la Radiante Luz de la Pureza, me postro.

Ante el Así Ido, el Que Entiende La Realidad Disfrutando de la Luz Radiante del Loto, me postro.

Ante el Así Ido, la Riqueza Gloriosa, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso con Atención Plena, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Cuyo Nombre es Extremadamente Famoso, me postro.

Ante el Así Ido, el Rey que Sostiene el Estandarte De la Victoria sobre los Sentidos, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Quien Somete Todo Completamente, me postro.

Ante el Así Ido, el Victorioso en Todas las Batallas, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Que ha Trascendido al Perfecto Autocontrol, me postro.

Ante el Así Ido, el Glorioso Que Realza e Ilumina Completamente, me postro.

Ante el Así Ido, la Joya y el Loto Que Subyuga Todo, me postro.

Ante el Así Ido, el Iluminado, el Rey con Poder Sobre el Monte Meru, siempre permaneciendo sobre la Joya y el Loto, me postro. Todos ustedes treinta y cinco Budas, y todos los demás, aquellos Así idos, destructores de enemigos, totalmente iluminados y destructores trascendentales que existen, sosteniendo y viviendo en las diez direcciones de los mundos de los seres sintientes— Todos vosotros, Budas, por favor, prestadme atención.

En esta vida y a través de las vidas sin principio en todos los reinos del samsara, he creado, he causado que otros creen, y me he regocijado en la creación de karmas negativos tales como el mal uso de ofrendas a los objetos sagrados, el mal uso de ofrendas a la Sangha, robar las posesiones de la Sangha de las diez direcciones; he causado que otros creen estas acciones negativas y me he regocijado por su creación. He creado las cinco acciones atroces, hice que otros las crearan, y me regocijado de su creación.

He cometido las diez acciones no virtuosas, he involucrado a otros en ellas, y me he regocijado por su participación. Al estar oscurecido por todo este karma, he creado la causa para que yo y otros seres sintientes renazcamos en los infiernos,

Como animales, como espíritus hambrientos, en lugares irreligiosos, entre los bárbaros, como dioses de larga vida, con los sentidos imperfectos, manteniendo puntos de vista erróneos, y estando disgustados con la presencia de un Buda. Ahora, ante estos Budas, destructores trascendentales que se han convertido en la sabiduría trascendental, que se han convertido en el ojo compasivo, que se han convertido en testigos, que se han vuelto válidos y ven con sus mentes omniscientes, estoy confesando y aceptando todas estas acciones como negativas. No las ocultaré ni las esconderé, y de ahora en adelante me abstendré de cometer estas acciones negativas.

Budas y destructores trascendentales, por favor, prestadme atención:

En esta vida y a lo largo de las vidas sin principio en todos los reinos del samsara, cualquier raíz de virtud que haya creado a través de los más pequeños actos de generosidad como dar un bocado de comida a un ser nacido como un animal, cualquier raíz de virtud que haya creado permaneciendo en una conducta pura, cualquier raíz de virtud que haya creado madurando completamente las mentes de los seres sintientes, cualquier raíz de virtud que haya creado de la más elevada sabiduría trascendental, reunidos todos estos méritos tanto de mí como de los demás, ahora los dedico a lo más alto de lo cual no hay más elevado, a lo que sobrepasa incluso lo más elevado, lo más alto de lo alto, a lo supremo de lo supremo.

Así los dedico completamente a la insuperable, iluminación completamente lograda. Así como los Budas y los destructores trascendentes del pasado los han dedicado,

Así como los Budas y los destructores trascendentales del futuro dedicarán, y así como los Budas y los destructores trascendentales del presente están dedicando, de la misma manera hago esta dedicación.

Confieso todas mis acciones negativas una a una y me regocijo de todos los méritos.

Imploro a los Budas que concedan mi petición para que pueda realizar la suprema, la sublime, la más elevada sabiduría trascendental. A los sublimes reyes de los seres humanos que viven ahora, a los del pasado y a los que aún no han aparecido, a todos aquellos cuyo conocimiento es tan vasto como el océano infinito, con las manos juntas en respeto, voy por refugio.

Confieso cada una de las diez acciones no virtuosas que he hecho, ya sean las tres físicas, cuatro orales o tres mentales. Confieso las diez acciones no virtuosas y los cinco grandes transgresiones de consecuencias ilimitadas, y todas las acciones negativas que he cometido mientras mi mente ha sido dominada por la ignorancia desde el tiempo sin principio hasta este momento. Confieso todas y cada una de las acciones no virtuosas que he cometido con mi cuerpo, habla y mente mientras estaba dominado por el deseo, odio y la torpeza mental.

Por medio de esta presentación de la Confesión de las Faltas, que las cinco grandes transgresiones de consecuencias ilimitadas, y cualquier otra acción negativa que haya cometido mientras estaba dominado por la ignorancia, sea completamente purificada.

Todas las faltas de todos los seres sintientes debido a nuestro mal karma al estar arrepentidos, que nunca se vuelvan a cometer. Que todos los velos del karma se agoten por completo.

Por medio de las postraciones, ofrendas, arrepentimiento, regocijo en las buenas obras, por la llamada para que gire la rueda del Dharma y rezando para que los maestros permanezcan; cualquiera que sea la porción de karma positivo que acumule de este modo, lo dedico todo a la iluminación.

El Ritual de Ayuno del Noble Chenresig de Once Caras, Llamado el Omnipresente Feliz Presagio

¡Namo Guru Lokesharaye! Después de inclinarme respetuosamente frente a Chenresig, quien protege con la compasión de los Victoriosos como la luna brillando en un resplandor glorioso en el valle nevado de la montaña, breve y claramente he compuesto esta práctica. En un mandala rociado con agua perfumada, dibuja un loto de ocho pétalos o coloca nueve montones de grano indicando las ocho direcciones (en el centro), coloca las ofrendas (en los cuencos), sostén una torma, y mientras recitas el mantra largo del vaso, se apartan las obstrucciones. Luego, para tomar el voto de Sojong, nos postramos tres veces frente al lama, el altar o cualquier otro soporte similar.

Voto de Sojong

Nos postramos tres veces, luego nos arrodillamos sobre la rodilla derecha con la rodilla izquierda levantada y repetimos tres veces: Todos los Budas y Bodisatvas que residen en las diez direcciones, por favor, prestadme vuestra atención. Al igual que los Tathagatas, Arhats, y los Budas perfectamente puros y realizados del pasado, que son como el Corcel Celestial y el Gran Elefante, lograron en el pasado lo que había que hacer, dejaron tras de si la carga, posteriormente obtuvieron su propio bienestar, y renunciaron completamente a todos los lazos a las posibilidades de la existencia; su habla es completamente pura, sus mentes están completamente liberadas, poseen el conocimiento trascendental completamente liberado; así como ellos, por el bien de todos los seres, para beneficiarlos, para liberarlos, para suprimir las enfermedades, para liberarlos del hambre, para perfeccionar los aspectos del Dharma dirigidos al despertar, y para realizar la completamente perfecta, e insuperable iluminación, de la misma manera, yo ... [di tu nombre],

desde este momento hasta el amanecer de mañana, emprenderé definitivamente el voto de Sojong.

Repetir tres veces.

De ahora en adelante no mataré, no tomaré las pertenencias de los demás, evitaré todas las actividades sexuales, no mentiré, abandonaré completamente los intoxicantes, que rápidamente conducen a numerosas deficiencias, no usaré asientos elevados y lujosos, no comeré en momentos inapropiados, no usaré perfume ni ornamentos, ni cantaré ni bailaré.

Así como los destructores de enemigos se abstienen constantemente de tomar vidas y de hacer estas otras acciones, de la misma manera, habiendo abandonado todas estas acciones, que pueda obtener rápidamente una Iluminación Insuperable.

Que seamos liberados del océano de la existencia, el mundo de la destrucción, sacudido por numerosos sufrimientos.

Repetir tres veces. Recitar el mantra de la moralidad pura que nos ayuda a preservar el voto:

Mantra de la Moralidad Pura

Me postro ante todos los Budas, y me postro ante el Bodisatva Mahasattva Noble Avalokiteshvara.

Om Amogha Shila Sambhara Sambhara

Bhara Bhara Maha Shudha Sato

Pema Bibhukita Bhudsa Dhara Dhara Samenta Awalokite Hung Pe Soha

Repetir siete veces

Que yo y todos los seres sintientes seamos capaces de perfeccionar completamente la perfección de la doctrina de la moralidad. Que todos los defectos morales, que vienen de la aflicción y causan las negatividades y oscurecimientos sean completamente purificados. Que tengamos la buena fortuna de tener la moralidad que agrada a todos los seres nobles. Que podamos disfrutar de la liberación, que está libre de toda aflicción.

Con una moral impecable, una conducta moral perfectamente pura, y un comportamiento libre de vanidad, pueda tomar este camino hacia su perfección trascendental.

Emulando el entrenamiento de todos los victoriosos y completando mi práctica de la excelencia, que pueda yo, con la más pura motivación, participar en una conducta moral inmaculada, que nunca se debilita, y libre de faltas.

Esto puede ser seguido por oraciones adicionales.

Plegaria al Linaje de Transmisión

Si lo deseamos, podemos decir la siguiente plegaria al Linaje de Transmisión de esta práctica:

Poderoso Chenresig, Gelongma Palmo y Yeshe Sangpo, Dawa Shönnu, y Peñawa, y Chang, Sem Dagyal Shab, Ñipugpa y Sutön Dorje Gyal, Shangtön Drajig, Kenpo Tsidülwa, Dewachenpa, Kepa Chusangpa, Sherab Bumpa, Gyalse Rinpoche, Könchog Sangpo, El Lama Ngakwangpa, Djangchub Senge, Kenchen Ñakpupa, Sönam Dar y Jampal Sangpo, y

Sangye Ñenpa, Mikyö Dorje Shab, Könchog Yenlag, Wangchug Dorje, y Chökyi Wangchug, Ngaggi Wangchug y Trülku Drubgyü, Tenpa Namgyal y Karma Ngedön, Tenpa Rabgye y Kechog Drubwang, Tensin Gyurme y todos los demás, Gloriosos y Sublimes Lamas Raíz y Lamas del Linaje, os suplico, por favor concederme vuestras bendiciones.

El ritual en sí comienza con:

Refugio y la Generación del Pensamiento de la Iluminación

En los Budas, el Dharma y la Asamblea Suprema, tomo refugio hasta la iluminación.

Por el mérito de la generosidad y las otras virtudes, que pueda lograr la Budeidad para el beneficio de todos los seres.

Repetir tres veces.

Acumulación de Actividad Beneficiosa

Con el fin de aumentar la acumulación de méritos, recitar:

Aparezco claramente como Chenresig de Mil Brazos. Desde la HRI en mi corazón irradia luz, invitando al Lama, el Gran Compasivo, que aparece en el cielo delante de mí, rodeado por los Budas y Bodisatvas.

A todos los Budas y a sus hijos, que residen en las diez direcciones y los tres tiempos, con total sinceridad rindo homenaje. Ofrezco flores, incienso, lámparas de mantequilla, perfume, comida, música, y otras ofrendas reales e imaginarias, y ruego a la noble asamblea que las acepte. Confieso todas las acciones negativas causadas por el poder de las emociones conflictivas, las diez acciones no virtuosas, y las cinco de consecuencias ilimitadas

hechas desde el tiempo sin principio hasta ahora. Me regocijo en el mérito espiritual de cualquier virtud que los Shravakas, Pratyekabudas, Bodisatvas, y los seres ordinarios han reunido a lo largo de los tres tiempos. Rezo para que la rueda del Dharma del Mahayana, Hinayana, y la enseñanza común a ambos gire de acuerdo con los deseos y aptitudes de los seres. Ruego a los Budas que no pasen al nirvana mientras el samsara no se vacíe, pero con compasión miren a los seres sintientes que están hundidos en el océano del sufrimiento.

Que cualquier mérito que haya acumulado sea la causa de la iluminación de los seres, y que me convierta rápidamente en un espléndido guiá de los seres.

Que todos los seres estén dotados de alegría; que estén separados del sufrimiento. Que nunca se separen de la alegría; que permanezcan en la ecuanimidad.

Generación de Uno Mismo como la Deidad

Todos los aspectos del aferramiento dualista se convierten en vacuidad. De esta vacuidad, de pie sobre un loto y un disco lunar, aparece mi propia mente en la forma de la letra HRI. Irradia luz beneficiando a todos los seres y luego es absorbida de nuevo en la HRI.

El loto adornado con la letra HRI resplandece con el color del oro. Una vez más desde la HRI irradia luz en forma de lazos y ganchos, invitando a todos los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones.

Son reabsorbidos en la HRI y en un instante, de la transformación completa de la HRI,

Om Sobha Wa Shudha Sarua Dharma Sobha Wa Shudho Ham

aparezco claramente en el aspecto del Noble Chenresig, con un cuerpo blanco, juvenil, y once caras.

La cara principal es blanca, la derecha verde y la izquierda roja. De las tres caras inmediatamente encima, la cara del centro es verde, la derecha roja, la izquierda blanca.

Por encima de estas, la cara central es de color rojo, la de la derecha es blanca, y la izquierda verde. Estas nueve caras tienen una expresión pacífica. Sobre ellas hay una cara negra e iracunda de tres ojos mostrando los dientes y una frente arrugada por la ira. En la parte superior hay una cara roja pacífica, que tiene una protuberancia sobre la coronilla y cuyo cuello no tiene adornos.

De las ocho manos principales, las dos primeras están unidas en el corazón, la segunda mano derecha sostiene un rosario, la tercera está en el gesto de la Generosidad Suprema, y la cuarta sostiene una rueda.

La segunda mano izquierda sostiene un loto, la tercera un jarrón de oro, y la cuarta un arco y una flecha.

Las novecientas noventa y dos manos restantes están en el gesto de la Generosidad Suprema con un ojo en cada palma. Está adornado con joyas preciosas, su pecho izquierdo está completamente cubierto por una piel de ciervo, y su túnica está hecha de algodón de Benarés. Lleva una diadema adornada con cintas.

De su cuerpo brotan rayos de luz blanca. En el corazón, sobre un disco lunar, está la letra blanca HRI. Desde la HRI, la luz irradia hacia el Potala, invitando al Noble Chenresig y a su cortejo.

Om Benzar Argham Ah Hung Om Benzar Padem Ah Hung

Om Benzar Pupe Ah Hung Om Benzar Dupe Ah Hung

Om Benzar Aloke Ah Hung Om Benzar Gendhe Ah Hung

Om Benzar Newide Ah Hung Om Benzar Shabda Ah Hung

Señor con un cuerpo blanco, inmaculado, cuya cabeza está adornada por un Buda perfecto, miras a todos los seres con ojos de compasión, a ti, Chenresig, te rindo homenaje. Nos volvemos indiferenciados.

En los tres lugares están las sílabas OM AH HUNG.

De nuevo la luz irradia desde la HRI, causando que vengan las deidades de empoderamiento, los Cinco Victoriosos y su séquito.

De sus corazones emanan los Cinco Aspectos Femeninos que poseen el Néctar Supremo del Conocimiento, que derramándolo sobre mí me confieren la iniciación

El exceso de néctar se desborda sobre mi cabeza y se convierte en Amitabha, la esencia del Lama. sobre mi frente se convierte en Akshobhya (azul); sobre mi oreja derecha, en Ratnasambhava (amarillo); sobre mi oreja izquierda, en Amoghasiddhi (verde); y sobre mi nuca, en Vairochana (blanco).

Así soy coronado por los maestros de los cinco linajes. A nivel del corazón, sobre un loto y un disco lunar, aparece la esencia misma de las deidades del Conocimiento Supremo, el Gran Compasivo, del tamaño de un pulgar. En su corazón está la letra blanca HRI, que es la entidad del estado de absorción de la deidad.

De ella brota luz blanca que purifica los oscurecimientos de todos los seres, y se convierten en el Gran Compasivo.

Se funden en luz, que es reabsorbida de nuevo en la HRI.

Me inclino ante las Tres Joyas.

Me inclino ante el océano de la sabiduría suprema del Arya, el rey de las maravillosas manifestaciones de Vairochana, el Tathagata, destructor del enemigo, Buda perfectamente completo.

Me inclino ante todos los Tathagatas, destructores del enemigo, Budas perfectamente completos.

Me inclino ante el Arya Avalokiteshvara, el Bodisatva, el gran ser heroico dotado de gran compasión.

Es así: OM, mantendrás, mantendrás; mantén, mantén, mantén, mantén. Te solicito poder; mueve, mueve. Mueve totalmente, mueve totalmente.

Sujetas una flor, sujetas una flor de ofrecimiento; método y sabiduría, maestro supremo; quemado con mente, que pueda ser eliminado, ¡Arréglalo! 1

Recita el mantra largo completo una vez, y 108 veces el corto desde TAYATA. (Debe ser recitado en Sánscrito.)

Recita el mantra de seis sílabas tantas veces como puedas: OM MANI PEME HUNG

Generando Enfrente la Visualización de la Deidad

Om Haya Griwa Hung Pe Om Sobha Wa Shudha Sarwa Dharma Sobha Wa Shudho Ham

Toda apariencia se vuelven vacia Dentro de ese estado, desde la HRI en mi corazón emana la silaba DRUM y se funde en luz y se convierte en un magnífico palacio de joyas frente a nosotros. Es cuadrado y tiene cuatro puertas. En el centro se encuentra un trono enjoyado con un loto multicolor de ocho pétalos y un disco lunar sobre él. Desde la HRI en el centro del disco lunar aparece el Gran Compasivo, claro y completamente brillante y se asemeja a mi. En el Este, de la sílaba HUNG aparece Akshobhya, que es de color azul, en el gesto de Tocar la Tierra.

1 Dharani largo traducido por el Lama Zopa Rinpoche, Nyung Nä, www.fpmt.org.

En el Sur, de la sílaba TRAM aparece Ratnasambhava, que es de color amarillo y con el gesto de la Generosidad Suprema. En el Oeste, de la sílaba OM aparece Vairochana, que es de color blanco y con el gesto del sublime despertar. En el Norte, de la sílaba AH aparece Amoghasiddhi, que es de color verde y con el gesto de dar refugio. Todos ellos tienen el aspecto de la sublime emanación de Buda. De las sílabas OM AH HUNG en sus tres respectivos lugares se invocan las deidades del conocimiento supremo. DSA HUNG BAM HO. De nuevo desde la luz irradia de la HRI, invitando a las deidades de empoderamiento, que otorgan la iniciación con el jarrón de néctar.

El exceso de néctar se desborda formando la diadema que adorna las cabezas de la deidad principal, el Buda Amitabha, y los otros cuatro victoriosos, colocados de acuerdo a sus linajes. De mis dedos y de los del Gran Compasivo delante de mí fluye el néctar del Conocimiento Supremo. Llena el jarrón y, al fluir hacia los espíritus hambrientos, los satisface.

Recita el mantra largo 108 veces:

Namo Ratna Traya Ya Nama Arya Dyana Sagara Berotsana Bayu Hara Dsaya Tathagata Ya Arhate Samyak Sambudhaya Nama Sarwa Tathagate Bhe Arhate Bhe Samyak Sambudhe Bhe Nama Arya Awalokite Shoraya Bodhi Sato Ya Mahasato Ya Maha Karuni Kaya Tayata Om Dhara Dhara Dhiri Dhiri Dhuru Dhuru Itti Witte Tsale Tsale Tratsale Tratsale Kusume Kusuma Ware Ili Mili Tsiti Dsola Mapa Naya Soha

Recita el mantra de seis sílabas tantas veces como sea posible: OM MANI PEME HUNG

Luego la deidad, entidad del Conocimiento Supremo al nivel de mi corazón, se disuelve en el Chenresig central frente a mí.

Plegaria de Siete Ramas

Ofrecemos la Plegaria de Siete Ramas y hacemos postraciones mientras recitamos el mantra, lo que hace que las postraciones sean cien veces más poderosas.

Me postro ante los Tres Raros y Sublimes. Namo Manjushriye Namo Su Shriye Namo Uttama Shriye Soha

Me postro ante el Lama, quién es la raíz de los Tres Raros y Sublimes, la esencia de Dorje Chang, el cuerpo de unión de todos los Budas. Me postro ante Amitabha, el Buda de la Luz infinita, el cuerpo de vacuidad de todos aquellos que han ido a la dicha en los tres tiempos. Para el beneficio de todos los seres en los tres mundos aparece como el Chenresig de Once Caras, omnipresente como el espacio. Me postro ante el Venerable Chenresig, cuyos mil ojos son los mil Budas de los eones virtuosos, cuyos mil brazos son los mil grandes reyes, portadores de la rueda; quien muestra los medios apropiados para disciplinar a todos y cada uno de los seres.

Me postro ante los victoriosos de los cinco linajes, aquellos que han ido a la felicidad. Me postro ante los maestros del sublime conocimiento trascendental y de los medios liberadores, que aunque indivisibles, el cuerpo de vacuidad similar al espacio, se manifiestan claramente en los dos cuerpos formales, como los colores del arco iris se diferencian del cielo. Yo y todos los seres cuyo número es tan ilimitado como el espacio alabamos a todos los Budas y a sus hijos, cuya asamblea es tan vasta como el espacio, al postrarnos mentalmente con una mente continuamente llena de respeto, y con tantas emanaciones como partículas hay en todos los mundos.

De la sílaba en mi corazón, las diosas emanan llevando flores, incienso, luz, perfumes, comida y música, y hacen ofrendas.

Om Benzra Pupe Ah Hung Om Benzra Dhu Pe Ah Hung

Om Benzra Aloke Ah Hung Om Benzra Gendhe Ah Hung Om Benzra Newide Ah Hung Om Benzra Shapda Ah Hung

Con mi voz y cuerpo, y corazón sincero, rindo homenaje a todos los leones de la humanidad presentes en todos los tiempos y en todos los sistemas mundiales en todas direcciones sin excepción, por grande que sea su número.

La fuerza de mi determinación de practicar la excelencia trae a todos los victoriosos claramente a la mente; emanaciones de mi cuerpo, numerosos como los átomos de todos los universos, me postro en perfecta reverencia ante ellos.

Todos los Budas, numerosos como los átomos de todos los reinos de Buda, de pie en un átomo, rodeados de sus hijos.

Del mismo modo, esta multitud de victoriosos se encuentra en cada átomo a lo largo del reino de la totalidad.

A ellos dirijo mi devoción y mi fe. Sonidos de un océano de instrumentos de habla melodiosa cantan las cualidades de todos los victoriosos; el océano de sus cualidades nunca se agota. De esta manera, alabo a todos los Así Idos.

A todos los victoriosos presento y ofrezco flores perfectas y guirnaldas sagradas, dulce música, bálsamos y sombrillas, lámparas de aceite e incienso aromático. Además, ofrezco a todos los victoriosos prendas elegantes y el más fino de los aromas, pilas de polvos iguales al Monte Meru, todo ello en un esplendor excepcional.

Vastas e insuperables ofrendas que creo y presento a todos los victoriosos.

Con un firme aprecio por la práctica de la excelencia, rindo homenaje y ofrendas a todos los victoriosos. Dominado por la lujuria, el odio y la estupidez, he perpetrado mucho mal a través de mis acciones, palabras, y también en mis pensamientos; todas estas acciones no virtuosas las confieso completamente.

Con gran alegría pienso en todo el mérito reunido por los victoriosos en todas direcciones, los hijos del Buda, y por los auto-realizados y los parcial y completamente entrenados. Me regocijo en el mérito de todos los seres sintientes. Insto a que se ponga en marcha la insuperable rueda del Dharma por todos los señores, las luces de todos los mundos en todas direcciones, que han recorrido las etapas de la iluminación y alcanzado la Budeidad, el estado de no apego y conciencia pura.

Con mis manos juntas en oración, suplico a aquellos que han trascendido la miseria, cualquiera que sea su preocupación, a permanecer durante tantos eones como átomos hay en todos los reinos, para el beneficio y la felicidad de los seres. Dedico a la iluminación perfecta toda virtud, por leve que sea, que he reunido a través de postraciones, ofrendas, confesión, regocijo, súplica y ruegos.

Ofrenda de Mandala

Om Bensa Sato Samaya Manupalaya Bensa Sato Tenopa Titra Dridho Me Bha Wa Sutokayo Me Ba Wa Supokayo Me Ba Wa

Anurakto Me Ba Wa Sarwa Siddhi Me Tra Yatsa Sar Wa Karma Su Tsa Me Tsitang Shiriya Kuru Hung Ha Ha Ha Ha Ho Bagavan

Sar Wa Tatagata Bensa Ma Me Muntsa Bensi Bha Wa Maha Samaya Sato Ah

Om Ben Zra Bhu Mi Ah Hung La base completamente pura es la poderosa base dorada.

Om Ben Zra Reke Ah Hung

En el borde exterior, completamente rodeándolo, esta la pared circular de las montañas de hierro; en el centro esta el rey de todas las montañas, el Monte Meru.

Al Este Lupagpo.

Al Oeste Balangchö.

Lü y Lüpag.

Yoden y Lamchogdro.

La montaña de joyas.

Al Sur Dsambuling.

Al Norte Dramiñen.

Ngayab y Ngayabshen.

Dramiñen y Dramiñengida.

Los árboles que otorgan deseos.

Las vacas que conceden los deseos. El grano que no necesita esfuerzo.

La rueda preciosa.

La reina preciosa.

El elefante precioso.

El general precioso.

la diosa de la belleza.

La joya preciosa.

El ministro precioso.

El caballo precioso.

El jarrón del gran tesoro.

La diosa de las guirnaldas.

La diosa de la danza. La diosa de las flores. La diosa del incienso.

La diosa del canto.

La diosa de las lamparas.

El sol. La luna.

La diosa del perfume.

El parasol precioso.

El estandarte real, victoriosos en todas las direcciones. En el centro, toda la riqueza de los dioses y humanos, sin que falte ninguna.

Todo esto claramente establecido y trascendiendo en número a todos los átomos de los océanos desbordantes de galaxias.

A la asamblea de lamas, yidams, Budas, Bodisatvas, Dakas, Dakinis, Dharmapalas y protectores, lo ofrezco.

Te rogamos que, por compasión y en beneficio de los seres, por favor aceptes estas ofrendas.

Habiéndolas aceptado, por favor concede tu bendición.

Esta Tierra dorada, rociada con agua perfumada y sembrada de flores, adornada con el Monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna, la visualizo como un reino de Buda y la ofrezco, que puedan todos los seres disfrutar de los reinos puros.

Luego:

Om Mandala Pudsa Megha Samudra Saparana Samaye Ah Hung

Confesión de las Faltas

Gurú, Gran Sostenedor Vajra, y otros maestros, todos los Budas y Bodisatvas que permanecen en las diez direcciones, y el Gran Sublime y Compasivo, por favor, prestadme atención. Yo [di tu nombre], desde el tiempo sin comenzar hasta el momento presente, he cometido las diez acciones no virtuosas con el cuerpo, el habla y la mente, a causa del poder de las contaminaciones— Apego, ira e ignorancia. He cometido los cinco actos que maduran inmediatamente, los cinco que maduran casi inmediatamente, la ruptura de los votos de liberación individual, la transgresión de los votos de la Bodichita, la ruptura de los compromisos del mantra secreto, dañado a las Tres Joyas, abandonado el Dharma, calumniado a la Sangha, he sido irrespetuoso con mis padres, he sido irrespetuoso con mis maestros e instructores, y ha sido irrespetuoso con los compañeros que observan la moral pura.

En resumen, cualesquiera que sean las transgresiones o faltas morales que he cometido, que son obstáculos para los reinos superiores y la libertad, o las semillas del samsara y de los reinos inferiores, las reconozco y confieso en la presencia del Guru, del Gran Sostenedor del Vajra, y otros maestros, todos los Budas y Bodisatvas que residen en las diez direcciones, y el Gran Sublime y Compasivo.

No escondo ninguna, no oculto nada, y prometo poner fin a estas acciones. Si hago este tipo de confesión, permaneceré en la proximidad de la felicidad; de lo contrario, esto no sucederá.

Cualquier error que haya sido cometido en cualquier momento por mí o por otros, mirándolos con miedo como si fueran una pesadilla, los confieso todos. De ahora en adelante no me involucraré en esas acciones. Me regocijo en toda virtud.

Pido a los Budas que giren la rueda del Dharma.

Teniendo en cuenta el despertar de los Budas, dedico todas estas acciones beneficiosas al Despertar Supremo.

En la parte superior de mi cabeza aparece Gelongma Palmo, que intercede a mi favor.

Plegaria de Homenaje de Po

Na Mo Man Ju Shri Ye Na Mo Su Shri Ye Na Mo Ut Ta Ma Shri Ye So Ha

Me postro ante el Protector del mundo.

Todos en los tres mundos alaban y celebran al Lama. Incluso los dioses y Brahma celebran y alaban a Chenresig. Aquel que desea alcanzar la Budeidad alaba al Señor que concede ese logro.

Me postro ante el supremo protector de los tres mundos. Sostenedor de un cuerpo de forma noble, lleno de Tathagatas infinitos, estás coronado por el Buda Amitabha.

Tu mano derecha con el gesto de la suprema generosidad disipa el sufrimiento de los espíritus hambrientos; tu mano izquierda sostiene un loto dorado.

Tu cabello rojo y amarillo dulcemente perfumado brilla como collares. La expresión de tu rostro es tan hermoso como la luna llena. Como el loto sublimemente supremo, tus ojos son maravillosamente amplios.

Tu forma perfumada es como una concha blanca como la nieve. Sostienes un mala de perlas inmaculadas, brillantes, e irradias impresionantes rayos de luz, rojos como el amanecer.

Tu cuerpo es como un lago; de él, las manos, como lotos, están perfectamente dispuestas. Son juveniles y como nubes de otoño, blancas, brillantes y claras.

Ambos hombros están adornados con multitud de joyas preciosas.

Tus palmas juveniles son suaves como las hojas más supremas.

Tu pecho izquierdo está cubierto con una piel de tenasera.

Preciosos pendientes y otros adornos te adornan con gracia.

Permaneces sobre un loto supremo e inmaculado.

La superficie de tu ombligo es tan suave como un pétalo de loto.

Tu cinturón es de las más finas joyas de oro incrustado.

Tu túnica inferior envuelve tus caderas con la tela más noble.

Aquel que Ha Ido a la otra orilla del gran océano, tienes el conocimiento y capacidad supremos.

Tú, que correctamente has reunido tanta virtud, has alcanzado el estado supremo del ser.

Disipas la miseria de la vejez y la enfermedad, tú eres la fuente permanente de alegría.

Actúas para liberar a los seres de los tres reinos inferiores, y te muestras y actuás por igual para los habitantes del espacio.

Supremo entre los seres, eres victorioso en la batalla sobre las huestes de demonios. Tus pies tintinean con el agradable sonido de las tobilleras doradas; y creas los cuatro silencios, que son la causa del estado de Brhama. Caminas con la gracia de un cisne y la dignidad de un elefante. Proveedor de la doctrina, que has reunido completa y apropiadamente, liberas del océano de leche y del océano de agua. Quien se levante con respeto al amanecer, pensando con el poderoso Chenresig, para ensalzar pura y claramente con esta alabanza suprema, sea hombre o mujer, en esta vida y en todas las vidas futuras, en este mundo y en el más allá, todos sus propósitos serán cumplidos.

Recita esta plegaria siete o veintiuna veces.

PLEGARIA ESPECIAL DE DESEOS

Por favor concédenos tu gracia para que la doctrina y sus sostenedores permanezcan por mucho tiempo, que yo y todos los seres practiquemos el pensamiento de la iluminación, y, habiendo obtenido el perfecto estado de absorción, la inseparabilidad de la calma mental y la visión penetrante, que podamos realizar el Conocimiento Trascendental, la Omnisciencia.

Purificando la Torma

Om Haya Griwa Hung Pe Om Sobha Wa Shudha Sarwa Dharma Sobha Wa Shudho Ham

Om Ah Hung Repite tres veces. Esta torma, perfecta en forma, perfume y cualidades, la ofrezco al noble y poderoso Chenresig, y a los Victoriosos y a sus hijos.

Om Mani Peme Hung Recita tres veces.

Om Aka Ro Mu Kam Sarwa Dharma Nam Ade Nutpen Natota Om Ah Hung Pe Soha Repetir tres veces.

Que el precioso pensamiento de la iluminación, se desarrolle en los que no ha surgido. Donde quiera que haya surgido, que no disminuya, ¡Sino que aumente cada vez más!

Luego, para purificar la ofrenda de torma a los nagas:

Om Haya Griwa Hung Pe Om Sobha Wa Shudha Sarwa Dharma Sobha Wa Shudho Ham Om Ah Hung Repetir tres veces.

Om Da Sha Dik Lokapala Naga Ra Dsa Waruna Bhumi Pati Sapari Wara Idam Palingta Kha Kha Khahi Khahi Repetir tres veces.

Om Bensa Argam Padem Pupe Dhupe Aloke Gendhe Newide Shapda Ah Hung

Rey de los nagas, que observas las reglas del noble Chenresig, por favor, protege el universo y preserva las enseñanzas del Buda, de los espíritus obstructores, genios de las tierras y de las ciudades. Habiendo aceptado esta torma, estas ofrendas y alabanzas, manteniendo el fundamento del pensamiento de la iluminación, y con el voto sublime de traer felicidad y consuelo a todos los seres, concede la realización de todos nuestros deseos.

Plegaria de Ofrenda de Baño a la Deidad

Te suplico, Protector Chenresig, la luz de todos los seres, que nos bañes en el flujo continuo de néctar perfecto.

Que este sea el feliz presagio para el logro de los Tres Cuerpos Inmaculados, habiéndose purificado todas las manchas y los dos velos.

Bendición de las Ofrendas

Nama Sarwa Budha Bodhi Sato Bhe

Om Sarwa Pi Pura Pura Sura Sura Ahate Bhe So Ha

Om Bensa Saparana Kam

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Argham Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Padem Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Pupe Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Dhupe Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Aloke Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Gendhe Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Newide Tratitsa Soha

Om Arya Lokeshora Sapariwara

Shapda Tratitsa Soha

Señor con cuerpo blanco, no afectado por ninguna mancha, cuya cabeza está adornada por un Buda perfecto, que miras a todos los seres con ojos de compasión, a ti, Chenresig, te rindo homenaje.

Con cuerpos tan numerosos como las partículas en todos los universos, ne inclino ante todos aquellos dignos de alabanza. Rindo homenaje con total confianza completamente, con cuerpo, habla y mente.

Repetir: OM MANI PEME HUNG

En el cielo ante mí aparece el Noble de las Seis Sílabas. Me baña en el néctar que fluye de su mano derecha; los tres velos de la mente se desvanecen; la divinidad es absorbida a través de la parte superior de mi cabeza.

Por favor, piensa en mi. Bajo el poder de la agitación y la somnolencia, nuestro estado de absorción carece de claridad, y nuestra recitación de los mantras es imperfecta. Por favor mira con benevolencia esta falta de claridad.

Om Pema Sato Samaya Manu Pa Laya Pema Sato Tenopa Tita Drido Me Bawa Suto Kayo Me Bawa Supo Kayo Me Ba Wa Anurakto Me Bawa Sarwa Sidhi Memtra Yatsa Sarwa Karma Sutsame Tsitang Shriya Kuru Hung Ha Ha Ha Ha Ho Baga Wan Sarwa Ta Tagata Pema Mame Muntsa Pema Ba Wa Maha Samaya Sato Ah

Si tenemos una representación de la deidad:

OM Al permanecer en este mismo lugar, unidos a esta representación, aparta la enfermedad y concédenos larga vida y poder. Concédenos el sublime logro de la manera más excelente.

Om Sutra Tikta Bensra Ye Soha

Si no tenemos representación de la deidad:

OM Tú que realizas los deseos de todos los seres, por favor, concédenos ese mismo logro.

Aunque hayas ido al país del Buda, Te imploramos que regreses. BEN SRA MU

(Recita solo una de las dos oraciones anteriores.)

Yo como la deidad me disuelvo en luz, la cual se absorbe en la HRI del corazón. Esto se desvanece en el Dominio de la Luz Clara más allá de toda intelectualización. Entonces aparezco claramente como el Gran Compasivo, con una cara y dos brazos. A través de esta virtud, pueda lograr rápidamente la realización del Poderoso Chenresig, y pueda llevar a todos los seres a ese mismo estado.

Así, se concluye diciendo la “Determinación de Practicar la Excelencia” y luego algunas oraciones de buen augurio. El mejor momento para practicar es en la luna llena del cuarto mes del calendario lunar, y en los cuatro días especiales de aniversario del Buda o en el octavo día del calendario lunar, o en los días de luna llena y luna nueva. Asegúrate de que el día de ayuno sea en un día auspicioso.

Haz la práctica real de principio a fin tres veces al día en ambos días. En el tercer día, excepto por el voto de los ocho preceptos, haz toda la práctica una vez. De esta manera, una práctica de Ñungne perfecta podría cerrar la puerta a los tres reinos inferiores de una vez por todas. Además de eso, se han descrito muchos grandes beneficios. Debemos aprender sobre estos Beneficios de otras fuentes.

Este texto está escrito para aquellos seres ordinarios que no son capaces de practicar una forma extensa la práctica de Ñungne y por esta razón, a partir de los textos principales de la práctica, he incluido todos los aspectos importantes de la práctica y he hecho este breve y claro texto. En el momento de la práctica de Atir May Sho Ree Ñungne, yo, Tashi Öser, compuse este texto.

Que pueda beneficiar a todos los seres y traer auspiciosidad a todos.

Sang Gye Ku Sum Ñe Pei Jin Lab Dang Chö Ñi Mi Gyur Den Pei Jin Lab Dang

1. Treinta y Cinco Budas, thangka pintada por los discípulos del maestro pintor Gega Lama, Nepal

2. Chenresig de Mil Brazos, thangka pintada por los discípulos del maestro pintor Gega Lama, Nepal

Jang Chub Senge

Könchog Zangpo

Sherab Bumpo

Shangton Drajig

Dawa Shonnu

Chenresig de Dos Brazos

Yeshe Zangpo

Khenchen Tsidulwa

Bodisatva Thogme Zangpo

Lama Nga Wangpa

Khenchen Ñagpugpa

Könchog Yentag

Sangye Ñenpa

Sonam Dar

Chogyal Dewanchenpa

Pandita Peñawa

Bodisatva Dawa Gyeltsen

Khenchen Chuzangwa

Jangpal Zangpo

Mikyo Dorje

Wangchug Dorje

Tulku Drubgyu

Chökyi Wangchug

Mahasidha Ñi Phugpa

Gelongma Palmo

Supa Dorje Gyalpo

3. Thangka de Chenresig Mil Brazos

Lama Nawangpal

Karma Ñedun

Tenzin Gyurme

Khenchen Tashi Öser

Chenresig de Mil Brazos

Buda Ralnasambhava

Buda Vairochana

Buda Akshobhya

Buda Amoghasiddhi

Mahakala de Seis Brazos

Waruna Protector de Ñungne

Hayagriva

4. Cinco Dhyani Budas, thangka pintada por los discípulos del maestro pintor Gega Lama, Nepal

5. Cinco Budas Femeninos, thangka pintada por los discípulos del maestro pintor Gega Lama, Nepal

6. Tríada de Shadakshari y Otras Deidades (Triple Manifestación del Mantra de Seis Sílabas), fotografía cortesía del Walters Art Museum, Baltimore

7. Padmapani (Chenresig de Dos Brazos): Thangka de seda hecha por Leslie Rinchen-Wongmo, California, www.silkthangka.com

8. Torma de Chenresig

9. Mandala de Arroz

10. Mandala de Arena de Chenresig Mil brazos, fotografía de Janet Lowry, Austin College, Texas

NOTAS

1. En general, en el camino del Budadharma, los practicantes individuales desarrollan ciertas cualidades espirituales de discernimiento. Luego se les conoce como los que entran en la corriente, los que retornan una vez, los sin retorno y Arhat.

2. Los extremistas musulmanes destruyeron la estatua de Buda por la creencia de que la adoración de ídolos es estúpida y equivocada. De acuerdo con esta doctrina, alguien que hace esto irá al infierno porque es muy malo hacer y adorar esta estatua.

3. Las cinco ciencias principales son: arte, medicina, lingüística, cognición válida y la ciencia interior de la filosofía Budista

4. Hace varios años, cuando estaba en Lhasa, vi la estatua en el Palacio de Potala, donde ahora reside. El konyer (Tibetano para cuidador del templo) me explicó que esta estatua provenía de Pundravardhana, y que era la verdadera estatua auto-surgida de Avalokiteshvara de Once Caras. Dijo que, entre todos los objetos espirituales preciosos y estatuas, esta era la cosa más valiosa que existía en el Palacio de Potala. Es una pequeña estatua de sándalo. Si no entendieras su importancia, no serías capaz de decir que es lo más valioso en el palacio, porque allí hay muchas otras estatuas elaboradamente ornamentadas y hermosas, y otros artículos espirituales. En los sutras, el Señor Buda menciona la importancia de tener una estatua de sándalo como parte de tu altar cuando haces la práctica de Ñungne.

5. Estos son los reyes protectores naga a los que hacemos ofrendas de torma durante nuestra práctica.

6. En el momento de la muerte, se dice que el cuerpo de alguien que ha alcanzado la máxima comprensión y realización se transforma en el cuerpo de sabiduría, un cuerpo de luz del arco iris. Literalmente, la forma física del cuerpo se encoge y eventualmente desaparece. Para tales seres, a veces solo quedan uñas y cabello.

7. La historia de la mujer que mató a muchas personas en el Capítulo 2 viene de la época de este maestro.

8. No estoy seguro de si esta pintura de la thangka sobrevive, pero sí existió.

9. Los piojos son pequeños insectos con seis patas y en realidad son inofensivos. Son bastante comunes en el Tíbet, probablemente porque las personas no se duchan y no lavan su ropa muy a menudo. Todos teníamos piojos cuando estaba en el monasterio, porque no teníamos el lujo de las comodidades modernas.

10. Sánscrito para un antiguo gong de madera que los monjes han utilizado desde la época del Buda para convocar una reunión. La tradición monástica Tibetana utiliza este gong de madera específico durante el retiro de la temporada de lluvias en

verano, porque hacerlo es una tradición vinaya. Esta es la única vez que se utiliza. Existe también el Sutra del Gendi (Gong de madera) y el Sutra en las Ocasiones para el Uso del Gong.

11. Es una tradición que los discípulos devotos se aseguren de que todas las pertenencias de su guru sean usadas para propósitos espirituales, tales como patrocinar oraciones ceremoniales especiales, construir estupas, etc.

12. Mucho aprendizaje, gran sabiduría, renuncia a las posesiones, gran compasión, el espíritu del despertar, resistencia a las dificultades, falta de fatiga, gran consejo práctico, liberación del camino mundano, poseer conocimiento, erudición y comprensión de los signos del calor.

13. Jordrug (Tib.) significa literalmente “seis uniones.” Algunos traductores usan los términos “seis miembros de unión”, otros dicen “yoga de seis ramas” o el “yoga de seis miembros.”

14. Los ocho dharmas mundanos son: ganancia y pérdida, alabanza y crítica, felicidad e infelicidad, fama y desgracia.

15. Traducido al inglés por Richard Babcock (Copper), http://www.fodian.net/world / 0228.HTML.

16. Los cuatro inconmensurables son: Que todos los seres tengan felicidad y la causa de la felicidad, que todos los seres no tengan sufrimiento ni la causa del sufrimiento, que todos los seres nunca estén sin la dicha suprema que está libre de todo sufrimiento, y que todos los seres vivan en la gran ecuanimidad que está libre de todo apego y aversión.

17. The Blue Annals es un famoso libro de historia escrito por un gran maestro, Geu Lo Shun Nu Pal.

18. Se dice que la flor de udumbara florece solo cuando Buda está en el mundo.

19. Todavía hoy es posible ver estas reliquias.

20. Los Bodisatvas de los que se habla aquí son básicamente aquellos que tomaron los votos de Bodisatva, no necesariamente seres iluminados Bodisatva.

21. Para una discusión más completa de la dedicación, ver “La Plegaria de la Séptima Rama, Dedicación del Mérito” en el Capítulo 7.

22. Ver “Los Ocho Votos de la Ordenación Restauradora y Purificadora” más adelante en este capítulo.

23. Ver “Beneficios de las Postraciones” en el Capítulo 10 para una discusión más detallada sobre la postración.

24. Para una discusión completa de comer y beber durante Ñungne, ver “Acción Física Pura” en Capítulo 13.

25. Para un análisis más detallado de las reglas durante Ñungne, ver “Reglas Adicionales” en el Capítulo 13.

26. Hay historias de monjes perfectos que se rigen perfectamente todas las disciplinas. Se sabía que tenían “olor disciplinario”, que es un olor agradable que se

puede detectar a largas distancias. Por ejemplo, el Señor Gampopa, que era posiblemente el monje más grande del Tíbet, tenía ese olor a disciplina. Se ha dicho que la gente podía oler su hermoso aroma en toda la montaña donde vivía. En el contexto de la práctica de Ñungne, es comprensible que mantener estos votos sea la causa del hermoso olor corporal y todas las demás cualidades en vidas futuras

27. Los ocho ociosidades se refieren a la libertad de las ocho condiciones desfavorables que impiden la práctica Budista adecuada y, por lo tanto, la posesión de un precioso nacimiento humano: 1. el estado de un ser infernal; 2. el estado de un espíritu hambriento; 3. el estado de un animal; 4. el estado de un dios de larga vida; 5. vivir en un país bárbaro donde los hábitos son contrarios al Dharma; 6. mantener puntos de vista erróneos y dudas; 7. haber nacido en un país donde el Budismo es desconocido; y 8. tener sentidos no receptivos. Para obtener información adicional, consulta el capítulo sobre el precioso nacimiento humano en el Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa.

28. Otra explicación de la postración se encuentra en el Capítulo 10. Una de las actividades principales durante la “Oración de Po” es la alabanza a Chenresig a través de la postración. Estas explicaciones pueden ser redundantes, pero creo que es un tema importante que merece repetirse.

29. Ver “Acción Física Pura” en el Capítulo 13.

30. En nuestra práctica solo tenemos el loto y el disco lunar en el que se encuentra Chenresig. Menciono los discos solares aquí porque estoy basando estas enseñanzas en el Mani Kabum y están incluidas allí.

31. Este sexto paso en nuestra visualización sucede justo después de que las Deidades de Sabiduría invitadas se fusionen con nosotros. Ver “La Continuación de la Autogeneración” más adelante en este capítulo.

32. Hay patrones reconocibles para ayudar con la memorización de la disposición de estas caras, como el orden de los colores, y etc. La cara principal o raíz en el centro de la cabeza más baja es blanca. Imagina girar esta cabeza en sentido antihorario una cara. Esto resulta en el aspecto de la segunda cabeza por encima de ella, cuya cara central es verde. Dar a la segunda cabeza un giro igual, y el resultado es la mirada de la tercera cabeza por encima de ella, cuya cara central es de color rojo. Al visualizarte a ti mismo como Chenresig de Mil Brazos, piensa que eres capaz de sentir lo que eres y también de mirarte a ti mismo desde adentro hacia afuera. Por ejemplo, puedes sentir que tu segunda mano derecha sostiene un rosario. Ya que tienes un cuerpo de luz, también puedes mirar a través de él y ver tus caras como si te mirases en un espejo.

33. Se predice que mil Budas aparecerán en el planeta Tierra, y por lo tanto la vida del planeta Tierra se conoce como el eón virtuoso.

34. Si deseas saber más sobre el ciervo compasivo, ve a la “Alabanza al Cuerpo de Chenresig” en el Capítulo 10.

35. DRUM (

) es la sílaba semilla del precioso palacio mandala.

36. La forma del Buda Nirmanakaya es idéntica a la forma del Buda Shakyamuni.

37. El Mani Kabum es uno de los primeros libros de Dharma escritos en Tibetano. Es una obra de dos volúmenes del primer rey del Dharma Tibetano, Songtsen Gompo, que se cree que es una emanación de Chenresig.

38. Aunque traduje esto como “cien millas”, una medida americana estandarizada, la medida real está de acuerdo con la designación escritural Budista; por lo tanto, esto es una aproximación.

39. Antes de la llegada del Dharma, la tierra del Tíbet era considerada salvaje e indómita. Los reyes Tibetanos, que se creía que eran encarnaciones de Chenresig, difundieron el Dharma y particularmente hicieron muy popular la recitación del mantra OM MANI PEME HUNG.

40. El Decimoquinto Karmapa escribió este comentario sobre una práctica de Chenresig de Cuatro Brazos a petición de dos de sus discípulas.

41. Este trazo se ve más claramente en el Sánscrito OM (ॐ). El trazo largo es la línea ondulada de la derecha. En la versión Tibetana, la línea se dibujaba directamente desde la parte superior (༁ཾྃ), a la que también se añadía una línea vertical (ཨོཾ).

42. Songtsen Gompo es un rey Tibetano que se cree que es una emanación de Chenresig. Estos versos están tomados de Mani Kabum.

43. Hemos incluido en este libro todos los mantras mencionados en el texto excepto el Dharani Largo del Cuello Azul, que es demasiado largo. Sin embargo, se incluye la versión más corta.

44. Este es un concepto Budista. El mundo de arriba se refiere a los reinos de los dioses, el de abajo se refiere a los reinos por abajo de nosotros, y el de en medio se refiere a nuestro reino humano.

45. También se le llama el que Disfruta Libremente de las Cosas que Otros Conjuran, el rey que usa libremente los frutos de los esfuerzos de otros para su propio placer. Servido por innumerables secuaces, obstruye la práctica Budista y se deleita en minar la fuerza vital de los demás.

46. “Cinco migraciones” se refiere a los seis reinos, con el reino de los semidioses incluido en el reino de los dioses.

47. La deidad de sabiduría, o Jnanasattva, se refiere al verdadero Chenresig. La deidad del compromiso, o Samayasattva, es la imagen que creamos por medio de nuestra visualización. En este caso, la deidad de compromiso es el Chenresig de Mil Brazos visualizado frente a nosotros.

48. Ñungne es principalmente una práctica del tantra de primer nivel, o actividad de pacificación. Se puede lograr esa actividad al máximo, y debe ser el enfoque principal.

49. El calendario lunar Tibetano es diferente del calendario regular. Todas las fechas y meses que mencionamos aquí están de acuerdo con el calendario lunar; por lo

tanto, aquellos que quieran prestar atención a las fechas deben usar un calendario lunar.

50. El primer mes generalmente cae en algún lugar alrededor de febrero o marzo del calendario Occidental.

51. Hay otras traducciones del título como “Aspiración de Conducta Noble.”

52. Existe el entendimiento de que los seres semejantes a los seres divinos rodean y protegen a los seres virtuosos y a los practicantes espirituales.

53. Si no es posible recitar toda la plegaria de la confesión, entonces recitar el Mantra de Cien Silabas y enjuagarse la boca servirá.

54. Los días auspiciosos son los días de luna llena, luna nueva y media luna, y Saga Dawa.

55. La Asociación Dietética Estadounidense y los Dietistas de Canadá publicaron recientemente un documento de posición integral que respalda una dieta vegetariana para personas de todas las edades que contiene 256 referencias para apoyar su posición de que tales dietas son saludables, completas y beneficiosas en la prevención y el tratamiento de ciertas enfermedades. El documento incluye el reconocimiento de la “creciente apreciación” de los Beneficios de las dietas basadas en vegetales con mínima o ninguna carne, como lo demuestran las recomendaciones del Instituto Americano para la Investigación del Cáncer, el Fondo Mundial para la Investigación del Cáncer, la Sociedad Americana del Cáncer, la Asociación Americana del Corazón, la Fundación del Corazón y los Accidentes Cerebrovasculares de Canadá, y las Pautas Dietéticas Unificadas desarrolladas por la Sociedad Americana del Cáncer, la Asociación Americana del Corazón, los Institutos Nacionales de Salud y la Academia Americana de Pediatría. Estas declaraciones de las organizaciones médicas tradicionales eran inauditas incluso hace veinte años.

56. Si desarrollas algún problema de salud menor, no es porque seas vegetariano; puede ser porque no estás siguiendo una dieta saludable o puedes tener una afección completamente no relacionada con tu dieta.

57. En la tradición católica, la Cuaresma es un período de cuarenta días desde el miércoles de Ceniza hasta el Sábado Santo durante el cual se aplican ciertas restricciones con el propósito de la purificación.

58. www.freefarmanimals.org