Revista Digital Yoga y Cristianismo décima novena edición by Asociación Escuela de Auto-Realización

Edición

Revista AEA para el desarrollo espiritual / Asociación Escuela de Auto-Realización

Escritos del Padre Dávila

Actualidad

El triunfo sobre la Muerte

Mística de la indignación

Tradiciones Mantras de la Mística Judeo-Cristiana

Yoga y Ayurveda Kumbakha: retención del aliento de Dios

Hatha Yoga

Salud y Yoga

Asanas para meditar Vajrasana

Contenido Octubre 2021 Escritos del

PADRE DÁVILA El triunfo sobre la Muerte

P. 05

Biografía

Un poquito más sobre la familia del Padre César Dávila

Myriam Dávila

P. 13

Actualidad

Confinamiento e interioridad P. Jóse Cifuentes

Comentarios Libros P. Dávila AEA

P. 11

Tradiciones

Mantras de la Mística Judeo-Cristiana Ángel Ledesma Ginatta

P. 17

Actualidad P. 22

Mística de la indignación P. Edgar Hidalgo

P. 25

Aceites esenciales para la tranquilidad Karyna Arteaga García P. 47

Yoga y Ayurveda

AEA Quito

Kumbakha: retención del aliento de Dios María Beatriz Chávez P. 59

Últimas actividades del Centro de Quito Alfredo Buitrón

P. 67

AEA Cuenca El Sagrado Mantram de OM Rosa Vélez de Sotomayor P. 71

AEA Panamá

Padre Lamberto Picado un bhakti yogui claretiano y su relación con la Asociación Escuela de Auto-Realización, Centro de Panamá

Rogelio Solís Lao

P. 90

Reseña

Raya Yoga: El sendero del control mental Nuria León P. 96

Ejercicios de Concentración la utilización de los aromas Julia Vásquez P. 64

Visita de Ana María Rodríguez Eliana Alarcón

Director Ángel Ledesma Ginatta Editor Ángel Ledesma Ginatta

Espacio homeopático naturista Carta de una madre a la Homeopatía remisión completa de un tumor celebral Atilio Vera Fuentes P. 54

Salud y Yoga

Director/Fundador César A. Dávila G.

P. 69

Colaboración Myriam Dávila Ángel Ledesma Ginatta P. Jóse Cifuentes P. Edgar Hidalgo Karyna Arteaga García Atilio Vera Fuentes María Beatriz Chávez Julia Vásquez Alfredo Buitrón Eliana Alarcón Rosa Vélez Esteban Malo Rogelio Solís Lao Nuria León Adriana Bacigalupo Stephen Brown María del Carmen Marriott

AEA Cuenca Recordando a María Eugenia y Pablo a los 45 años de su partida

Esteban Malo

P. 74

AEA Guayaquil

La Cruz, una encrucijada P. Jóse Cifuentes

P. 95

Elementos del Yoga

Vajrapradama Mudra Adriana Bacigalupo Vera

Diagramación y realización Washington Moreno B.

Los artículos publicados en la revista digital Yoga y Cristianismo han sido aprobados y revisados, pero son responsabilidad de cada autor.

P. 99

AEA Guayaquil Hatha Yoga Asanas para meditar

Rico y saludable

Vajrasana Stephen Brown

P. 101

María del Carmen Marriott

P. 106

Editorial

Editorial Queridos lectores, en este año 2021 desde la última edición hasta la actual, nuestra sociedad ha pasado por varias vicisitudes entre estas: Por la amenaza de una nueva ola de contagios Covid 19, el confinamiento en mayo de las Provincias de Guayas y El Oro y la elección de un nuevo Presidente que dentro de sus primeros noventa días ha logrado vacunar a más de nueve millones de ecuatorianos. La esperanza de mejores días ha vuelto a nuestro amado país, y dentro de este clima positivo presentamos nuestra nueva entrega con información que le interesa a nuestra comunidad de Yoga & Cristianismo. En la portada, el Padrecito Dávila y Pablito Jaramillo bañandose en el río Cuenca. En la temática espiritual, presentaremos un nuevo artículo de nuestro fundador Padre César Dávila, junto a una deliciosa reseña sobre sus ancestros escrito por su querida sobrina Myriam. Acompañan en esta sección artículos sobre el Mantra Om u Aum escrito por Rosita de Sotomayor. Sobre Mística Teresiana destaca el profundo estudio escrito por el Padre Edgar Hidalgo, titulado “La Mística de la Indignación”. Contamos como siempre con los artículos del Padre José Cifuentes: “Confinamiento e Interioridad” y “La Cruz una encrucijada” Para practicar Yoga, presentamos, Vajrasana. Ejercicios de Concentración para el Olfato. Mudras para Meditar. Kumbhaka explicado con gran profundidad por María Beatriz Chávez. En la sección médica Dr. Atilio Vera F., nos presenta un testimonio de una madre agradecida con un tratamiento homeopático que consiguió remisión de un cáncer metastásico. Dra. Karyna Arteaga G., nos comenta sobre los aceites esenciales y su efecto sobre nuestra salud. En la sección de Senderos del Yoga y Tradiciones espirituales, presenta-

Editorial

mos El Raja Yoga y la Meditación en la tradición Judeo-Cristiana. De Panamá nos han hecho llegar una reseña sobre el Padre Lamberto Picado, sacerdote querido que pasó al Más Allá en este año, dejando una huella de su amor sacerdotal, en Panamá particularmente afecto con AEA y el Padre Dávila, Honduras y El Salvador. No podían faltar las recetas vegetarianas escritas por María del Carmen Marriott P. de Ledesma, Beatriz Catalina Iomi de Vera, con sus deliciosas recetas de los Manjares de Katalina. Hemos incluido en esta sección testimonios sobre los libros del Padre Dávila, escritos por María Isabel Crespo de Lebed sobre Oración Cósmica y Lago Sagrado. El Centro de Quito, nos hace un relato de la visita a su ashram, de la Instructora Hatha Yoga española. Ana María Rodriguez. También se incluye un bellísimo artículo sobre Pablito y María Eugenia, con ocasión del cuadragésimo quinto aniversario de su retorno a la casa del Padre Celestial. Y transcripciones de las conferencias: Los Maestros de los Himalayas por Gustavo Plaza Iturralde. La Impermanencia en el Budismo y en el Vedanta, por Pedro Vélez Ledesma. Ambas presentadas durante la semana cultural del Centro de AEA Cuenca. Esperamos que esta edición sea de vuestro agrado. Con afecto, Ing. Com. Ángel A. Ledesma Ginatta

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Escritos del Padre Dávila

El triunfo sobre la muerte

Padre César Augusto Dávila Gavilanes Guía espiritual y Fundador de la AEA

l 15 de agosto, mis queridos estudiantes, -afirmaría yo- es un día de triunfo. Triunfo por un doble motivo: primero porque es el día consagrado por la Liturgia a celebrar uno de los privilegios especiales del Espíritu más evolucionado que vino acá a esta Tierra, la Virgen María, el misterio de esa

Asunción a los cielos; es también día de triunfo para nosotros especialmente, para quienes formamos parte de la Asociación de Auto-Realización, porque en este día dos de nuestros hermanos queridos, Pablito y María Eugenia, dejaron este plano para entrar en el descanso de Dios, en el descanso de las

Escritos del Padre

Dávila

preocupaciones naturales de esta vida. Pero será así para nosotros también este un día de celebración alegre si consideramos las cosas desde este ángulo de la fe y si no lo hacemos así, con toda seguridad entraremos pues en grande confusión.

cionado no contrajo ni un solo instante, esa mancha con la cual la naturaleza humana se encuentra dañada.

¿Y por qué mis queridos estudiantes, sucedió esto? Porque ese Espíritu iba a ser más tarde aquel que Vamos a considerar, mis queridos estudiantes, estos más cerca estaría de aquel otro Espíritu, ya no hudos hechos: el triunfo de la Virgen María en su Asun- mano, ya no creado, sino un Espíritu Increado. Ya no ción a los cielos y el triunfo también de nuestros dos de un ser limitado sino de un Ser Infinito, de Dios queridos hermanos. Manifestado como es Cristo. En vista de que la Virgen tenía que desempeñar esta misión, fue Ella El apóstol Pablo, al hablar de aquello que trajo a adornada de todas las gracias –como decimos en esta tierra el desorden, el pecado original, dice que Teología- y de todos los privilegios que puede tener por un hombre entró la muerte en el mundo; por una humana criatura, y entre estos está Su Asunción un hombre vino la muerte; y por un hombre –dice- a los cielos. ha venido la resurrección; si por Adán murieron todos, por Cristo todos volverán a la vida. He aquí, mis Pero hay que entender, mis queridos estudiantes, queridos estudiantes, una verdad que nosotros no en qué consiste esto de la Asunción de María y en la debemos olvidar. Es cierto que especialmente se- qué sentido dice la Iglesia que “la Virgen fue arrebagún la enseñanza del Apóstol San Pablo que dice tada en cuerpo y alma a los cielos”. Nosotros pode“en el desorden del pecado original” la naturaleza mos entender mucho mejor estas expresiones de la humana fue herida de muerte, pero también esa Liturgia Sagrada. misma naturaleza humana volvió a su primitivo estado de regeneración por Cristo Jesús. Si consideramos que la Virgen María subió al cielo exactamente con este mismo cuerpo, con esta La Virgen María -como sabemos nosotros- encarnó, carne, estos huesos, esta sangre y en fin, estas vipero encarnó con el objeto de servir como templo braciones de todas las células que tiene el cuerpo de ese Espíritu de Dios, de ese Unigénito de Dios humano; y si creemos que con estas vibraciones que vendría a restituir a su primitiva grandeza, esa exactamente iguales está en los cielos, estamos nonaturaleza caída. Pero cuando la Virgen María tomó sotros juzgando a nuestra manera, hasta cierto punla naturaleza humana fue elevada de tal manera to bastante alejada de la realidad. Porque el apóstol esta naturaleza que en ese mismo instante la cons- San Pablo también se encarga de aclarar esto cuantitución atómica –digámoslo así- esa vibración ató- do habla de Cristo resucitado y cuando habla de las mica pecadora de la naturaleza, de la especie huma- cualidades de los cuerpos resucitados. Cuando dice na, al impacto de la Encarnación de ese Espíritu tan que los cuerpos resucitarán: pero si antes fueron osevolucionado como el de María, quedó –digamos curos serán entonces –después de la resurrecciónasí- purificado, hasta tal punto que en el mismo ins- luminosos; si antes fueron mortales, después serán tante en que ese Espíritu poseyó la naturaleza hu- inmortales; si antes eran pasibles, después serán immana, ese Espíritu quedó totalmente purificado de pasibles; y si antes eran corruptibles después serán cualquier falta, de cualquier desorden. Este es el pri- incorruptibles. Y en la resurrección se verifica todo vilegio de la Virgen y que se llama el privilegio de Su esto. La inmortalidad, la impasibilidad, la luminosiInmaculada Concepción. dad, la incorruptibilidad, son propias de los cuerpos que han sido ya transfigurados después de la muerLa Virgen María pues, siendo un espíritu tan evolu- te.

Escritos del Padre Dávila

Escritos del Padre

Dávila

¡Así reina Cristo! Y así también reina la Virgen María. Así tenemos que entender nosotros este misterio. Esto mis queridos hermanos no lo entienden y no lo pueden entender muchos que no están familiarizados con estas enseñanzas que vosotros -a Dios gracias- ya las tenéis. La Virgen Bendita tomó su cuerpo (su cuerpo humano), pero en el momento de entrar en la Gloria de Dios, esa masa atómica material, esa vibración atómica material se sublimizó. Ya dejó de ser una vibración atómica meramente material. Esas células que constituyeron su cuerpo físico, todas esas células adquirieron una propiedad particular, o más bien esas cuatro propiedades particulares de las que nos da cuenta el apóstol Pablo. Y así, ese cuerpo de la Virgen María -como el de su propio Hijo- adquirió esas cualidades de luminosidad, sutileza, incorruptibilidad e impasibilidad. Este es el misterio que estamos celebrando el día de hoy. La Virgen propiamente no sufrió la muerte como sufriremos nosotros como consecuencia de este pecado de la naturaleza que se llama el pecado original. Esa muerte no fue una separación dolorosa, una separación no deseada, una separación violenta, una separación en la cual el cuerpo está sometido –como la parte más débil- a tantos sufrimientos. No, no hubo la tal separación del espíritu y del cuerpo en la Virgen María. Esa separación fue más bien una separación hasta cierto punto simbólica, porque –como digo- ese cuerpo en el momento de entrar en la Gloria de Dios, recibió el impacto de esa Gloria y le transformó en un cuerpo glorificado. Bien, pasamos mis queridos hermanos a este otro punto tan importante, especialmente para nosotros. Decía al principio que este día es también un día de glorificación para dos de nuestros hermanos de Auto-Realización: Pablito y María Eugenia. A Dios gracias, vosotros entendéis mucho mejor todo lo que voy a deciros. Si hablara este mismo lenguaje a quienes no están entrenados en el conocimiento de los grandes misterios de la muerte, sería hablar pues, en un lenguaje ininteligible y quizá contradic-

torio para ellos, pero para vosotros no. ¿Qué es la muerte para nosotros? ¿Qué es la muerte para vosotros? La muerte para nosotros no es como la mayoría de la gente o la casi totalidad de la gente imagina, es decir el acabose de algo. Para muchos es como el apagarse eterno de una luz y después de la muerte el humear como humea una llama que ha sido apagada. No, el concepto de la muerte para nosotros, no es ese. El concepto de la muerte para nosotros –y este es el verdadero concepto mis queridos estudiantes- el verdadero concepto de la muerte no es sino una separación momentánea, no es sino un alejarse momentáneo de algo que tiene que separarse y tiene que alejarse. Para nosotros, la muerte es el dejar el cuerpo constituido de materia ahí donde tiene que quedarse, porque no puede el cuerpo desventuradamente ir más allá del mundo material. Nuestro cuerpo, mis queridos estudiantes, está hecho de elementos materiales y está hecho para vivir en este plano material. Es un absurdo, y sería un absurdo tamaño, pensar que este cuerpo nuestro puede entrar en otra clase de vida, en otro plano que en el plano meramente material. Sería un absurdo pensar que este cuerpo mortal, pueda tener otra clase de vida –sin un privilegio especial- otra clase de vida que la vida que tuvo la vida material. Y por eso en el momento de la muerte no hay sino esa separación de la parte material y de la parte espiritual. El espíritu con sus demás cuerpos comienza una nueva vida, una vida verdadera, una vida real pero en otro plano.

“LA VERDADERA VIDA SE IDENTIFICA CON EL ESPÍRITU, Y DONDE HAY VERDADERA VIDA ALLÍ ESTÁ LA ACCIÓN DEL ESPÍRITU”

Escritos del Padre Dávila

Esto es como antecedente a lo que voy a deciros, mis queridos estudiantes: Nuestros hermanos Pablito y María Eugenia, ellos se fueron naturalmente. ¿Y su vida qué representa? Esto que acabo de deciros, nada más que esto: esta separación de su cuerpo material y de su espíritu. Su espíritu continúa viviendo en plenitud; su conciencia continúa captando todas las vibraciones que les enviamos, porque su conciencia trasciende los límites de la materia. Su vida continúa, real y verdadera, porque la vida, mis queridos hermanos, la vida no se restringe a aquella limitada vida de una célula; la verdadera vida se identifica con el espíritu, y donde hay verdadera vida allí está la acción del espíritu. Ellos viven pues, su verdadera vida, la vida del espíritu. Ellos están recibiendo todos nuestros mensajes, ellos están recibiendo todos nuestros homenajes, ellos están participando de todas nuestras preocupaciones y de todos nuestros problemas; pero preocupaciones y problemas vistos ya desde otro punto de

vista, desde ese punto de vista del cual debemos acostumbrarnos a ver también nosotros todas las cosas, es decir de ese punto de vista de la realidad. Mientras peregrinamos aquí en esta tierra, las pequeñas o grandes cosas a las cuales nos dedicamos ocupan un lugar totalmente secundario; son entretenimientos de niños, son como los juegos de niños. Nosotros mientras estamos aquí en esta tierra, somos exactamente como los niños que juegan con sus juguetitos de papel, con sus carritos, con sus cosas pequeñitas, que se entretienen en esto. Pero mis queridos hermanos, el destino nuestro no es ése, el de entretenernos con estos juguetitos. Nosotros somos hechos para Él, para Dios, y somos hechos para una felicidad sin fin, para conocerle a Él y en Él adquirir el conocimiento de todas, absolutamente todas las cosas. Por eso os decía mis queridos hermanos, que este día es un día doblemente alegre para nosotros. Por-

Escritos del Padre

Dávila

que es el día de la Glorificación de la Virgen María en su Asunción a los cielos y porque es también el día de glorificación de dos de nuestros hermanos que constituyen -yo lo digo con plena conciencialos pilares sobre los cuales está edificada nuestra Asociación.

es para los monjes, para las monjas, para las personas dedicadas a la vida religiosa. No, mis queridos estudiantes, esto es absolutamente para todos; la oración es necesaria para todos. Y el Señor cuando dijo “vigilad y orar para que no entréis en tentación, orad sin interrupción” y luego hizo tantas recomendaciones para que oráramos, no se dirigió a los saPero, mis queridos estudiantes, recordemos que cerdotes y a los religiosos, ni a los aspirantes a la también nosotros tenemos una misión por delante, vida espiritual. Dijo esto a todos, absolutamente a la misión de ser como ellos, de entregarnos como todos sin excluir a nadie. Por eso nosotros tenemos ellos se entregaron a llevar adelante la mística de la que hacer conciencia de que a través de la oración Asociación. Vosotros les conocistéis y les amastéis, y a través del amor a nuestros hermanos hemos de muchos de vosotros, estuvistéis muy de cerca. Y una realizarnos. de las cualidades que sobresalía entre ellos era su humildad, su profunda humildad… y su profundo En esta celebración Eucarística, mis queridos estuamor. Ellos lo hacían por amor, todas las cosas las diantes, vamos una vez más a dar gracias a Dios porhacían por amor; y también, su dedicación a la ora- que ha puesto delante de nosotros dos ejemplos de ción, a la meditación. nuestros hermanos, dos ejemplos de vida. Y vamos a dar también gracias, porque se dignó embellecer Recuerdo en este instante, unas palabras de un sacerdote que es santo: el cura de Ars. Unas palabras que quiero vosotros las grabéis también profun“Vosotros les conocistéis y damente en vuestros espíritus. Dice él: “la oración y el amor a nuestros hermanos, constituyen la verles amastéis, muchos de vodadera felicidad del hombre”. Hermanos, dos cosas sotros, estuvistéis muy de fundamentales, que recomienda también el Cristo, “orar y también amar”. En estas dos palabras está cerca. Y una de las cualidades contenida toda la enseñanza y no necesitaríamos que sobresalía entre ellos era más, mis queridos estudiantes. Si resumimos nuestra vida y hacemos que nuestra vida sea solo eso: una vida de oración y una vida de amor, tengamos la plena seguridad de que habremos encontrado el filón de la verdadera felicidad. Amar y orar. El que ama solamente y no ora, no hace sino un cincuenta por ciento; y el que ora solamente y no ama, también no realiza sino un cincuenta por ciento. Pero amar y orar eso sí es la plena realización. Y esto es lo que supieron hacer nuestros hermanos: amaron y también se dedicaron a la oración. Pero eso sí, tengo que repetiros una vez más: muchos se imaginan -pero se imaginan erróneamenteque esto de amar y sobre todo de orar, de meditar,

su humildad, su profunda humildad…”

a esa Criatura incomparable, a la Virgen Bendita, de lo más precioso de todos sus atributos. Y vamos a pedirle a la Virgen Bendita que cada día vayamos progresando en esta escuela del amor a nuestros hermanos y en esta escuela de la oración, escuelas en las cuales Ella encontró su Bienaventuranza y nosotros le encontraremos también si practicamos de verdad, si llevamos a la práctica esta consigna de la oración y del amor a nuestros hermanos.

REFERENCIAS: Homilía del Padre Dávial. Baños, 15 de agosto de 1980 Video: Asunción de la Virgen María y 45 años del aniversario de Pablo y María Eugenia https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1260847951065294&id=100014203026668

Comentarios Libros P. Dávila

Comentarios

Libros P. Dávila

Comentarios sobre LIBROS DEL PADRE DÁVILA Cuando tuve 17 años entré en la Escuela de Auto-Realización. Tuve la bendición de practicar estas técnicas enseñadas por el Padre Dávila. Mi vida cambió, de ser un muchacho problemático, vago, a una persona super responsable. Esas técnicas maravillosas de Yoga, están resumidas en este libro Las llaves de tu Reino. Estoy seguro de que si ustedes adquieren y estudian este libro, va a cambiar sus vidas, para bien. Es un libro espiritual extraordinario, una joya espiritual. Claudio Ullauri

El Lago Sagrado, es un libro que nos ayuda a profundizar en las enseñanzas que Jesús predicó en los alrededores del Mar de Galilea. Este es un libro que fue escrito por el Padre César Dávila, durante una peregrinación aTierra Santa. Yo lo tomo cada semana para leer y releer uno de sus pasajes cada vez, y profundizar en estas enseñanzas que nos fortalecen la fe y nos enseñan cuál es el camino para acercarnos al Divino Maestro y vivir también el evangelio del Amor. El Lago Sagrado, un libro para leer y releer. Un compañero en la ruta espiritual. María Isabel de Lebed

Quiero comentarles que Oración Cósmica, es un libro que me ayuda siempre para invocar a Dios desde distintas vertientes espirituales. Y es que verdaderamente, esta obra es un ramillete de fórmulas para invocar a la Divinidad. Tenemos oraciones de Cristo, de la Virgen María, de los místicos cristianos como San Francisco de Asís, de maestros orientales como Paramahansa Yogananda y Ramakrishna; también fórmulas para la oración mántrica y 30 oraciones que son autoría del Padre César Dávila, quien hizo esta recopilación para nosotros. Él justamente sobre Oración Cósmica nos dice: “Quiero que tengas a la mano un libro para que cuando sientas el llamado de un buen pensamiento que te lleve a Dios, lo abras en cualquier página y te sintonices con su presencia. Este libro aspira a ser uno de tus mejores amigos, es para todos sin excepción”. Oración cósmica, del Padre Cesar Dávila. María Isabel de Lebed

Biografía

Un poquito más sobre la familia del padre César Dávila Myriam Dávila lez Suárez, quien era una persona muy reconocida como eclesiástico, historiador, arqueólogo y político ligado al Partido Social Cristiano, (1878 Diputado por la Provincia del Azuay), (Senador 1892). En 1906 Pío X le nombró Arzobispo de Quito, desde donde dirigió la Iglesia ecuatoriana hasta su muerte en Quito, 1917). Se opuso a la libertad de cultos, el divorcio y el laicismo estatal. Serio y severo en el ejercicio sacerdotal. Notable por su talento y habilidad política, que le llevaron a ocupar las más altas posiciones dentro de la Iglesia y el Estado hasta su muerte acaecida en Quito en 1915. Inauguró el siglo XX, con su influyente personalidad de sabio y sacerdote. Combatió la dictadura del General Ignacio de Veintimilla y Eloy Alfaro. Del Presbítero, Eudoro Dávila, el historiador Nicola dice, escribía panfletos en contra del sistema, y su obra titulada “El imperialismo arzobispal y sus víctimas”, es una serie de cartas dirigidas al Dignísimo Arzobispo Dr. González Suárez impreso en Quito en 1917, donde deja plasmada su lucha social.

u padre, de nombre César Augusto Dávila, hijo de Don Leovigildo Dávila, oriundo de Ibarra, tuvo dos hermanos de especial trascendencia en la Historia del Ecuador, ellos son el Presbítero Eudoro C. Dávila, y el médico Dr. Pablo Aurelio Dávila. El primero, Eudoro, distinguido sacerdote, orador, escritor y poeta. Escribió muchas obras, entre las más notables: el poema Las Glorias de Jerusalén, el estudio sobre La Santidad de Pío X. Sostuvo una lucha social en contra de la actitud intransigente del entonces Arzobispo de Quito, Dr. Federico Gonzá-

El médico, Dr. Pablo Aurelio Dávila, joven liberal y enérgico escritor, colaboró asiduamente en periódicos nacionales. Escribió en un periódico político eventual, “El Pobrecito Hablador” (Guayaquil, 17 junio 1911). En sus artículos, deja notar su posición frente a los abusos de poder del liberalismo de ese entonces impulsado por el general Eloy Alfaro, decía “la política es la ciencia del engaño mutuo”. Es el autor del folleto “El 25 de Abril de 1907” donde inmortalizó aquella jornada, en que la juventud de Quito, fue vil y cobardemente asesinada por tropas alfaristas. Esa lucha le llevó a ser un perseguido po-

Biografía lítico. Sus escritos (aunque en la última etapa de su vida escribió algunas obras que han quedado inéditas) y su biblioteca, fueron quemados en la casa de La Joya, saliendo expatriado a Chile, donde ejerció su profesión en Santa Cruz de Curicó, y haciendo lucha clasista hasta su muerte en 1911. Según el historiador ambateño, profesor Gerardo Nicola, se destaca en ambos esta pasión por la igualdad y el respeto al hombre, los dos son políticos y rebeldes haciendo una franca oposición, en una época en que la Iglesia tenía gran injerencia en la política de Estado.

nistrador de la hacienda de Leito, contrae nupcias con Vicenta Gavilanes y se radican en La Joya. Incrementa su patrimonio llegando al cerro Yamate. Tenían una considerable extensión de tierra, toda clase de árboles frutales y cereales como arveja, lenteja, habas, papas y achiera, de la cual se sacaba el almidón. La Joya tenía una amplia casa de madera, con corredores y patio empedrado; destacaban las grandes palmeras de donde caían cocos pequeñitos como las bolas de cristal, y el P. Dávila cuando niño había grabado tres cruces, que se pueden ver hasta hoy.

Su padre, César Augusto, llega a Patate como admi-

Costumbres de la casa En la casa, el orden y la pulcritud eran las reglas. Desayuno con leche y chocolate Postum; frecuentes asados de borrego y cerdo, morocho con leche y muchos dulces. Aquí los abuelos criaron a Julio, un sobrino nieto, de quien recuerdan que algo jovencito, se escapaba al pueblo para disfrutar de sus cosas juveniles, y cuando era sorprendido por el abuelo,

decía que se fue en busca de noticias frescas, pero como era una mentira, el abuelo le hacía pedir perdón a Dios en público en medio del rezo del rosario. César Augusto, era un cristiano a carta cabal, pertenecía a la Orden Terciaria de San Francisco, orden creada para seglares comprometidos, quienes tenían muy arraigado el servicio al prójimo, la caridad

Biografía y los votos de obediencia a los lineamientos de la Iglesia. Era un hombre muy recto, fuerte de carácter que formó a sus hijos con mucha autoridad. Estaba en la misa, recibía la comunión y también demandaba el pago de sus haberes, si era preciso en la Tenencia Política. El Padre Dávila recuerda a su padre, con mucho respeto y su cara se ilumina ante el recuerdo de su religiosa madre. Los dos impulsaron al Padrecito a auto-educarse, y por ello, parte a temprana edad al Seminario Menor San Luis de Quito, y luego, en el Seminario Mayor San José hasta ser ordenado sacerdote en 1934. Sus compañeros son los libros y su sed de conocimiento.

seda, su reclinatorio rojo aterciopelado era llevado a la iglesia por su dama de compañía, Coca, todos los días y permanecía allí durante todos los oficios religiosos. Su hermana Nathalia, es nuestra abuela materna, y Dolores, llamada Lolita, tenían una gran relación entre sí y cultivaron en toda la familia los valores morales y religiosos que nos hicieron hombres y mujeres de bien.

Todas las casas, tenían un cuarto de oratorio grande en el centro de la casa, y era el lugar obligado de reunión diaria de la familia, vecinos y amigos, incluso el personal que trabajaba en la casa. El rezo del rosario era obligatorio, con cantos y letanías rezadas de rodillas. Viví mi niñez con estos ejemplos y con la misa cantada en latín, hasta el año 1962 cuando El P. Dávila se pronuncia también por la lucha social se inició la celebración en español con el sacerdote y escribe y educa a los indios desde su plataforma dirigiéndose al pueblo. clerical, funda un movimiento sindical de trabajadores. Vienen a mi memoria las casas de hacienda de la familia, una muy especial quedaba en San Javier, esta tenía una capilla dedicada al Señor de la Caña, que era un Jesús en tamaño natural sentado sobre un sillón, vestía solamente un atuendo cubriéndole la cadera, tenía una caña de plata en su mano, y una corona de espinas en su frente, que también era de plata. Todas las fiestas religiosas, se guardaban con especial devoción, participábamos de grandes procesiones, noches de vigilia, rezos y cantos. La familia en pleno tomaba a su cargo la dirección de estos actos; sacerdotes y monjas, lectores de la Palabra nacieron en su seno, hombres y mujeres comprometidos con el Evangelio. Pienso yo que, el Padre Dávila, habrá heredado la tenacidad de sus antepasados, su figura fue respetada y temida. Tenaz en sus propósitos, firme en sus resoluciones. Un lector incansable, un orador de renombre, un escritor, un pregonero de la enseñanza del Cristo Cósmico. Un enamorado de Dios que creció A la muerte de su padre, su madre se establece en con humildad, descubrió el camino y nos condujo Ambato, lo cual le permite vivir con mayor intensi- por la senda más corta para esa comunión con la dad su religión y religiosidad. Asistente asidua a la Divinidad; y de esta experiencia, ustedes, queridos Santa Misa diaria, en la iglesia de Santo Domingo. lectores, yo, y muchos seres que vendrán, somos su Dicen mis hermanas mayores que vivieron con ella, fruto. que, cubría su cabeza con una fina manta negra de

Biografía

Tíos P. Dávila: Dr. Pablo Aurelio Dávila, Dr. Eudoro C. Dávila P. Dávila y sus hermanos: Josefina. Carmelina y Pablo A. Dávila (en casa de Josefina en Patate)

Armando Álvarez (esposo de Carmelina) y Carmelina Dávila y Pablo A. Dávila (hermanos del P. Dávila)

Arcenio Arellano (esposo de Dolores Gavilanes), Pablo A. Dávila, Laura Arellano y Padre Dávila.

Beatriz Dávila (sobrina del P. Dávila, hija de Carmelina) y su esposo Numa Vasco, viven aún en La Joya

Referencias: http://13.90.146.37/cgi-bin/koha/opac-detail.pl?biblionumber=11443&query_desc=ti%2Cwrdl%3A%20el%20imperialismo%20arzobispal%20y%20sus%20victimas http://repositorio.casadelacultura.gob.ec/bitstream/34000/8765/1/POB_48.pdf http://repositorio.casadelacultura.gob.ec/handle/34000/8765 https://books.google.com.ec/books?id=vj51AAAAMAAJ&pg=PA176&lpg=PA176&dq=dr+pablo+aurelio+davila&source=bl&ots=b8CEHyDB2l&sig=ACfU3U0EYEmzgj6MGmt1YHJsmqyD3lYgwA&h l=es-419&sa=X&ved=2ahUKEwi4rc6J6aHzAhUIVTABHSMHCvMQ6AF6BAgOEAM#v=onepage&q=dr%20pablo%20aurelio%20davila&f=false

Tradiciones

Mantras de la Mística

Judeo-Cristiana Ing. Com. Ángel A. Ledesma Ginatta

l Mantra en la tradición oriental es una palabra o frase que repetida incesante y continuamente en la meditación, procura la sintonía del meditador con Dios. En la tradición cristiana equivaldría a una Jaculatoria.

nombres de Dios que se encuentran en el Antiguo testamento, y en la tradición judía. También nos explica el significado del Sagrado Tetragrámaton, que está compuesto por las cuatro palabras del nombre de Dios, revelado a Moisés en la zarza ardiente: Yod He Vah He. Que algunos traducen como Yahvé o JeMantra etimológicamente viene de dos palabras del hová. Sánscrito: “Man” que significa mente. “Tra” aquello que guía. El Mantra sería entonces aquello que guía En la mística hebrea nunca se utiliza el nombre a la mente hacia un objeto, meta, fin, o finalidad. explícito de Dios, YHVH, porque solamente lo pronunciaba el sumo sacerdote una vez al año cuanEl Señor pronunció una máxima: “Mis palabras son do ingresaba al Sancta Sanctorum, el día del Yom Espíritu y Vida” (Juan 6, 63). Para los cristianos, tanto Kippur. Desde la destrucción del templo construido el Antiguo y el Nuevo Testamento, están inspirados por Herodes el grande en marzo del año 70 d.C., se por el Espíritu Santo en todos sus libros, y en todas dejó de pronunciar explícitamente este nombre, y sus partes. los rabinos y el pueblo judío cuando se refieren a Dios usan distintas denominaciones como: Adonai, Eso significa que dentro del ropaje de cada palabra Eloheinu, Ha Shem y otros. de nuestra Biblia, está presente el Espíritu de Dios, “Ruah ha Kadosh”, El Espíritu Santo. Los maestros de la Cábala Mística hebrea hacen Kavanot utilizando los setenta y dos nombres de Dios. Si utilizamos palabras y frases tomadas de la Biblia Esta palabra significa: “Intención” o “Sentimiento para invocar a Dios en la meditación u oración con- sincero” o “Dirección del corazón”. templativa, es para percibir la vida que el Espíritu de Dios, ha impregnado en estas palabras, para que Otro de sus mantras es: “Ain Soph Aur “. Esta es “La nos lleven a la sintonía con Él. luz Increada”, de donde emanan los diez sefirot de “Otz Haim”, el Árbol de la Vida. En este se encuenVoy a mencionar algunas palabras y frases que po- tran cuatro planos de creación: demos usar como mantras o jaculatorias, tomadas de la biblia. Atzilut: El mundo de las emanaciones o causas. Corresponde al plano causal. Se encuentran los sefirot: En el libro El Dios Vivencial escrito por el Padre Dr. Kether; Hokmah y Binah. César A. Dávila Gavilanes en el capítulo XIV YHVY “Yo Soy el que Soy” nos introduce a los setenta y dos Briah o Beriyah: El mundo de la creación. Equivalen-

Tradiciones te al plano mental. Se encuentran los sefirot: Che- denso o concreto conocido como mundo físico. Se sed o Hesed; Geburah y Tipheret. encuentra el sefirat Malkut, “El Reino”. Yetzirah: El mundo de la formación. Es similar al pla- En estas diez esferas, y cuatro mundos u Olamim, no astral. Se encuentran los sefirot: Netzach; Hod y del Árbol de la Vida, hay 22 senderos de sabiduría, Yesod. que permiten conocer, como Dios creó el mundo de la nada, formó al hombre de barro y arcilla, e insufló Assiyah: Mundo de la acción, se plasma el plano aliento de Vida para que sea un ser viviente.

Tradiciones Vamos a presentar algunos mantras o jaculatorias tomados del Nuevo Testamento.

por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno; como Abba significa: Papá, papito, o papi. Es el nombre tú, Oh Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean con el cual Cristo, invocaba a Dios Padre. Es una in- uno en nosotros: para que el mundo crea que tú me vocación hecha a un Padre, que denota confianza, enviaste.” Juan 17, 20-21 intimidad y amor incondicional. En el libro El Lago Sagrado escrito de mayo a junio “Yo y mi Padre somos uno” (Juan 10, 30). “El que me 1978 por el Padre Dávila en el lago de Galilea, Tibeha visto a mí, ha visto al Padre; Yo estoy en el Padre y ríades, Mar de Genesaret, o en hebreo Kineret que el Padre en mí.” (Juan 14, 9-10). Estas frases del evan- significa arpa, se comentan todos los milagros que gelio sirven para que Jesús nos lleve al Padre. hizo Jesús en Galilea durante los tres años de vida pública. El que quiere unirse a Jesús, puede utilizar su santo Nombre, que provine del hebreo Yeshúa que signi- Vamos a mencionar algunas frases o palabras que fica: YHVH es Salvación. Su nombre denotó siempre se pueden usar como Mantras. su misión: Salvar a la humanidad y reconciliar al hombre caído con Dios. Cuando queramos orar profundamente e interiorizarnos, podemos utilizar: “Boga mar adentro” o en Amén. Es la contracción de dos palabras hebreas: latín “Duc in Altum”. (Lucas V, 4) Aleph y Mein. Hay dos versículos, uno en el Antiguo y otro en el Nuevo, en el que se usa esta palabra Si nos sentimos impuros como la hemorroisa, y escomo nombre propio de Dios. tamos convencidos que acercándonos a Jesús nos sanaremos. “Si tocare solamente la orla de su manto “Aquel que es bendito sobre la tierra, será bendito seré sana”. (Marcos V, 28) en el Dios Amén. Y el que jura en la tierra, jurará en el Dios Amén.” (Isaías 65, 16). Al leproso que se le acercó al Señor, diciendo, “Tame, Tame”, “Impuro, Impuro”, podemos usar la expresión “Esto dice el Amén, el testigo fiel y veraz, el principio de Jesús: “Quiero. Sé limpio. Y al instante la lepra se de la creación de Dios. ”(Apocalipsis 3, 14) fue de él”. (Lucas V, 13) Con estos tres nombres de la Sagrada y Augusta Trinidad, tomados de la Biblia podemos hacer una meditación trinitaria.

Si nos sentimos como muertos en vida, sin anhelos, ilusiones y esperanza, estamos caídos y no podemos levantarnos. Repitamos: “Thalita Kumi”, el sagrado mantra que pronunció el Señor para que El fundamento de la meditación lo encontramos en la niña muerta vuelva a la vida. “A ti te lo mando, el Sermón del Monte, verdadera Carta Magna de la levántate”. (Marcos V, 41) Humanidad. “Mas tú cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en Si estamos sin rumbo en la vida, y oímos su voz que secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recom- dice: “Sígueme”, tenemos que hacer como Mateo el pensará. ”(Mateo 6, 6) Publicano que oyó este llamado “Sígueme”, y “Al instante, el publicano se levantó y dejándolo todo le Adicional a salvarnos el deseo de Jesús expresado siguió.” (Mateo IX, 9) en la Oración por la Unidad, pronunciada antes de instituir la Última Cena, es que el género humano Si estamos como sordos espirituales, que oímos experimente la Unidad que Jesús vive con el Padre. pero no escuchamos, y hablamos cosas banales y “Mas no ruego solamente por estos, sino también no los asuntos que nos llevan a Dios, entonces de-

Tradiciones bemos pronunciar en nuestra meditación: “Effetá”, “Ábrete” (Marcos 7, 34-37) fue la palabra que usó Cristo para cuando le abrió el oído al sordo de nacimiento, y le destrabó la lengua. Si queremos que venga pronto el Señor a nuestra

vida, debemos repetir “Maranatha” que viene de una expresión aramea: “Maran Atha”, que significa: “Ven Señor” o “El Señor viene”. La encontramos al final de la primera carta a los Corintios, capítulo 16, versículo 22.

CONCLUSIONES 1.- El judaísmo es la tradición religiosa monoteísta más antigua de la tierra que subsiste organizadamente, tiene 5782 años. Es la cuna de las tres grandes religiones más grandes del mundo: Judaísmo, Cristianismo e Islamismo.

be como Yahvé, significa “ Yo Soy el que Soy”. Denota el Ser cuya mente y conciencia vive en un eterno presente. No hay pasado ni futuro, solo presente. También no está limitado por las variables espaciales, lo que explica su Omnipresencia.

2.- El Antiguo Testamento es la revelación progresiva de Dios, que se tuvo su culmen en el Mesías, Jesucristo y en la revelación del Nuevo Testamento. 3.- Antes de la revelación mosaica, el pueblo de Israel conocía a Dios como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

5.- La religión judía solo pronunciaba este nombre en el día del YOM KIPUR o día del gran perdón o expiación de los pecados personales y sociales de Israel, en la que el sumo sacerdote entraba al Sancta Sanctorum del templo. Desde la destrucción del templo en el siglo I después de Cristo, se ha perdido la pronunciación explícita de este nombre.

4.- En el evento de la zarza ardiente, Dios revela su nombre propio a Moisés: Yod He Vav He que se escri- 6.- La tradición religiosa de Israel tiene distintas ora-

Tradiciones

ciones vocales que se utilizan durante sus fiestas religiosas a lo largo del año y también durante el día. 7.- La meditación judía utiliza los 72 nombres de Dios. 8.- La santificación del nombre de Dios es uno de los mitzvot o mandamientos fundamentales del judaísmo contenido en el libro de Levítico: “Ser santos como Yo Soy Santo”. 9.- El Señor Jesucristo habiendo nacido judío, incluye este mitzvot o mandamiento en el Padre Nuestro, y reza así: “Santificado sea tu nombre”. 10.- Todos los nombres de Dios tienen significado, el objeto de repetirlos es realizar el aspecto de Dios contenido en dicho nombre. 11.- Todo mantram o jaculatoria tienen el poder de llevarnos a Dios porque fue revelado por Él. 12.- El Espíritu de Dios está presente en cada palabra que nosotros llamamos mantram, y este Espíritu está revestido de palabra. El Señor dijo: Mis palabras son Espíritu y Vida (Jn 6, 13).

13.- La tradición Judeo-Cristiana nos enseña como Dios creo al mundo y está presente activo y actuante en él llevándolo de retorno al Padre. 14.- La meditación Judeo-Cristiana ofrece las palabras pronunciadas por Yahvé Dios y por Jesucristo como medio para que los creyentes nos sintonicemos con Dios a través de éstas. 15.- El meditador da respuesta a través de la meditación a la invitación a orar que realiza el Espíritu Santo conocido como Ruah Ha Kadosh y que recibimos mediante su gracia. 16.- La realización espiritual es una tarea que todo ser humano debe acometer, según San Agustín: “El Dios que te hizo sin ti, no te salvará sin ti”. 17.- La finalidad de este artículo es presentar como la tradición religiosa dentro de la cual hemos nacido, tiene un camino de meditación usando las palabras o mantrams revelados en el Antiguo Testamento y en el Nuevo Testamento por nuestro Señor Jesucristo que con el poder del Espíritu Santo y su Gracia nos sintonizan con Cristo Jesús, y por medio de Él nos llevan al Padre.

Referencias: https://drive.google.com/file/d/1y_zd7wNDveiZfUW_X4K7OVbf9HKNO6Eu/view?usp=sharing

Actualidad

Confinamiento e Interioridad Padre Jóse Cifuentes R.

sta es una experiencia que todos estamos viviendo en esta situación de pandemia. En ella, la libertad ha sido restringida. La salud física, los estados emocionales y mentales, de algún modo, están siendo afectados. La activación interior incluso, sufre el riesgo de disminuir como expresión del desaliento de la depresión.

En los jóvenes, la pérdida del soporte espontáneo de los amigos, tiende a paralizarlos. La ansiedad aumenta y con dificultad se abre paso la esperanza.

Actualidad Ante esta situación esquiva, ¿existe respuesta a las consecuencias emocionales de este momento confuso y desafiante? ¿Qué recursos nos están ayudando a salir adelante? Más atrás y en situaciones de confinamiento extremo y mortal, como fueron los campos de concentración y el holocausto, ¿qué recursos se buscaron utilizar? La filósofa y santa Edith Stein, expresó antes de morir, desde el cautiverio: “Quienes han desarrollado más la interioridad, han logrado protegerse mejor frente al horror”. De igual modo, Víctor Frank, desde la misma situación, valoró la capacidad del ser humano para resignificar incluso el sufrimiento, dotándole de alguna forma de sentido. Desde el punto de vista cristiano el desarrollo de la interioridad es fundamental. Toda persona la tiene y pocos la desarrollan. San Agustín la desplegó en profundidad y señaló el camino: “No vayas afuera, vuelve a ti mismo; en el hombre interior habita la verdad”. Marco lo indica también: “De la misma manera que una mirada cariñosa y confiante permite al hombre emprender acciones insospechadas, así el descubrimiento de una presencia invisible, Dios en su forma más amable, amistosa y salvífica, puede operar conversiones y entregas ejemplares en el ámbito de la vida interior”. En este camino de la interioridad ayudan mucho las prácticas psicofísicas, la meditación y vinculación en comunidad más allá de la mera conectividad. Para la educación, la profundización de la interioridad hace más consistente la concentración y dedicación al crecimiento personal y al estudio de la profesión elegida. Con el desarrollo de la interioridad aprendemos a habitarnos a nosotros y al mundo de una manera que ayudará a que se haga efectiva la nueva normatividad.

Actualidad SIGLAS DE LAS OBRAS DE SANTA TERESA DE JESÚS C= Camino de Perfección. CE= Camino de Perfección, autógrafo de El Escorial. CV= Camino de Perfección, autógrafo de Valladolid. CC= Cuentas de Conciencia. Cst= Constituciones. Cta= Carta. D= Desafío Espiritual. E= Exclamaciones. F= Fundaciones. M= Moradas (1M, 2M, 3M, 4M, 5M, 6M, 7M= primeras moradas, segundas moradas…). MC= Meditaciones sobre los Cantares. P= Poesías. V= Vida. VD= Visita de Descalzas. Vej= Vejamen. SIGLAS DE LAS OBRAS DE SAN JUAN DE LA CRUZ C= Cántico Espiritual. Cta= Cartas. D= Dichos de luz y amor. L= Llama de amor viva. N= Noche oscura del alma (1N, libro primero; 2N, libro segundo). S= Subida del Monte Carmelo (1S, el libro primero; 2S el segundo; 3S el tercero)

Actualidad

Mística

de la indignación Padre Edgar Hidalgo

INTRODUCCIÓN

urante los últimos tiempos hemos experimentado un período degradante, deshumanizante, hasta el punto de volver a plantearnos lo realmente obvio: ¿cómo volver a ser humanos dignamente? Todo esto nos conduce a cuestionarnos: ¿qué estamos haciendo, para que realmente esto cambie? Por un lado, el cientificismo extremo, y por otro, el fanatismo religioso, llevado muchas veces hacia la destrucción de la propia libertad personal. Quisiéramos encontrar una pequeña respuesta desde la realidad mística de Santa Teresa de Jesús que nos permita recordar que sin la “iluminación de la Palabra no hay Revelación del Misterio divino”: empiezas con lo que sabes y vas en sentido inverso, cada obstáculo te da nuevas formas de ver las cosas. Y ver en la palabra “libertad” no solo una idea simple, que a veces se pierde tan fácilmente, sino sentir la “libertad” y protegerla y encontrar allí el verdadero sentido de la vida de creyente. “Conquista dos veces quien a la hora de la conquista se conquista a sí mismo” decía Publius Quintilius Varus: por ello, en la “mística de la indignación” queremos abordar brevemente el sentido de la “libertad sin prisas” con ese cansado deseo de seguir igual, de no salir de la zona de confort; y la fuerza de luchar contra el enemigo más grande del potencial humano, como es el fuerte conformismo radical, para ello, ofrecemos una pequeña ofrenda de los primeros pasos para lograrlo. En la ofrenda entregada con amor, escondemos el compromiso de Alguien que te la recibe y te la da, la humildad de su velocidad y la responsabilidad y auto-disciplina del suave sonido de la vida orante para la reconstrucción de la dignidad del ser humano, de su libertad auténtica y permanente, aunque el camino para conseguirlo es largo y superior a nuestras fuerzas, de la mano de Teresa de Jesús, haciéndole hablar a ella misma, a través de sus escritos, nos dejará impreso en el alma la necesidad de: contemplar la realidad, orar desde la realidad y reaccionar para la realidad, con grandes experiencias del proceso liberador que nos acerca un poquito más la Mística de la indignación. Podríamos decir que damos a conocer primero el lado oscuro de la existencia humana, analizando el pecado y sus consecuencias; la vivencia

Actualidad de una “libertad a prisas” y que luego presentamos la claridad existencial del ser humano, estudiando la “ofrenda de los primeros pasos”. Para colocar el telón de fondo de estas realidades colocamos “Estoy contigo todo el tiempo” para liberar mucho mejor el sentido de lo que pequeñamente pretendemos: tomar conciencia de la Mística, espiritualidad y compromiso en la sociedad actual. ESTOY CONTIGO TODO EL TIEMPO Siempre la historia nos muestra cómo lo prohibido o lo prohibitivo conduce al ser humano a desearlo y cómo de esta forma nace la caída. Si miramos el relato genesíaco, en el que Adán y Eva hacen de protagonistas de una historia en la que el pecado se apodera de ellos, tendiéndoles una voraz trampa que marcará el ritmo de sus existencias para siempre. Y no sólo de ellos, sino también la de todos sus descendientes porque el pecado de los primeros padres desde un principio arrastró consigo a toda la humanidad entera, todos los hombres y mujeres están en la corriente de existencia marcada por el pecado original1. Según el relato genesíaco vamos a interpretarlo más allá de las palabras, buscando su contenido de fondo. La raíz del pecado es pasar del estado de inocencia a la pecaminosidad. Tomando la inocencia como ignorancia. Según esto, el hombre pierde su inocencia al perder su ignorancia y su pecado consiste en saber por encima de sus límites. Las consecuencias que se derivan de esta raíz son la degeneración de la sensibilidad, según esto el pecado hace que la sensibilidad se vuelva pecaminosa. Otra consecuencia es el pudor paralizante, es una vergüenza que le impide al ser humano actuar libremente. Y otra más es la pérdida de la libertad, y esta queda trabada. De esta manera, es el pecado original el que nos muestra cómo Adán cae en la voraz trampa de su existencia: la trampa del anhelo de lo prohibido. Y así arrastra consigo a toda la humanidad, cambiando su estado de inocencia por el de pecaminosidad y haciendo surgir graves consecuencias, fruto de su pecado. Vemos en Teresa de Jesús que siente implicada en la realidad que circunda su vida de carmelita descalza de la España del siglo XVI, surgen sentimientos de solidaridad en cuanto su condición de pecadora y siente el dolor de lo que sucede a su alrededor: Primero con impotencia, es su primera reacción interior y se le agrandan aún más por sus propios deseos y ganas de actuar. Los hechos parece que la sobrepasan o desbordan: “Y como me vi mujer y ruin e imposibilitada de aprovechar en lo que yo quisiera en el servicio del Señor, y toda mi ansia era, y aún es, que pues tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, que ésos fuesen buenos” (C 1,2). A pesar de esos sentimientos de impotencia, ella está totalmente disponible. Está dispuesta y con su buena voluntad a las espaldas, a darse en persona: “Parecíame que mil vidas pusiera yo para remedio de un alma de las muchas que allí se perdían” (Ibídem).

1 BALTHASAR, Hans Urs Von, El cristiano y la angustia, s.e., Madrid: 1964. El gran teólogo nos dice en esta obra, cómo ve un filósofo danés Kierkegaard el papel de Adán: “Kierkegaard no deja que Adán se separe cualitativamente de la restante humanidad, y rechaza violentamente la -situación de justicia original- relegándola al imperio del mito, que corrompe la teología, por lo cual la situación de Adán antes del pecado no cualitativamente distinta (aunque si cuantitativamente de la situación de la conciencia sin despertar en la inconsciencia y la inocencia” (p. 126) es la nota 5 de “El concepto de la angustia”, I, 2 (p. 56).

Actualidad Y en otro lugar: Lo expresa con meridiana sinceridad a Dios mismo: “¡Oh mi Dios, quién pudiera importunaros mucho y haberos servido mucho, para poderos pedir tan gran merced en pago de mis servicios, pues no dejáis ninguno sin paga! Mas no lo he hecho, Señor; antes por ventura soy yo la que os he enojado de manera que por mis pecados vengan tantos males” (C 35,5). La Esclavitud Sabemos que la esclavitud quita la libertad al ser humano y que esto determina de una forma u otra el rumbo de toda su existencia. En la historia de Adán y Eva aparece cómo el pecado los esclaviza, impidiéndoles vivir una vida realmente libre. Así actúa también en sus descendientes, haciéndoles igualmente esclavos y dejándoles sin salida. El pecado hace que el remordimiento no pueda ser usado por el hombre como una fuerza con la que puede reaccionar y oponerse al mal. No logra sacar al individuo de su esclavitud; no hace otra cosa que llevarle a sentirse hundido por el pecado. Es como que la capacidad de reaccionar que procura el remordimiento se apaga y desaparece. Además de no permitir actuar al remordimiento, el pecado da entrada a las fuerzas de lo demoníaco al ser humano, permitiéndoles así que se desarrollen en él y le empujen más y más por un camino de clausura como sinónimo de -no libertad- y poco a poco lo demoníaco ejerce su influjo en ser humano por medio del pecado, clausurando toda forma de salida del mal. La conclusión es dura, pero tiene muy claro lo que la epistemología del término “esclavitud” significa y Teresa lo usa radicalmente: “No consintamos, oh hermanas, que sea esclava de nadie nuestra voluntad, sino del que la compró por su sangre. Miren que, sin entender cómo, se hallarán asidas que no se puedan valer. ¡Oh, válgame Dios!, las niñerías que vienen de aquí no tienen cuento. Y porque son tan menudas que sólo las que lo ven lo entenderán y creerán, no hay para qué las decir aquí más de que en cualquiera será malo y en la prelada pestilencia” (C 4, 8).

Actualidad La Libertad Siempre se ha dicho que quien tiene fe supera el pecado y así se abre a la libertad2. Igualmente evocamos un texto del Nuevo Testamento en dónde podemos ver la fuerza que la verdadera libertad es la que viene y nos lleva a Dios. Es para esforzados, para gente fuerte, pues es su ansia más profunda3 (cfr. Col 3, 1-10). Una vez que la fe y la virtud teresiana del “amor unas con otras”, al eliminar el pecado libera al hombre de la esclavitud originada por su condición pecaminosa. Veamos con su ayuda cómo el hombre supera por la fe la esclavitud y se abre a la libertad. Primer paso del proceso liberador: el hombre creyente empieza a anhelar la libertad. ¿Por qué? Ante todo porque la fe hace que el hombre descubra la Verdad que quiere conseguir es fruto de la libertad aprehendida sensorialmente:

“Pues preguntóme el confesor: ¿quién dijo que era Jesucristo? -. Él me lo dice muchas veces, respondí yo; mas antes que me lo dijese se imprimió en mi entendimiento que era Él, y antes de esto me lo decía y no le veía. Si una persona que yo nunca hubiese visto sino oído nuevas de ella, me viniese a hablar estando ciega o en gran oscuridad, y me dijese quién era, lo creería, mas no tan determinadamente lo podría afirmar ser aquella persona como si la hubiera visto. Acá sí, que sin verse, se imprime con una noticia tan clara que no parece se puede dudar; que quiere el Señor esté tan esculpido en el entendimiento, que no se puede dudar más que lo que se ve, ni tanto. Porque en esto algunas veces nos queda sospecha, si se nos antojó; acá, aunque de presto dé esta sospecha, queda por una parte gran certidumbre que no tiene fuerza la duda”. (V 27, 5)

En este primer paso del proceso liberador está el descubrimiento de la Verdad, de forma esencial como fuerte impresión de la realidad y la extraordinaria certidumbre que deja como un liberum arbitrium4, “una certidumbre que en ninguna manera se puede dejar de creer” (V 18, 14), como podemos ver la fe hace que el hombre anhele la libertad, ya que sin ella no puede obrar la Verdad. Segundo paso del proceso liberador: el hombre elige la libertad y salta hacia ella. Si en esta virtud teresiana del “amor unas con otras” que nace de la fe auténtica, necesariamente la conformidad con la voluntad de Dios y el amor efectivo a los hermanos (cfr. 1M 2, 17; 4M 1, 7; 5M 3, 7-12; 7M 4, 6).

2 “El hombre conquista su libertad interior en la misma medida en que se fortalecen en él, la fe, la esperanza y la caridad. Demostraremos de un modo concreto cómo el dinamismo de lo que tradicionalmente se han denominado las “virtudes teologales” constituye el centro de la vida espiritual” Jacques PHILIPPE, La libertad Interior, Edic. Rialp S.A., Madrid, 2012, p. 12 3 “El ser humano manifiesta tan gran ansia de libertad porque su aspiración fundamental es la aspiración a la felicidad, y porque comprende que no existe felicidad sin amor, ni amor sin libertad” (Ibídem) p. 15. 4 Hans Urs Von Balthasar nos dice en su obra “El Cristiano y la angustia”: “Comenzar por el liberum arbitrium como principio, significa presuponer lo que no puede darse por supuesto con certidumbre: el conocimiento del bien y el mal, o lo que es lo mismo, la mala neutralidad entre el bien y el mal” (p. 123). También nosotros vamos a asumir el liberum arbitrium como el libre juicio en el que todos nos decidimos por la libertad sin presiones de ninguna naturaleza, tan solo llevados por el proceso liberador del hombre creyente como lo hacemos en esta parte.

Actualidad La convicción de todo esto es con el hilo de la propia experiencia, que es la clave de toda comprensión pues está ya cabe Cristo:

“Tenía yo algunas veces, como he dicho, aunque con mucha brevedad pasaba, comienzo de lo que ahora diré: acaecíame en esta representación que hacía de ponerme cabe Cristo, que he dicho, y aun algunas veces leyendo, venirme a deshora un sentimiento de la presencia de Dios que en ninguna manera podía dudar que estaba dentro de mí o yo toda engolfada en Él. Esto no era manera de visión; creo lo llaman mística teología5. Suspende el alma de suerte, que toda parecía estar fuera de sí: ama la voluntad, la memoria me parece está casi perdida, el entendimiento no discurre, a mi parecer, mas no se pierde; mas, como digo, no obra, sino está como espantado de lo mucho que entiende, porque quiere Dios entienda que de aquello que Su Majestad le representa ninguna cosa entiende”. (V 7, 1).

Tanto más grande sea la relación con Dios, más firme es la actitud de libertad que le engendra en su ser:

“Aquí puede entrar la verdadera humildad, porque esta virtud y estotra paréceme andan siempre juntas. Son dos hermanas que no hay para qué las apartar. No son éstos los deudos de que yo aviso se aparten, sino que los abracen, y las amen y nunca se vean sin ellas. ¡Oh soberanas virtudes, señoras de todo lo criado, emperadoras del mundo, libradoras de todos los lazos y enredos que pone el demonio, tan amadas de nuestro enseñador Cristo, que nunca un punto se vio sin ellas! Quien las tuviere, bien puede salir y pelear con todo el infierno junto y contra todo el mundo y sus ocasiones. No haya miedo de nadie, que suyo es el reino de los cielos. No tiene a quién temer, porque nada no se le da de perderlo todo ni lo tiene por pérdida; sólo teme descontentar a su Dios; y suplicarle las sustente en ellas porque no las pierda por su culpa. Verdad es que estas virtudes tienen tal propiedad, que se esconden de quien las posee, de manera que nunca las ve ni acaba de creer que tiene ninguna, aunque se lo digan; mas tiénelas en tanto, que siempre anda procurando tenerlas, y valas perfeccionando en sí más, aunque bien se señalan los que las tienen; luego se da a entender a los que los tratan, sin querer ellos. Mas ¡qué desatino ponerme yo a loar humildad y mortificación, estando tan loadas del Rey de la gloria y tan confirmadas con tantos trabajos suyos! Pues, hijas mías, aquí es el trabajar por salir de tierra de Egipto, que en hallándolas hallaréis el maná; todas las cosas os sabrán bien; por mal sabor que al gusto de los del mundo tengan, se os harán dulces”. (C 10, 3-4)

Según esto, el hombre por la fe puede saltar hacia la libertad. De esta forma, nos damos cuenta cómo la fe, en la virtud teresiana del “amor unas con otras”, conduciendo al hombre en este proceso liberador, le lleva de la esclavitud a la libertad.

5 “Llaman los contemplativos contemplación infusa o mística teología, en que de secreto enseña Dios al alma y la instruye en perfección de amor, sin ella hacer nada ni entender cómo” (San Juan de la Cruz, 2N 5, 1).

Actualidad ¿Es todavía posible un pensamiento, y un modo de ver la vida desde la realidad mística, que tenga que ver con la experiencia de lo que nos pasa, con la transformación existencial y la experiencia? El propósito de este apartado de “Estoy contigo todo el tiempo” es demostrar la disciplina de la experiencia mística no meramente como un acto académico o inteligible por los escritos teológicos espirituales y místicos, sino un saber que tiene que ver con el modo en el que constituimos una existencia singular en constante transformación. Esto es, como algo que tiene que ver con el relato de lo que somos o de aquello que aspiramos ser. Entremos ya a ver en primer lugar una filosofía de la propia existencia, no sólo como una disciplina que es meramente un ejercicio teórico académico, relevante y riguroso, sino como un saber que tiene que ver con el modo en que constituimos nuestra forma de pensar, para saltar a la contemplación de la propia existencia ¿Es todavía posible hacerlo en este momento, en la edad que tengamos? ¿Es posible colocar nuevos avatares de transformación y experiencia vital? ¿De qué estilo de pensamiento y acción podemos hablar? Estas preguntas que hacemos no son arbitrarias, más bien sí tienen plena relevancia para nuestro estudio de la “Mística, espiritualidad y compromiso social”. Si para los griegos el conocimiento vulgar debía transmutarse en conocimiento filosófico a través del THAUMATZEIN -admirarse- y así se podía aprender a filosofar. Ves a un niño admirarse y asombrarse ante la vida, ante el acontecimiento llamado “mundo”, acá también le damos la relevancia filosófica de la infancia. Pues todo filosofar, empieza cada vez que reiteramos las preguntas que nos inquietan, comienza de modo obligado por reclamar el valor decisivo de las experiencias primeras de sentido como en nuestra infancia. Solo que este regreso al comienzo siempre se hace tardíamente, pues siempre comienza con retraso, aunque casi siempre también en el momento (poético) oportuno. Regresemos al comienzo de la realidad mística, del mismo modo que recordamos la infancia: volver a ser como niños, cuando queremos dar testimonio de lo vivido, de lo anhelado, o de lo perdido. Nacer significa ver el mundo por primera vez; pero ver el mundo por última vez también supone verlo como por vez primera. Tanto por la cercanía de la muerte, como por la sensación de novedad que provoca una mirada concentrada en un instante, percibir el mundo es quedarse perplejo ante la maravilla, o ante el horror de lo que acontece. Sin embargo, no es necesario esforzarse mucho para que nos demos cuenta de que hay algo más que se ha perdido: nuestra propia identidad como hijos de Dios. Probablemente para algunos sea irrecuperable e impracticable, o sólo para cierto tipo de personas, pero al menos podemos recordarlo para inspirar de otro modo nuestros pensamientos y formas de vivir. Hemos perdido una concepción del pensamiento místico, un modo de hacer y pensar desde esa dignidad especial de hijos de Dios, que en otro tiempo estaba estrechamente ligado a una forma de pensar y vivir, a nuestra consagración bautismal que nos permite honrar lo más relevante e inquietante de nosotros mismos: nuestra propia identidad. Recuerda quién eres, creado a imagen y semejanza de Dios y la consideración de la praxis de la escucha del silencio y la soledad, como un espacio vital de interacción entre sujetos que se aman, es realmente increíble, me atrevo a decir sin temor a dudas, con el apoyo de un Acompañante espiritual, que quizá el único que verifica perfectamente lo que somos y debemos ser, nuestra realidad desnuda, nuestra verdad auténtica frente al Amor, es Él mismo: “La autoridad del acompañante radica en primer lugar en el conocimiento del camino espiritual. Vemos la actuación de la habilidosa mano del acompañante, por ejemplo, cuando Teresa de Jesús en el Castillo Interior describe el camino espiritual como un viaje hacia el centro del ser humano donde reside Dios. Pese a que se resquebrajaba su visión del mundo, a los nuevos horizontes que surgían, a la fragmentación de la cultura y a la división de la iglesia, Teresa descubrió el camino espiritual que conduce a lo más profundo del

Actualidad hombre, donde el alma está anclada en Dios. El castillo se abre como resultado del conocimiento de sí, que conduce a la humildad, pues ésta es la verdad […] En estos siete pasos atestiguamos la mano firme del acompañante espiritual que guía al alma cada vez más profundamente hacia Dios. El punto clave es el paso de la actividad del sujeto (que es predominante en las tres primeras moradas) a la actuación interior del amor de Dios (en las otras cuatro moradas)”6.

6 Kees WAAIJMAN, Espiritualidad. Formas, fundamentos y métodos, traducción de Francisco J. Molina de la Torre, Ediciones Sígueme; Salamanca: 2011; sección IV: estudio mistagógico (pp. 909-986), pp. 931-932.

Actualidad UNA LIBERTAD SIN PRISAS EL CANSADO DESEO DE SEGUIR IGUAL Gran parte de los avances del ser humano que se dieron en nuestra vida, nacieron por una pregunta: ¿por qué sucede esto? Voy abrazar mi debilidad, mi vulnerabilidad, conocerla de verdad, qué es lo que le da sentido a mi realidad histórica: ¿quiénes somos? ¿a dónde pertenecemos? A veces hacemos tantas cosas para responder esas dos preguntas, y no podemos encontrar respuestas adecuadas, no por malos sino por nuestro propio descuido. Sólo si descubro quién soy, sé a dónde pertenezco. No hay que confundir “felicidad” con “placer”, camina tu propio camino y descúbrelo por ti mismo. No parece, tampoco que sea excesivo ni fuera de lugar, para empezar este viaje al Interior, esta gran aventura de la “Mística de la indignación”, pedirle al viajero que se purifique antes de acercarse a Dios. No se trata tanto de cumplir con un mero ritual de purificación, es sólo reconocer una doble realidad que traspasa toda nuestra vida y no es sólo el sentimiento superficial del momento. La realidad de que somos débiles y pecadores y que se nos mancha más que las manos el corazón, que es allí donde se fragua nuestro pecado, y nuestra mente, que es donde se cuecen nuestros deseos. Sabemos que el pecado engendra el vicio por la repetición de los actos y en la medida que crecen, más negamos la existencia del pecado y tenemos mucha responsabilidad cuando cooperamos con ellos de forma subjetiva y deliberadamente. En Teresa de Jesús vemos esta realidad: el alejamiento de Dios (lo podemos leer en el “libro de la Vida”), por la mala orientación que se da a la vida, se puede llegar a la auto-destrucción, y por los afectos desordenados a determinadas personas. El pecado daña la imagen de Dios, se pierde el gusto por la virtud, el pecado hace que nos busquemos a nosotros mismos y no demos a Dios el Amor que se merece. En la visión del Infierno, Teresa de Jesús puede comprender lo que es al Amor de Dios auténtico (cfr. V 32, 5). La Vida es comunión con Dios, el pecado es RUPTURA con esa comunión. Para vivir la liberación, necesariamente hemos de tomar como premisa teológica el que debemos sentir al Amor y amar, que experimentemos su Misericordia en unión con Él. Ésta última realidad mencionada nos permite reconocer la pureza de Dios, al que no salpicamos ciertamente con nuestras miserias, por hondas que sean, pero exige ese mínimo de respeto por nuestra parte de querer acercarnos a él, lo más limpios posible. No para que no advierta nuestra debilidad ni esconderla, que siempre es patente a sus ojos, sino por el amor que nos merece su dignidad. A. La lentitud en el esfuerzo cotidiano Al mirar las huellas del pasado, podemos fortalecer mejor el presente. Tenemos necesidad de aclarar ciertos términos de información como el de len-ti-tud, es fuer-zo, co-ti-dia-no y ver en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española: Lentitud: desarrollo tardo o pausado de la ejecución o del acontecer de algo7.

7 “Lentitud” visto en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española http://dle.rae.es/?id=N8IYifx .

Actualidad Esfuerzo: empleo enérgico del vigor o actividad del ánimo para conseguir algo venciendo las dificultades8. Cotidiano: adj. Diario9. Estas tres palabras nos quieren mostrar que hay algo de orden fundamental que debemos aprehender en nuestros tiempos de nuestra acelerada vida: no nos movemos con fuerza y dinamismo hacia nuestro propio interior, más bien somos presa voraz del “multitasking” o “multitarea” que alimenta nuestras vidas de cada vez preocuparnos más de lo “efervescente existencial” que de nuestra propia realidad identitaria como seres humanos. Esta realidad genera en nosotros una propensión cada vez más fuerte a vivir una lentitud en el esfuerzo cotidiano con respecto a nuestra propia realidad existencial10: “bajarse”, que siempre es propio de los que son realmente grandes. ¿Qué sería este “bajarse”? es tomar conciencia de nuestra propia pequeñez. Aunque vivamos en rutina o queramos ignorarlo muchas veces, este “bajarse” nos muestra que Jesús no rebaja ni endulza las exigencias del Evangelio (cfr. Jn 6, 55. 60-69). La dejadez de nuestra vida interior desemboca en un vacío, en una crisis existencial11, el fenómeno de la procrastinación se hace cada vez más fuerte: mucho esfuerzo poca resistencia. Teresa de Jesús en su tiempo nos hace ver una cualidad que no podemos dejar de resaltar y nos puede ayudar frente a esta realidad actual del vacío existencial: el de la Providencia dentro del sentido común.

8 “Esfuerzo” visto en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española http://dle.rae.es/?id=GPx2ruM . 9 “Cotidiano” visto en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española http://dle.rae.es/?id=B8lKsuQ 10 “La sociedad de rendimiento, por el contrario, produce depresivos y fracasados”. Más adelante nos dicen. “La positividad del poder es mucho más eficiente que la negatividad del deber. De este modo, el inconsciente social pasa del deber al poder. El sujeto de rendimiento es más rápido y más productivo que el de la obediencia. Sin embargo, el poder, no anula el deber. El sujeto de rendimiento sigue disciplinado, ya ha pasado por la fase disciplinaria. El poder eleva el nivel de productividad obtenida por la técnica disciplinaria, esto es por el imperativo del deber”. Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, trad. de Arantzazu Saratxaga Arregi; Edit. Herder, Barcelona: 2012; p. 17. (La letra cursiva es nuestra). 11 “Aquello que en la actualidad experimentamos como aceleración es sólo uno de los síntomas de la dispersión temporal. La crisis de hoy remite a la disincronía, que conduce a diversas alteraciones temporales y a la parestesia. El tiempo carece de un ritmo ordenador. De ahí que pierde el compás”. Byung-Chul Han, El aroma del tiempo, trad. de Paula Kuffer; Edit. Herder, Barcelona: 2015; p. 9. (La letra cursiva es nuestra).

Actualidad “No penséis, hermanas mías, que por no andar a contentar a los del mundo os ha de faltar de comer, yo os aseguro. Jamás por artificios humanos pretendáis sustentaros, que moriréis de hambre, y con razón. Los ojos en vuestro esposo; él os ha de sustentar. Contento él, aunque no quieran, os darán de comer los menos vuestros devotos, como lo habéis visto por experiencia. Si haciendo vosotras esto muriereis de hambre, ¡bienaventuradas las monjas de San José! Esto no se os olvide, por amor del Señor. Pues dejáis la renta, dejad el cuidado de la comida; si no, todo va perdido. Los que quiere el Señor que la tengan, tengan enhorabuena esos cuidados, que es mucha razón, pues es su llamamiento; mas nosotras, hermanas, es disparate”. C 2, 1. Y frente a híper exaltar esfuerzos egoístas que hacen lento el mayor sentir del tiempo y menosprecian a los de supuestamente menos, lo evita exaltando la sencillez del tiempo, no está tanto lo cronológico como la cualidad de lo vivido: “En los movimientos interiores se traiga mucha cuenta, en especial si tocan en mayorías. Dios nos libre, por su Pasión, de decir ni pensar para detenerse en ello «si soy más antigua», «si he más años», «si he trabajado más», «si tratan a la otra mejor». Estos pensamientos, si vinieren, es menester atajarlos con presteza; que si se detienen en ellos, o lo ponen en plática, es pestilencia y de donde nacen grandes males. Si tuvieren priora que consiente cosa de éstas, por poco que sea, crean por sus pecados ha permitido Dios la tengan para comenzarse a perder, y hagan gran oración porque dé el remedio, porque están en gran peligro”. C 12, 4. Todos debemos hacer del esfuerzo cotidiano, algo más cualificado, que nos unifique en lugar de fragmentizarnos, que nos vigorice y acelere el paso en lugar de debilitarnos y hacer lento nuestro camino, que nos dé otra luz: “¡Ay dolor, Señor, y quién se ha atrevido a hacer esta petición en nombre de todas! ¡Qué mala tercera, hijas mías, para ser oídas, y que echase por vosotras la petición! ¡Si ha de indignar más a este Soberano Juez verme tan atrevida, y con razón y justicia! Mas mirad, Señor, que ya sois Dios de misericordia; habedla de esta pecadorcilla, gusanillo que así se os atreve. Mirad, Dios mío, mis deseos y las lágrimas con que esto os suplico, y olvidad mis obras, por quien Vos sois, y habed lástima de tantas almas como se pierden, y favoreced vuestra Iglesia. No permitáis ya más daños en la cristiandad, Señor. Dad ya luz a estas tinieblas”. C 3, 9. La lentitud en el esfuerzo cotidiano nos agota existencialmente, no nos responsabiliza y nos relaja en la vida. Debemos procurar una vida terrena más “divina” y por tanto, más digna del ser humano. La vocación del cristiano es una invitación a vivir en una comunidad profundamente unida: en humildad, mansedumbre, paciencia, ayuda mutua. Más que dinero y placer, necesitamos voluntad de cambio, pues surge de todo este camino light: el cansancio de la mediocridad. B. El cansancio de la mediocridad La vida es algo más que vegetar, es algo más que estar meramente despierto. La lentitud en el esfuerzo cotidiano manifiesta un cansancio de la mediocridad, muchas veces pensamos erróneamente que el abandonarnos a una vida sin sentido, al placer desenfrenado, a bailar indecentemente con el poder, nos darán felicidad y nos producen todo lo contrario12.

12 “La vileza y la infamia consisten en la “incapacidad de resistencia a un impulso”, de oponerle un No. Reaccionar inmediatamente y a cada impulso es, al parecer de Nietszche, en sí ya una enfermedad, un declive, un síntoma de agotamiento”. Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, o.c., p. 33. (La letra cursiva es nuestra).

Actualidad La crisis temporal de la existencia es una crisis identitaria, pues el ideal de la vida plena se ha convertido en el paradigma de la vida exitosa. No es el resultado de la consumación de oportunidades en la vida, sino más bien, como que se hace “zapping” entre las “opciones más vitales”: el homo digitalis13 y llegar a ser hikikomoris. Para la persona que medita no hay distinción entre sagrado y profano, pues llega a comprender vivamente en su propia carne, que hay que acordarse de Dios más que de respirar, la oración es la vida del corazón nuevo en medio de nuestra sociedad: es como que la llamada y la misión están siempre unidas, y hay superación personal de toda ideología reinante. A continuación ofrecemos un texto teresiano para visualizar mejor el “sentido común” del Amor: “Tornando al amarnos unas a otras, parece cosa impertinente encomendarlo, porque ¿qué gente hay tan bruta que tratándose siempre y estando en compañía y no habiendo de tener otras conversaciones ni otros tratos ni recreaciones con personas de fuera de casa, y creyendo nos ama Dios y ellas a él pues por Su Majestad lo dejan todo, que no cobre amor? En especial, que la virtud siempre con vida a ser amada; y ésta, con el favor de Dios, espero en Su Majestad siempre la habrá en las de esta casa. Así que en esto no hay que encomendar mucho, a mi parecer” C 4, 10. Este Amor del que habla Teresa es un Amor fuerte y nos permite vivenciar que se debe sentir -cobrar amor- que tiene como consecuencia el “amar” mismo, para darnos otra forma de visualizar las cosas en este momento. “Un buen entendimiento, si se comienza a aficionar al bien, ásese a él con fortaleza, porque ve es lo más acertado; y cuando no aproveche para mucho espíritu, aprovechará para buen consejo y para hartas cosas, sin cansar a nadie. Cuando éste falta, yo no sé para qué puede aprovechar en comunidad, y podría dañar harto. Esta falta no se ve muy en breve, porque muchas hablan bien y entienden mal, y otras hablan corto y no muy cortado, y tienen entendimiento para mucho bien. Que hay unas simplicidades santas que saben poco para negocios y estilo de mundo, y mucho para tratar con Dios. Por eso es menester gran información para tomarlas y larga probación para hacerlas profesas. Entienda una vez el mundo que tenéis libertad para echarlas, que en monasterio donde hay asperezas, muchas ocasiones hay, y como se use, no lo tendrán por agravio”. C 14, 2. La pieza maestra del juego existencial en estos momentos, para ver la parte lúdica del “vivir” de manera consciente, como una joya de gran valor, y no porque los creyentes que muchas veces se crean superiores y mejor que nadie, que lo suyo es controlar y condenar como arguyen algunos hoy en pistas anacrónicas, completamente desviadas de la verdad, en donde ven a los débiles siempre como culpables del Big Brother14, pero en los ojos teresianos existe otra forma de mirar y así evitar de que los ojos no cumplan su misión sensorial:

13 “El homo digitalis es cualquier cosa, menos nadie. Él mantiene su identidad privada, aun cuando se presente como parte del enjambre. En efecto, se manifiesta de manera anónima, pero por lo regular tiene un perfil y trabaja incesantemente para optimizarlo. En lugar de ser nadie, es un alguien penetrante, que se expone y solicita la atención”. Byung-Chul Han, En el enjambre, trad. de Manuel Cruz; Edit. Herder, Barcelona: 2014; p. 17. Y páginas más adelante: “Medios como blogs, twitter o facebook liquidan la mediación de la comunicación desmediatizada… Cada uno produce y envía información. Esta desmediatización de la comunicación hace que los periodistas, estos representantes en tiempos elitistas, estos hacedores de opinión –es más- sacerdotes de la opinión-, parezcan superfluos y anacrónicos” (p. 23). 14 “El Big Brother digital traspasa su trabajo a los reclusos” Byung-Chul Han, Psicopolítica. Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder, traducida por Alfredo Bergés, Editorial Herder, Barcelona: 2014, p. 12. Y páginas más adelante: “Todo dispositivo, toda técnica de dominación, genera objetos de devoción que se introducen con el fin de someter… materializan y estabilizan el dominio… El smarthphone es un un objeto digital de devoción, incluso objeto de devoción de lo digital en general”, p. 14 y finalmente: “El Big Brother de Bentham también observa a sus reclusos desde el exterior. Su panóptico está ligado al medio óptico. No tiene ningún acceso al pensamiento o a las necesidades internas” (pp. 20-21). (La letra cursiva es nuestra).

Actualidad “¡Oh Señor! Que todo el daño nos viene de no tener puestos los ojos en Vos, que si no mirásemos otra cosa sino al camino, presto llegaríamos; mas damos mil caídas y tropiezos y erramos el camino por no poner los ojos -como digo- en el verdadero camino. Parece que nunca se anduvo, según se nos hace nuevo. Cosa es para lastimar, por cierto, lo que algunas veces pasa. Pues tocar en un puntito de ser menos, no se sufre, ni parece se ha de poder sufrir; luego dicen: «¡no somos santos!». C 16, 11.

C.- El ruido de la indiferencia existencial En estos últimos tiempos se nos habla de la contaminación auditiva y cómo el ruido se siente de forma desagradable y es muy molesto para el oído. Como buscadores de la Verdad, también hay muchos ruidos internos y externos, no anhelamos una santidad postiza, de silicona, ni una superioridad nefasta frente a la humanidad, que siempre han hecho más daño que provecho. El ruido de la indiferencia existencial desvela la mutación histórica que estamos viviendo en nuestra realidad corpórea15. Una idea central nos quiere hacer ver estas crudas escenas de la vida cotidiana: el ser humano del siglo XXI y su contexto sociológico. Debemos recordar algunos hechos históricos de extremado dolor, el de los niños sirios Aylan Kurdy de tres años (muerto en septiembre del 2015 intentando tener nueva vida con su familia, y Omran Daqneesh de cinco años (rescatado de un bombardeo en Alepo, en agosto 2016), o el día miércoles 11 de marzo del 2020 que la Organización Mundial de la Salud declaró a la enfermedad del corona virus o covid 19 como pandemia que hasta el momento ha infectado a más de 98 millones de personas en todo el mundo: más de 2 millones de personas muertas. Estos hechos históricos nos muestran el sentido dramático de lo que estamos viviendo en este momento con fuerte indiferencia existencial de lo que realmente constituye nuestra humanidad. A veces pienso que resulta cada vez más ininteligible comprender lo que estamos viviendo, parece como una trampa sin escapatoria: ¡no podemos hacer absolutamente nada! Pero no debemos asustarnos ni ponernos nerviosos, aunque somos parte del ruido de la indiferencia existencial, debemos examinarnos a nosotros mismos, y preguntarnos en nuestro pequeño contexto: ¿qué estamos haciendo y qué queremos vivir? La respuesta puede desconcertarnos y desarmar nuestra frialdad, pero debemos hacerlo pronto para no caer en angustia que produce nuestro propio pecado. Vamos a ver cómo se manifiesta la angustia en el ser humano que ha caído en la esclavitud del pecado. Podríamos hablar de una angustia objetiva o podríamos decir una angustia natural circundante. Y también de una angustia subjetiva que procede de la falta de la libertad. De esta forma, la angustia nace de la esclavitud del pecado, que amenaza con aniquilar al hombre tendido en la existencia. En la visión del Infierno podemos sentir esta realidad angustiante:

15 “El cuerpo, con su valor de exposición, equivale a una mercancía. El otro es sexualizado como objeto excitante. No se puede amar al otro despojado de su alteridad, solo se puede consumir. En ese sentido, el otro ya no es una persona, pues ha sido fragmentado en objetos sexuales parciales. No hay ninguna personalidad sexual”. Byung-Chul Han, La agonía del eros, trad. de Raúl Gabás; Edit. Herder, Barcelona: 2014; p. 13. Y en páginas más adelante: “La cultura del consumo sin duda engendra nuevas necesidades y deseos a través de cuadros y narraciones imaginarias de los medios. Pero la dimensión de la añoranza se distingue tanto del deseo como de la necesidad”; p. 31. “Fuera de toda la teoría de la conducta humana desde la lingüística hasta la sociología. Olvídese de la taxonomía, ontología y psicología. ¿Quién sabe por qué la gente hace lo que hace? La cuestión es que lo hace, y podemos seguirle la pista y medirlos con una fidelidad sin precedentes. Con suficientes datos, los números hablan por ellos mismos”; p. 38.

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“Después de mucho tiempo que el Señor me había hecho ya muchas de las mercedes que he dicho y otras muy grandes, estando un día en oración me hallé en un punto toda, sin saber cómo, que me parecía estar metida en el infierno. Entendí que quería el Señor que viese el lugar que los demonios allá me tenían aparejado, y yo merecido por mis pecados. Ello fue en brevísimo espacio, mas aunque yo viviese muchos años, me parece imposible olvidárseme. Parecíame la entrada a manera de un callejón muy largo y estrecho, a manera de horno muy bajo y oscuro y angosto. El suelo me pareció de un agua como lodo muy sucio y de pestilencial olor, y muchas sabandijas malas en él. Al cabo estaba una concavidad metida en una pared, a manera de una alacena, adonde me vi meter en mucho estrecho. Todo esto era deleitoso a la vista en comparación de lo que allí sentí. Esto que he dicho va mal encarecido. Este otro me parece que aun principio de encarecerse como es no le puede haber, ni se puede entender; mas sentí un fuego en el alma, que yo no puedo entender cómo poder decir de la manera que es. Los dolores corporales tan incomportables, que, con haberlos pasado en esta vida gravísimos y, según dicen los médicos, los mayores que se pueden acá pasar (porque fue encogérseme todos los nervios cuando me tullí, sin otros muchos de muchas maneras que he tenido, y aun algunos, como he dicho, causados del demonio), no es todo nada en comparación de lo que allí sentí, y ver que habían de ser sin fin y sin jamás cesar. Esto no es, pues, nada en comparación del agonizar del alma: un apretamiento, un ahogamiento, una aflicción tan sentible y con tan desesperado y afligido descontento, que yo no sé cómo lo encarecer. Porque decir que es un estarse siempre arrancando el alma, es poco, porque aun parece que otro os acaba la vida; mas aquí el alma misma es la que se despedaza. El caso es que yo no sé cómo encarezca aquel fuego interior y aquel desesperamiento, sobre tan gravísimos tormentos y dolores. No veía yo quién me los daba, mas sentíame quemar y desmenuzar, a lo que me parece. Y digo que aquel fuego y desesperación interior es lo peor. Estando en tan pestilencial lugar, tan sin poder esperar consuelo, no hay sentarse ni echarse, ni hay lugar, aunque me pusieron en éste como agujero hecho en la pared. Porque estas paredes, que son espantosas a la vista, aprietan ellas mismas, y todo ahoga. No hay luz, sino todo tinieblas oscurísimas. Yo no entiendo cómo puede ser esto, que con no haber luz, lo que a la vista ha de dar pena todo se ve. No quiso el Señor entonces viese más de todo el infierno. Después he visto otra visión de cosas espantosas, de algunos vicios el castigo. Cuanto a la vista, muy más espantosos me parecieron, mas como no sentía la pena, no me hicieron tanto temor; que en esta visión quiso el Señor que verdaderamente yo sintiese aquellos tormentos y aflicción en el espíritu, como si el cuerpo lo estuviera padeciendo. Yo no sé cómo ello fue, más bien entendí ser gran merced y que quiso el Señor yo viese por vista de ojos de dónde me había librado su misericordia. Porque no es nada oírlo decir, ni haber yo otras veces pensado en diferentes tormentos (aunque pocas, que por temor no se llevaba bien mi alma), ni que los demonios atenazan, ni otros diferentes tormentos que he leído, no es nada con esta pena, porque es otra cosa. En fin como de dibujo a la verdad, y el quemarse acá es muy poco en comparación de este fuego de allá.

Actualidad Yo quedé tan espantada, y aún lo estoy ahora escribiéndolo, con que ha casi seis años, y es así que me parece el calor natural me falta de temor aquí adonde estoy. Y así no me acuerdo vez que tengo trabajo ni dolores, que no me parece nonada todo lo que acá se puede pasar, y así me parece en parte que nos quejamos sin propósito. Y así torno a decir que fue una de las mayores mercedes que el Señor me ha hecho, porque me ha aprovechado muy mucho, así para perder el miedo a las tribulaciones y contradicciones de esta vida, como para esforzarme a padecerlas y dar gracias al Señor que me libró, a lo que ahora me parece, de males tan perpetuos y terribles. Después acá, como digo, todo me parece fácil en comparación de un momento que se haya de sufrir lo que yo en él allí padecí. Espántame cómo habiendo leído muchas veces libros adonde se da algo a entender las penas del infierno, cómo no las temía ni tenía en lo que son. ¿A dónde estaba? ¿Cómo me podía dar cosa descanso de lo que me acarreaba ir a tan mal lugar? ¡Seáis bendito, Dios mío, por siempre! Y ¡cómo se ha parecido que me queríais Vos mucho más a mí que yo me quiero! ¡Qué de veces, Señor, me librasteis de cárcel tan tenebrosa, y cómo me tornaba yo a meter en ella contra vuestra voluntad!” (V 32, 1-5).

La bajada a los infiernos es realmente una situación elevada de angustia, supone una asunción de la propia sombra existencial, dentro del proceso de individuación teológica, que permitió el Señor verla y sentirla, “del lugar del cual fue liberada”. Te propongo unas claves para comprenderlo desde lo que Santa Teresa de Jesús nos propone: 1) Abrazar todo el ser en Jesús, pues allí lo hallas todo y lo olvidas todo: capacidad de concienciar. “Todo este decirnos que huyamos del mundo, que nos aconseja los Santos, claro está que es bueno. Pues creedme que lo que, como he dicho, más se apega de él son los deudos y más malo de desapegar. Por eso hacen bien los que huyen de sus tierras; si les vale, digo, que no creo va en huir el cuerpo, sino en que determinadamente se abrace el alma con el buen Jesús, Señor nuestro, que como allí lo halla todo, lo olvida todo; aunque ayuda es apartarnos muy grande hasta que ya tengamos conocida esta verdad; que después podrá ser quiera el Señor, por darnos cruz en lo que solíamos tener gusto, que tratemos con ellos”. C 9, 5. 2) Ejercitar una contradicción de la propia voluntad: somos más que sensaciones. “Por eso mostrémonos a contradecir en todo nuestra voluntad; que si traéis cuidado, como he dicho, sin saber cómo, poco a poco os hallaréis en la cumbre. Mas ¡qué gran rigor parece decir no nos hagamos placer en nada, como no se dice qué gustos y deleites trae consigo esta contradicción y lo que se gana con ella! Aun en esta vida, ¡qué seguridad! Aquí, como todas lo usáis, estáse lo más hecho; unas a otras se despiertan y ayudan; en esto ha cada una procurar ir delante de las otras”. C 12, 3.

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3) Saborear la vida, celebrarla: somos uno. “Créanme en esto, y si no, el tiempo les doy por testigo. Porque el estilo que pretendemos llevar es no sólo de ser monjas, sino ermitañas, y así se desasen de todo lo criado, y a quien el Señor ha escogido para aquí, particularmente veo la hace esta merced. Aunque ahora no sea en toda perfección, vese que va ya a ella por el gran contento que le da y alegría ver que no ha de tornar a tratar con cosa de la vida, y el sabor todas las de la Religión. Torno a decir que si inclina a cosas del mundo, que se vaya si no se ve ir aprovechando; e irse, si todavía quiere ser monja, a otro monasterio, y si no, verá cómo le sucede. No se queje de mí, que comencé éste, porque no la aviso” C 13, 6. Con estas tres claves de lectura existencial, pretendemos dirigir tu mirada hacia el tiempo “presente”, invitarte a ver con nuevos ojos la realidad que te circunda, que podamos despertar a una vida en donde los marginados y los descartables, tengan un sitio en tu corazón. Que rompamos definitivamente categorizar a las personas y preguntarte siempre: ¿Qué podría hacer Jesús en mi caso en este momento? Levantar la voz interior y sensibilizarse, ya no ser manipulado por los medios, sino leer los signos de los tiempos de forma dinámica y vigorosa.

“Para la persona que medita no hay distinción entre sagrado y profano, pues llega a comprender vivamente en su propia carne, que hay que acordarse de Dios más que de respirar, la oración es la vida del corazón nuevo en medio de nuestra sociedad: es como que la llamada y la misión están siempre unidas, y hay superación personal de toda ideología reinante.”

Actualidad LA OFRENDA DE LOS PRIMEROS PASOS ¡TU MEJOR VERSIÓN! ¿Buscas algo más grande de lo que hayas imaginado? ¿Quisieras ver tan claro como el día? Cuando nos hablan de volver a ver la Luz de la Palabra de Dios, debemos respondernos esas dos preguntas con la conciencia de que nada va a pasar que no esté en nuestro camino espiritual. Hay muchas cosas en la vida que son un misterio, sabemos tan poco en la medida que no lo hacemos desde el Señor. Dios tiene un propósito para tu vida y Él tiene una salida que aún no has podido ver: el valor de la libertad auténtica. Según esto, el hombre por la fe puede saltar hacia la libertad. De esta forma, nos damos cuenta cómo la fe fuerte, va conduciendo al hombre en este proceso liberador, le lleva de la esclavitud a la libertad, “en”, “desde” y “para” Dios. A.- La velocidad de Dios Recuerdo lo hermoso de un viaje de Barcelona a Madrid en AVE RENFE y sentir casi de forma muy imperceptible la sensación de la velocidad en el cuerpo. Y haciendo un símil veo que los escritos místicos nos muestran algo así, de forma tan sutil pero profunda en el encuentro de Amor con Dios, que no se trata abiertamente de actuar contra el “yo” sino de dejar identificarnos con ÉL y vivir como si ÉL constituyera nuestra identidad. Muchas veces no nos acomodamos a la “voluntad de Dios”, preferimos que Dios se acomode a lo que nosotros queremos. Sin darnos cuenta que Dios quiere para nosotros lo mejor, ni siquiera quiere lo menos bueno. Y nosotros siempre tan apegados a nuestra propia contingencia, a nuestra propia velocidad, a nuestra lentitud. El contenido de nuestras limitaciones humanas nos invita a reflexionar seriamente sobre el verdadero objetivo de nuestra vida: cumplir la Voluntad de Dios. Las preguntas son inevitables: si no soy creyente ¿debo cumplir la voluntad de Dios? Si soy mediocre ¿debo tener otro estadio de vida para comprender la voluntad de Dios y hacerla? El ritmo de mi vida más bien es lento, parece acelerado por el hedonismo, sin freno de la inteligencia, sino sólo apretando el acelerador de los sentidos. ¿Puede existir una concepción tan absurda cómo pensar fuera de mi mismo, de mis ideales, de mi ser, de mis placeres? Muchas veces la “imaginación” es más fuerte que la misma realidad, la seducción de los sentidos es más fuerte que la misma razón, la lentitud, la dejadez que la velocidad y la puesta en marcha de nuestros proyectos. ¿Cómo responder esas preguntas existenciales, que hemos dejados colgadas en el corazón? ¿Dónde encontrar una respuesta certera? Cada uno vive de acuerdo a su propia mente y a lo que siente puede ser una respuesta buena, pero no del todo radical. La lección que debemos considerar es: cómo ser más humanos, más personas, tener otra mirada, una vida contemplativa que nos permita mirar más claramente la realidad primigenia como hombres y mujeres. Hoy está de moda el “tatuarse” y la epidermis en algunas personas muestran algún símbolo que trasluce sus pensamientos y emociones, no he profundizado en sus razones más auténticas, pero lo que es claro, que al querer sacárselos les resulta más caro que ponérselos. Los sonidos de una vida acelerada inclinada muy a la prisa, muchas veces convocan el deseo desenfrenado de ser reconocido por algo, el “tatuaje” es una manera de hacerlo.

Actualidad Si el deseo de ser alguien es lúcido podemos decir necesariamente que la realidad de Dios de forma esencial en el ser humano está “imprimido en las entrañas” nos lo puede dar con firmeza, dirá Teresa. Y que sólo puede entenderlo quien lo ha experimentado en carne propia: “Podrá ser, hermanas, que os parezca tratar en esto impertinente y que digáis que estas cosas que he dicho ya todas las sabéis. Plega al Señor sea así que lo sepáis de la manera que hace al caso, imprimido en las entrañas; pues si lo sabéis, veréis que no miento en decir que a quien el Señor llega aquí tiene este amor. Son estas personas que Dios las llega a este estado almas generosas, almas reales; no se contentan con amar cosa tan ruin como estos cuerpos, por hermosos que sean, por muchas gracias que tengan, bien que place a la vista y alaban al Criador; mas para detenerse en ello, no. Digo «detenerse», de manera que por estas cosas los tengan amor; parecerles hía que aman cosa sin tomo y que se ponen a querer sombra; correrse hían de sí mismos y no tendrían cara, sin gran afrenta suya, para decir a Dios que le aman”. C 6, 4. En momentos centrales de nuestra vida de creyentes, cuando hemos leído de alguna manera la realidad divina en nuestro ser, nos conmueve vivamente, hay algo especial que nos toca de forma real nuestro ser humano: las enseñanzas de Jesús tienen ya otro color, no son solo a blanco y negro. Tenemos muchas opciones para no aceptarlo, pero el que lo ha concienciado en sí ha tocado ya otro suelo real y de gran contento en lo que se está viviendo en el momento actual, como lo esté experimentando: “Esta casa es un cielo, si le puede haber en la tierra, para quien se contenta sólo de contentar a Dios y no hace caso de contento suyo; tiénese muy buena vida; en queriendo algo más, se perderá todo, porque no lo puede tener; y alma descontenta es como quien tiene gran hastío, que por bueno que sea el manjar, la da en rostro, y de lo que los sanos toman gran gusto comer, le hace asco en el estómago. En otra parte se salvará mejor, y podrá ser que poco o poco llegue a la perfección que aquí no pudo sufrir por tomarse por junto. Que aunque en lo interior se aguarde tiempo para del todo desasirse y mortificarse, en lo exterior ha de ser luego. Y a quien con ver que todas lo hacen y con andar en tan buena compañía siempre, no le aprovecha en un año, temo que no aprovechará en muchos, más, sino menos. No digo sea tan cumplidamente como en las otras, mas que se entienda va cobrando salud, que luego se ve cuándo el mal es mortal”. C 13, 7. En una esquina de una calle de New York se podía leer y ver en internet: “SEEKING HUMAN KINDNESS” en una fotografía de Natgeo en la West 29th and Broadway el 22 septiembre del 2016 con aquella frase lapidaria que nos muestra el esfuerzo continuo por recordar quiénes somos y la capacidad humanitaria que podemos llegar a tener. De ahí me surge en la mente la capacidad de corazón que tiene un contemplativo, según Teresa, distinguiendo de aquel que no lo es y finge serlo, pues Dios sólo se da del todo al ser humano que hace lo mismo por Él: “Mas contemplación es otra cosa, hijas, que éste es el engaño que todos traemos, que en llegándose uno un rato cada día a pensar sus pecados (que) está obligado a ello si es cristiano demás que nombre), luego dicen es muy contemplativo, y luego le quieren con tan grandes virtudes como está obligado a tener el muy contemplativo, y aun él se quiere, mas yerra. En los principios no supo entablar el juego: pensó bastaba conocer las piezas para dar mate, y es imposible, que no se da este Rey sino a quien se le da del todo”. C 16, 4.

16 “Con la expresión vita contemplativa no debe evocarse aquel mundo en el que originariamente fue establecida. Está ligada aquella experiencia del Ser, según la cual lo Bello y Perfecto son invariables e imperecederos y se sustraen de todo acceso humano. Su carácter fundamental es el asombro sobre el Ser- Así de los casos, que está libre de toda factibilidad y procesualidad”. Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, o.c., p. 23-24. Y páginas más abajo: “La vita contemplativa presupone una particular pedagogía del mirar. En el ocaso de los dioses, Nietszche formula tres tareas por los que se requieren educadores: hay que aprender a mirar, a pensar, y a hablar y escribir. El objetivo de este aprender es según Nietszche, la “cultura superior”. Aprender a mirar significa -acostumbrar el ojo a mirar con calma y con paciencia, a dejar que las cosas se acerquen al ojo; es decir, educar al ojo para una profunda y contemplativa atención, para una mirada larga y pausada. Este aprender a mirar constituye la –primera enseñanza preliminar para la espiritualidad”, p. 33

Actualidad Todos debemos hacer el esfuerzo por vivir a la velocidad de Dios, a veces preferimos que Dios se acomode a nuestra voluntad, a lo que nosotros queremos, Dios quiere para nosotros lo mejor, ni siquiera quiere lo menos bueno, es lo “mejor”. Y nosotros siempre tan apegados a nuestra propia contingencia, ojalá algún día no muy lejano podamos reflexionar sobre el verdadero sentido de vivir la velocidad de Dios. B.- El sosiego del sacrificio Muchas veces podríamos pensar que vivir en las coordenadas de la velocidad de Dios va en contra de nuestro objetivo de evitar todo tipo de dolores a toda costa, de sacrificios, de buscar el máximo placer posible. Deberíamos responder entonces: ¿si esto es verdad o no? Dicen que algunos mueren como viven. Y es muy cierto, pues en Jesús vive lo que predica y enseñaba con autoridad (cfr. Mc 1, 21-28) y el sosiego del sacrificio (cfr. Mt 11. 28-29). Estamos buscando una cosa y descubrimos otra, que es muy posible vivir y con profunda alegría. La realidad normativa o legislativa muchas veces sólo entra por la fuerza de la imposición social mas no cómo una realidad humanitaria que me ennoblece más en la medida que se desarrolla cada vez más en mi vida. Sólo si tú piensas con respecto a las Leyes de tránsito, si somos conductores o peatones, no pensamos en la “Ley” hasta cuando nos afecta el bolsillo. En la Ley divina “Decálogo de Moisés” que ésta está grabada en el corazón (cfr. Jer 31, 33) imprime otra realidad axiológica en nuestra existencia, pues en ella está todo nuestro bien: “Este tener verdadera luz para guardar la ley de Dios con perfección es todo nuestro bien. Sobre ésta asienta bien la oración. Sin este cimiento fuerte, todo el edificio va falso. Si no les dieren libertad para confesarse, para tratar cosas de su alma con personas semejantes a lo que he dicho. Y atrévome más a decir, que aunque el confesor lo tenga todo, algunas veces se haga lo que digo; porque ya puede ser él se engañe, y es bien no se engañen todas por él; procurando siempre no sea cosa contra la obediencia, que medios hay para todo, y vale mucho a las almas, y así es bien por las maneras que pudiere lo procure”. C 5, 4. Jesús no permite una fe frívola y egoísta en un Dios omnipotente al servicio de nuestros caprichos y pretensiones. Él es Dios que nos pone mirando directamente al sufrimiento, el abandono y el desamparo de tantas víctimas de injusticia y de los descartables. Con el mismo Jesús nos encontramos, cuando nos acercamos al sufrimiento de cualquier crucificado del siglo XXI. Pero no nos fuerza, no nos presiona, no nos aliena: “Todo esto que he dicho toca a la prelada. Y así la torno a pedir que, pues aquí no se pretende tener otra consolación sino la del alma, procure en esto su consolación, que hay diferentes caminos por donde lleva Dios y no por fuerza los sabrá todos un confesor; que yo aseguro no les falten personas santas que quieran tratarlas y consolar sus almas, si ellas son las que han de ser, aunque seáis pobres; que el que las sustenta los cuerpos despertará y pondrá voluntad a quien con ella dé luz a sus almas, y remédiase este mal, que es el que yo temo; que cuando el demonio tentase al confesor en engañarle en alguna doctrina, como sepa trata con otros iráse a la mano y mirará mejor, en todo, lo que hace. Quitada esta entrada al demonio, yo espero en Dios no la tendrá en esta casa; y así pido por amor del Señor al obispo que fuere, que deje a las hermanas esta libertad y que no se la quite, cuando las personas fueren tales que tengan letras y bondad, que luego se entiende en lugar tan chico como éste”. C 5, 5.

Actualidad Muchas veces los cristianos seguimos dando toda clase de rodeos para no toparnos con la imagen real de Dios que no nos fuerza, que es un Dios cercano. Hemos aprendido incluso a levantar la mirada hacia la Cruz del Señor y estremecernos de los Cristos crucificados, tallados de la Escuela Quiteña; y desviamos nuestros ojos de los crucificados del siglo XXI que están ante nuestros ojos. Debemos reavivar nuestra compasión, nuestra bondad, que nuestro beso a las imágenes del Cristo crucificado nos ponga mirando de frente hacia quienes, cerca o lejos viven sufriendo, los descartables. “Pues no me mandó lo dejase cuando lo comencé e hizo que me echasen en el profundo, a buen seguro que no lo quite a nadie, antes públicamente nos llama a voces. Mas, como es tan bueno, no nos fuerza, antes da de muchas maneras a beber a los que le quieren seguir, para que ninguno vaya desconsolado ni muera de sed. Porque de esta fuente caudalosa salen arroyos, unos grandes y otros pequeños, y algunas veces charquitos para niños, que aquello les basta, y más sería espantarlos ver mucha agua; éstos son los que están en los principios. Así que, hermanas, no hayáis miedo muráis de sed en este camino. Nunca falta agua de consolación tan falto que no se pueda sufrir. Y pues esto es así, tomad mi consejo y no os quedéis en el camino, sino pelead como fuertes hasta morir en la demanda, pues no estáis aquí a otra cosa sino a pelear. Y con ir siempre con esta determinación de antes morir que dejar de llegar al fin del camino, si os llevare el Señor con alguna sed en esta vida, en la que es para siempre os dará con toda abundancia de beber y sin temor que os ha de faltar. Plega al Señor no le faltemos nosotras, amén. Ahora, para comenzar este camino que queda dicho de manera que no se yerre desde el principio, tratemos un poco de cómo se ha de principiar esta jornada, porque es lo que más importa; digo que importa el todo para todo. No digo que quien no tuviere la determinación que aquí diré le deje de comenzar, porque el Señor le irá perfeccionando; y cuando no hiciese más de dar un paso, tiene en sí tanta virtud, que no haya miedo lo pierda ni le deje de ser muy bien pagado. Es -digamos- como quien tiene una cuenta de perdones, que si la reza una vez gana, y mientras más veces, más. Mas si nunca llega a ella, sino que se la tiene en el arca, mejor fuera no tenerla. Así que, aunque no vaya después por el mismo camino, lo poco que hubiere andado de él le dará luz para que vaya bien por los otros, si más andare, más. En fin, tenga cierto que no le hará daño el haberle comenzado para cosa ninguna, aunque le deje, porque el bien nunca hace mal. Por eso todas las personas que os trataren, hijas, habiendo disposición y alguna amistad, procurad quitarlas el miedo de comenzar tan gran bien. Y por amor de Dios os pido que vuestro trato sea siempre ordenado a algún bien de quien hablareis, pues vuestra oración ha de ser para provecho de las almas. Y pues esto habéis siempre de pedir al Señor, mal parecería, hermanas, no lo procurar de todas maneras”. C 20, 2-3

Una auténtica forma de vivir el sosiego del sacrificio es saltando la realidad conceptual a la existencial, es una condición vital para la cual el creyente que ha entrado en la “nueva vida” pueda potenciar al máximo todo su ser en Cristo. No sólo para proclamar de forma monótona la vida del Señor y así no sólo facilitar una escucha atenta de la Palabra, sino lograr que el sosiego del sacrificio que se transmuta, en el sosiego del Amor sea más emotiva. No es una tarea tan fácil armonizar la realidad conceptual teológica con la vivencia existencial de ella, pero es necesario hacerlo como una Verdad suprema de nuestra vida de creyentes. C.- El suave sonido de la vida orante

Actualidad La Palabra de Dios escuchada en medio de un silencio hermosamente acogedor, la recorremos despacio, la acogemos en el corazón. ¡Cuánto le importamos a Dios! Así de transparente se muestra la Palabra tocando lo más íntimo de nuestro ser, nos desnuda y nos hace ver la propia intimidad, nos susurra el suave sonido de la vida orante, sublima todo tipo de categorías existenciales del ser humano: espacio y tiempo, porque “una Palabra tuya bastará para sanarme” (cfr. Mt 8, 5-13). Debemos recordar que la vida del Espíritu se realiza en medio del espacio y del tiempo, categorías existenciales del ser humano; ¿cómo vives la vida orante? Confiamos verdaderamente en las Palabras de Jesús, o sólo creemos en milagros y en las experiencias sensibles. ¿Cómo me relaciono con las demás personas? Muchas veces nos retumba en el oído el grito de las personas enfermas en los países pobres o tantos muertos por la pandemia del Covid 19 o coronavirus, femicidios, muertes violentas, etc. O mucha gente que experimenta en su propia carne el abuso de autoridad, viven en abandono total, sin ayuda, sin solidaridad de parte de nadie, son los descartables. Necesitamos la libertad de Espíritu para visualizar mejor las cosas, sentir más con el corazón que con la mente. Revelar desde nuestro interior una dimensión más profunda del ser humano, muchas veces olvidada de nuestra fe conceptual y teórica: Dios trabaja siempre a nuestro favor, más de lo que podemos imaginarnos: “Desasiéndonos del mundo y deudos y encerradas aquí con las condiciones que están dichas, ya parece lo tenemos todo hecho y que no hay que pelear con nada. ¡Oh hermanas mías!, no os aseguréis ni os echéis a dormir, que será como el que se acuesta muy sosegado habiendo muy bien cerrado sus puertas por miedo de ladrones, y se los deja en casa. Y ya sabéis que no hay peor ladrón, pues quedamos nosotras mismas, que si no se anda con gran cuidado y cada una -como en negocio más importante que todos- no se mira mucho en andar contradiciendo su voluntad, hay muchas cosas para quitar esta santa libertad de espíritu, que pueda volar a su Hacedor sin ir cargada de tierra y de plomo”. C 10, 1.

Actualidad LA OFRENDA DE LOS PRIMEROS PASOS Llega un momento en nuestra vida en que tratamos verdaderamente de hacer lo correcto. Dios no quiere que seas otro que no eres, sino que seas “tú mismo”. Muchas veces sabemos las respuestas pero no las hacemos y todas las respuestas que tú necesitas ya las tienes. Enfoquemos los obstáculos como oportunidades o desafíos, sentir que “no estás solo”, hay Alguien que abraza tu debilidad, tu vulnerabilidad: pues nadie va a difundir el mensaje de Dios tal como el Señor te lo ha mandado, es tu misión, es tu nombre en medio del mundo. La “Mística de la indignación” debe ayudarnos a brillar desde la luz de la Palabra de Dios, vive con honor y humildad, cuando encuentres dónde está tu corazón allí descubrirás el verdadero amor. No debemos sentir vergüenza por buscar nuestro ser más profundo en Dios, por reconstruir nuestra verdadera identidad, luchando contra el cansado deseo de seguir igual. Vivimos un mundo muy vulnerable: la lentitud del esfuerzo cotidiano, el cansancio de la mediocridad y el ruido de la indiferencia existencial. Y en nuestros tiempos de la pandemia de Coronavirus o Covid 19 nos preguntamos cuándo seremos contagiados o si nos contagiamos, el no volver a contagiarnos, ver la impotencia de nuestra humanidad doblegada frente a la enfermedad, la muerte que nos acecha. ¿Cómo eliminar el dolor, el sufrimiento, la incomodidad? Y Santa Teresa de Jesús con su misma palabra nos muestra un camino veraz para luchar y cómo lo hace y sobre todo Quién le ayuda a lograrlo. Sabemos que la fe lleva al hombre hacia la libertad y de esta forma le hace entrar en el descanso. También Teresa habla del descanso profundo que es dinámico y permanente. Para ello, a través de la ofrenda de los primeros pasos le lleva de la esclavitud a la libertad, “en”, “desde” y “para” Dios. En la “Mística de la indignación” resaltaremos dos grandes experiencias que genera esta verdadera libertad: Primera gran experiencia del hombre libre: el conocimiento y aceptación de sí mismo. Oigamos a Teresa: “Procurad mucho tratar esas mercedes y regalos con quien os dé luz, sin tener cosa secreta. Y tened este cuidado: que en principio y fin de la oración, por subida contemplación que sea, siempre acabéis en propio conocimiento. Y si es de Dios, aunque no queráis ni tengáis este aviso, lo haréis aun más veces, porque trae consigo humildad y siempre deja con más luz para que entendamos lo poco que somos. No me quiero detener más, porque muchos libros hallaréis de estos avisos. Lo que he dicho es porque he pasado por ello y vístome en trabajo algunas veces. Todo cuanto se puede decir no puede dar entera seguridad”. (C 39, 5) Según esto, el hombre libre en oración, permite que en la libertad se acepte a sí mismo y adquiera una profunda calma, de lo que el mundo desordenado no le da y de la que sólo se adquiere por la armonía de la libertad existencial (cfr. C 6, 3; 19, 7; 39, 5; 42, 2). Segunda gran experiencia del hombre libre: el gozo de eternidad: “Y porque no penséis se saca poca ganancia de rezar vocalmente con perfección, os digo que es muy posible que estando rezando el Paternóster os ponga el Señor en contemplación perfecta, o rezando otra oración vocal; que por estas vías muestra Su Majestad que oye al que le habla, y le habla su grandeza, suspendiéndole el entendimiento y atajándole el pensamiento, y tomándole -como dicen- la palabra de la boca, que aunque quiere no puede hablar si no es con mucha pena; [2] entiende que sin ruido de

Actualidad palabras le está enseñando este Maestro divino, suspendiendo las potencias, porque entonces antes dañarían que aprovecharían si obrasen. Gozan sin entender cómo gozan. Está el alma abrasándose en amor y no entiende cómo ama. Conoce que goza de lo que ama y no sabe cómo lo goza. Bien entiende que no es gozo que alcanza el entendimiento a desearle. Abrázale la voluntad sin entender cómo. Mas en pudiendo entender algo, ve que no es éste bien que se puede merecer con todos los trabajos que se pasasen juntos por ganarle en la tierra. Es don del Señor de ella y del cielo, que en fin da como quien es. Esta, hijas, es contemplación perfecta”. (C 25, 1-2). Y en otro texto leemos: “Es un contento quieto y grande de la voluntad, sin saberse determinar de qué es señaladamente, aunque bien se determina que es diferentísimo de los contentos de acá y que no bastaría señorear el mundo con todos los contentos de él para sentir en sí el alma aquella satisfacción, que es en lo interior de la voluntad -que otros contentos de la vida paréceme a mí que los goza lo exterior de la voluntad, como la corteza de ella, digamos-... Pues cuando se viere en este tan subido grado de oración (que) es, como he dicho ya, muy conocidamente sobrenatural), si el entendimiento –o pensamiento, por más me declarar- a los mayores desatinos del mundo se fuere, ríase de él y déjele para necio, y estése en su quietud, que él irá y vendrá; que aquí es señora y poderosa la voluntad, ella se le traerá sin que os ocupéis. Y si quiere a fuerza de brazos traerle, pierde la fortaleza que tiene para contra él, que viene de comer y admitir aquel divino sustentamiento, y ni el uno ni el otro ganarán nada, sino perderán entrambos. Dicen que quien mucho quiere apretar junto, lo pierde todo; así me parece será aquí. La experiencia dará esto a entender, que quien no la tuviere no me espanto le parezca muy oscuro esto y cosa no necesaria; mas ya he dicho, que con poca que haya, lo entenderá y se podrá aprovechar de ello y alabará al Señor, porque fue servido se acertase a decir aquí” (C 31, 10). Según los textos citados, nos encontramos al hombre que goce ya de la Eternidad y así se siente profundamente colmado. De esta forma la libertad creyente, generando estas grandes experiencias, hace que el hombre creyente se abra al mayor de los descansos quedando así superada la angustia que lo dominaba y viviendo con gozo la “Mística de la indignación”.

Sabemos que la fe lleva al hombre hacia la libertad y de esta forma le hace entrar en el descanso. También Teresa habla del descanso profundo que es dinámico y permanente. Para ello, a través de la ofrenda de los primeros pasos le lleva de la esclavitud a la libertad, “en”, “desde” y “para” Dios.

Salud y Yoga

Aceites esenciales

para la tranquilidad Dra. Karyna Arteaga García

a tranquilidad es un sentimiento sano porque da calma en la agitación de la vida, fortalece a las personas, mejora su autoestima, aumenta la autoconfianza, elimina o reduce los miedos y temores. En definitiva la tranquilidad conduce a la esperanza.

de lograr a través de la práctica hasta convertirla en hábito.

Podemos habituarnos a estar tranquilos, para que ese estado apacible perdure en el tiempo y no solo se manifieste en determinados momentos o lugares. Aunque sin duda, hay lugares que de por sí brinLa tranquilidad se define siempre en sentido po- dan un ambiente tranquilo y otros que producen el sitivo, como un estado de quietud, a donde no se efecto contrario, de inquietud. En estos ambientes da paso a la violencia o a la guerra, en ningún tipo se pueden usar los aceites esenciales en difusores de relación o situación. Ya que tranquilidad es sinó- para lograr la armonía. nimo de bienestar y de calma; y lo es también de apacibilidad, placidez, quietud, relajación, reposo, En la naturaleza hay esencias naturales que contriserenidad, silencio, plenitud y sosiego. buyen a la relajación y a la tranquilidad; pueden ser usadas para impregnar los ambientes de su aroma Por eso estar tranquilos es estar despreocupados, relajante o aplicadas en el cuerpo de manera tópica. sentir paz, y eso es una cualidad del ser que se pue- Estos aceites esenciales son: lavanda, naranja, gera-

Salud y Yoga el estado de ánimo y la salud en general, tanto en la parte física como emocional. Si una persona está En la aromaterapia, el sentido del olfato es clave, tranquila, esa actitud ya es un pilar predisponente nos sirve para percibir estos deliciosos aromas que para acelerar cualquier proceso terapéutico. son capaces de activar regiones cerebrales a donde se dan las reacciones emocionales, de una manera Con los aceites esenciales se activan los neurotransmisores dando beneficios por sus propiedades renatural y no invasiva. lajantes, que además de brindar una sensación de Estar tranquilos es de alguna manera un signo de placer y bienestar inclusive favorecen a la concenfortaleza emocional, ya que la persona no se deja tración. La persona deja de estar dispersa y estreafectar de un modo negativo por las circunstancias sada, disminuyendo o eliminando los estados de externas. Con lo que se entiende que la tranquilidad angustia y/o ansiedad. nace en el interior de cada uno, aunque las influencias externas pueden afectar positivamente esa ac- Usados también de forma tópica, los aceites esentitud del ánimo, por eso es recomendable purificar ciales son absorbidos a través de la piel y generan los ambientes con los aceites esenciales, a través del un impacto positivo en el cuerpo. difusor. Voy a mencionar las características de algunos de Los aceites esenciales se han usado hace miles de ellos. años como una fuente medicinal, ayudan a mejorar nio, bergamota, Ylang-ylang entre otros.

El aceite esencial de lavanda, es uno de los aceites esenciales más utilizados por propiedades calmantes y sedantes. Se usa para sacarse el estrés del día y para conciliar el sueño. Su aroma floral y herbal es suave. Sirve además para bajar la intensidad de energía caótica que altera la concentración y aleja a la persona del camino para conseguir mayores lo-

gros; brinda mayor enfoque y claridad, esto ayuda al incremento de nuestras potencialidades, por lo tanto a conseguir los propósitos personales. Se usa también de forma tópica para alivio del dolor. Y para corroborar esto hay un dato histórico importante: el científico francés René Gattefossé des-

Salud y Yoga cubrió la capacidad de la lavanda para promover la de la herida cuando se quemó su brazo en una exregeneración de los tejidos y la rápida cicatrización plosión de laboratorio

La naranja es una esencia de aroma cítrico que se obtiene de la cáscara del fruto de la naranja y tiene efectos sedativos y ansiolíticos que generan sentimientos de alegría y tranquilidad. Es muy buena

esta esencia para mitigar el insomnio, estabilizar los niveles de presión arterial, aliviar la inflamación por retención de líquido e inclusive para disminuir o eliminar las arrugas.

Salud y Yoga Geranio, es una planta originaria de Egipto e India, da un aceite esencial con un aroma floral y efectos antidepresivos, útil para crisis emocionales, sobre todo ayuda a liberar recuerdos negativos y alivia la tensión nerviosa. Levanta el ánimo, fomenta la paz,

el bienestar y la esperanza. Recomendado por sus efectos beneficiosos en la menstruación y menopausia, disminuyendo los malestares de estas etapas en la vida de la mujer.

Bergamota, planta originaria de Italia y Marruecos, eleva el estado de ánimo en los momentos más does una fruta cítrica un poco más pequeña que el li- lorosos, ya sea periodos de depresión, tristeza o domón, cuyo aroma es muy utilizado para fragancias lor. Es una esencia antidepresiva. y para mejorar la salud de la piel; su aceite esencial

Salud y Yoga Ylang-ylang, llamada “la flor de las flores”, cuyo aro- latidos del corazón en casos de arritmia cardiaca. ma es versátil. Su aceite esencial tiene un fuerte aro- Además equilibra la energía, combate la ira y auma floral que invita a la relajación, muy útil en casos menta la autoconfianza. de estrés, ansiedad y estados depresivos. Regula los

Sándalo, planta originaria de la India, su aroma es de las células, tiene propiedades inmunológicas, delicioso, utilizada durante siglos en la medicina es estabilizador, calma los nervios y promueve a la ayurveda, yoga y meditación. Mejora el sueño pro- concentración. fundo, ayuda a eliminar la programación negativa

Salud y Yoga La rosa ha sido usada para la piel durante miles de humor, motivando a la alegría. Muy bueno para miaños. El médico árabe Avicena fue el primero en tigar la ansiedad ayudando al equilibrio y la armodestilar el aceite de rosa. nía. Si se lo combina con geranio tiene efecto somnífero, así que ayuda a conciliar el sueño. Este aceite esencial de riquísimo aroma, mejora el

La manzanilla, es muy relajante. Por eso durante siglos ha sido usada sobre todo para calmar a los niños, sea en casos de malestar emocional o dolores físicos. ¿Quién no ha tomado alguna vez, una agüita de manzanilla tibia? Es calmante y relajante, se su-

giere usarlo en casos de intenso estrés, emociones fuertes, inclusive a personas con hipertensión arterial. Disipa la ira y estabiliza las emociones; recomendado para liberar emociones relacionadas con el pasado.

Con los aceites esenciales se activan los neurotransmisores dando beneficios por sus propiedades relajantes, que además de brindar una sensación de placer y bienestar inclusive favorecen a la concentración. La persona deja de estar dispersa y estresada, disminuyendo o eliminando los estados de angustia y/o ansiedad.

Salud y Yoga Otros aceites que proporcionan relajación y calma son: limón, romero, cedro, vainilla y jazmín.

tes esenciales también se los puede usar en el baño, poniendo diez gotas de aceite esencial en una tina con agua, sumergirse al menos 30 minutos. Si no Los aceites esenciales contienen el principio activo tienes tina, puedes dispersar el aceite en el cuarto de la planta, por eso son de tanta utilidad y bene- de baño, con un atomizador, y darse una ducha caficio cuando entran en contacto con la piel, sobre liente mientras respiran el aroma. La mezcla aquí es todo se usan con el masaje; aunque a través de la media taza de agua por cada cinco gotas de aceite inhalación son muy eficaces. Sin embargo, como esencial. son esencias puras, algunas personas pueden experimentar enrojecimiento de la piel o algún tipo Es importante al momento de elegir los aceites de alergia, por lo que se recomienda no aplicarlos esenciales, que sean aromas de nuestro agrado, directamente sobre el área del masaje, sino diluirlos también tener un mínimo de conocimiento sobre en aceite conductor o aceite de almendras, sésamo sus propiedades, para evitar utilizar aceites que den u oliva. el efecto contrario al que deseamos obtener. Por ejemplo, para un masaje de cuerpo completo en un adulto se pueden agregar cinco gotas de aceite esencial por una cucharada de aceite vegetal.

Usando los aceites esenciales, en cualquiera de sus aplicaciones, sobre todo a través de la inhalación, promovemos un descanso adecuado, aliviamos las tensiones y el dolor, mejoramos el humor y nos haEl método de uso que les sugería para adecuar los bituamos a la tranquilidad. ambientes tensos y ayudar a que se vuelvan más relajados, es a través de la difusión ambiental e in- En definitiva, mantener la tranquilidad en momenhalación. Para esto, se utiliza un difusor eléctrico, al tos difíciles, estar serenos y pensar con la mente en cual se le añade agua y unas gotas de aceite esen- calma es una habilidad que lograremos a través de cial. Este tipo de difusor crea una bruma aromática la práctica diaria y para lo que el uso de los aceites en frío que dispersa el aroma al ambiente. Los acei- esenciales es, sin duda, de gran ayuda.

Espacio homeopático

naturista

Carta de una madre a la Homeopatía Remisión completa de un tumor cerebral Dr. Atilio Vera Fuentes Centro de Desarrollo de la Salud Buenos Aires - Argentina

n esta ocasión quiero compartir con ustedes el Caso Clínico de una niña de 11 años, Luisa, residente en Colombia que ha tenido la remisión completa de un Tumor Cerebral en casi tres meses y medio de tratamiento homeopático. Las consultas médicas fueron realizadas por video llamada a través de la madre de la niña, quién también se encontraba presente. La primera consulta fue realizada el 31-03-2021 y el diagnóstico surgía de la Resonancia Magnética realizada el 26-03-2021 en el Centro de Diagnóstico San José S.A. de Colombia, que decía: “Meningioma petroclival izquierdo que se extiende hacia el cavum de Meckel comprometiendo parcialmente su luz y pudiendo afectar los pares craneanos oculomotores”. Luego de realizar la Historia Clínica Médica Homeopática le prescribí el remedio homeopático y le proporcioné las indicaciones. La paciente inició inmediatamente el tratamiento conforme la potencia y la dosis indicada. Dada la complejidad y gravedad del diagnóstico tuve que

realizar un seguimiento médico continuo e ininterrumpido observando la evolución de su cuadro clínico, aumentando en cada consulta potencia y dosis del remedio homeopático. Como consecuencia del tratamiento homeopático proporcionado se produjo la remisión completa del Tumor Cerebral que le había provocado la parálisis de su ojo, trastornos y disminución de la visión y fuertes dolores de cabeza, entre otros síntomas graves y riesgosos. Ello se encuentra acreditado con la Resonancia Magnética realizada el 16-07-2021 en el Centro de Diagnóstico Lito Médica S.A. de Colombia cuyo resultado dió como conclusión: ESTUDIO NORMAL. Otra vez mis queridos pacientes me brindan la fuerza necesaria para seguir con mis propuestas y tratamientos homeopáticos y demuestran que la alopatía no es el único camino para la curación de las enfermedades. Como decía el descubridor de la Homeopatía Dr. Christian Frederick Samuel Hah-

Espacio homeopático naturista nemann “la única y más elevada misión del médico es sanar a las personas enfermas. Eso se denomina curar”. A continuación acompaño la carta de la progenitora de mi paciente Luisa, con su firma y documento de identidad quién me autorizó a compartirla, publicarla y difundirla. “Querida Luisa: Hoy que ya no aparece el tumor en la resonancia y tu ojo se mueve de nuevo, ahora que ya no siento el peligro de perderte en una compleja cirugía, que varios neurocirujanos se negaron a realizar por estar la lesión tan cerca de la arteria carótida y tener como principal riesgo tu muerte, hoy que puedo ver tu futuro con renovadas esperanzas, también me asombro de la forma en que el último año nos ha confrontado con la fragilidad de nuestro paso por la vida, no sólo por este evento en tu salud, sino por la forma en que la pandemia y el cáncer arrebataron de nuestro lado a varios de nuestros seres queridos. Eres una niña y has enfrentado con gran valor este último año, quizás no logras dimensionar lo que ha sucedido, pero pocos niños a tu edad han tenido que afrontar dictámenes médicos tan avasallantes sobre sí mismos, salir de las juntas médicas caminando de la mano, tratar de continuar viviendo y aún más seguir cumpliendo con los deberes a pesar de que muchas veces nos dijeron no hay nada que hacer. Jamás imaginamos al levantarnos aquella mañana soleada, tranquila y hermosa, que podríamos recibir una de las peores noticias de nuestras vidas, en una de las visitas de rutina al oftalmólogo; sabíamos que tus ojos estaban molestando un poco y habías tenido algunos episodios de dolor de cabeza, pero ¡oh sorpresa! el médico al ver los síntomas se asustó mucho y me advirtió que los síntomas no eran oftalmológicos, sino que quizás se debían a un choque metabólico o neurológico, por lo que deberíamos dirigirnos de inmediato a urgencias. Al llegar allá la enfermera nos manifestó que los sínto-

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mas no ameritaban una urgencia, pero el médico me había advertido no dejar que nos sacaran sin atención y nos había dado una orden para una tomografía, por lo que increpé lo que decía la enfermera y le informé que veníamos del oftalmólogo con una orden para un examen.

tantas cosas, pero sobre todo siempre me aferré a la esperanza de que pudieses seguir llevando una buena vida. Días después, escuchamos la primera junta de neurocirujanos donde nos decían que habían tres opciones: cirugía, radiocirugía y conducta expectante.

Inmediatamente nos atendió una doctora que llamó a El mayor de los cirujanos se dirigió a mí y me dijo: ella dos estudiantes, te revisaron y llamaron a un neurólo- es una niña y le voy a hablar como si fuera mi hija, si go, él ordenó un TAC; fue muy rápido todo. fuera mi hija no la operaba, lo mejor es esperar, mirar la evolución del tumor y con el tiempo considerar las En una hora ya sabíamos que te quedabas hospita- otras opciones. Salimos del hospital con ese lamentalizada y me dijeron que veían una inflamación en el ble pronóstico pero a la vez felices de poder volver a cerebro por lo que te debían realizar una resonancia; casa luego de ocho días. un rato después bajó el primer neurocirujano que te atendió y nos explicó la necesidad de que te quedaras Esa semana quedó guardada en nuestros corazones, para hacer todos los análisis del caso. como una de esas películas de género dramático que uno ve en Netflix pero de la que no esperamos nunca ¡Qué día tan angustiante el de la resonancia! Tú, una ser protagonistas. princesa que siempre ha comido juiciosa, en ayuno de 30 horas. Pasaban y pasaban urgencias y no nos lla- En la sorpresa y el miedo por lo que vendría, traté de maban para hacerte el examen, hasta en la noche fi- darte algo de alegría para que pudieras continuar y nalmente hubo un espacio para ti: el radiólogo estaba planee un viaje al hotel en que trabajé en mi juventud; cansado y tú con una hambre monstruosa, luego de pedí permiso a los papás de tu mejor amiga y las tres una hora salió muy enojado aquel radiólogo pidién- pasamos unos días lejos de la cotidianidad; mientras dome que te calmará. te veía jugar con tu amiga le suplicaba a Dios que te permitiera estar bien, que solo fuese lo del ojo y nada Yo entré y se me partió el corazón, estabas estirada más. quieta súper juiciosa y llorabas con los ojos cerrados; al llorar se te movía la tráquea y no podían hacer la Con los días comencé a investigar en internet y noté resonancia de columna. la complejidad del diagnóstico, mucho más impactante al ser algo poco frecuente en niños. Llegaron a Finalmente te sacaron de la máquina un rato, y media mí, miles de pensamientos sobre el futuro y todo lo hora después intentaron de nuevo; esa noche te hicie- que podría afectarte este tumor; llena de miedos deron resonancia de orbitas oculares, de cerebro y de co- cidí enfrentar el futuro con valor y entregarte en las lumna. Querías salir pronto a comer, pero por alguna manos de Dios, pues Él te trajo a mi vida y sólo a Él le extraña razón tu olfato se agudizó y comenzamos una perteneces. nueva etapa en que mi comelona sentía fastidio por muchos olores y sabores. Le pedía a todos cuantos conozco que oraran por el restablecimiento de tu salud. Le hablé a tu abuelito Unos días después nos dieron los resultados de la reso- para que nos diera una manito en el cielo, y comencé nancia: meningioma petroclival izquierdo que parali- a buscar en la tierra alguna opción. za el VI par ocular, ¡qué dolor sentí mi niña! No me hubiese dolido tanto si el dictamen fuese para mí. Pensé En esa búsqueda, un día llamó un amigo muy cerca-

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no, Luis Gabriel Casallas y me preguntó por tu salud, yo le comenté que debíamos esperar y él me planteo: que esperar podría equivaler a dejar avanzar; me dijo que si había contemplado la medicina alternativa, a lo que le comenté que de hecho antes de tu hospitalización ya estábamos viendo a un médico homeópata, pero que ante los resultados de la resonancia se notaba alejado; mi amigo me recomendó a unos médicos homeópatas argentinos y nos contactó con el doctor Atilio Vera.

lo tu abuelito, todos como un equipo pidiendo a Dios misericordia. También consultamos una segunda opinión en el hospital San José. Y una tercera opinión del doctor William Contreras, neurocirujano reconocido por ser el más joven en su rama en Latinoamérica, también por realizar exitosas operaciones con altos grados de dificultad y por ser el segundo puesto en gran inventor Latinoamérica al haber creado unas gafas que ayudan a las personas con Parkinson; él me manifestó que al contrario de sus colegas, era más amigo de operar y no dejar avanzar más el tumor para evitar que causara daños, pero nos dio tiempo para esperar la siguiente resonancia.

¡Bendito el día en que no pregunté ni cuestioné nada! ¡Bendito el día en que decidí solo intentar todo lo posible! Mientras tomabas los medicamentos homeopáticos, mis compañeras de trabajo, familiares, mamitas de tus amiguitas, tus profes, el padre Edwin y en especial tu tía Isabel oraban para que Dios desapareciera Hoy luego de que en la siguiente resonancia no apaese tumor de tu cabeza como cortó la higuera que no reció el tumor, veo esto más como una prueba, como da fruto. dice tu profesora, ¡este año Dios probó grandemente nuestra fe…! pero también nuestra capacidad de soPor mi parte le pedí intercesión a Santa Martha, San breponernos a las adversidades, a la perdida y al mieGregorio y por su puesto a quién más te ama en el cie- do.

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Creo que si este milagro se obró en ti es porque Dios te tiene para gloria de Él y para el servicio de quienes te rodeen: Anhelo puedas entender algún día lo increíble de lo que te ha pasado y la bondad, misericordia y amor que con esto el Señor nos manifiesta, y puedas dedicar el resto de tu vida a ser un ejemplo de esa misma bondad.

Gracias por el apoyo y unión familiar, por la amistad, por la atención médica y en muchos casos por las manifestaciones de empatía. Gracias doctor Atilio Vera por el tratamiento homeopático y por ese algoritmo que creo, fue trascendental en el proceso de sanación de Luisa.

Quisiera que muchos que viven y sufren de tumores Al contrario de muchos padres que conozco, no anhe- y otras afecciones fueran bendecidos como nosotras, lo que seas médico, abogada o ingeniera, verte crecer por eso autorizo al doctor Atilio a compartir esta carta y ser lo que tu corazón decida es ya un gran regalo en sus redes y lo comparto como símbolo de que supepara mí; y mi único anhelo es que te dediques a lo que ramos con la ayuda y afecto de muchos esta prueba. te dediques, hagas las cosas con amor y tratando de ayudar a los otros en este corto respiro que es la vida. Finalmente elevo mis agradecimientos a Dios, porque tu vida es el mayor milagro y prueba de Su existencia Nada es seguro ni permanente pero podemos disfru- para mí. tar del regalo de tenernos los unos a los otros, ayudarnos y amarnos mientras se puede, hoy que puedo se me hincha el corazón de alegría al poder seguir disfrutando tu sonrisa inocente, al verte florecer y crecer, al poder sentir tu abrazo en las mañanas y al ser testigo de la valentía con la que has enfrentado todo, a veces solo pidiendo a Dios con total calma que si Él quería podía limpiarte. ¡Qué bendición que seas mi hija! Gracias por esto al destino, a tu padre, a ti mi ángel bello y sobre todo a Dios. Escribo esta carta no solo para ti, sino como un agradecimiento para quienes nos han ayudado y acompañado. Gracias infinitas por las oraciones. Gracias a la excelente madrina que Dios te dio, que fue constante en su fe y en su compañía.

Alexandra Guayacundo R. c.c. 52275233 Colombia. 3/08/2021”

“Hoy luego de que en la siguiente resonancia no apareció el tumor, veo esto más como una prueba, como dice tu profesora, ¡este año Dios probó grandemente nuestra fe…! ”

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Kumbakha:

retención del aliento de Dios Dra. María Beatriz Chávez Negrete Las Pausas Respiratorias

espiración, acto sagrado de la creación de Dios. Respiramos todos, el Universo entero, la creación entera, cada partícula, célula,

planta, ave, animal, hombre, “respira”. Y su acción determina vibraciones diferentes en nuestro ser físico, en nuestra mente, nervios, lo que permite renovar el alma, esa alma de la creación que nos une al Todo Divino.

Yoga y Ayurveda En este artículo revisaremos sobre Kumbakha o llamada “la respiración retenida”. Revisar la importancia de este ciclo de respiración que muchas veces, no hacemos conciencia de lo que pasa en nuestro organismo durante su práctica, quizás hemos dado más importancia a la inspiración que es la incorporación de oxígeno y prana y la exhalación que es la posibilidad de eliminar toxinas del cuerpo es todos sus planos. Reconocer aspectos físicos, biológicos y espirituales será el objetivo de esta revisión.

Kumbhaka, el aire que se retiene durante técnicas de respiración, o pranayamas. Sabemos que la respiración y sus ciclos, como inspirar, retener, exhalar y pausa, tienen como objetivo no solo proporcionar al cuerpo un intercambio gaseoso, tan necesario para el funcionamiento y la vida celular, en nuestra Asociación Escuela, aprendemos que hay todo un mundo esotérico (interno) que despertamos mediante estas técnicas respiratorias, que nos ayudan a equilibrar nuestro cuerpo físico, mental y emocional. Muchas son las técnicas de respiración que la Ciencia del Yoga y el Ayurveda nos enseñan, así también como controlar la respiración donde Kumbakha o respiración retenida, palabra sanscrita que significa literalmente, retener el aliento, proporciona al orga-

nismo reacciones muy interesantes a revisar. Podríamos pensar que no es tan saludable, mantener en nuestro cuerpo niveles altos de CO2 en la retención del aliento del oxígeno quemado o utilizado, pero esta acción genera cambios en nuestra sangre y en nuestra conciencia, es que al practicar kumbakha participa cada célula del organismo cambiando nuestro metabolismo, despertando aspectos sutiles de conciencia superior y beneficios para nuestro ser. Se sabe que al retener el aliento las células que son organismos autónomos e inteligentes, permiten que al mantener una bocanada de oxígeno que entró durante la inhalación, al igual que las partículas de energía vital (prana), la retención del aliento de Dios, el aliento de vida, el oxígeno retenido, transforma el organismo en vida; elevamos levemente la temperatura corporal, todo el organismo se detiene a llevar e impregnar de vida a cada una de nuestras células ayudando a mejorar la combustión celular, inclusive consumimos azúcar acumuladas en la sangre. Si en lugar de retener, estamos en el periodo de Pausa el que sucede cuando hemos eliminado todo el aliento o el CO2 retenido a través de la técnica de exhalación, procedemos a este periodo donde ni entra el aire ni sale el aire, no hay trabajo celular, aquí hay tranquilidad, paz, armonía, gozo, la célula reposa; y en ese todo, en ese nada, el aliento en pausa es como darle vacaciones a la célula. Esos segundos que estamos en ese todo, en ese nada, no hay trabajo celular, ni entra el aire ni sale el aire, la célula en pausa despierta un estado de conciencia profunda; a medida que nos abandonamos en esta técnica de Pausa, la sensación de paz, silencio, calma, va transformándose en una profunda y pausa-

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da armonía, que lleva a la mente a sintonizarse de pensamientos de dicha y gozo absoluto; la práctica constante y permanente nos conduce a sentir cómo nuestras células se impregnan de salud y vitalidad.

Vayamos a la práctica:

Entonces hay dos momentos Kumbakha, cuando llenamos nuestros pulmones de ese aliento de vida, entramos en el periodo de: Retención estamos en el modo llamado Antara Kumbakha. Si aplicamos el modo pulmones vacíos, periodo de Pausa: estamos en Bhaya Kumbakha.

1.- Antara Kumbakha: La respiración en retención con los pulmones llenos de aire. Se aconseja realizar primero varias respiraciones diafragmáticas o completas, luego respiraciones rítmicas, finalmente entramos a la práctica de Antara Kumbakha, las respiraciones deben ser profundas, calmadas, uniformes y conscientes siempre. Después de realizar 6 respiraciones completas, la séptima, será inspirando y suspendiendo el movimiento respiratorio reteniendo el aliento con los pulmones llenos de aire -podemos estar los mismos segundos que empleamos en la inspiración- luego exhalamos el aliento de vida que sale hacia el exterior, este se hará de igual forma lenta, pausado y uniforme. Lo más importante es sentirse cómodos y muy relajados, sin tensión, muy quietos; rápidamente el cuerpo físico y la mente se sintonizan permitiendo así sentir la presencia de algo que va apareciendo lentamente y de forma única: el momento de felicidad, es la presencia de la conciencia que finalmente se hace presente una vez que el cuerpo y la mente se han unido en reposo.

Yoga y Ayurveda Hay que evitar sentirse sofocados e incómodos o sentir la sensación incómoda de querer inspirar violentamente, es por ello que se aconseja antes de la práctica de cualquiera de los dos tipos de kumbakha, haber realizado por algunos meses, la práctica de respiración rítmica y diafragmática diariamente, para luego mentalizar estos dos momentos importantes de la respiración consciente, con fines medicinales.

pues la retención y la pausa ahora son uno en la unión perfecta con el Creador. Ya no hay necesidad de respirar nos volvemos uno con la Dicha suprema, sintiendo su presencia infinita en nosotros.

2.-Bhaya Kumbakha: La respiración o pausa con los pulmones vacíos, sin aliento. La práctica de Bhaya se hará cuando se haya controlado sin esfuerzo la técnica de Antara, una vez controlada, y dominada estaremos capacitados para la práctica de Bhaya. De la misma forma respiramos unas 6 veces antes la técnica de respiración diafragmática y rítmica, luego dejémonos llevar profundamente sintiendo al expulsar el aliento una sensación de paz, ya con los pulmones vacíos de aire, hemos suspendido los movimientos respiratorios, nos mantenemos libres de aire, es momento de disfrutar de ese estado de la nada, del todo, del gozo de la dicha, conciencia pura, manifestadas, liberamos gasto cardiaco, células en reposo, soltando toda tensión, podemos estar el mismo tiempo de la inhalación, retención y exhalación. En la ciencia del Ayurveda recomenda- Beneficios con la práctica de Kumbakha mos este periodo, con fines medicinales, pues sucede que hay regeneración celular. Terminamos inha- 1. Aumenta la absorción de oxígeno. lando y este que sea cada vez más sutil, ese aire que 2. Aumento del metabolismo. fluye sutilmente, nuevamente para expandir una 3. La temperatura corporal se estimula, vez más, nuestros pulmones. Ya sintiéndonos en 4. Aumentado los niveles de relajación. sensación armónica de aire entrando, reteniendo, 5. Control del sistema nervioso central. saliendo y pausado. Notaremos como estas técnicas 6. Control de prana fluyendo por el cuerpo. nos han proporcionado una puerta de entrada para 7. Aumentamos estados de conciencia superior, expansión. la técnica de relajación. 8. El alto grado de dióxido de carbono: nos induce a un estado de narcolexia, desorientación y En el camino del Yoga los pranayamas son el pegaalucinación, pero si el yogui que practica lo hace mento esencial para la entrada a la relajación, conllevando la conciencia de la respiración eso se centración y meditación. De igual forma los meditransfiere en la conciencia que se manifiesta, tadores practicantes de las técnicas avanzadas del esta acción aumentará la circulación del cerebro. Yoga, cuando practican Hong Soo, entran en este 9. Activamos el control de la respiración, de la estado de Kumbakha la pausa de la respiración, que mente de los pensamientos y de las emociones. se transforma en la dicha en el gozo que sentimos 10. Nuestra conciencia se manifiesta, traducidos por

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gozo, paz, dicha y amor.

Es importante realizar estas técnicas de Kumbakha sin forzar ni sentirnos incomodos, por lo tanto, hay que hacerlos en ritmos cortos primero, y de a poco el cuerpo y la mente se sentirá dominada por la técnica. No realice esta técnica si no ha tenido un entrenamiento con un instructor capacitado que explique y practique con usted la técnica. En la Ciencia del Yoga Kumbakha es la esencia del pranayama y en la Ciencia del Ayurveda Kumbakha es usada hace milenios con fines medicinales de sanar, decodificar y regenerar las células llenándolas de vida y luz. Practiquen con cuidado estas técnicas sin apuro, sin presión, bajo la supervisión de un instructor, cuando estén preparados. Kumbakha les será muy útil para alcanzar el tan anhelado Silencio interior.

OM, PAZ, AMÉN.

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Ejercicios de Concentración LA UTILIZACIÓN DE LOS AROMAS

Julia Vásquez

n el capítulo V de Las llaves de tu Reino, el pa- origen a los olores que percibimos, la naturaleza dre Dávila nos habla sobre la Utilización de los está llena de olores agradables y desagradables. Aromas. Los aromas se componen de oxígeno, nitrógeno y azufre, al percibir un olor las moléculas entran por La palabra aroma tiene algunos sinónimos: perfu- la nariz y la boca, forman una estructura que para me, fragancia, bálsamo, esencia, olor, efluvio. Uno ser percibida debe tener un bajo peso molecular, es de los sentidos más poderoso es el olfato, millones decir debe ser volátil. de sustancias están suspendidas en el aire dando

¿CÓMO DISTINGUIR LOS AROMAS? El olor llega a la mucosa nasal y luego pasa por el epitelio olfatorio, la parte del cerebro donde es percibido ha interpretado, para luego localizarse en la región cerebral llamada lóbulo frontal donde se localizan las estructuras cerebrales capaces de reconocer las moléculas que transportan información

para el sistema límbico donde se puede sentirlo. Algunos aromas procedentes de las plantas: frutas, maderas, flores, incienso, mirra, etc., son procesados mediante destilación, al vapor, maceración y otros métodos, para ser transformados en aceites esen-

AEA Quito ciales y perfumes para beneficio del ser humano. La aromaterapia se utiliza para curar enfermedades menores, aliviar el estrés, equilibrar las energías y

emociones, limpiar el aura de las personas, así como mantener los ambientes puros y libres de bajas

energías. Los aromas también nos transportan al religiosos; probablemente se utilizaron primero en pasado y nos recuerdan a personas o lugares que la China para embalsamar los cuerpos, luego sihemos conocido. guieron esta costumbre los egipcios, los sabios de Oriente Medio, sabios americanos para luego introLos aromas han sido utilizados desde hace más de ducirse a Europa por los romanos. 3500 años. Se empleaban en los cultos y rituales

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Cuenta el padre Dávila que “el Faraón Ramsés III ofreció en el templo 62 ánforas de incienso blanco y 307.905 medidas de incienso y otras especies olorosas de bálsamo suave y bálsamo rojo. La liturgia hebrea, empleaba en el culto a Dios los perfumes que simbólicamente representaban a Dios omnipresente. Mientras los israelitas iban por el desierto camino de la Tierra Prometida, Yahvé ordenó a Moisés que hiciera un altar cubierto de oro purísimo, de forma cuadrada, de dos codos de altura y que lo colocara delante del velo que ocultaba el Arca del Testimonio y el Propiciatorio, que está sobre el testimonio… Ordenó que Aarón quemara incienso todas las mañanas al preparar las lámparas. Dispuso también que perpetuamente se quemara el incienso ante YAHVÉ y que no se ofreciese ningún perfume profano, e hizo la advertencia solemne de que el altar de los perfumes es santísimo. La Iglesia Católica quema incienso como homenaje de adoración a Dios en los actos más solemnes de su liturgia… Usa el Santo Crisma que es una mezcla de aceite de oliva con bálsamo y algunas hierbas aromáticas. En las escuelas iniciáticas se utiliza el fuego en el que se quema incienso para las iniciaciones como acto de culto a Dios y recomiendan a sus discípulos el uso de perfumes y esencias en sus prácticas.” Por todo lo dicho por el padre es aconsejable utilizar: aceites esenciales, velas aromáticas, incienso en nuestras prácticas de concentración y meditación porque nos ayudan a elevar nuestros estados de interiorización. Los aromas tienen la capacidad de llegar a los tres cuerpos: físico, mental y astral.

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Últimas actividades

del Centro de Quito Alfredo Buitrón En este último período el Centro de AEA-Quito, desarrolló varias actividades, las principales fueron: • La primera Meditación formal de los estudiantes de primer nivel con todos los estudiantes de los demás Niveles. • La clausura del Ciclo Marzo-Julio 2021, que incluyó un pequeño acto presencial con la participación de los estudiantes que concluyeron el séptimo nivel, quienes además como su recuerdo, y en agradecimiento a la Escuela, donaron el 50 % del valor de una computadora (PC) que se adquirió para las actividades administrativas y financieras del Centro.

• En el mes de agosto, un mes de vacaciones, a más de las actividades de Hatha Yoga y Meditaciones en los días sábados, hubo conferencias y charlas así: Patricio del Salto respecto de sus experiencias y vivencias con el nuestro fundador y maestro padre César Dávila; el Padre Fernando Agredo sobre la respuestas a la pandemia del Covid 19; y, Danny Lebed, nuestro hermano de AEA Guayaquil sobre Pranayamas. • También en ese período continuaron las actividades de: 1) las “Meditaciones de las 5H00”, 2) las reuniones de “Circulo de Lectura”, con socios y estudiantes que concluyeron todos los niveles, y 3) las charlas espirituales y motivacionales del padre Fernando Agredo. • Las Eucaristías se continúan celebrando una vez al mes, generalmente en los días sábados de la primera semana. • El nuevo ciclo se inició el segundo sábado del mes de septiembre. Para este propósito se mantuvo una reunión virtual de inauguración con la participación de todos los estudiantes y socios del Centro.

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Quito • El pasado 2 de octubre recibimos la visita de nuestra querida hermana del Centro de Guayaquil, María Isabel de Lebed, de quien recibimos una charla sobre el tema de la “Meditación”, a la que acudieron de forma presencial, todos los Instructores del Centro de Quito, así como los miembros de la Comisión de Espiritualidad. Esta reunión fue muy especial y muy grata, ya que muchos de los Instructores no habían saludado y compartido sus vivencias de manera presencial desde inicios de la pandemia en marzo del 2020, y además porque el tema de la charla y la manera como fue conducido por María Isabel, fue muy esclarecedor para aclarar muchas dudas e inquietudes sobre este tema, que es de especial importancia para todos quienes integramos la Escuela en el Centro de Quito. Compartimos con ustedes algunas fotografías de este último encuentro.

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Visita de

Ana María Rodríguez

ueridos hermanos de A.E.A., compartimos con todos ustedes una experiencia inesperada y muy agradable que tuvimos en el Centro de AEA-Quito, al recibir la visita de Ana María Rodríguez, una profesora de Yoga, que visitó nuestro país desde España, quien a través de nuestro hermano Gustavo Plaza recibió entre otros temas, los conocimientos y las enseñanzas de nuestro fundador Padre César Dávila, lo cual despertó en ella, el interés de profundizar con sus conocimientos sobre el Padrecito y la Meditación.

Eliana Alarcón ni exclusiva ni excluyente. Aceptar solamente las enseñanzas de una escuela, entraña muchas limitaciones. (…) Debemos tener una apertura grande, para aceptar todo lo bueno de cualquier escuela; así se fundó y así existe la Asociación Escuela de AutoRealización”.

Ana, luego de realizar el recorrido por la casa del Padre Dávila, la capilla, la cripta y con mucho deseo de conocer más sobre la obra del Padre Dávila, adquirió el libro Mi Hermana la Muerte Y el Más Allá así como los textos de los 7 niveles de la escuela. El día viernes 24 de septiembre en horas de la ma- Comentó que se encontraba revisando el libro Las ñana, llegó a la escuela del Centro de Quito con llaves de tu Reino, y manifestó que los demás libros una amiga suya residente de Quito, quien también los adquiriría por Amazon, como le habíamos tampractica Yoga, y en compañía del Director, Alfredo bién explicado. Buitrón, realizamos un pequeño tour en las instalaciones del Centro, para luego visitar la casa del Pa- En el corto tiempo de este compartir, nos dio a codre Dávila, en donde nos recibió nuestra hermana nocer lo maravillada que estaba con el camino de Adriana Tufiño, quien al ir recorriendo y revisando Auto-Realización, y señaló que continuará en concada habitación de la casa explicó los detalles más tacto con A.E.A., deseándonos toda clase de éxitos importantes de cada sitio, relató vivencias muy y bendiciones para seguir con las enseñanzas del enriquecedoras del Padre Dávila, y de una forma Padre César Dávila. sencilla y clara iba despejando las inquietudes y curiosidades de las visitantes, quienes no dejaban de A continuación, compartimos con ustedes unas fodemostrar su asombro por toda su obra y legado. tografías de la visita. Toda la información recibida llenó de deleite y admiración a todos y en especial a nuestras visitantes, y despertó en cada uno el reconocimiento y admiración de la vida y de la obra de nuestro amado Fundador, Padre César Dávila. Al mismo tiempo, Ana, la visitante española, al observar las fotografías del Padre practicando Yoga, comentaba algunas de sus experiencias de su propia práctica en su ciudad y en España en general. Eso nos hizo recordar lo que el Padre César Dávila nos enseña en su libro Legado Divino: “A.E.A. no es

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Ana María Rodríguez también visitó las instalaciones de nuestra Escuela en la ciudad de Guayaquil. Aquí, junto a una muy querida miembro de AEA, Gladys de Garzón (abajo fotos).

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El Sagrado Mantram de

Rosa de Sotomayor

or petición de Mahavatar Babaji, Swami Sri Yukteswar en su libro la “Ciencia Sagrada”, compara los Sutras o Aforismos de PatanjalÍ (sabio hindú que vivió en el siglo III antes de Cristo) con la Biblia Cristiana, siendo ésta la razón por la que nos basamos en estos escritos para entender

de mejor manera lo que significa el Sagrado Mantram de OM. Los Aforismos o Sutras de Patanjalí son una recopilación de preceptos acerca del Yoga, que consiste en 196 sutras, aforismos o frases cortas.

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Cuenca SUTRA 3 “Parambrahma, el Dios Padre o el Dios Absoluto, hace emerger la creación, la Naturaleza inerte. Del OM, el Verbo, que es la manifestación de la Fuerza Omnipotente proviene el Tiempo, el Espacio y el Átomo que son la estructura vibratoria de la creación”. Con respecto a este Sutra 3, Sri Yukteswar, en el libro “La Ciencia Sagrada”, manifiesta que: “El Verbo, Amén u Om es el principio de la Creación. La Fuerza Omnipotente (de Repulsión y su expresión complementaria, la Fuerza de Atracción o Amor) se manifiesta como vibración, la cual emite un sonido particular: el Verbo, Amén u Om…” “…La manifestación del Verbo -al convertirse en carne o materializarse externamente- crea este mundo visible. Así pues, el Verbo, el Amén u Om -siendo la manifestación de la Eterna Naturaleza del Padre Todopoderoso- es inseparable de Dios y no es otra cosa que Él mismo (al igual que el poder de quemar es inseparable del fuego y no otra cosa que el fuego mismo).

Las llaves de tu Reino manifiesta que a AUM u OM se le llamó la palabra perdida, la palabra que sólo podían pronunciar los altos iniciados y los hierofantes, cuando oficiaban los ritos sagrados en sus templos. Hasta no hace mucho tiempo, esta palabra no era conocida sino en determinados círculos espirituales y no se la escribía, sino que se la enseñaba de maestro a discípulo cuando éste se encontraba debidamente preparado. El día de hoy la emplean todos los que tienen algún conocimiento de las diversas técnicas de meditación oriental. AUM corresponde a la palabra hebrea AMÉN, la cual se la encuentra a cada paso, tanto en el Antiguo como el Nuevo Testamento. En los Evangelios se repite una 73 veces. Palabra misteriosa, epílogo y síntesis de la vida de los siglos y de todos los sonidos cósmicos que afloran desde los confines de la eternidad, afirmación de toda predicación, vida y obra salvadora de Cristo. Testificación plena y absoluta de la verdad.

En el Apocalipsis 3,14 y Juan 1,1; 3,14 se dice: “He EL OM O AMÉN EN LA BIBLIA aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios.” El profeta Isaías dice: “Aquel que es bendito sobre la tierra será bendito en el Dios Amén. Y el que jura en la “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el tierra, jurará en el Dios Amén.” Aquí el Amén equivaVerbo era Dios… Todas las cosas por Él fueron hechas le a Dios-Verdad, Dios que no puede engañarse ni y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho… Y engañar, Él que es, que conoce todo y que sólo Él aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros.” puede bendecir, según este conocimiento absoluto. Como vemos, esta Fuerza Omnipotente es la única “causa motora” de donde provienen las infinitas formas de todo lo creado y por lo tanto se convierte a su vez en el único sendero de regreso al Padre. Así como todo lo que proviene del Padre Dios es conducido y nos llega por intermedio de OM, de la misma manera es el único sendero de retorno al Seno del Padre. Cuando esto sucede el OM, en su manifestación de atracción se convierte en Amor Divino.

Juan, cuando fue enviado por el Espíritu de Dios para proclamar su mensaje y dar testimonio de Jesús, debía escribir en estos términos a la iglesia de Laodicea: “Esto dice el Amén el testigo fiel y veraz, el principio de la creación de Dios.”

OM o AMÉN PARA EL PADRE DÁVILA

En esta frase del Apocalipsis, la palabra Amén es un sustantivo que significa “testigo”, es decir la persona que da testimonio de lo que presenció: es decir atestigua sobre el gran drama cósmico de la creación.

Nuestro maestro, el Padre César Dávila en su libro

El Amén es el Dios omnipotente, que actúa no sólo

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en los hechos que se desarrollan en el tiempo y en el secreto de nuestro progreso en el sendero espiel espacio, sino en la eternidad. Existe siempre, vive ritual. A nosotros, a ti, a mí, nos toca realizar el essiempre, obra siempre. fuerzo: la búsqueda de Él. Él en cambio nos abre las puertas del reino que es Él mismo. Esto lo expresa OM O AMÉN, LA LLAMADA CÓSMICA Cristo en estos términos: “Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá; porque quien pide reOM es la llamada interna del que ama a la persona cibe, quien busca halla y al que llama se le abre”. amada, es la vibración inter penetrante en todas las cosas. Es la fuerza cósmica que mantiene en la exis- AUM u OM EN EL BHAGAVAD GUITA tencia todo cuanto existe. Es la gloria de Dios manifestándose en toda la creación. En el Bhagavad Guita, la Biblia oriental, escrita tres mil años antes de Cristo, aconseja lo siguiente para Cuando en la meditación se repite este nombre, contactar con Dios: “Cierra herméticamente las pueresta repetición es la llamada o el golpear continuo tas del cuerpo, a las que los hombres llaman avenidas al corazón de ese Dios que está presente ayer como de los sentidos. Concentra la mente en tu interno ser. hoy aquí en el tiempo y en el espacio. La repetición Que tu Yo permanezca en tu interna morada, complede esta palabra sagrada es como conectar nuestro tamente apartado del mundo exterior. Firmemente receptor interno para sintonizarnos con la onda di- establecido, confortado por el Yoga, repite en silencio vina. la mística palabra AUM, símbolo de mi Ser como Creador, Conservador y Destructor”. La repetición de esta palabra es como la transfusión de sangre a un enfermo en estado de coma. Yo, tú, Termino este artículo resaltando algunas ideas de todos, somos esos enfermos del espíritu que lucha- Swami Sivananda sobre OM: mos en el estado de coma espiritual mientras no circula por nosotros la vida divina. “El OM es tu derecho de nacimiento. La herencia común de todos. Es la propiedad común de todas las La repetición de esta palabra sagrada es como un personas del mundo. Es la palabra de poder. Proporradar que señala la meta segura al avión que via- ciona inspiración e intuición. Eleva la mente a alturas ja durante el día y la noche. El radar con su señal espirituales de un esplendor y una gloria inefables. Es intermitente, une al avión y a la estación de tierra. tu alimento espiritual. Es el tónico y tu vitamina espiDios es esa estación firmemente anclada en su pro- ritual. Está lleno de poderes divinos. Es tu compañero pia esencia; quien, para guiarnos en este plano está constante. Es tu salvador. Es tu alegría y tu vida. Vive emitiendo constantemente la divina señal, para que en OM día y noche. Absórbete en Él. Medita en OM. le captemos con radar de nuestro espíritu. Inspira y expira el OM. Descansa pacíficamente en Él. Refúgiate en OM.” Aquí está la explicación del por qué la mística oriental requiere que en la meditación se repita solamen- Por consiguiente, meditar en OM significa escuchar te el OM. La repetición de esta palabra sagrada tiene la Voz misma de Dios y tener un intercambio vibracomo finalidad sintonizarnos con Dios. torio íntimo entre Él y cada uno de nosotros. En esta sintonía, y solamente en ésta, se encuentra OM. PAZ. BENDICIONES.

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Recordando a María Eugenia y Pablo a los 45 años de su partida Arq. Esteban Malo

l tiempo ha pasado rápido, el recuerdo y la presencia de Pablo y María Eugenia o de María Eugenia y Pablo, es permanente. Su entrega y enseñanza, basados en el amor a su maestro y a Dios, no tuvo límite, espíritus que llegaron fortalecidos y maduros, porque desde su juventud siempre dieron demostración de esa capacidad de transmitir su generosidad hacia los demás y la inquietud de buscar caminos para encontrar “algo” que los llene y dé respuesta a su búsqueda interior, llamado que brota espontáneamente en almas sencillas.

de cercanía física, el título simbólico del libro “Guía al Infinito”, como indicando cual es el sendero a seguir de los buscadores de la verdad. Su caminar por la vida seguramente no estuvo exenta de dificultades de toda índole, materiales y espirituales, pero siempre se demostraron seguros y felices. Fueron piedras fundamentales en los cimientos de la naciente Escuela de Auto-Realización, su carisma y entrega conquistaron a su maestro, fueron la motivación para que el Padre Dávila, saque a la luz sus extraordinarios dones de guía espiritual, escondidos tal vez, pero fue la presencia de sus dos hijos predilectos, lo que le impulso a plasmar y entregar las enseñanzas con las que el Padre Celestial lo había bendecido.

Es así como, al primer contacto con el Padre Dávila, su maestro espiritual, empiezan a recorrer un camino seguro que les lleva a ser puntales en la guía de tantos espíritus cercanos a ellos. El desinterés personal fue siempre parte de su rica y hermosa personalidad, entregaron material y espiritualmente todo lo de ellos, sin límites, por lo que la Asociación que forman con su maestro creció robusta y firme. Al paso del tiempo y con la madurez del camino recorrido, se entiende que a pesar del poco tiempo de Seis cortos años recorrieron en este plano físico jun- la presencia física de nuestros “Hermanos Mayores”, to a su maestro, que fueron suficientes para dejar las vivencias fueron tantas y de tal intensidad, que huellas profundas en todos sus hermanos, huellas la marca espiritual en nuestras vidas es indeleble y imborrables, porque las cincelaron con el intenso es para siempre. amor a Dios, el único instrumento con que se llega eficazmente al espíritu. ¿Qué son 45 años compara- María Eugenia y Pablo, y no podría hablar de ellos dos con esos escasos 6 años junto al maestro? Ellos separadamente, sino como una unidad espiritual, estuvieron predestinados como instrumentos exac- porque así eran ellos, unidos entre sí con la amalgatos, para llegar tan efectivamente y seguir llegando ma de la presencia transformadora de Dios, a Quien a las conciencias de las personas que buscan a Dios buscaron y encontraron en lo profundo de su ser, en el sendero de la meditación. ellos fueron la “primera piedra” en la gran edificación que construyó nuestro amado Padre Dávila, Fueron seres sencillos y asequibles, condición que que hasta el día de hoy, después de la partida de sus les convirtió en personas extraordinarias, la gran- primeros discípulos y de él mismo, sigue vigente y deza de los seres humildes plasmada en ellos. Par- sigue creciendo. tieron pronto de este plano para nuestro entender, pero seguro que Papá Dios, ya los encontró madu- La mística de la escuela señalada por el Padre Dáros; escogieron con el Padre Dávila en el último acto vila, fue interpretada y seguida por estos prime-

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Cuenca ros discípulos con toda fidelidad, solo nos queda a nosotros, a cada uno de los socios y estudiantes de Auto-Realización, seguir los mismos principios y motivaciones.

tro que la fundó, y a sus amados discípulos Pablo y María Eugenia, de quienes este 15 de agosto estaremos recordando nada más que 45 años de su partida, que parecen son apenas días de ausencia, porque siempre están presentes en nuestras menQue Dios bendiga siempre a esta Escuela, al maes- tes y corazones.

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Semana Cultural en Centro de Cuenca En el Centro de Cuenca, del 13 al 15 de julio, se llevó a cabo la clausura del ciclo febrero-julio 2021, con la realización de LA SEMANA CULTURAL. Tuvimos la participación de dos conferencias a cargo de nuestros queridos amigos, Gustavo Plaza con el tema “LOS MAESTROS DE LOS HIMALAYAS” y Pedro Vélez “LA IMPERMANENCIA Y EL DESAPEGO”.

LOS MAESTROS DE LOS HIMALAYAS Gustavo Plaza

ntes de nada quisiera recordar a ese gran maestro el padre Dávila, que es el que nos ha traído aquí, que ha sido un soporte para la tradición del Yoga en el Ecuador y obviamente en toda América latina, y en el mundo también.

todo ese misterio de la India.

En el Ecuador el Padre Dávila, no tenía la barba y el pelo largo de un rishi, no se vestía de túnica. Uno quería ese yogui de los Himalayas, ese rishi, y teníamos aquí a nuestro maestro que era un sacerdote, Cuando uno es joven tiene muchas deseos de cono- sobrio, como una persona común y corriente, pero cer la India y a estos grandes yoguis, maestros de los eso a los ojos físicos, los ojos humanos, cuando no Himalayas, esos rishis de pelo largo y que nos atraía teníamos la capacidad de trascender, y de ver esa

AEA Cuenca parte más profunda de quien era verdaderamente el Padre Dávila. Y a cuantos de nosotros eso se nos reveló con el tiempo. Estuve convencido de que era un auténtico maestro, un auténtico iluminado, y era realmente maravilloso poder compartir con él, escuchar sus enseñanzas y sentir su poderosa vibración. Aun así, uno tiene la ilusión de viajar, de conocer, de ir a los Himalayas. Recuerdo que llegó al Ecuador en 1996 este yogui tan querido, este Bhakti Sadhu Maharaja un gran gurú, un gran yogui, que el Padre Dávila le conoció aquí en el Ecuador. Le llevé a hacer un trámite al Consulado de Estados Unidos. Era un rey, un gran yogui, tenía una vibración poderosísima; y le digo: Quiero conocer e ir a la India. Él me dice: ¿para qué quieres ir a la India? -Quiero contactar con esos grandes yoguis, gurús. Y él me dice: Grandes gurús. Un gurú como el padre Dávila, de ese nivel, es sumamente difícil conseguir incluso en la India. Yo no he encontrado un ser con tanto amor y tanto poder que convivan en un cuerpo, ¡es casi IMPOSIBLE! ¡Si tienes uno de los más grandes gurús de la tierra, aquí! -Me quedé profundamente inspirado.

cimiento, han nacido en los Himalayas. Un maestro iluminado es tener muchos discípulos, a uno le inicia en una técnica y a otro otra práctica, se va el uno con esa técnica y desarrolla una escuela; igualmente enseñan diferentes técnicas. Pero los grandes monasterios del Himalaya conocen todas las técnicas y métodos, y eligen distintos canales para que enseñen a través de distintos maestros; y así se crean diferentes linajes como distintas tradiciones que son como vertientes, y es así como nacen el Yoga de los Himalayas. Hasta el día de hoy sigue siendo el hogar para los yoguis y sadhus. En la Autobiografía de un Yogui nos dice, que si tenemos el deseo profundo de conocer a Mahavatar Babaji, de tener este contacto, lo podemos encontrar. Si Babaji se quiere presentar puede hacerlo en la India, o puede hacerlo en Cuenca-Ecuador, o cualquier lugar, y podemos verle. Él es el regente, el principal maestro de los Himalayas.

Hay cuatro santuarios védicos que son las puertas de entrada a las cuevas del Himalaya: YAMUNOTRI, GANGOTRI, KEDARNATH, BADRINATH. Son centros de meditación importantísimos en donde han vivido grandes yoguis. El pueblo de Gangotri es muy Primero quiero honrar a nuestro maestro, aunque peculiar, es en donde comienza el Ganges, es tamno vivió en los Himalayas, vivió en esta Cordillera de bién el hogar de muchos yoguis: El 70% de la poblalos Andes, su Himalaya era su presencia. Nosotros ción es de renunciantes, es en donde comienza el no tenemos nada que envidar, a los discípulos de Ganges, la ría o madre Ganga. los maestros del Himalaya, porque hemos tenido a un gran Maestro del Himalaya, siguiendo la tradiSWAMI SUNDARANAD ción de Babaji y los maestros. Los Himalayas han sido por tiempos inmemoriales, por milenios, el hogar de grandes maestros, de grandes yoguis; y es en las cuevas monásticas, en donde se forman estos grandes maestros que nos traen sus conocimientos para la humanidad. Los Himalayas son la casa monasterio, aunque no son monasterios en el contexto que tenemos en Occidente, son auténticos monasterios en donde se forman, en donde se forjan los grandes yoguis, los grandes espíritus. Luego bajan del Himalaya y nos traen este conocimiento, legando a la humanidad.

Tenía un interés particular de llegar a Gangotri, porque quería conocer a un swami del cual había tenido noticia y me llamaba la atención. La primera vez que lo vi lo escuche describir distintos conceptos de yoga, de meditación, y tenía no solo la convicción sino la fuerza de la experiencia.

Uno de esos grandes yoguis de los Himalayas es Swami Sundaranad, que le visitamos en su kutir (su cabaña es como sacada de un cuento de hadas). Tiene las fotos de su maestro y una cantidad de fotografías del Himalaya, impresionantes. Este yogui no solamente es un meditador, tenía un dominio sobre Todas las grandes religiones, todas las grandes en- la ciencia del Hatha Yoga, además dominaba los señanzas de las cuales hemos llegado a tener cono- pranayamas más importantes y los kriyas. Tenía un

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Cuenca apodo el swami del clic, era un fotógrafo profesional de altísimo nivel; montañista, había caminado y escalado los picos más altos del Himalaya, al cual ningún montañista había llegado, como a cuevas donde nadie ha ido. Se conocía el Himalaya como nadie. Los picos más altos del Himalaya, fueron capturados por el lente de este sadhu, tiene un libro El Himalaya a través de un sadhu. Unas fotografías del Om natural perfectamente hecho, con pigmentos rojos sobre el amarillo, y luego en el cielo el Om se había dibujado. Él decía: en el Himalaya la conciencia divina de Dios se manifiesta, y la naturaleza toma esas formas divinas.

tación del tren tiene un accidente que le obliga a quedarse 3 meses en Varanasi. Tiene un encuentro especial con el Sadhu Tamil, estaba viajando a Haridwar, que es la puerta de entrada a los Himalayas. Por un tiempo vivió con los sadhus y tomó camino a Rishikesh, es aquí que entra a la ermita de Swami Dayananda Gari, quien lo recibió e inició en la vida como brahmacharya, de renunciante, y es en donde aprende muchas cosas de la vida de los yoguis. Allí recibe el nombre de Sundaranad. También escuchó de un gran asceta y respetado yogui que vivía en los Himalayas, Swami Tapovanam Maharajá; se sintió muy atraído por este yogui que llegaría a ser su maestro, su gurú. Por un tiempo se quedó en la Indicaba el swami que el pranayama es sobre todo cueva de Vasishta, sirviendo como sadhu y dedicauna técnica para purificar todas los nadis. Previa- do por completo a la meditación. Aquí durante las mente hemos venido guardando distintas impresio- silenciosas y obscuras noches obtuvo sus primeros nes, lo que en Yoga se llama samskaras, que se han estados del samadhi. grabado en nuestro cuerpo, mente, que han definido nuestros patrones de conducta, nuestras caren- Cuando el Swami Sundaranad llegó por primera vez cias, todo este mundo psíquico, del inconsciente, y donde Swami Tapovanam, que tiene una kutir para luego del subconsciente que luego se transfiere al los meses de invierno, Sundaranad estaba en voto consciente y están bloqueando el flujo de los nadis de silencio, a lo que el Swami Tapovanam, que se y nuestra claridad de visión. Esos bloqueos deben convertiría en su gurú, le dijo: Eres como un niño. No ser purificados. El purificar esos nadis no es senci- sabes lo que haces, piensas que estas austeridades te llo, Ida, Sushunma, Pingala están bloqueados, lo que llevarán a Dios. Las austeridades sin guía es ignoranqueremos es purificarlos. cia, si no eres consciente de los actos guiados por la intuición jamás obtendrás el éxito ni como sadhu ni Nos maravillamos del sol, de la luna, y no tienes idea como hombre de hogar. Austeridad sin guía es ignode tantos soles, y tantas lunas, mundos, universos y rancia. tantas galaxias que trascienden a este universo físico. Y da una explicación extraordinaria de como un Swami Sundaranad como era joven empezaba a topranayama nos permite tener acceso a verles. Deja mar decisiones poco viscerales, sobre qué hacer, si muy claro de que primero es la asana luego el pra- dedicarse a la meditación, hacer silencio, largos ayunayama, esto no es un fin en sí mismo sino simple- nos, y eso no es siempre necesario en el camino esmente un paso a Pratyâhâra, que tampoco es el fin, piritual, sobre todo si no es guiado por la intuición o simplemente para llevarnos a la concentración y la guiado por un maestro. Tapovanam era un maestro meditación. sumamente duro, de mucho carácter. Swami Sundaranad dijo que aprendió mucha humildad, y le Swami Sundaranad nació al sur de la India. Cuen- rompieron el ego; le tenía haciendo muchas tareas ta que de muy niño se sentía muy inspirado en las y siempre le estaba llamando la atención, corrigiénobras de teatro de Bhakti, inspiradas en el Ramayadome en el camino espiritual: Mi maestro me ensena, en el Bhagavad Gita, inspiradas en la historia de ñó a traer a Dios a la cotidianidad, a entenderlo día Krishna, que le tocaron profundamente el corazón. a día, a cumplir mis objetivos, a cumplir mis tareas A los 20 años de edad decide dejar su casa e irse. Después de algún tiempo llega a Varanasi, en la es- sin perder de vista a la divinidad.

AEA Cuenca SWAMI SUNDARANAD Años atrás mi amigo Ramiro Calle, me había sugerido visitar a un swami que vivía a las afueras de Rishikesh en donde hay ermitas de meditación, no le había entendido de cómo llegar donde este swami, fui varias veces a la India y no le encontré al swami. De pronto, un día caminaba por un sendero desde el puente de Ram Jhula y me pareció ver a este swami del que me había hablado Ramiro Calle. Llegué a la ermita del Swami Ananda Devananda como a las 5 pm, el sol empezaba a caer; encontré a un estudiante sentado y al swami, se percibía un aura de paz, estaban en profunda meditación y no quise interrumpir. Al siguiente día vine a verlo, era otro rishi. Su túnica naranja como el sol que nace en la India, su mirada serena, su porte noble, el movimiento de las manos muy coherentes, una respiración muy serena, era un vedantista. No es fácil encontrar en la India que sean realizados y que tengan un nivel académico alto. Conocía distintas técnicas de meditación, de historia, de filosofía, de religión, de tradiciones de prácticas espirituales, de técnicas de respiración, -¡era auténticamente una biblioteca!- sobre chakras, de kriyas, para limpiar los chakras, métodos de concentración, de meditación, ¡era un deleite! ¡Era un Yoga Sutra viviente! Desde muy joven empezó a compartir con Swami Sivananda quien le inicio en la práctica de la meditación, en la escuela de Sivananda; allí conoció a Majarishi Maha de profesor de Yoga, este swami es ANANDA DEVANANDA SWAMI. Cuando Sivananda dejó su cuerpo el swami se fue a trabajar con Majarishi Maha de profesor de Yoga, conoció a los Beatles también cuando estuvieron en el ashram.

ción de la India en donde está la imagen de Vishnú. Los desfiladeros del Himalaya que conducen a este sitio sagrado para los hindúes, son todos bendecidos con la presencia de Babaji. Estos lugares están bendecidos con la presencia de muchísimos yoguis. Estar en estas montañas sagradas se siente una vibración muy particular. Si vamos a recordar que la mente es un campo colectivo, y a entender que estas cuevas están bendecidas con la presencia de muchísimos yoguis, maestros que ya sea en cuerpo físico o etérico, están allí todo el tiempo meditando, en profunda comunión divina, están compartiendo esas vibraciones, por eso no es raro llegar y sentir una alegría profunda, vivir un sentimiento de inspiración, de arrobamiento espiritual. Un swami que era discípulo de Lahiri Mahasaya me confesó que Mahavatar Babaji se le presentó un día y que simplemente le bendijo con su mirada, el gran avatar. También me comentó que cuando estaba sentado meditando, que desde el pico más alto se le había aparecido la imagen de Shiva que le dio una bendición particular. Por muchas ocasiones recibía la visita de su gurú en cuerpo astral, el cual había dejado el cuerpo hace 15 años, y que le bendecía. Este swami me dijo que la meditación, el pranayama, son necesarias en el camino espiritual, y que Kriya Yoga es una ciencia no solo una técnica. Como era muy tarde salimos para ir al hotel, y no encontrábamos el camino, cuando apareció este swami en medio de la noche, en medio de la nada y nos dijo: síganme. Y nos llevó cerca del pueblo, y de pronto desapareció el swami.

Lo que nos interesa saber es que existen estos yoguis. Que lo que se describe en la Autobiografía no Swami Ananda decía que la mente siempre está vo- es fantasía. Que el yogui real no se ha acabado. Nos lando a mil, si no llegamos a experimentar el estado recuerdan que el Yoga es un camino de liberación, libre de pensamiento no podemos llegar al sama- es un sendero de realización espiritual y que puedhi. Que el método que purifica todos los niveles de de aplicarse a la vida. Y que existen personas que se chakras es la Meditación, y que se debe aprender de dedican en cuerpo, mente y corazón a la práctica, al un maestro. estudio y a la vivencia del Yoga, a su tradición, a preservar este conocimiento para luego transmitirlo a los demás. BADRINATH Es un santuario muy importante dentro de la tradi- Yo me quedo con un recuerdo muy especial de cada uno de estos yoguis que he conocido.

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ESTEBAN MALO: Nos has trasladado con nuestra mente a la India, que tuvimos la bendición de ir con el Padre Dávila. Recuerdo que cuando Swami Veda Bharati, viendo nuestra inquietud de ir a los Himalayas, nos dijo: mañana les voy a llevar a una cueva de los Himalayas. Al día siguiente que fuimos donde Swami Veda Bharati listos para partir a los Himalayas, lo que hizo fue dirigir una meditación, y decir la cueva de los Himalayas está dentro de nosotros. Tú nos has refrescado esas enseñanzas que han quedado tan profundamente en nosotros.

manifiesta de infinitas formas, todo lo que vemos, sentimos, pensamos, no es más que una forma de prana. Tenemos la bendición de contar con la ciencia del Kriya Yoga. ¿Cuál es la diferencia entre ciencia y técnica? Técnica nos indica la forma de cómo hacer; ciencia, algo que nos permite demostrar que es así; si no se puede demostrar no es ciencia. Entonces el Kriya Yoga nos permite demostrarnos a nosotros mismos quienes somos y hacia a dónde vamos.

JUAN SOTOMAYOR: He sentido que hay un puente que ha unido a los Himalayas con nosotros. Es maravilloso poder concebir a la obra de Dios como una sola. Allá hay maestros, acá también; allá hay discípulos, acá también; ellos están en un lugar bendecido, acá también. Dios está en todos lados.

Desde esos remotos lugares de Badrinath, en donde todavía existe la forma física de Babaji, nos llegó de una forma prevista por Dios, la práctica de Kriya Yoga. Estamos practicando la parte más elevada de la ciencia del pranayama. Siempre estamos unidos en la meditación. Y gracias al Padre Dávila por haber sido parte de esta cadena maravillosa de enseNos has mencionado acerca del concepto de prana. ñanzas para Occidente, algún día será reconocido Toda la materia prima del Universo se le llama pra- esto. na. Es uno, es un átomo, es la totalidad, ese prana se Referencias: Gustavo Plaza nació en 1977 en Guayaquil (Ecuador). Desde temprana edad, Gustavo ya sintió una atracción hacia las filosofías y mística de Oriente. En especial, le llamaban la atención los yoguis de la India, en quienes Gustavo vio un llamado a la trascendencia, a una realidad invisible a los ojos humanos. Su primera experiencia con el yoga la tuvo alrededor de los 6 años, cuando su padre le dio las primeras instrucciones sobre meditación. Sin embargo, no es hasta alrededor de los 15 años cuando Gustavo Plaza conoce a su gurú, el Padre César Dávila. Es entonces que comienza con dedicación su práctica y estudio de la tradición del yoga. Gustavo Plaza tuvo la guía física del Padre Dávila durante aproximadamente 8 años, hasta que éste dejó su cuerpo en 1999. Por ese entonces, Gustavo ya daba clases de Hatha Yoga y Meditación en su organización, la Asociación Escuela de Auto-Realización.

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La Impermanencia

Y EL DESAPEGO

uiero expresar mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, con su permiso voy a pedir de él la iluminación para poder hablar ante tan selecto grupo, con su permiso y bendiciones. En la cultura védica hay tres factores importantes, LA VERDAD ABSOLUTA, EL GOZO, EL GURÚ O MAESTRO ESPIRITUAL. Lo que dice el gurú tiene que estar en las Escrituras, lo que dice las Escrituras es lo que dice el gurú, y lo que enseña el gurú tiene que estar en las Escrituras. Mi misión es poder darles lo que están en los Vedas, en las Escrituras. En los antiguos textos de la India, que todo está de manera escrita, como lo que se ha escuchado desde tiempos inmemoriales, eso en sánscrito se conoce como lo que se escuchó.

Pedro Vélez Ledesma se volvió escrito para que podamos recordar una y otra vez. Esto no quiere decir que empezaron hace 5000 años. La verdad absoluta es eterna, de la misma manera de que los Sutras han sido presentados por la misma persona de Dios. En los Vedas se dice que el sendero de Dios solo puede ser enseñado por Dios. El hombre está perdido, no sabemos en dónde está dentro de esta creación, somos insignificantes; sería muy bueno para nosotros encontrar el sendero de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

Hay muchos versos en sánscrito que nos indican sobre la IMPERMANENCIA. Es como un río que nunca se detiene, miles de seres mueren, y otros están siendo formados, ¡éso es la impermanencia! La tierra, el agua, el aire, el éter, el fuego están en consHace 5000 años empezó esta era de Kali Yuga, es tante flujo, buscando cada uno separarse, mientras una era de riña, degradación, en donde la verdad la entidad viviente que es la chispa espiritual está absoluta es muy difícil concentrarnos en nuestro presente aglomerando a estos elementos que se incorazón, por lo tanto esto que hemos escuchado, tegran en una forma.

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Cuenca Un YANTRA, este puede ser un insignificante insecto que tiene ojos, oído, lengua para disfrutar de estos elementos materiales. A través de estos sentidos la mente está en contacto con lo exterior. Que es lo que vemos, olemos percibimos, pero todos estos elementos materiales que son impermanentes, y son totalmente inconscientes. Es igual que un carro que está parado en nuestra casa, es inconsciente, no importa si uno lo prende o está apagado, el carro nunca está vivo simplemente funciona. De la misma manera este cuerpo se mueve y produce algún tipo de sonido, pero el cuerpo siempre está hecho de tierra, fuego, aire, éter, que son los elementos impermanentes, inconscientes.

el corazón de todos y además es la persona Suprema, no está limitado como nosotros que estamos hechos a imagen y semejanza del mundo espiritual. El mundo espiritual es la fuente original de todas estas formas, y esta variedad tal como en un espejo podemos ver un reflejo, pero ese reflejo viene de una forma real, el reflejo no es real, a veces en el agua vemos el reflejo de un árbol, las frutas, pero no podemos disfrutar, porque es solo un reflejo, pero es real mientras esté presente, porque emana de una fuente real.

De la misma manera toda esta naturaleza material emana de una fuente original, ese reino espiritual es totalmente Fulgente, esa luz emana de los planeLa mente también es un cuerpo sutil, material; la tas espirituales eternos. Más allá de esa luz, hay una inteligencia también es material, el ego falso, yo pequeña nube que podríamos decir es esta energía soy una identidad falsa. La naturaleza se manifiesta material obscura, es donde están estos millares de a través de un padre fecundando a la madre y lue- universos materiales, que de por si son impermago se manifiesta en forma de frutas, y formas, etc., nentes, obscuros. Sin la Luz no podríamos ver nada, luego envejece y algo falla porque está hecho para nuestros rostros, porque todo es inconsciente no fallar. Pero la entidad viviente, solamente observa tiene brillo propio. el tiempo a través de este cuerpo. Este cuerpo está hecho de una energía material, nosotros lo tenemos Los videntes de la verdad de los Vedas, dicen que algún tiempo de acuerdo a las acciones y reaccio- aquello que no tiene permanencia eso se considera nes de nuestras vidas pasadas. La entidad viviente como ilusión. Este cuerpo no vive más de 100 años, no muere, es llamada NITYA es PERMANENTE, Y ANI- por lo tanto comparado con la eternidad no es más TYA es IMPERMANENTE. que un segundo. Inclusive la existencia del sol y de todo el sistema material que tiene un comienzo y Soy agradecido de haber pasado por la Escuela un fin, también es insignificante comparado con el de AEA, estamos conectados desde hace décadas, tiempo eterno. pero esa entidad viviente no ha cambiado, a pesar de que todo cambia. Estos elementos materiales Esta pequeña nube que es la creación material, en también son eternos, porque todo emana de la per- sánscrito es conocido como Moksha, es la prisión sona Suprema, ÉL es: el eterno. Los Upanishads nos material del alma de su estado libre, se vuelve condicen de todos los eternos, Él es el Supremamente dicionado por la energía material. La mayoría de eneterno, de la persona consciente, Él es el suprema- tidades vivientes se vuelven liberadas en el eterno mente consciente. Yo soy solamente consciente de Reino de Dios, ya sea dentro de sus mundos espimi cuerpo, yo siento mis dolores, mis ansiedades rituales eternos, o repartidas en la luz de Brahman o mis defectos, pero yo no estoy consciente de lo como pequeños fotones que flotan en felicidad, que pasa en cada una de las personas. En cambio muy libres de la energía material que estamos exEL SEÑOR, ESTÁ EN EL CORAZÓN DE TODOS, Y ÉL ES perimentando. CONSCIENTE DE TODOS. Tal como se mezcla el rojo, el amarillo y el azul y De acuerdo a los Vedas, el Brahman, está hecho de nos dan ilimitados colores, de igual forma la mezcla SAT, CHIT, ANANDA. Esta persona no dual, esta per- de la bondad, la pasión, las equivocaciones causan sona Suprema tiene tres aspectos: Brahman está en ilimitadas clases de karma. En sánscrito se conoce

AEA Cuenca como samskaras, que es el resultado de nuestras experiencias y que da como resultado nuestro karma. Tenemos más de 8’400.000 especies de vida, cada uno llega de acuerdo a sus acciones o del estado de su conciencia.

DESAPEGO-RENUNCIACIÓN

Krishna en el Bhagavad Gita, explica lo que es el desapego en el capítulo XVIII. Le dice a Arjuna que mejor que desapego es trabajo sin apego a los frutos del trabajo, que es mejor trabajar en devoción, El Kali Yuga es la era en la que estamos viviendo, in- cumplir lo que el Señor quiere para cada uno. El Seclusive la vida espiritual es difícil alcanzar, la gente ñor puede hacer tantas cosas maravillosas a través se vuelve muy materialista. La única realidad aho- de una persona. Dejar nuestro deseo personal y pora es la materia, podemos disfrutar de la naturale- ner en las manos del Supremo. za para nuestro disfrute sin conciencia. La persona consciente de Dios no se ilusiona con estos disfru- Krishna no fue a hablarle a Arjuna en alguna cueva, esta ciencia le está dando a un rey que tiene todo tes temporales de esta naturaleza. tipo de belleza, de riqueza, de opulencia. Le dice Esta palabra IMPERMANENTE sucede cuando estos Krishna a Arjuna no dejes tu deber prescrito, tú tienes elementos se separan, pero también son perma- que proteger, le está hablando en medio de la banentes. En el Bhagavad Gita Krishna explica, -tierra, talla, en donde están los Kurus y los Pandavas. Los agua, fuego, aire, éter, Manas es la mente, Buddhi la Pandavas son personas piadosas que siguen las Esinteligencia, el ego falso- estas ocho energías, son crituras, los Kurus están tratando de dominar algo las que están separadas. Cuando separamos algo de que ni siquiera les pertenece. un todo, tal como una chispa que está flotando en el fuego también tiene luz y brilla como el fuego. Se separa y se vuelve ceniza. De la misma manera es la energía material separada del Supremo, y esta energía material es la que conocemos como impermanentes. La devoción, tenemos el ejemplo perfecto en la persona del Señor Jesucristo. Él viene a cumplir la voluntad del Padre. Que se haga tu voluntad y no la mía, todo lo que vengo hacer es voluntad de mi Padre. Inclusive, cuando es capturado dice: Si puedes retírame este cáliz, pero mejor que se haga tu voluntad y no la mía. Él tenía el poder de dar vida a Lázaro, tiene el poder de caminar sobre el agua, tiene tantas capacidades, pero prefiere ser capturado, porque el Señor tiene algún propósito detrás de todo esto. Después de tres días se muestra intocable por esta energía material, la muerte no le toca; inclusive en el momento más crítico, les está hablando de perdónales porque no saben lo que hacen. Este sistema enseñado por el Señor Jesucristo es un sistema de confiar en Dios, es la fe de que ÉL es el mejor amigo de toda entidad viviente. El Señor es el buen queriente de todas las entidades, Él es nuestro padre, madre, amigo. Él es la persona que creo estas relaciones.

Las leyes del universo, dice, no puede matar ni infringir ningún tipo de karma, si uno ataca y uno se defiende por el bien de las posesiones, por el bien de la familia no hay ningún karma, al igual que la acción de un soldado. De la misma manera Krishna le dice Arjuna, no dejes tu deber prescrito, tu deber es proteger, pero trabaja para mí, trabaja en mi voluntad, así no te atas. Uno, no tiene que renunciar a todo e ir a vivir en las montañas para ser un renunciante, lo que uno tiene que estar consciente es que todo lo que existe le pertenece al Señor. En el Upanishads hay un hermoso verso: TODO PERTENECE AL SUPREMO, TODO ESTE UNIVERSO ES SU CREACIÓN. CADA PERSONA TIENE SU CUOTA Y UNO TIENE QUE ESTAR SATISFECHO CON SU CUOTA. CADA PERSONA TIENE SU NIVEL DE RIQUEZA, FAMA, BELLEZA, UNO DEBE ESTAR SATISFECHO Y AGRADECIDO PERO NO APEGADO COMO SI FUERA MÍO, PORQUE TODO LE PERTENECE AL SEÑOR. La acción que se ejecuta en la ilusión obviamente va a traer karma, pero la acción que se ejecuta en función de Dios, nos libera. Por eso Krisna le dice a Arjuna, Oh conquistador de riquezas escucha por favor mientras te hablo, en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres

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Cuenca modalidades de la naturaleza: EN LA BONDAD, EN LA PASIÓN Y EN LA IGNORANCIA. Pero al final Krishna siempre le dice a Arjuna, vuélvete mi devoto más obscuro, ofréceme tus reverencias, dedícate al servicio devocional y así tu vendrás a Mí. Krishna dice en el Bhagavad Gita para que no regresen a este mundo material, es más fácil, en vez de estar tratando de renunciar es alzar la mano y pedirle al Señor que nos libere de la misma manera que una niña de la mano del padre salta un charco fácilmente. Todo este océano de la existencia material, hablo de nacimiento y muerte que parece tan difícil de cruzar, se vuelve insignificante.

Este sendero del Bhakti que ha sido enunciado por el Señor Jesucristo, es esa parte mística, muy profunda de la relación perfecta, amorosa que tenía el Señor con su Padre. Obviamente que eran uno, porque Jesús no hacía nada que no era completamente rendido al Padre. Arjuna toma fuerza y se valoriza, se levanta con su arco y está listo para actuar para Krishna sin ningún temor, ahora va a trabajar para Krishna. Cualquiera que sea el resultado, no importa. Si el trabajo es fácil o difícil, esta pelea, esta guerra, si tengo que salir en cualquier situación, estoy trabajando para Krishna. Por lo tanto no hay otro refugio que el de Dios, siempre tenemos que buscar del Supremo.

La conclusión es: SIEMPRE PIENSA EN MÍ con tu mente, tu corazón. Vuélvete mi devoto, ofréceme tu adoración, de ese modo sin falta te prometo que volverás a Mí. Te vuelves querido para Mí. Namasté

AEA Cuenca Juan Sotomayor: En todos estos años hemos estado caminando por el mismo sendero, te has convertido en una persona con una amplia ilustración, y conocimiento acerca del Bhagavad Gita y los Vedas. Sigues tan devotamente con la convicción de que las cosas que las haces en bien del Señor te está llevando por el camino más rápido para llegar a Dios.

devocional para el Supremo. Por eso Krishna también explica en Bhagavad Gita a Arjuna, que mejor que la renunciación al trabajo es dejar de trabajar, pero mejor que dejar de trabajar es el servicio al Supremo.

¿Cuál es el dharma original de Dios? Todos estamos para servir. Si uno sirve en devoción actúa en bonNos has recordado que ese Dios absoluto, Brahman dad pura, pero debe servir al Supremo. Si se sirve que está detrás de todo esto, tiene las característi- a los demás por devoción al Supremo este servicio cas de Sat Chit Ananda. Sat que quiere decir la única devocional al Señor es lo que nos conecta con el sustancia real, aquello que no cambia, Chit que es el Absoluto. conocimiento, Ananda que es el gozo. Pero como estamos aquí, nos encontramos sujetos al tiempo y OM NAMO BAGHAVATE VASUDEVAYA, el primer veral espacio, y esa es la causa de la impermanencia. so del Vedanta Sutra. OM, tú eres la fuente de todo lo creado, inclusive los semidioses caen en la ilusión La gran pregunta es que nos sugieres, tú nos dices al no poder entender la personalidad. En uno de que el sendero del Bhakti es realmente válido, es un los versos sánscritos escritos por el señor Brahma sendero muy asequible. está hablando de que esta persona suprema, o esta sustancia suprema en realidad es la más antigua, al En la escuela decimos que sobre todas las cosas DE- mismo tiempo es la más nueva. BEMOS MEDITAR, para poder lograr que nuestra conciencia traspase la creación, que vaya más allá Esta fuente inmortal, esta sustancia se manifiesta del tiempo y del espacio. La meditación, la práctica aquí en ilimitadas formas, lo que pasa que medimos de Kriya Yoga, nos permite profundizar todavía más el tiempo de acuerdo a nuestro cuerpo pero es limien el sendero, y llegaremos a tener la experiencia de tado, por lo tanto la forma limita. Es mejor conocer a quienes somos en realidad. Dios como energía, como sustancia; como OM que es el sonido primordial, la vibración sagrada del UniPedro Vélez: Kriya Yoga es una de las cosas que se verso que contiene la energía universal. puede ofrecer al Supremo. Vasudeva apareció hace 5000 años, estaba presente al mismo tiempo que El Señor está localizado en el corazón de todos, Krishna, es un personaje del Mahabharata. Vasude- guiando a cada ser viviente en este plano. El Señor va es la encarnación literaria de Krishna, que viene a es tan bondadoso que no deja a ninguno en esta compilar los Vedas, a escribir los Vedas. Le pidió a su obscuridad de este mundo material. El Señor nunca maestro espiritual que le revelara porqué estaba in- le forza a amarle a Él, sino seríamos robots; Él nos da satisfecho, y le explica: debido a que no has glorifica- libre albedrío, si queremos lo conocemos perfectado a la persona de Dios, has hablado de lo inmanente, mente o negamos su existencia. de la sustancia, has hablado de lo que no existe, has hablado de la falta de cualidades, pero no has glori- El Señor tiene el derecho de desvelarse si Él quiere ficado a la persona del Señor. Y ahí Vasudeva escribe revelarse, o puede también esconderse detrás de su los 18.000 versos sánscritos. En el segundo capítulo energía, y uno puede conocerle como Brahma. No dice, Los Vedas son para comprender a Krishna. Todo se puede creer que el Reino de Dios es solo una luz: tipo de actividad es para comprender a Krishna, el está más allá de la luz para aquellos que quieren coYoga es para poder comprender finalmente a Krish- nocerle personalmente, y en su forma personal uno na, todo tipo de Kriya Yoga es para entender a Kris- puede llegar en permanente y amoroso servicio dehna. vocional. Ambos son senderos trascendentales, ambos nos liberan del sufrimiento de la reencarnación: Meditar es muy bueno, siempre y cuando que la el que entra solo en el Brahman, y aquellos que meditación beneficie a los demás, y sea un servicio pueden prestar eterno servicio devocional, debido

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Cuenca a que la naturaleza del alma es servir, servir en devo- cesita nuestras oraciones; pero Él está deseoso de ción es superior a simplemente disfrutar de Brahma. escuchar que estamos estableciendo una relación, que le estamos ofreciendo con amor. En la manera Lo que pasa, desde tiempos inmemoriales se ha en que te rindas a Mí, será recíproco también. Cuanpensado más en la persona de Dios como ayuda. do damos, cuando recibimos, quiere que nos entrePero en Kali Yuga hay mucho ateísmo, no creen en guemos, así Él también se revela plenamente. la persona de Dios. Se ve en todo el Occidente, estamos aprendiendo de estas grandes universidades Namasté como todo es una gran explosión, simplemente es una gran sopa cósmica: aparecimos del mono, apa- COMENTARIO: India está llena de ashrams, los Hirecimos en base de la evolución, todo está basado malayas de monasterios, en donde estos grandes en el cuerpo, no hay conciencia de la impermanen- sabios, santos, yoguis, maestros llevan una vida cia del cuerpo y qué decir del alma. Y en el plano es- sencilla y contemplativa, dedicados a la meditación piritual solo escuchamos de India el conocimiento profunda, que les lleva al samadhi. Gustavo nos ha acerca de Brahman, no hemos escuchado acerca de llevado en un viaje virtual tan maravillosamente la persona, así por un lado hay ateísmo y por lado un descrito, por los senderos por donde caminan estos personalismo donde tratamos de borrar la persona seres, que se han dedicado a la meditación en el side Dios, pensando que no existe porque no hay un lencio de estas montañas y que oran por la humaReino de Dios, es solamente una ilusión. nidad, en estos lugares santos en donde se respira mucha paz y santidad. ROSITA VELEZ: ¿Cuál sería la forma de servirle al Señor? Tú hablas del servicio que es más importante Cada uno de los maestros que nos ha comentado, que la meditación. son el espejo de lo que es un gurú, un yogui, que se encuentran en estos monasterios y están allí esPEDRO VÉLEZ: De acuerdo a la literatura védica el perando a todos los buscadores de la verdad para servicio empieza por escucharle a Él. El dharma de enseñarles el camino de cómo llegar a Dios. Enfaticada entidad viviente también está explicada en los zan de que las enseñanzas que dan a sus discípulos, Vedas. En un verso del Upanishads dice que el dhar- siempre está la práctica de la asana, pranayama y ma de los seres humanos es cantar y escuchar acer- meditación. ca del Supremo. Ahí empieza el servicio devocional. Las Escrituras están hechas para escuchar, cuando Como indica Gustavo, nuestra Escuela sigue el misuno empieza escuchando está haciendo servicio. mo lineamiento de estos grandes yoguis, como del Krishna dice en el Bhagavad Gita, aquellos que es- gran Avatar-Maestro de la India, Babaji. El Padre Dátudian esta ciencia me adoran con su inteligencia. vila, fue un instrumento en la manos de Dios, para El servicio empieza por escuchar. Hay procesos para tomar lo mejor de Oriente y Occidente y entregarservir como escuchar, purificar, recordar al Señor, nos verdaderas joyas, nos enseñó el arte de meditar ofrecer reverencia; en todas las iglesias hay que pos- para poder llegar a descubrir a Nuestro Padre Bentrarse, o arrodillarse o postrar el cuerpo. dito que lo llevamos dentro de nosotros. El servicio al Señor está dentro de los planes de colaboración a Dios. Tenemos tantos ejemplos, si usted ofrece flores al Supremo es un servicio amoroso. El servicio está permeado, mojado de la devoción; ese servicio devocional se hace de manera muy sencilla. En el Bhagavad Gita dice, un vaso con agua, una flor, una fruta me la puedes ofrecer, pero con devoción. Si no ofrece con devoción, el Señor acepta pero Él no necesita la fruta, Él no necesita el incienso, no ne-

Repito lo que dijo Sadhu Maharaja: UN GURÚ COMO EL PADRE DÁVILA ES MUY DIFÍCIL ENCONTRARLO. NO HE VISTO UN SER DONDE TANTO AMOR Y PODER PUEDAN CONVIVIR. Todos los discípulos del Padrecito, sabemos que esta es una realidad, y nos sentidos bendecidos, por su legado espiritual dejado a todos los buscadores de la Verdad. Como instrumento de la Divinidad, PEDRO PIDE LA

AEA Cuenca ILUMINACIÓN A SU MAESTRO PRABHUPADA antes de su conferencia, este signo nos invita a todos a aplicar a nuestras vidas y tenerlo siempre presente, de esta manera seremos únicamente instrumentos en las manos de la Divinidad. Las enseñanzas dadas por el Padre Dávila, tanto en su obra escrita como hablada, están sustentadas en todos los libros sagrados. Y Pedro nos recordó esto cuando dijo: Todo lo que el gurú dice, está en las Escrituras, y todo lo que está en las Escrituras dice el maestro. La verdad que es eterna está en los LIBROS SAGRADOS, y SERÁ EXPRESADA A TRAVÉS DE LOS TIEMPOS POR VERDADEROS MAESTROS.

es permanente) puede cohesionar, aglomerar a todos los elementos y darles forma y vida, PERO CUANDO ESTA ENTIDAD VIVIENTE SE SEPARA, SE VUELVEN IMPERMANTES. Como todo en la naturaleza le pertenece a la Divinidad, todas nuestras actividades deberíamos realizarlas con rendición a Dios, sin esperar el fruto de una acción. Todo nuestro libre albedrío debería estar guiado por la voluntad divina.

Hay miles de maestros y de seres que se han dedicado a la meditación como servicio, para que el ser humano recupere su esencia divina. El dharma de los seres humanos es cantar alabanzas, escuchar En sánscrito tenemos el término ANITYA, que sig- acerca del Supremo, purificar, recordar al Señor y nifica la impermanencia de los objetos y de la vida. la Divinidad será recíproca, ÉL se revelará a quien le Afirma que todo en el mundo es impermanente, busca, le sirve y se rinde ante el Supremo. pero la naturaleza impermanente de las cosas es una oportunidad para descubrir lo que es permanente, NITYA. Solo la DIVINIDAD, EL ABSOLUTO, BRAHMAN, (que OM, PAZ, BENDICIONES.

Referencias: Pedro Napoleón Vélez Ledesma, Bhakti Yogui, inició su sendero en 1973. A los 20 años se refugió en el Brahmacharya Ashram y fue iniciado en 1980 en la Milenaria Cultura Monoteísta de India Bhakti Yoga, como Vaishnava Brahmana, por su Gurú Srila Jayapataka, Swami discípulo directo de A.C. Bhaktivedanta, Swami Prabhupada, con el nombre de Prahlad Nrsmha Das Adhikari. Es un erudito en los escritos Sánscritos de los Vedas. Recibe el título Bhakti Sastri en 1983 y desde 1990 profesor de Filosofía Clásica de la India. Es un astrólogo védico muy famoso. Viaja por el mundo invitado a dar conferencias en universidades, centros de educación y centros de Yoga. Al momento reside en Cuenca como Director de Bhakti Tree, Temple Of Vedic Arts.

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Padre Lamberto Picado un bhakti yogui claretiano y su relación con la Asociación Escuela de Auto-Realización, Centro de Panamá Rogelio Solís Lao

l Padre César Dávila desde sus primeras visitas a Panamá, nos recomendaba que siempre estuviésemos en contacto con la Iglesia, sus dirigentes y las distintas parroquias de la ciudad. Nosotros, el Centro de Panamá, siguiendo los lineamientos y orientaciones del Padre Dávila, establecimos esos contactos. Entre estas parroquias hay una a la cual nos une estrechos lazos, esta es la Iglesia Santuario Nacional del Corazón de María, de la con-

gregación de los Misioneros Claretianos. Esta parroquia dio posada al Padre Dávila en el año 1988, bajo la dirección del Padre Rómulo Emiliani, gran simpatizante y colaborador de nuestra Asociación, como también lo fue el Padre Chema, también claretiano, que nos acompañó a varias convenciones al Ecuador. Esta mención la hago como referencia, para dar a conocer sobre la relación del Padre Lamberto Picado y nuestra Asociación.

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Alrededor del año 1998, un grupo de miembros de nuestro Centro, asistía todos los días, a las misas matinales en la iglesia El Santuario Nacional. El Padre Picado fungía como sacerdote y director administrativo de dicha parroquia.

nos con la eucaristía en el Valle de Antón, en Cerro Punta, en Cerro La Vieja… en fin, en todos esos años que estuvo en Panamá fue un miembro más de nuestra Escuela, se sumó como un estudiante más a las prácticas y técnicas para aprender a meditar.

Fue a través de este grupo del Centro de Panamá que acudía a la eucaristía, que se estableció el primer contacto con el Padre. Estas señoras le hablaban constantemente de su espiritualidad, de la mística de nuestra Escuela, de su fundador y del valor de la oración contemplativa, como piedra angular para desvelar al Dios interno que mora en nosotros.

Uno de los momentos que él comentó de los más importantes en su vida, fue en el viaje que hizo a Quito, Ecuador, en el que causalmente, pudo conocer físicamente al Padre Dávila, días antes de la partida del Padre de este plano. El Padre Picado resume por escrito, en una forma magistral y que aparece como el epílogo del libro Yogui de Los Andes, los siguientes extractos: “Pasé una corta media hora conversando con él.

Como el Padre Picado era el administrador de la iglesia, él coordinaba todos los trabajos de mantenimiento y construcción; por esto fue entonces, que tuve mi primer contacto directo con él, para ver temas de trabajo, pero poco a poco y en conversaciones informales, se fue interesando en nuestra Escuela.

Agradable media hora. Hablamos de su salud, de sus libros, de la Escuela de Panamá y de la gente que en este país él conocía y amaba. ¡Lúcido el hombre! Pero lo que más recuerdo de esta feliz media hora, fue que salí de su lado refrescado, pacificado, reconfortado, edificado. Y no exagero”. “No entiendo El padre era un hombre de una sencillez innata, un cómo hablaba de la muerte, como de algo tan llano sentido del humor elegante y una faceta especial y tan casero. en él, de una sensibilidad y devoción inmensa a la santa Virgen María. Nosotros, todos los miembros Luego le entendí mejor, cuando leí reposadamente de la Escuela, disfrutábamos de su compañía y le su libro sobre Mi Hermana la Muerte. Pero cuando invitamos a participar en todas las actividades que sentí el terremoto sobre mi cuerpo y mi alma, fue realizaba nuestro Centro. cuando a punto de despedirnos, me dijo que le diera la bendición. Es usted quien me la debe dar a mí, El Padre Lamberto comprendió desde un inicio, al le dije. Y nos dimos la bendición como dos amigos ir conociendo y estudiando los libros del Padre Dá- que se abrazan hasta la Eternidad. vila, la dimensión espiritual de nuestra Asociación. Le llamaba poderosamente la atención, la interrelación espiritual perfecta que proyectaba la Aso- Dos años después de la muerte del Padre Dávila, el ciación y decía: ¿Cómo pudo el Padre Dávila, esta- Padre Picado visitó su sepulcro en Quito y escribió blecer los aspectos de Oriente y Occidente en una lo siguiente: “lo más sobrio que haya visto, lo más sola dirección, una escuela de inspiración oriental cálido a su alrededor que se pueda imaginar. y signo cristiano? Por eso el Padre Picado, incondicionalmente nos dio su apoyo; él veía tantos laicos, No dan ganas de rezar, sólo de estar allí en conteminvolucrados sinceramente en una búsqueda espiri- plación como si se escuchara una de sus charlas. Allí tual vivencial de Cristo. palpa uno, que no está ante un muerto sino ante un padre, en la casa solariega. Así vi yo a todas las Él nos acompañó a varias convivencias fuera de la gentes que bajaban a la cripta, donde reposan sus ciudad de Panamá. Estuvo con nosotros apoyándo- restos. Y juro que volví a sentir otra vez, PAZ...

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(EN CHIRIQUÍ, VOLCÁN-PANAMÁ)

El Padre Lamberto Picado fungió como director párroco del Santuario Nacional del Corazón de María en la ciudad de Panamá por 20 años, de los cuales tuvimos la dicha de compartir con él sus últimos cinco años hasta que fue asignado a Honduras, Ceiba y por último a El Salvador, San Salvador. A su paso prodigó su amor realizando grandes obras con entrega, servicio y dedicación por el bien de la comunidad y fue correspondido también con mucho aprecio y amor.

Lamberto Picado este 15 de junio, sentimos un dejo humano de tristeza, pero muy efímero. Sabemos que el Padre Picado se encuentra bebiendo de las eternas fuentes de gozo y bienaventuranza bajo el vibrante amor de su querida Madre la Virgen María y nuestro Bendito Señor. Para la Asociación Escuela de Auto-Realización es una gran bendición haber conocido y contado con el apoyo y amor incondicional de este yogui claretiano. Que Dios le bendiga Padre Lamberto y su partida solo es un hasta luego.

Al recibir nosotros la noticia de la partida del Padre

Aum, Paz, Amén.

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Sus últimas poesías a la Madre Universal de la Humanidad Estas poesías a la Virgen María, fueron escritas días antes de abandonar su morada mortal, y abrir sus brazos y corazón para el gran abrazo con Jesús y su Madre, y entrar en el Gozo de la Vida Eterna.

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Reseña

La cruz,

una encrucijada Padre José Cifuentes R.

iene forma transversal: alto, bajo, lados. Así nos podemos mover en ella. La cruz como sufrimiento no es un bien en sí. Pertenece y está presente en diversas formas a lo largo de la vida cotidiana.

ranza, lugar donde acontece la salvación”. Desde este lugar, el sufrimiento adquiere otro rostro. ¿Cuál es ese lugar, que sin buscarlo como cruz pero sin huirlo, puede dar fuerte sentido a la vida?

Como respuesta, integrándolo a la Cruz liberadoPara comprenderla mejor, Edith Stein, con gran rea- ra del mal y sanadora de amor y esperanza: la Cruz lismo, nos ayuda a visualizar el camino. de Jesús de cuya unión recibe un pleno sentido de vida, que se transforma en fuente de alegría. Esta La eligió para darse su identidad en la opción reli- experiencia revitaliza la cotidianidad mediante el giosa: Benedicta de la Cruz. “Ave Cruz, única espe- reencantamiento pascual.

Reseña

Raya Yoga: el sendero del control mental

Nuria León

a mente. La loca de la casa. La que no para. La que envuelve con la razón sobre cualquier cosa. Sí, la mente. Esa. La que influye a través de los pensamientos. Sí, ese órgano del cuerpo humano, cuyo nivel de poder es tan bárbaro que, si no se lo cuida y se lo aprende a calmar, lleva a muchas personas a la enfermedad. La mente es súper poderosa, es la pieza de tendencia dominante, pero que al conocerla desde una manera interiorizada se logra alivianar para llevar la vida misma. Esto es lo que permite el raya yoga: ayuda a manejar la mente desde el interior para conquistar la naturaleza del ser. Existen muchos especialistas que recomiendan diferentes prácticas para mantener la mente calmada, controlada y en buena salud. Sin embargo, es fundamental estudiarla desde un sentido espiritual. Es decir, enfocar la mirada hacia la mente como algo distinto, observarla separada de nuestros sentimientos y deseos, y alcanzar la verdad dentro de nosotros. Como Swami Vivekananda indica: “la ciencia del raya yoga presenta ante la humanidad un método práctico y científicamente elaborado para alcanzar esa verdad”1. A través del raya yoga se logra aprender de las percepciones de las que se hablan, porque “en la adquisición de los conocimientos usamos la generalización y la generalización está basada en la observación. Primero, observamos hechos, luego formulamos generalizaciones y recién entonces extraemos conclusiones o principios. El conocimiento de la mente, de la naturaleza interna del hombre, del pensamiento no puede nunca ser logrado hasta que no tengamos antes el poder de observar los hechos que tienen lugar en nuestro interior. (…). En primer lugar, la ciencia del raya yoga se propone darnos tales medios de observación de los estados internos. El instrumento requerido para ello es la mente misma. El poder de la atención, debidamente guiado y dirigido hacia el mundo interior, analizará la mente y nos mostrará diversos hechos. Los poderes de la mente son como rayos dispersos; cuando se concentran iluminan. Éste es nuestro único medio de acceder al conocimiento. (…) Desde nuestra niñez se nos viene enseñando que sólo debemos prestar atención a las cosas externas, nunca a las cosas internas, de aquí que la mayoría de nosotros hemos casi perdido la facultad de observar el mecanismo interno. Volver a la mente, por así decir, hacia adentro, retenerla para que no vaya afuera y, entonces, concentrar todos sus poderes y dirigirlos sobre la mente misma para que pueda conocer su propia naturaleza, analizarse a sí misma, es una tarea sumamente dura”2. Y añade: “Hay un método único para alcanzar ese conocimiento, eso que es llamado concentración. (…). El poder de la mente no tiene límites. Mayor concentrada está, mayor es el poder que puede llevar sobre un punto; ése es el secreto”3.

1 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 43. 2 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Páginas 45-46. 3 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 46.

Reseña Precisamente, el padre César Dávila enseña en su libro “Las llaves de tu Reino - Concentración y Meditación”, las técnicas de concentración y meditación, siendo ésta una guía vivencial al meditador que busca la autorrealización, haciendo propia esa experiencia del encuentro profundo con Dios. En ese libro el padre Dávila muestra métodos para fijar la mirada en un punto exacto sin distracción, con diferentes componentes que ayudan a ejercitar la concentración diariamente. Pero no sin antes, realizar las respiraciones o pranayamas como herramienta para el autocontrol y que conducen a la concentración. Entonces, es importante también preparar al cuerpo porque: la mente actúa sobre el cuerpo y el cuerpo reacciona sobre la mente. Ambos están conectados. Por lo tanto, se debe entrenar en conjunto a la mente con la parte física del cuerpo. Para ello, además de una buena alimentación, existen las asanas o posturas corporales de yoga, los ejercicios de energización, los ejercicios de relajación, y las respiraciones para poder entrar en adecuadas condiciones a esa práctica de concentración y meditación, fijando siempre nuestra mirada en el centro crístico, y no sin antes tener bien claro que la meta de todo es Dios. El padre César Dávila precisa que “la yoga verdadera enseña como realizar a Dios” y hace hincapié a la reflexión de Sri Ramananda: “No os dejéis atraer por el ejercicio de los poderes psíquicos. Ellos son interesantes pero no esenciales; tened, por el contrario, fija la mente en vuestra meta de alcanzar la realización de vuestra naturaleza divina y en aquella más alta de vuestra unión con el Todo”4. Asimismo, Swami Vivekananda señala que “el hombre quiere la verdad, quiere experimentar la verdad por sí mismo; cuando la ha alcanzado, realizado, sentido en lo íntimo de su corazón, sólo entonces, (…), todas las dudas se desvanecen, toda oscuridad se disipa y todo lo que era torcido se endereza; (…)”5. “El raya yoga es una ciencia como cualquier otra en el mundo. Es un análisis de la mente; es reunir los hechos del mundo supersensorio y así construir el mundo espiritual. Todos los grandes maestros espirituales han dicho: “veo y conozco”. Jesús, Pablo y Pedro, todos ellos declararon haber tenido la percepción real de las verdades espirituales que enseñaban. Esa percepción se logra por la práctica del yoga. Ni la memoria, ni la consciencia pueden limitar la existencia. Hay un estado supraconsciente. Éste y el estado inconsciente carecen de sensación (nerviosa); pero entre los dos hay diferencia, la que existe entre el conocimiento y la ignorancia. Se presenta este yoga, al igual que la ciencia, como una exhortación al razonamiento”6. “La fuente de todo conocimiento es la concentración de la mente. El yoga nos enseña a hacer de la materia nuestra, como debería ser. Yoga significa “yugo”, “juntas”, esto es juntar el alma del hombre con el Supremo Ser, o Dios. La mente actúa en el estado consciente y dirigida por la conciencia. Lo que llamamos conciencia es sólo un eslabón en la infinita cadena que es nuestra naturaleza. Este “yo” nuestro cubre sólo una pequeña porción de conciencia y una cantidad enorme de inconciencia, mientras que más allá de éstas, existe, aunque generalmente desconocido para nosotros, el plano supraconsciente. Por la sincera práctica, capa tras capa de la mente se abre ante nosotros y cada una de ellas nos revela nuevos hechos. Nos parece asistir a la creación de nuevos mundos, de nuevos poderes puestos en nuestras manos, pero no debemos detener la marcha, o dejarnos encandilar con esos abalorios, cuando la mina de diamantes está delante nuestro. Sólo Dios es nuestra meta”. (…), y “tres cosas son necesarias para

4 Dávila C. (2015). Las llaves de tu Reino. Guayaquil, Ecuador. Quinta Edición. Página 116. 5 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 44. 6 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 119.

Reseña el aspirante que quiere llegar al fin: [1] Abandonar toda idea de placer en este mundo y en el venidero; anhelar solamente a Dios y la Verdad. (…). [2] Anhelo intenso por conocer la Verdad y Dios. (…). [3] Los seis entrenamientos son”7: 1. 2. 3. 4. 5.

Detener la mente para que no vaya al exterior. Dominar los sentidos. Dar vuelta a mente hacia el interior. Aguantar todas las cosas, sin quejarse. Fijar la mente a una sola idea. Tomar el tema y seguir pensando en él, sin abandonarlo jamás. No llevar la cuenta del tiempo. 6. Pensar constantemente sobre vuestra verdadera naturaleza (la del Ser). Echar fuera la superstición. No hipnotizarse creyéndose un ser inferior. Día y noche dedicarse a sí mismo, lo que es en realidad, hasta realizar la unión con Dios. Sin estas disciplinas ningún resultado vendrá. Podemos ser consciente de lo Absoluto, pero jamás podremos expresarlo. En cuanto tratamos de expresarlo, lo limitamos y no es más lo Absoluto. Debemos ir más allá del reino de los sentidos y aun trascender el razonamiento. Tenemos el poder del hacerlo” 8. Así, el raya yoga está compuesto de ocho pasos: “[1] Yama: no quitar la vida a nadie; veracidad; no hurtar; continencia y no recibir dádiva alguna. [2] Niyama: higiene; contentamiento; austeridad; estudio y entrega de sí mismo a Dios. [3] Asana: postura. [4] Pranayama: control del prana. [5] Patrayara: refrenar los sentidos, retirándolos de sus objetos. (6) Dhárana: fijar la mente en un tema o punto. [7] Dhiana: meditación. [8] Samadhi: superconsciencia”9. La uno y dos representan la eliminación de nuestras pasiones y autodisciplina, la tres y cuatro son la purificación corporal, la cinco y seis abarcan el control mental-sensorial, la concentración, meditación e iluminación. Nada de esto es tarea fácil, sobre todo el detener el flujo mental. Es observar la acción de la mente sin ser ella. Es no tratar de controlar los pensamientos sino observarlos para que se vayan disipando, y llegar a dejar la mente vacía. Es trascender la materia e ir más allá de nuestro cuerpo. Es identificarse con Dios, no con la materia ni con la mente. Aquí se pone a prueba la determinación y voluntad de quien está en la realización espiritual. Ese es el gran trabajo diario de todos: dominar a la mente antes de que ella te domine a ti, así que “¡Despierta!, ¡Levántate!, y no te detengas hasta que no hayas alcanzado la meta suprema”10, en el camino a la autorrealización, a esa comunión divina, en ese silencio donde Dios se revela, para amarlo y ser reflejo de Él en esta tierra. 7 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 120. 8 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 121. 9 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 53. 10 Vivekananda S. (1995). Raya Yoga, Kier S.A., Buenos Aires, Argentina. Página 3. 11 https://frasesbuenas.net/frases-de-swami-vivekananda/

Elementos del Yoga

Vajrapradama

Mudra (gesto de la confianza inquebrantable)

Adriana Bacigalupo Vera

l término proviene del sánscrito vajra, que significa «rayo» y mudra, que significa «gesto». Este mudra se traduce típicamente como el «mudra de la confianza inquebrantable». En el yoga, un rayo representa una energía poderosa y enfocada, y en el budismo, es un arma contra la duda. Como resultado, vajrapradama mudra sugiere confianza, confianza y fe en el Yo superior. Eventual o frecuentemente podemos creer que tenemos el poder para superar todo lo que nos venga, y de igual forma, existen tiempos en los que nos sentimos inseguros y creemos no estar a la altura de lo que se nos viene encima. Con algo de atención podemos reflexionar sobre la importancia de esta fuerza interior para nuestra confianza. Cuando estamos debilitados, no importa a qué nivel (físico o anímico-mental) nos asalta la inseguridad, la incertidumbre. Pero siempre, también es posible regenerar la fuerza interior con algunos mudras concretos y con la práctica de ejercicios físicos y respiratorios. Cuando sentimos que perdemos, esa unión con la Conciencia Cósmica empezamos a dudar, y a sentirnos inseguros o desprotegidos. ¿No es maravilloso pensar que con un solo pensamiento podemos alejarnos o eliminar este distanciamiento en cualquier momento? La Conciencia Cósmica o lo Divino está siempre ahí, pero ¿dónde estamos nosotros? Este conocimiento cambia toda la vida. Este mudra ayuda a sentirte capacitado para afrontar nuevos desafíos y reafirma tanto tu fuerza como tu creencia en un poder superior. Para realizarlo, basta con entrelazar los dedos de las manos, frente al pecho, en el centro del corazón, con los pulgares separados y apuntando hacia las clavículas. Puede practicarse, boca abajo, de pie o incluso caminando, siempre que la postura sea simétrica y el cuerpo relajado. Practicando este mudra en vajrasana (postura del rayo) está diseñada para liberar la desesperanza, la desconfianza y la duda. Es un mudra que se practica a menudo durante la meditación y pranayama.

Elementos

del Yoga Vajrapradama genera confianza y seguridad al llevar energía al centro del corazón, recordando al practicante su propio poder interior. Este mudra es perfecto para cuando las dificultades o la negatividad nos invaden.

Referencias: https://www.yogaenred.com/2014/02/26/mudras-vajrapradama-mudra/ https://lahamacadelona.com/ MUDRAS, GERTRUD HIRSHI P.50

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Hatha Yoga

Asanas para meditar

Vajrasana Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Vajrasana – la postura del relámpago

Vajra – arma o herramienta espiritual

Vajrasana - la postura del relámpago o rayo

s una postura básica para incluir en tu secuencia regular. Se utiliza para oración y meditación en varias tradiciones. Sirve como postura de meditación, transición o de descanso. Pero se requiere tener las rodillas preparadas y sin dolores antes de realizarla. Algunos ejercicios de aflojamiento y calentamiento pueden ayudar a realizarlo sin molestias. Técnica según el protocolo general del yoga, el día internacional del yoga, el 21 de junio: • Sentarse con las piernas juntas y extendidas, las manos a los lados del cuerpo, palmas apoyadas en el piso, dedos apuntados hacia delante. • Flexionar la pierna derecha sobre la rodilla y ubicar el pie debajo del glúteo derecho. • Hacer lo mismo con la pierna izquierda, ubicar el pie izquierdo debajo del glúteo izquierdo. • Ubicar las rodillas de manera tal que permitan a los dedos del pie permanecer encimados. • Ubicar los glúteos en el espacio entre los talones. • Apoyar las manos sobre las respectivas rodillas.

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Hatha

Yoga

• Mantener la columna derecha y fijar la vista hacia el frente o cerrar los ojos. • Cuando se vuelve a la posición inicial, inclinarse levemente hacia el lado derecho, sacar la pierna izquierda y estirarla. • Extender la pierna derecha y volver a la posición inicial. Beneficios • • • • • • • • • • • •

F ortalece los músculos de los muslos, pantorrillas, articulaciones y rodillas. Le da un buen estiramiento a los cuádriceps. Aumenta la flexibilidad de los músculos del muslo o del pie. Ayuda a fortalecer los músculos de la espalda y ayuda a mejorar nuestra postura. Alivia ciática y problemas de columna. Relaja los músculos del suelo pélvico y ayuda a aliviar los calambres menstruales. Favorece a la digestión, elimina trastornos como el estreñimiento. Estimula la función del hígado, el páncreas y los riñones. Aumenta el metabolismo, y ayuda a perder peso. Ayuda a prevenir trastornos psicológicos, hipertensión y estrés. Aporta una base firme a la columna y la mantiene erguida. Sirve como base para realizar las pranayamas y a meditar.

Precaución • L as personas que padecen de hemorroides no deben realizar esta asana. • Las personas que sufren de dolores de rodillas y tobillos no deben realizar esta práctica hasta que se recuperen, o podrían usar apoyos.

Prácticas relacionadas: • • • •

alasana - la postura del niño y la versión con los brazos extendidos delante sobre el piso. B Supta Vajrasana - vajrasana acostado hacia atrás sobre un bolster o el piso. Virasana - la postura del héroe - sentarse sobre el piso entre los pies. Khatu Pranam - Una práctica que emplea vajrasana es Khatu Pranam (Salutacion al Khatu). Khatu pranam es similar al saludo al sol, pero se empieza desde vajrasana y continúa con una elevación de los brazos y un pranam doblándose hacia adelante como en la postura del niño y luego entrando en la secuencia de ashtangasana, bhujangasana y terminando con las otras posturas de la secuencia de la salutación al sol.

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Significado y relación esotérica Vajra significa relámpago - un arma poderosa y especializada utilizado por el señor Indra, el rey de los Devas o entidades celestiales. Igualmente, la postura del relámpago es un arma poderosa en las manos de un yogui contra cualquier restricción o impedimento que frene su progreso en el camino de la Yoga. En esta postura el yogui controla su energía de manifestación. Según Amit Ray PhD, la manifestación empieza cuando tienes determinación, firmeza y decisión; y ellos provienen de la nadi llamada Vajra. La manifestación ocurre no solamente en un nivel físico sino en un nivel emocional, mental y espiritual también. Vajra nadi se ubica adentro de sushumna nadi y empieza desde svadhishthana y continúa hacia arriba. Amit Ray dice que el poder de manifestación está en tu habilitad de comunicar con la fuente. Es esencialmente una comunicación activa con el cosmos, que fabrica la realidad.

Leyenda de Barbarika o Khatu Shyam Barbarik era el nieto de Bhim, el segundo Pandava sinados. del Mahabharata. Sus padres eran Ghatotkach y Maurvi. Ghatotkach era el hijo de Bhim y la princesa Desde que fue criado por su madre Maurvi, siempre tribal Hidimba. siguió sus consejos. Maurvi le enseñó a su hijo a estar siempre del lado de los derrotados. La leyenda dice que Barbarik fue un valiente guerrero. Llevaba una flecha triple única, o un arco con Cuando se declaró la guerra del Mahabharata, Bartres flechas. Las tres flechas podrían acabar con barik, siendo un guerrero, quiso participar en la cualquier guerra en un minuto. La primera flecha guerra. De camino a Kurukshetra, se encontró con marcaría a las personas que necesitan protección. Krishna. Krishna probó los poderes de su triple fleLa segunda flecha marcaría a las personas a matar cha y quedó impresionado. Le preocupaba que si y la tercera flecha mata a los que necesitan ser ase- Barbarik peleaba, terminaría la guerra y quedaría

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como el único superviviente. También calculó que pelearía desde el lado que está siendo derrotado y cambiaría de bando todos los días, lo que llevaría al mismo resultado.

actuando como él deseaba. Krishna le dio la bendición a Barbarik de que en Kaliyug sería conocido por su nombre. Así es como obtuvo el nombre: Shyam.

Krishna se dio cuenta de que había que detener la participación de Barbarik en la guerra. Quería Pan- Se dice que el propio Señor Krishna ofreció la cadavas vivos al final de la guerra. beza de Barbarik al río Rupawati. La cabeza fue encontrada posteriormente enterrada en la aldea de Krishna pidió la cabeza de Barbarik ya que se reque- Khatu en el distrito de Sikar de Rajasthan. ría para comenzar la guerra; se requería la cabeza de una persona valiente como ritual de guerra. Bar- Se descubrió cuando una vaca empezó a dar leche barik estuvo de acuerdo, pero como último deseo, encima de esta cabeza. Fue entregado a un brahle pidió a Krishna que quería presenciar la guerra. mán que lo adoró y meditó en él para revelar la hisKrishna luego colocó su cabeza en la cima de una toria. colina y Barbarik fue testigo de toda la Guerra del Mahabharata. Roop Singh Chauhan, el entonces gobernante de la región, recibió la orden de construir un templo en Al final de la guerra, se le preguntó: ¿quién ganó la su sueño. De ahí surgió el primer templo de Khatu guerra? Él dijo: Krishna. Todos los demás estaban Shyam en 1027 d.C. El templo fue construido el día 11 de Shukla Paksha en el mes de Phalgun del calendario lunar. Es el mismo día en que Barbarik ofreció su cabeza a Krishna antes de la Guerra del Mahabharata. En algunas versiones de la leyenda, fue la reina de Roop Singh Chauhan - Narmada Kanwar quien soñó con el Khatu Shyam. También se encontró un ídolo de piedra en piedra negra única. Este es el ídolo que se adora en el templo principal hoy. Tiene el aspecto de un guerrero. Tiene grandes bigotes y hay un Veer Ras en su rostro. Lleva pendientes de pez. Sus ojos están abiertos y alertas. Khatu Shyam no es solo la Kshetra Devata o la deidad regional de la región, sino una Kul-Devta o la deidad familiar de muchas familias de Rajput Chauhan en Sikar y sus alrededores. OM TAT SAT

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Hatha Yoga

Referencias: • • • • • • •

https://diadelyoga.com.ar/site/wp-content/uploads/2021/05/protocolo_generalyoga_2021.pdf https://amitray.com/vajra-nadi-the-divine-path-of-manifestation/ http://yogananda.com.au/pyr/pyr_kundalini2.html https://www.inditales.com/khatu-shyam-temple-sikar-rajasthan/ https://www.bhagavadgitausa.com/sat_chakra_Nirupana.htm Ilustración de vajra nadi: http://www.sapienzamisterica.it/lez.17-c---le-tre-nadi-principali.html https://www-inditales-com.translate.goog/khatu-shyam-temple-sikar-rajasthan/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es419&_x_tr_pto=nui,sc,elem

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Saludable

COCINA Saludable

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Rico y Saludable

Salsa de cilantro

a la Katalina (Anticoagulante y Quelante)

Ingredientes • 1 tazón de cilantro fresco • 1 diente de ajo • 1/2 taza de nueces y/o piñones y/o almendras • Sal marina enriquecida • Pimienta negra • Aceite de oliva y/o chía y/o lino y/o sésamo, todos de primera presión en frío (a elección). Preparación: Lavar en abundante agua fría el cilantro y escurrir. Picarlo finamente y colocarlo en un recipiente hondo de vidrio, picar el ajo, las nueces e incorporarlos sobre el cilantro. Luego agregarle la sal, la pimienta y el aceite elegido en cantidad suficiente para cubrir la preparación. Mezclar e integrar todos los ingredientes, reservar por espacio de 30 minutos y servir

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Rico y

Saludable

Ensalada de champiñones

a la Katalina (reparadora del “ADN Celular”)

Ingredientes • Champiñones 200 grs. • Zanahoria rallada 1 unidad grande • Tomatitos cherry 150 grs. • Pepino 1/2 unidad • Cebolla colorada 1/2 unidad • Sal marina enriquecida o sal rosada • Pimienta negra • Limón exprimido 1/2 unidad • Aceite de oliva y/o chía y/o lino y/o sésamo, todos de primera presión en frío. Preparación: Lavar los champiñones de la siguiente manera: Quitar el pie a los champiñones, colocarlos en un colador y sumergirlo en agua fría. Repetir esa operación tres o cuatro veces. Si aún así observan alguna suciedad, arenilla o tierra terminar la limpieza con un paño húmedo. Luego cortarlos en láminas gruesas. Rallar la zanahoria. Cortar los tomatitos cherry por la mitad, el pepino en rodajas finas y la cebolla colorada en fina juliana. Volcar todos los ingredientes en una ensaladera de vidrio. Preparar el aliño de la siguiente manera: Colocar en un recipiente de vidrio la sal elegida, seguidamente el jugo de limón y batir dicha preparación para integrar, luego agregar la pimienta negra molida con molinillo y seguidamente el aceite. Volver a batir y cuando se encuentre emulsionada volcar el aliño sobre los ingredientes, revolver, reservar durante 30 minutos y servir.

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Los Champiñones, historia

y sus valiosas propiedades

uenta la historia que el cultivo de los champiñones, cuyo nombre científico es “Agaricus Bisporus” se inicia en Francia hacia el año 1650, aunque los habrían visto por primera vez en Versalles cuando comenzaron las grandes obras de construcción del metro, los hongos se encontraban en las catacumbas de París. En la ciudad medieval de Saumur, que es una población y comuna francesa de la Región de Países del Loira se encuentra el conocido “Museo del Champiñón”. En el interior de las galerías de piedra de Toba de Saumur se cultivan tres cuartas partes de la producción nacional de la variedad “Champiñones de París”. Por las cualidades climáticas de ese lugar donde la temperatura y la humedad son constantes durante todo el año, ello ha hecho de estas grutas y cuevas el sitio perfecto para dicho cultivo. Estas galerías de piedra se han convertido en el Reino de los Champiñones, un lugar totalmente dedicado al cultivo en plena oscuridad.

de 18 cm. de diámetro, unido a un pie de 8 cm. de largo y 3 cm. de diámetro. Posee un sabor neutro y delicado lo que permite combinarlo con muchos vegetales. Es bajo en calorías y se distingue por su riqueza en minerales, vitaminas y oligoelementos. Contienen: Vitamina A, B1 (Tiamina), B2 (Riboflavina), B3 (Niacina), B5 (Ácido Pantoténico), B9 (Ácido Fólico), Vitamina C (Ácido Ascórbico), Vitamina D y Vitamina E (Tocoferol). Selenio y Vitamina D son una fuente de antioxidantes, ayudando así a la reparación del ADN y evitando que éste sufra mutaciones. Al ser valiosos antioxidantes destruyen los radicales libres que atacan a las células y pueden acabar desencadenando procesos cancerosos.

Potasio (418 mg en 100 gr.) que ayuda a fortalecer el corazón, mejorando la presión arterial y disminuyendo las posibilidades de padecer enfermedades cardiovasculares ya que mejora la retención de líEsta variedad de hongos tiene un sombrero redon- quidos. deado y ligeramente aplastado en la parte superior

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Rico y

Saludable Vitamina B1 (Tiamina) que participa en el metabolismo de los hidratos de carbono para la generación de energía y es la gran aliada del estado anímico por su efecto benéfico sobre el sistema nervioso y la actividad mental, ayudando en casos de depresión, irritabilidad, pérdida de memoria, de concentración y agotamiento.

Hierro que es un mineral necesario para el crecimiento y desarrollo del cuerpo. El cuerpo utiliza el hierro para fabricar la hemoglobina, una proteína de los glóbulos rojos que transporta el oxígeno de los pulmones a distintas partes del cuerpo, y la mioglobina, una proteína que provee oxígeno a los músculos.

Fibras como los beta-glucanos (compuestos bioactivos que han demostrado tener actividad sobre el sistema inmunitario, regulando nuestra respuesta inmune, pero interviniendo también en el funcionamiento del sistema cardiovascular y en el desarrollo de los procesos oncológicos); Y en este sentido hay estudios que aseguran que seguir una dieta fibrosa ayuda a los diabéticos a mejorar notablemente sus niveles de azúcar e insulina en sangre.

Cobre que es un oligoelemento esencial para la vida. Recientes estudios demostraron que al ser un potente vehículo de absorción del hierro ayuda a combatir la anemia severa infantil, que provoca importantes trastornos en el desarrollo.

Vitamina B5 que ayuda a convertir los alimentos que consumimos en la energía que necesitamos. Es importante para muchas funciones en el organismo, especialmente en la fabricación y descomposiFósforo cuya principal función es la formación de ción de las grasas colaborando así en la reducción huesos y dientes. Cumple un papel importante en del exceso de colesterol. la forma como el cuerpo usa los carbohidratos y las grasas y también es necesario para que el cuerpo Zinc que colabora en aliviar la inflamación y a la vez produzca proteína para el crecimiento, conserva- es necesario para que las células inmunitarias función y reparación de células y tejidos. cionen correctamente.

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Gratinado de

Zuquini y tomate María Eulalia Tamariz Ingredientes: • 3 zuquinis medianos lavados y cortados en pedazos diagonales. No muy gruesos. • 3 o 4 tomates grandes, pelados cortados en rodajas no muy gruesas. • 8 cucharadas queso mozzarella rallado. • 2 cucharadas queso parmesano. • Aceite de oliva 4 cucharadas. • Sal, pimienta y orégano.

Preparación: Ponga el zuquini a que se cocine al vapor, espolvoree un poco de sal, cuando esté suave coloque sobre un mantel y suavemente seque el exceso de líquido. Ponga el aceite en una sartén, cuando esté caliente coloque el tomate a que se suavice, espolvoree un poquito de sal y de la vuelta. Engrase un pírex y cubra con miga de pan, coloque el zuquini, puede ser acostados o ligeramente inclinados, un poco del queso y el tomate, otra capa zuquini, queso y tomate, y finalmente mozzarella mezclado con parmesano. En el aceite y jugo de tomate que queda en el sartén salpimentar, añadir el orégano, haga dar un hervor a que los aliños den sabor y bañe el molde, lleve a horno precalentado a 180° por 25 a 30 minutos, saque del horno deje unos minutos a que baje la temperatura y sirva.

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Oración

¿Qué es comtemplar? Contemplar es ver, pero no con los ojos del cuerpo, sino con la mirada interna de nuestro espíritu. Contemplar es hacerse uno con el objeto que vemos. Contemplar es intuir, en lo más profundo de todos los seres y de todas las cosas, no solamente una huella fugaz, transitoria, obscura, superficial, distorsionada de la Bendita Divina Omnipresencia... Es descubrir allí la vida y al Autor de la vida. Contemplar es vivir a Dios en cada cosa y en cada ser. Contemplar es gozar en lo más íntimo de nosotros mismos, a ese Dios Bendito. Contemplar es dar nuestro libre consentimiento para que Dios more en nosotros. ¿Qué más es contemplar? Es sentir «Algo» completamente nuestro, Vida de nuestra vida, Ser de nuestro ser, Espíritu de nuestro espíritu, Mente de nuestra mente, Conciencia de nuestra conciencia, Amor de nuestro amor. Este «Algo» es nuestro Dios. Contemplar es adentrarnos en Él, sintonizarnos con Él, hundirnos en Él... No importa que todavía peregrinemos en la lóbrega obscuridad del espíritu. Contemplar es levantar, así sea en una millonésima fracción de segundo, el grito angustiado y desesperante que nos tortura

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Oración

como lo hizo aquel bandido junto a la Cruz Redentora: «Jesús, acuérdate de mí cuando entres en tu Reino» (Lc 23,42). Contemplar es levantar los ojos del alma, mirar el rostro de Dios y decirle: «¡Oh, Dios, sé propicio conmigo, pecador!» Contemplar es mirar a Cristo y gritar, cada vez, más fuertemente en el interior de nuestro ser: «¡Hijo de David, ten piedad de mí!» (Lc 18,39). Contemplar es volvernos uno con nuestro Bendito Dios. Contemplar es sentir, vivir, la hermandad suprema y universal con todos los seres y con todas las cosas. Contemplar es sentir en las profundidades de nuestro ser, esa hermandad como la sintió Francisco de Asís con el hermano sol, con la hermana luna, con las hermanas estrellas, con la hermana agua, con el hermano fuego, con la hermana madre tierra, con la hermana muerte... Y alabar con ellos «al Omnipotente, Altísimo, Bondadosísimo Señor de todas las cosas». Contemplar es penetrar adentro, muy adentro, y sentir en el santuario augusto del silencio de cada ser, de cada objeto, de cada cosa por insignificante que parezca, y descubrir allí, en el fondo, esa huella del Dios Bendito, centro alrededor del cual gravitan todas las cosas. Contemplar es escuchar su secreta voz que habla en el idioma del silencio que entienden todas las cosas. Amén. CÉSAR A. DÁVILA G.

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CALENDARIO GENERAL AEA

AEA - Guayaquil Cursos de Yoga y Meditación Cursos ONLINE Modalidad Virtual Plataforma ZOOM Información: Teléfono: 0997890198 Correo: guayaquil@aea-yoga.org

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AEA - Cuenca Cursos de Yoga y Meditación Cursos ONLINE Modalidad Virtual Mayor información: Alberto Muñoz Vernaza y Benigno Malo Teléfono: 072-841445 cuenca@aea-yoga.org

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Encuentre todas las actividades y eventos de nuestros diferentes Centros y Grupos en la página oficial de AEA en la Web

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Edición

Revista AEA para el desarrollo espiritual / Asociación Escuela de Auto-Realización

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CENTRO CUENCA

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Revista Digital Yoga y Cristianismo décima novena edición

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Asanas para meditar Vajrasana

Visita de Ana María Rodríguez

Vajrapradama Mudra

El Sagrado Mantram de Om

Últimas actividades del Centro de Quito

La cruz, una encrucijada

Padre Lamberto Picado un bhakti yogui claretiano y su relación con la Asociación Escuela de Auto-Realización, Centro de Panamá

Espacio homeopático naturista Carta de una madre a la Homeopatía Remisión completa de un tumor cerebral

Mística de la indignación

Kumbakha: retención del aliento de Dios

Mantras de la Mística Judeo-Cristiana

Aceites esenciales para la tranquilidad

Un poquito más sobre la familia del padre César Dávila

Confinamiento e Interioridad

El triunfo sobre la Muerte