3-04 - DivrejTora - Tazria Mecora 5783

Talmud kaže da je kožna bolest "cara'at" duhovna bolest koja se javlja kada netko govori lošon hara - kad negativno govori o drugima. Osim što ima kožnu bolest, osoba oboljela od cara'ata mora provesti tjedan dana u izolaciji - živjeti na periferiji zajednice i upozoravati druge da se drže podalje od nje.

Onaj koji je govorio lošon hara, drugu osobu je “degradirao” u očima drugih, i zapravo je tu osobu udaljio i odvojio od zajednice.

Danas toliko slušamo o "židovskom jedinstvu". Talmud kaže da je lošon hara izazvao uništenje Svetog Hrama u Jeruzalemu prije 2000 godina. Hram je bio ključna sila ujedinjenja za židovski narod. Ali kada su zavladali neslaganja i svađe, temelji Hrama bili su "u osnovi" uništeni. Tako je bila tek formalnost da rimska vojska spaliti drvo i kamen u Hramu.

Današnji svijet nalazi se u ključnom trenutku povijesti. Pokušajmo sada, više nego ikada prije, zadržati naš govor pozitivnim.

koja napada ljude, odjeću i kuće. Ako se na čovjekovoj koži pojave bijele ili ružičaste mrlje (ljubičaste ili zelene na odjeći ili kući), treba pozvati kohena Prosuđujući prema raznim znakovima, kao što je širenje zahvaćenog područja nakon sedam dana karantene, kohen ga

drova drveta, grimizna nit i svežanj biljke velenduh (hisop).

Obrednu nečistotu može prouzročiti izlijevanje muškarčeva sjemena ili nečeg sličnog, i menstruacija ili slično krvarenje kod žena. Potrebno je uranjanje u mikve

Divrej Tora, B’’H, priprema i uređuje: Vatroslav Ivanuša

Rabbi Shraga Simmons

Torah Bytes

B’’H

OU Israel's Torah Tidbits Alija po Alija

Drugi aspekt postupaka za mladu majku usmjeren je da joj pomogne da obnovi svoj fizički, psihički i emocionalni identitet, i dobrobit. Obrezivanje se obavlja osmog dana od rođenja.

Kohen - prva alija - 13 + 12 + 6 = 31 p'sukim - (12,1-13,23)

Poglavlje 12 (ali znamo odakle potječu poglavlja) bavi se "porodom".

Žena postaje "obredno nečista" nakon (normalnog) poroda – na tjedan dana za dječaka i dva tjedna za djevojčicu. Nakon ovog razdoblja

tum'a slijedi posebno "vrijeme čekanja", nakon čega će majka prinijeti korbanot joledete. Cijelo ovo pitanje "obredne nečistoće žene koja je rodila" predstavlja jednu micvu, kao i prinošenje žrtava. Ovaj dio Tore također je ishodište opće zabrane jedenja "svetog mesa" u stanju "obredne nečistoće".

Obrazloženje… Da jako pojednostavimo: jedan vid propisa obredne čistoće i nečistoće (tahara i tum'a) je da pokaže oštru suprotnost između života i smrti. To se može vidjeti kod tuma zbog tijela mrtvaca, u zakonima o nida, pravilima o trudnoći, kao i o joledet. Menstruacija žene znak je da se unutar nje nije začeo život - nastala je tum'a. U tijelu trudnice razvija se život - ta'hara. Kad taj život iziđe na svijet, ona više ne nosi taj dodatni život - tum'a

S gledišta micvi Micva o mila ubrojena je među 613 micvot već od paršat Leh l'ha, u kojoj HaŠem zapovijeda Avrahamu Avinu da obreže sebe i sve muškarce svog domaćinstva. Tekst nas ovdje u Tazriji uči dodatnim pravilima za mila – npr. mila osmi dan može se obaviti na šabat (a odgađanje brita nije dopušteno); novorođenčad rođena carskim rezom ne obrezuje se na šabat, čak i ako im 8. dan pada na šabat. Obrezivanje se ne smije vršiti noću. Ovo je jedan od nekoliko primjera micvot koje Tora predstavlja više puta. Svako ponavljanje nas o micvi uči nešto novoga, što se ne bi moglo pokazati samo jednim tekstom.

Zbog čega se, dakle, mila broji od Leh l'ha, u predsinajskom okviru priče, umjesto od Tazria u kojoj je predstavljena u obliku zapovijedi?

Djelomično zato što je micva o mila mnogo, mnogo više od kirurškog uklanjanja prepucija. Preuzimanje micve od Avrahama Avinu dodaje dimenziju sveobuhvatnog Židovskog puta života koji je simboliziran obavljanjem mila Mila je obred pripadnosti Židova. Kontekst Leh l'ha uči nas i to.

Poglavlje 13 započinje odlomkom u Tori koji se bavi širokim rasponom n'ga'im (kožnih bolesti).

Pod određenim okolnostima, kohen može osobu koju je to zadesilo proglasiti za mecora, i time je odmah prikazati obredno nečistom. Odnosno, kohen joj može odrediti jednotjednu karantenu s dodatnim pregledom kojim će odrediti status te osobe sedmog dana. Također je moguće da se karantena produži za još jedan tjedan.

Kohen mora ispitati slučaj onoga za koga se sumnja da je cora'at. On traži promjene u boji kože i dlake, da li se izblijedjelo područje izdiglo ili utonulo, povećalo, smanjilo ili nije došlo do promjene u veličini, te druge znakove. Ponekad on smjesta proglasi cora'at. Pokatkad odmah proglasi "obrednu čistoću", i tada je otputiti se do ljekarne najbolja stvar koja se može učiniti. A ponekad bude proglašen period karantene.

Tora iznosi daljnje detalje o tome što kohen traži kada pregledava čireve i slične promjene na koži. Složeni pregledi i vremenske odgode od pregleda do pregleda služe da bolesnoj osobi pruže dovoljno vremena da preispita samu sebe. Nega na vanjštini odražava unutarnje karakterne mane ili manjak vjere. Dok kohen ispituje vanjsko, mecora vrši temeljiti posao pregleda svog vlastitog unutarnjeg bića.

Levi – druga alija - 5 + 11 = 16 p'sukim - (13,24-39)

Ovaj dio razmatra upale na koži te različite boje koje se pojavljuju unutar pogođenog područja. Imajte na umu da mrlja kakva god bila nije cora'at, osim ako je kohen ne proglasi takvom. Ona može izgledati kao cora'at, ali ona to nije sve dok ne bude proglašena kao "tame". Zapravo, dvije osobe mogu imati identične mrlje, a jednu od njih se može proglasiti za mecora, dok drugu ne. I svaki se slučaj tretira potpuno drugačije. Ovdje se bavimo tjelesno-duhovnom vrstom manifestacije. Mi smo navikli na tjelesne ili duhovne, ali ne i na kombinaciju tih pojava.

Ovaj se odlomak bavi još jednim ili dva tipa n'ga'im - čireva na glavi, vratu ili licu, te mrljama na koži. Kao što smo već bili spomenuli, ovdje se radi o složenom pitanju povezivanja fizičkog i duhovnog. Ili, drugačije rečeno, fizičkim manifestacijama duhovnih problema.

Da bi bolje razumjeli ovu ideju, razmislite o sljedećoj analogiji: Postoje fizičke tegobe i psihološki problemi od kojih ljudi mogu patiti. Ponekad se svaka vrsta liječi zasebno. Ali ponekad će obučeni stručnjak na tom području uvidjeti fizičke probleme kao manifestacije psiholoških problema. A ponekad, obrnuto. U tim je slučajevima vrlo važno da stručnjak donese odluku što će tretirati, a što će se popraviti tretmanom drugoga, čak i bez da mu se poklanja pozornost.

Ovo je samo analogija, no to je jedna od lekcija Torat HaMecora, zakona o n'ga'im. Zakoni o statusu obredne nečistoće koji proizlaze iz cora'at čine pozitivnu zapovijed. Drugim riječima, pogriješili bismo kada bismo ignorirali ove zakone i detalje. Postoji konkretna zabrana podrezivanja dlaka na području cora'ata na tijelu. Između ostalih razloga, to bi moglo kohenu oduzeti jedan važan pokazatelj prilikom pregleda.

Š'iši – treća alija - 15 p'sukim –13,40-54

U prvom dijelu ovog odlomka razmatraju se neki slučajevi ćelavosti. U pravilu, ćelavost je jednostavno ćelavost. Ali, tu i tamo, koža koja bude izložena kada otpadne kosa je oštećena na način svojstven cora'atu

Osoba koja ima cora'at, razdere svoju odjeću, pusti kosu da slobodno raste i mora javno obznaniti da je tame. Primjereno ponašanje mecore je micva.

Ostatak ove alije bavi se zarazom cora'aat na odjeći. Vuna, tkanina i koža materijali su koji su podložni cora'at habeged. Zakoni o zaraženoj odjeći također čine jednu od 613 micvot

R’vi’i – četvrta alija – 5+12+8 = 25 p’sukim – (13,55-14,20)

Kada čitamo dvije sedre zajedno, četvrta alija je uvijek ona alija koja povezuje. Vama za (kratku) informaciju, postoji sedam parova sedri koje se kombiniraju u određenim okolnostima. Neki od parova (ali ne i svi) vezani su uz to ima li godina

(nastavak s 2. stranice) OU Israel's Torah Tidbits: Alija po Alija

jedan ili dva adara. Drugi pomažu u prilagodbi ciklusa čitanja Tore kako bi se poklapao s šabatom više ili manje u određenoj godini. Neki parovi pomažu kada Izrael i huc laarec nisu usklađeni. Tazria-M'cora jedan je od manje kompliciranih parova, koji uvijek ide zajedno kada u godini ima samo jedan adar.

Tema "bolesti na odjeći" nastavlja se u ovoj aliji

Činjenica da postoji nešto takvo kao bolest na odjeći govori nam nešto. Bavimo se različitim načinima na koje B-g izražava svoje "nezadovoljstvo" s nama kao pojedincima. Za današnje vrijeme možemo reći da je njegova komunikacija suptilnija - ali mi je moramo vidjeti ... i reagirati na primjeren način. Bolesti kojima se bavi Tazria, odmah se obrađuju postupcima opisanim u

M'cora.

Glavna tema paraše M'cora je "obredno čišćenje" onoga koga je zadesio cora'at. Ovi postupci čine pozitivnu micvu. Potrebno je uzeti dvije ptice, s njima se izvrši obred, jedna se ptica prinese kao žrtva, dok se drugu pušta na slobodu. Osoba se uranja u mikve, pere svoje haljine i brije sve dlake sa svoga tijela. Pravila obrednog uranjanja općenito dolaze iz ovog konteksta.

S gledišta micvi Dvanaesto i posljednje poglavlje Hulina bavi se micvom Šilu'ah HaKen (tjeranjem majke ptice). Posljednja se mišna bavi situacijom kada bi ta micva mogla doći u konflikt s očišćenjem m'core. Što ako je jedina dostupna ptica m'cori za njezinu žrtvu pomirenja, majka golubica koja leprša nad svojim gnijezdom? Tvrdimo li da pozitivna micva Taharat HaM'cora nadjačava

zabranu uzimanja ptice majke? To bi odgovaralo općem pravilu da pozitivna zapovijed nadjačava zabranu. Ali to ovdje nije slučaj. Čak i za micvu, pa čak i kad će ptica biti puštena živa, kao što je to slučaj kod druge m'corine ptice, micva Šilu'ah HaKen ne smije se prekršiti.

Postoje tehnički razlozi za navedeno pravilo, bazirani na formulaciji riječi u ovim recima. Ipak, možda postoji još jedan koncept. Šilu'ah HaKen je "demonstracijska" micva. Ona je jedna od rijetkih micvot za koje je navedena nagrada - arihat jamim. Micva se protivi zajedničkoj logici i rasuđivanju. Ona sadrži zagonetne kvalitete hoka - božanske zapovijedi, koju nije lako objasniti. A nagrada koja dolazi za njeno vršenje daje se i za mnoge druge micvot koje se prosuđuje prema metodi kal vahomer - ako se ova micva ovako nagrađuje, onda zasigurno teže micvot moraju sobom nositi veću nagradu. Kako god bilo, možda možemo naučiti da bavljenje osobnim usavršavanjem ne smije biti na račun drugih, bili oni ljudi ili životinje. [Napomena: ovo je samo tema za razmišljanje i ne bi je trebalo generalizirati; generalizacija bi mogla dovesti do kontradiktornih ideja, budite na oprezu!]

Postupak očišćenja je završen nakon prinošenja različitih korbanot, i on slijedi nakon sedmodnevnog perioda te drugih postupaka, kako je prethodno spomenuto.

Obratite pažnju na to kako je m'cora izoliran od drugih tijekom vremena

(nastavak s 3. stranice) OU Israel's Torah Tidbits: Alija po Alija

svoje obredne nečistoće. To mu daje vremena da propita sebe, svoja djela, svoje misli. No, kao dio procesa pročišćavanja, kao dio procesa dobivanja druge šanse na svijetu, njemu na usluzi stoji kohen koji mu postaje primarna osoba za kontakt u njegovom procesu obnavljanja.

Hamiši - peta alija – 12 p'sukim –14,21-32

Osoba koja si ne može priuštiti životinje za žrtvovanje, treba za prinos donijeti dvije ptice. Tora opisuje obrede koje ovo prinošenje žrtava obuhvaća. Nije važno koliko je žrtva vrijedna u novcu (šekelima i agorot), već njena relativna vrijednost u odnosu na sredstva onoga koji dolazi po pomirenje.

Šiši - šesta alija - 21 + 19 = 40 p'sukim – 14,33-15,15

Tora nadalje razmatra cora'at koji može zadesiti kuću neke osobe. Do toga može doći samo u zemlji Izraela, u kući izrađenoj od određenih materijala i pod određenim uvjetima. Još jednom, kohen je taj koji određuje postoji li cora'at, ili treba zvati malera. U slučaju "zadešene kuće", postoje postupci koje treba provesti, te proces očišćenje, koji uključuje i prinošenje korbanot

Ne samo da tijelo osobe sadrži elemente duhovnosti, već ih sadrži čak i njegov dom - posebno u Erec Jisraelu. Iako čitavu ovu temu u današnje vrijeme ne provodimo u praksi, ne možemo zanemariti pouke spone i povezanosti između fizičkog i duhovnog svijeta. Osoba čiji je dom

mjesto susreta učenjaka Tore, lansirna rampa za djela milosrdne ljubavi i dobrote, poligon za osposobljavanje nove generacije senzibilnih, osjećajnih, ushićenih Židova, takav dom ne može biti zaražen duhovnom pošasti. Dom lišen duhovnosti je glavni cilj nig'ei habajit. U ovom slučaju, ono što čini razliku među domovima nije koriste li antikorozivnu zaštitu i boju protiv plijesni. Razliku čine vrijednosti po kojima Židov živi i njihov utjecaj na sljedeću generaciju.

Dalje Tora govori o statusu čovjeka s "neuobičajenim iscjetkom" (vjerojatno nekom vrstom spolne bolesti). U takvim slučajevima, Tora stvari sagledava kao kombinaciju fizičkih simptoma i duhovnih uzroka - u slučaju "zava" i "zave", koji se najvjerojatnije može pripisati seksualnom nemoralu. (Tako postoji bliski odnos između različitih tema ove sedre. Zanimljivo je, zar ne, da danas postoje liječnici i klinike specijalizirane za dermatologiju i spolne bolesti.) Onaj koga to zadesi sam je "tame", ali i čini da drugi ljudi i predmeti postanu "obredno nečisti" putem izravnog i neizravnog kontakta s njima. Onaj koji je time pogođen mora prinijeti korbanot nakon procesa očišćenja.

Š'vi'i - sedma alija - 13 + 5 = 18 p'sukim – 15,16-33

Postoji također i "obredna nečistoća" (niže razine) kada dođe do normalnog istjecanja sjemena. Žene su za vrijeme menstruacije "obredno nečiste". To se računa kao pozitivna micva; njezin negativni dvojnik nalazi se u sljedećoj sedri Za ženu s neuobičajenim iscjetkom vrijedi određen skup pravila. U slučaju zave postoje razlike u njezinu statusu, ovisno o tome koliko se krvi pojavljuje, i koliko često. Ova pravila i postupci čine micvu

Potrebno je prinijeti korbanot na kraju razdoblja nečistoće. Narod Izraela ima veliki potencijal za postizanje duhovnih visina. Oni imaju i podjednako veliki potencijal da se spuste do dubina duhovne nečistoće.

Posljednja tri p'sukim sedre služe kao sažetak tema o obrednoj čistoći i nečistoći, te postavljaju izazov pred Židovski narod da se uzdigne iznad svjetovnog fizičkog postojanja potpunim izbjegavanjem "nečistoće".

Većina će ljudi reći (ili misliti) da je većina paraše Tazria-M'cora složena, zbunjujuća, neprimjenjiva, zbog čega li ju je uopće potrebno proučavati, dosadna je ... no međusobna interakcija fizičkog i duhovnog, funkcioniranje Židovskog društva u okviru tematika iz ove sedre, te drugih tema, bezvremenske su i razmatranje o njima daje obilje hrane našim mislima, a moguće čak i razgovoru oko šabatnog stola. Ništa što je u Tori nije dosadno.

(nastavak s 4. stranice) OU Israel's Torah Tidbits: Alija po Alija

Rabbi Jack Abramowitz:

Tarjag - 613 zapovijedi

166. Pokret rodilja: Obaveza da se poštuju zakoni o post-porođajnoj nečistoći

Kad žena zatrudni i rodi dječaka, ona će biti obredno nečista sedam dana ... (Levitski zakonik 12,2)

167. Ne jedite to!: Zabrana onoj/onome koja/i je nečist/a da jede od žrtava

Ona ne smije dodirivati ništa sveto niti ući u Hram ... (Levitski zakonik 12,4)

168. Predomislio sam se: Obaveza žene koja je rodila da prinese žrtvu

Kad okonča svoje dane čistoće zbog sina ili kćeri, prinijet će ovcu ... (Levitski zakonik 12,6)

169. Izgubljeni u prijevodu: Obaveza da se drži zakona mecore

Ako nekome nešto izbije na koži ... i to postane bolest cara'as (Levitski zakonik 13,2)

170. Daj, obrij me!: Zabrana da se obrije područje koje je izolirano zbog neseka

On će biti obrijan, ali područje neseka neće se brijati ... (Levitski zakonik 13,33)

171. Nečist! Nečiste!: Obaveza mecore da razglasi svoje stanje

... odjeća će mu biti razderana, ne smije šišati glavu i mora se pokriti do usana ... (Levitski zakonik 13,45)

172. Izreži ga: Obveza da se drži zakona o cara'asu u odjeći

Odijelo koje u sebi ima zarazu cara’asa, vunena odjeća ili lanena odjeće... (Levitski zakonik 13,47)

173. Očisti svoje djelo: Obaveza da se slijedi postupak očišćenja mecore

Ovo će biti zakon o mecori na dan kada je očišćen... (Lev 14,2)

Sefer Hamicvot Hakacar

174. Brijanje, jasno k'o dan!: Obaveza da se mecora obrije po drugi put

Sedmoga dana, obrijat će svu svoju kosu... (Lev. zakonik 14,9)

175. Zagnjuri: Obaveza obredno nečiste osobe da uroni u mikve

... on će okupati svoje tijelo u vodi i biti očišćen. (Lev 14,9)

176. Imaš nešto na uhu: Obaveza mecore da prinese žrtvu

Osmoga dana on treba uzeti dvije ovce bez mane... (Lev 14,10)

177. Razvali je: Obaveza provođenja zakona o cara'asu u kućama

Čovjek čija kuća ima zarazu cara'as doći će i... (Lev 14,35)

178. Za ovo nema zgodnog naslova: Obaveza da se drži zakona o izljevu kod muškaraca

Ovo će biti njegova nečistoća putem izljeva ... (Lev 15,3)

179. Treći udarac: Obaveza za zava da prinese žrtvu

Osmoga dana uzet će dva goluba ili dvije grlice ... (Lev 15,14)

180. A sada jedan normalan: Obaveza da se drži zakona o istjecanju sjemena

Čovjek koji ima izljev sjemena ... (Levitski zakonik 15,16)

181. Nije jedini: Obaveza da se drži zakona o menstrualnoj nečistoći

Žena kod koje dođe do krvarenja ... (Levitski zakonik 15,19)

182. Isto toliko vremena: Obaveza da se pridržava zakona o ženskom ne-menstrualnom krvarenju

Ako kod žene dođe do krvarenja izvan okvira njene menstruacije ... (Levitski zakonik 15,25)

183. Ovo je sasvim drugačije: Obaveza za zavu da prinese žrtvu

Osmoga dana ona će uzeti dva goluba ili grlice... (Lev 15,29)

Zapovijedi koje se danas mogu poštivati

Hafec Hajim

Negativne zapovijedi

38. Negativna je zapovijed ne odgađati isplatu plaće čovjeku kojega si unajmio

kao što kaže Pismo, zarada radnikova neće ostati kod tebe [čitave noći] do jutra (Va-jikra 19,13); i nadalje kaže, niti će sunce zaći nad njom (D'varim 24,15). Jer ako je on unajmljen za dan, on treba podignuti [svoju plaću u bilo koje vrijeme] tijekom čitave noći; u vezi toga Pismo kaže, [...čitave noći] do jutra (Va-jikra 19,13). A ako je unajmljen za noć, on ima podignuti [svoju plaću u bilo koje vrijeme] tijekom čitavog dana; zbog toga kaže, niti će sunce zaći nad njom. Čovjek koji je unajmljen za određene sate u noći treba je podignuti [u bilo koje vrijeme] tijekom čitave noći.

[Što se tiče zanatlije koji je unajmljen da popravi neku stvar] sve dok se predmet nalazi kod zanatlije, čak i ako je zanatlija obavijestio vlasnika da je završio posao, on [vlasnik] ne čini prekršaj. I čak ako je ovaj to tražio od njega, a on mu nije imao što za dati, ili ako ga je on [poslo-

davac] poslao drugoj osobi i drugi je preuzeo na sebe [da plati], on nije kriv.

Ako čovjek odgađa isplatu zarade najamniku dulje od predviđenog vremena, on prestupa pozitivnu zapovijed [§66], U isti dan dat ćeš mu njegovu plaću (D'varim 24,15), te krši ovu zabranu. Ako nakon tog vremena on to i dalje odgađa, on krši zabranu riječi kasnijih dijelova Pisma: Nemoj reći svom bližnjem, "Idi i dođi još jednom," itd. (Mišlej 3,28). Sasvim je svejedno radi li se o unaj- mljivanju čovjeka ili domaće životinje ili alata ili oruđa; ove riječi Pisma odnose se na to: Istog tog dana isplatit ćeš mu njegovu plaću; ni sunce neće zaći nad njom; i plaća... neće ostati kod tebe čitave noći. Ako netko protuzakonito zadrži plaću unajmljenog radnika, to je kao da mu je oduzeo život, i on krši sve ovdje spomenute zabrane, kao i pozitivnu zapovijed; a također krši i izričite naloge [§37,35], Nećeš nepravedno uskratiti svom bližnjem, niti ga pokrasti (Va-jikra 19,13).

Ovo je na snazi na svakom mjestu i uvijek, kako za muškarce tako i za žene.

AlHaTorah.org:

Teme za razmatranje uz šabatni stol

Cara'at: Prirodna bolest ili B-žja kazna?

Među mnogim misterioznim stvarima u Tanahu, cara'at se nalazi visoko na popisu nepoznanica. Kakva je to bolest? Zašto se čovjek njome zarazi? Da li je ona prirodna bolest kojom se svatko može zaraziti ili je ona poslana od B-ga, nadnaravni fenomen, zamišljen kao kazna za grijeh? Usporedite gledišta hazal i Ralbaga na temu cara'ata, i raspravite oba gledišta za vašim šabatnim stolom.

• Ispitajte sve slučajeve u Tanahu u kojima je nekoga zadesila cara'at. Možete li naći zajednički prijestup kojeg su počinili svi oni koje je ona zadesila? Ako je bolest doista kazna, koji je njen zločin?

• Zašto cara'at uzrokuje nečistoću? Usporedite različite slučajeve nečistoće u Tori. Postoji li neki zajednički nazivnik koji bi konkretno mogao objasniti zašto ove prilike onečišćuju osobu?

B-žanska kazna

Prirodna ili nadnaravna? Kuzari, Rambam, Ramban, i R. Hirsch sugeriraju da je to stanje potpuno nadnaravne prirode, dok Ibn Ezra, R'Y Bechor Shor, Abarbanel i Sforno impliciraju da, unatoč B-žanskoj umiješanosti, cara'at na tijelu može ipak biti prirodna bolest ili barem imati neke prirodne aspekte.

Za koje grijehe? Ovi se izvori međusobno ne slažu oko toga koji grijesi uzrokuju da osobu zadesi cara'at, ali većina njih govori o kleveti i/ili oholosti. Nekoliko midraških izvora uključuje dugačke popise potencijalnih grijeha, u kojima se spominju krađa, ubojstvo, sebičnost, laganje, skrnavljenje B-žjeg imena, prekoračenje

granica, nedopušteni spolni odnosi i lažno zaklinjanje.

Biblijski slučajevi

Ovo stajalište podupire činjenica da većina priča u Tanahu u kojima se spominje osoba koja je pogođena cara'atom, izričito govori o tome kao o kazni: Bemidbar 12 – Mirjam biva s nebesa pogođena cara'atom jer je govorila protiv Mošea. Šemuel II 3 – Joav biva proklet cara'atom jer je ubio Avnera protivno Davidovoj želji. Melahim II 5 – Gehazi bude zaražen cara'atom nakon što nije poslušao Elizeja. Divrei HaJamim II 26 – Kralj Uzijahu biva kažnjen cara'atom zbog svoje oholosti prilikom vršenja obreda kađenja.

Prema ovom popisu, čini se da je zajednički nazivnik između različtiih grijeha pobuna protiv autoriteta.

Usporedba s cara'atom kuće i odjeće

Prema mnogim od ovih izvora, bolest koja dolazi na nečiju odjeću i kuću služi kao znak upozorenja na grijeh koji će navesti osobu da se pokaje prije nego što je i tjelesno zadesi. Abarbanel dodaje da očigledna nadnaravna priroda pošasti na kući uči da su i cara'at tijela i odjeće isto tako b-žanski i providonosni.

Pitanja za raspravu

1) Zašto se majka nakon porođaja nalazi u stanju čišćenja? Zašto je vrijeme čišćenja od ovog stanja dulje za majku koja je rodila djevojčicu, od majke koja je rodila dječaka?

2) Zašto bi B-g bio toliko zabrinut zbog gube?

3) Što mislite kako su se osjećali ljudi koji su imali bolest gube kada su bili prognani da žive izvan tabora?

4) Kada se razbolite, osjećate li se nečisto? Kada ste bolesni, što osjećate u odnosu na B-ga?

5) Što mislite zašto postoji točno određeni svećenički obred za očišćenje gubavca koji više nije bolestan? Imate li vi ritual očišćenja kada se oporavite nakon bolesti? Kakav je to ritual?

6) U ovoj paraši B-g kaže da B-g prouzrokuje gubu. Vjerujete li vi da B-g uzrokuje gubu? Vjerujete li da B-g izaziva bolesti? Zašto da ili zašto ne?

Prevela Tamar Buchwald

Rav Kook:

Moć govora

Samo u Izraelu

Koji je glavni razlog bolesti cara'at kako je opisana u Tori? Midraš objašnjava da je ova bolest kazna za ogovaranje i spletkarenje. Osoba koja boluje od cara'ata zove se mecora jer je "mocee šem ra" - ona širi pogrdne glasine (Vajikra Raba 16,1 Vidi Rambam, Hilchot Tzara'at 16,15, da čovjek ispunjava micvu "Budite oprezni po pitanju cara'at" (Pnz 24,8-9.) izbjegavanjem tračeva).

S obzirom da se cara'at dobiva spletkarenjem, moglo bi se očekivati da će svi narodi biti pogođeni, jer su čak i ne-Židovi krivi za nanošenje štete osobi. Međutim, Maimonides je napisao da cara'at nije prirodna pojava, već jedinstven znak koji je nalazio samo među sinovima Izraela. Zašto bi samo Židovski narod patio od ove bolesti?

B-žanski govor

Postoje dvije vrste govorenja. Postoji svakodnevni govor utemeljen i ograničen onim što se događa u fizičkom svemiru. A tu je i viši oblik govora, sveti govor koji je B-g podario Izraelu. Ovaj uzvišeni govor ne potječe iz fizičkog svijeta. Naprotiv, svijet potječe od njega. To je govor kroz koji je B-g stvorio svijet.

"Riječju B-žjom načinjena su nebesa; i dahom usta Njegovih, sva vojska njihova" (Ps 33,6).

B-g nam je dodijelio moć Njegovog govora, govora koji je prethodio svijetu, kad nam je dao Toru, nacrt stvaranja. 'On je gledao u Toru i stvarao svemir' (Zohar Teruma 161b). Na prijenos božanskog govora Židovskom narodu aludira se u retku: "Svoj sam govor stavio u usta vaša... da razastrem nebesa i položim temelje zemlji" (Izaija 51,16).

Iskupljenje govora

Kabalisti su objasnili da je hebrejsko ime Pesah kombinacija riječi pe sah - 'usta govore'. Izbavljenje iz Egipta, koje je utrlo put za objavu Tore na Sinaju, također je oslobodilo i moć govora. Iz tog razloga, Pesah se slavi micvom govora, micvom da se prepričava priča Izlaska. I nalazimo da je Mojsije, svjestan ovog aspekta izbavljenja iz Egipta, pokušao sebe isključiti prosvjedujući: "Ja nisam čovjek od riječi" (npr. 4,10).

U članku pod naslovom "Iskupljenje govora", Rav Kook je napisao:

"Ponekad možemo osjetiti vezu između našeg govora i svemira. To je prvi korak da izbavimo govor iz

njegovog egzila".

"Kad je duša uzvišena, postajemo itekako svjesni ogromne moći koja se nalazi u našoj sposobnosti govora. Jasno prepoznajemo ogromnu važnost svake riječi; vrijednosti molitve i blagoslova, vrijednosti našeg učenja Tore i svih naših rasprava. Učimo opažati ukupni utjecaj govora. Osjećamo promjene i veliko pomicanje (pokretanje, početak promjena) u svijetu koje se dešava kroz govor." (Orot HaKodesh vol. III, str. 285)

Dvoja usta

Najupečatljiviji izraz razlike između tih dviju razina govora je izvanredan izričaj rabina Šimon Bar-Johaja:

"Da sam ja bio na brdu Sinaj, ja bih tražio da nam B-g stvori dvoja usta: jedna usta da govore riječima Tore, i jedna usta za sve naše zemaljske potrebe" (Jeruzalemski Talmud, Berahot 1,2)

Možda nemamo usta koja su posvećena isključivo Tori i molitvi, ali ipak možemo produbiti našu svijest o izuzetnoj prirodi svetog govora. Na početku jutarnjih molitvi mi izgovaramo prekrasnu formulu dok si

(nastavak s 8. stranice) Rav Kook: Moć govora

pripremamo našu kavana (mentalno stanje): "Ovime spremam svoja usta da odaju hvalu i slavu mom Stvoritelju." S ovim kratkim očitovanjem mi pripremamo sebe da upotrijebimo naša usta za potpuno drugačiji oblik govora. Pripremamo se da uposlimo uzvišeni govor koji je ukorijenjen u izvoru božanske mudrosti. Stoga što ovo izlaganje dolazi od uzvišenog govora koji je korišten pri stvaranju svemira, naše molitve imaju sposobnost da izvrše utjecaj na svijet i promijene smjer u kojem ide (Olat Re'iyah Vol. I, str. 192).

Ovim uvažavanjem sile svetog govora, možemo razumjeti zašto cara'at pogađa samo Židovski narod. Naš dar uzvišenog govora, na temelju božanskog govora koji nadilazi svemir, može utjecati na svijet na dobro i loše. Kada zloupotrebljavamo tu veliku moć, mi oštećujemo svijet i smatra nas se odgovornima. Bolest cara'at, i proces pročišćavanja samoga sebe od nje, dolazi da popravi to loše. Verbalna komunikacija drugih naroda, međutim, dolazi iz područja fizičkog svemira. Budući da njemu nedostaje moć uzvišenog govora, oni nisu kažnjeni zbog njegove zlouporabe.

Vrijeme pročišćavanja i duša

Od svih vrsta tum'a (ritualne nečistoće) o kojima Tora govori, cara'at, bolest kože slična gubi, najistaknutija je. Pročišćavanje od ovih oblika nečistoće uključuje uranjanje u mikve (ritualnu kupku) ili prirodni izvor. Samo uranjanje, međutim, nije dovoljno; čak i nakon uranjanja, pojedinac ostaje nečist do početka večeri.

"Sunce zađe i tada je on obredno čist. On tada može jesti svete prinose koji su

dio koji mu pripada" (Lev 22,7). Čekanje dok dan bude 'čist'

Zanimljivo, Talmud (Berahot 2a) tumači ovaj stih na isforsiran način: "Sunce zalazi i tada je on" - dan"čist" (tj. dovršen). Mudraci su objasnili da dan mora biti potpuno završen prije nego što pojedinac može okusiti dio žrtve.

Zašto ne bismo stih razumjeli doslovno: kada sunce zađe, osoba je ritualno čista? Zašto naglasiti da dan mora biti "čist"?

Prema Maimonidesu u njegovom "Vodiču za zbunjene" (III: 47), različiti oblici tum'a odnose se na različite manjkavosti karaktera, pogrešna uvjerenja i nečista djela. Mudraci su napisali da je cara'at, na primjer, rezultat klevete i oholosti. Logično je, dakle, da će različiti stupnjevi pročišćavanja - uranjanje u prirodne vode ili mikve, čekanje do noći, i prinošenje žrtve – biti povezani sa ispravkom tih grešaka.

Dva aspekta ispravka

Talmud govori o dvije razine čišćenja: pročišćenja dana ("tehar joma"), i pročišćenja pojedinca ("tehar gavra"). Koja je razlika između njih?

Naš bi cilj u životu trebao biti da duhovno rastemo i približimo se svojem Stvoritelju. Kad griješimo, mi odstupamo od našeg sveukupnog cilja. Također smo zloupotrijebili vrijeme koje je moglo biti iskorišteno za duhovni rast. Ispunjen život je život u kojem su svi dani bili iskorišteni za ostvarenje glavnog cilja te osobe. Tora nam govori da je Abraham bio ba bajamim 'poodmaklih dana' (Post 24,1). Njegovi dani i godine bili su puni i potpuni, posve zaokupljeni duhovnim težnjama.

Kad skrenemo od svojih duhovnih težnji, moramo se ozbiljno potruditi

u dvije različite stvari kako bismo se vratili na svoj prvobitni put. Ako uzrujam prijatelja, prvo moram ispraviti svoje ponašanje koje drugima nanosi bol. Međutim, samo to ne bi bilo dovoljno za vraćanje prijateljstva u prijašnje stanje. Odnos će ostati na staklenim nogama sve dok ne uložim dodatni napor da obnovim veze prijateljstva i ljubavi.

Prva faza - ispravljanje krivog ponašanja ili manjkave karakterne osobine - paralela je pročišćavajućem djelovanju uranjanja u vodu. Mi se uronimo u mikve, ostavljajući iza sebe negativne osobine i pogrešna djela. Kad uronimo sebe u duhovni ispravak, mi se vraćamo u dimenziju vremena njegove prvobitne čistoće. Taj dan nije bio izgubljen na grijeha (kad se sagriješi i taj grijeh nas pobjedi). Sa zalaskom Sunca mi otpočinjemo novi dan, novi početak. To je prvi stupanj pročišćavanja, koji Mudraci nazivaju tehar joma. Dan je pročišćen; ispravili smo dimenziju vremena.

Ipak, mi nismo u potpunosti povratili svoje prijašnje stanje čistote. Još uvijek je potrebno obnoviti našu bivšu bliskost s B-gom. To se postiže kroz završnu fazu čišćenja: "On tada može jesti svete prinose." S obnovljenom željom da budemo blizu B-gu, mi prinosimo žrtvu. Žrtva (na hebrejskom, korban, od korijena karav, približiti se) nam omogućuje da se približimo našem Stvoritelju sa strahopoštovanjem i ljubavlju. U tom trenutku mi popravljamo naš odnos s B-gom. Ne samo da je element vremena bio ispravljen, mi smo se također očistili i obnovili. To je razina tehar gavra, kada je pojedinac u potpunosti pročišćen, a njegove su greške pretvorene u zasluge.

Prevela Tamar Buchwald

Berel Wein:

Procjena štete

Evo, ponovo čitamo o vrstama zaraza i dermatoloških bolesti koje stvaraju klimu nečistote i negativnosti. Više nemamo saznanja o vrsti i kako su te zaraze koje su za nas zapisane u ovotjednom čitanju Tore fizički izgledale. Te zaraze nam jesu ili su nam bile nepoznate, i one zasigurno nisu ono što je danas poznato kao guba, a za što su se vjekovima smatrale. U ponedostatku pravog shvaćanja tih zaraza i u vrijeme dok nema Hrama, ova je tema više ezoterička nego teoretska.

Bilo kako bilo, budući Tora uvijek ima više slojeva i može je se razumjeti na mnogo različitih ravni ili stupnjeva, postoje neke pouke koje možemo izvući iz ovotjednog čitanja Tore, a koje imaju važnosti za naše živote i društvo. Za života svi se mi susrećemo sa zarazama. One mogu biti fizičke, mentalne, duhovne, financijske, ili vezane uz obitelj ili posao.

Čitanje Tore svoje pripovijedanje o zarazama dijeli u više kategorija.

Postoje zaraze koje zadese tijelo osobe, druge se pokažu na odjeći i/ili na građi doma i mjestima na kojima ta osoba živi. Mnogi su komentatori Tore smatrali da se ta podjela zaraza koje mogu zadesiti ljudska bića može kategorizirati na osobne, društvene i obiteljske.

Ta tri područja života – naše vlastito biće i tijelo, naše društvo i zajednica, i naša vlastita obitelj, područja su života i postojanja koje su najpodložnija zarazama – ili nevoljama. Postoje također i ona područja života koja čovjeku mogu donijeti najviše zadovoljstva i osjećaja postignuća. U svijetu Tore, ono što je najslabije i potencijalno nečisto ono je što može biti najsnažniji izvor snage i svetosti.

Ta tri područja života zahtijevaju stalnu budnost i trud da ostanemo zdravi, produktivni i plemeniti. Tora nam nalaže da se brinemo za sebe. Svoja tijela i svoje zdravlje ne smijemo zloupotrebljavati ili ih uzimati zdravo za gotovo. Mi često žr-

tvujemo svoje fizičko blagostanje za prolazne dobitke i uobraženu sigurnost. Ovakav stav u nama stvara zarazu koja će nas prije ili kasnije zadesiti i povrijediti nas.

Jedan segment ideje o karanteni koju nam Tora opisuje u ovotjednom čitanju Tore je da pojedincu da priliku da proanalizira i razmisli o sebi samom i o tome kako da se pravilno brine za vlastitu fizičku dobrobit.

Zatim, nijedan čovjek ne bi trebao živjeti izolirano. I pripadnost i doprinos zajednici - sinagogama dobrotvornim organizacijama, studijskim grupama, itd. - postaje naša odjeća, da se tako izrazim - ona vanjska ličnost, naš istureni dio. Veliki Honi Hamagel iz vremena Drugog Hrama dobro je to rekao: "Ako ne postoji zajednica, onda postoji samo smrt."

I na kraju, obiteljske obveze trebaju nadjačati sve ostale zamišljene obveze. Postoji vrlo velika odgovornost u dovođenju djece na ovaj svi-

Rabbi

(nastavak s 10. stranice) Rabbi Berel Wein:

jet. Ta odgovornost za odgajanje, usmjeravanje, vođenje brige i osposobljavanje vlastite obitelji ne može se prebaciti na škole, institucije, grupe vršnjaka ili nešto drugo. Pokušaj da tako učinimo priziva pojavu zaraze u našem vlastitom domu. Stoga, uvijek trebamo biti na oprezu kako bismo izbjegli ove vrste pošasti koje uistinu postoje i kojima naš svijet vrvi.

Zamisli Tore o čistoći i nečistoći, čistoti i skrnavljenju, uvelike se razlikuje od našeg prihvaćenog poimanja i definicija. Mi u potpunosti razumijemo potrebu za tjelesnom čistoćom. Isto tako i Tora. Imati čisto tijelo jedan je od preduvjeta da bi bila prihvaćena molitva i vršenje bilo koje od micvot. Od nas se isto tako traži da poštujemo svoje tijelo i da pokažemo poštovanje i obzir prema drugim ljudskim bićima.

No, nije tendencija prema čistoći ono na što Tora ukazuje u ovotjednoj paraši. Tora ovdje govori o jednoj vrsti nečistoće duha i duše koja se nekako manifestira fizički. Ova vrsta duhovne čistoće proistječe iz ponašanja čovjeka koje krši načela i vrijednosti Tore – a posebno zlih riječi.

Ovakva vrsta ponašanja kalja našu dušu. U biblijska vremena fizički efekt takvog ponašanja bio je doslovce vidljiv na tijelu čovjeka. Bolan i sramotan, kakav kožni osip jest, on je imao pozitivan ishod kao upozorenje čovjeku na posljedice njegovog negativnog ponašanja i

Procjena štete

govora.

U naša vremena tjelesno ispoljavanje i upozorenje više se ne pojavljuje. No strašan proces nanošenja štete našoj duši takvim ponašanjem i govorom nastavlja se i danas. Mi u svojim molitvama svakodnevno kažemo da nam je G-spod na početku našega života dao dušu koja je bila čista. Kada je vratimo svom Stvoritelju trebamo pokušati vratiti je što sličniju njenom izvornom stanju. To je zapravo ono o čemu govori cijela paraša Tazria

Zadatak koji je bio povjeren kohenu bio je da na neki način procjeni da li je i kakva je šteta počinjena duši. On je posjedovao znanja da to može utvrditi jednostavnim pregledom fizičkog tijela osobe. To je bio jedan od darova koje je imao kohen. On je posjedovao sposobnost da prepozna duhovnu štetu promatrajući vanjske simptome. Izgleda da je sveta osoba u stanju to učiniti.

Postoji legenda da je znameniti ARI (Rabi Isaac Luria, iz Safeda u šesnaestom stoljeću) bio u stanju čovjeku reći koji su njegovi grijesi i duhovni nedostaci samo promatrajući njegovo lice. Legenda nam također kaže da su ga zbog te njegove moći ljudi rijetko posjećivali ili razgovarali s njime. Mi nismo spremni znati pravu istinu o sebi i stanju naše duše.

U biblijska nas je vremena G-spod, da tako kažem, tjelesnim simptomima prisiljavao da otiđemo kohenu i suočimo se s našim stvarnim duhovnim stanjem. Bio je to blagoslov, doduše prikriveni, jer je omogućavao duhovno popravljanje, poboljšanje i napredak. To je najviši zadatak kohena u pomaganju drugima da postignu svoje poboljšanje. I zato je to i duhovno iskustvo napretka za kohena. Pomaganje drugima uvijek pomaže očistiti vlastitu dušu i unaprijediti svoj duh.

Šabat šalom.

Rabbi Yissocher Frand:

Oko predstavlja našu perspektivu

Kraj parše Tazria bavi se cara'asom (duhovnom ljagom koja se često pogrešno prevodi kao guba) koji se pojavljuje na odjeći. Stih kaže, "Kohen će vidjeti odjeću nakon što je oprana, (vhenaj lo hofah hanega es ajno) i ako vidi da se nega nije promijenila, odjeća je nečista, treba ju spaliti u vatri."

Stih koristi zanimljiv jezik: "vhenaj lo hofah hanega es ajno," što znači da se pojava nege nije promijenila. To je zapravo idiom. Riječ "ajno" doslovno znači "oko", a ova fraza doslovno znači, "Ljaga (znak bolesti) nije promijenila svoje oko."

Vidio sam krasno tumačenje, citirano u ime Hidušaj HaRima. Gemara u Mesehes Ajrahin kaže da nekoliko grijeha može izazvati cara'as. Najpoznatiji od njih je lašon hara (zli jezik; kleveta). Međutim, Talmud u Mesehes Ajrahin kaže da kazna caraasa dolazi i zbog "al coras ho'ajin." Coras ho'ajin (doslovno –škrtost oka) ne znači samo da je osoba tvrda ili škrta. To je osoba koja nikada ne vidi dobro, već u sve-

dušnosti duha. To je škrtost, ne samo u pogledu novca, već i života u cjelini. Car ajin je osoba koja ne voli vidjeti tuđi uspjeh. Sve što ju zanima je njen vlastiti uspjeh.

Ako coras ho'ajin uzrokuje cara'as, onda je tikun (ispravak) toga, koji uzrokuje da se cara'as povuče, čovjek koji učini tešuva (pokajanje) i koji postane car tov. To znači da onaj tko je učenik Bilama, za kojeg Hazal kažu da je imao osobinu coras ho'ajin, tvrd i škrt duh, mora postati učenik Avrahama Avinu – kako bi postao tov ajin (onaj sa dobrim okom). Ako cara'as ostane isti i ne vidi se poboljšanje, odjeća je nečista i čovjek nije učinio ispravak svog grijeha.

Hidušaj HaRim kaže da postoji dvostruko značenje u stihu, "vhenaj lo hofah hanega es ajno" - "i vidi da cara'as nije promijenio svoju pojavu." Lo hofah hanega es ajno – njegovo se oko (ajin) nije promijenilo. Kako bi učinio tešuva, čovjekovo se oko mora promijeniti. Stih nam kaže da se njegovo oko nije promijenilo. On

voljkost da dijeli i da bude velikodušan.

"Ajno" se ovdje više ne odnosi na pojavu koja se nije promijenila, već na oko koje se nije promijenilo. Coras ajin, grijeh koji je doveo do ove strašne kazne, još je uvijek na snazi.

Hidušaj HaRim nastavlja sa klasičnom hasidskom poukom: Riječ "nega" zapravo je ista kao i riječ "oneg" . Koja je razlika između riječi "oneg" – zadovoljstvo, i riječi "nega" –znak bolesti (kako se piše na hebrejskom)?

Jedina razlika je u poziciji slova ajin. Nun i gimel su na istim pozicijama. Jedina je razlika u tome je li ajin na početku ili na kraju. Koja je razlika između nega i oneg? Koja je razlika između osobe koja ima cara'as i osobe koja u životu ima zadovoljstvo? Sve ovisi o mjestu na kojem se nalazi ajin. To je ono gdje leži čovjekov problem. Problem je uvijek u ajinu. Problem je u perspektivi i pristupu životu. Problem je u oku pa tako i ispravak mora biti hofah hanega es ajno." Čovjek mora promijeniti svoje oko. Mora uzeti ajin iz riječi nega i pretvoriti to u oneg.

Međutim, ako je netko toliko uskog duha da ne može biti zahvalan i vidjeti dobru stranu života, tada on ostaje mecora i "henaj lo hofah hanega es ajno" – znak bolesti ostaje i mora spaliti svoju odjeću jer je nesposoban promijeniti svoje oko. Nije sposoban promijeniti svoju perspektivu.

Dvije ptice: Jedna za 'zli govor', a druga za 'dobar govor'

Stih kaže, "Kohen će zapovijediti i uzeti za očišćenje (od cora'asa) dvije žive, čiste ptice…" (Vajikra 14,4). Zohar komentira da jedna ptica služi kao okajanje za zao govor, a dru-

(nastavak s 12. stranice) Rabbi Yissocher Frand:

ga kao okajanje za dobar govor.

Cora'as koji se spominje u ovotjednoj parši nije fizička guba. To je duhovna bolest koja se manifestira na fizički način. Mudraci kažu da se riječ mecora (koja označava osobu zahvaćenu cora'asom) sastoji od dvije riječi "moci ra" (onaj koji širi zlo), jer cora'as dolazi kao kazna za 'zao govor' (lašon hara). Međutim, Zohar nam kaže da druga ptica služi kao okajanje za 'dobar govor'. Što to znači?

Shemen HaTov nudi sljedeće objašnjenje. Postoje dva razloga zašto bi osoba bila zahvaćena cora'asom: za zao govor te za neprikladno korištenje dara govora. Neprikladno korištenje dara govora znači zapravo odustajanje od 'dobrog govora' onda kada je on potreban. Baš kao što ogovaranje ponekad može uništiti brak, partnerstvo ili prijateljstvo, tako i riječi ohrabrenja i podrške mogu osobu koja je usamljena, depresivna ili obeshrabrena, vratiti natrag u život. Ponekad, suzdržavanje od tih malih komplimenata poput, "Dobro jutro", "Kako si? ", "Hvala ti", "Odlično obavljeno", može uništiti čovjeka. Ponekad suzdržavanje od davanja komplimenta i reći neku dobru riječ može biti jednako pogubno kao i govorenje zlih riječi.

Možda to možemo objasniti time da ta dva grijeha – govoriti zlo i propustiti govoriti dobro o nekome zapravo proizlaze iz istog korijena. Ako analiziramo dublju prirodu grijeha lašon hara, otkrit ćemo da su to uistinu dvije strane istog novčića. Kada želimo otkriti korijen nečega u Tori, najbolji pristup je da pogledamo kada se to po prvi puta spominje u Tori. Istraživanjem toga što se dogodilo u tom prvom slučaju kada Tora nešto spominje, možemo pronaći ključ za razumijevanje micve ili zabrane.

Zmija je ona koja je prva govorila

Oko predstavlja našu perspektivu

'lišna biša' (zao govor) u Tori. Hava je odbila zmijinu sugestiju da jede sa stabla spoznaje dobra i zla, objasnivši da im je B-g zabranio da jedu sa tog stabla. Zmija je lukavo preokrenula Havin argument: "B-g zna da će vam se, budete li jeli sa tog stabla, oči otvoriti i postat ćete poput B-ga…" (Berešit 3,5) Raši širi

dobro. Čaša je uvijek poluprazna.

Drugi klasični primjer za lašon hara je vezan uz uhode. Oni su otišli u Erec Jisrael. Voće je tamo bilo ogromno i ukusno. B-g je zaokupio stanovnike zemlje pokopima mrtvih kako ne bi primijetili uhode. A što su vidjele uhode? "Zemlju koja proždire svoje stanovnike" (Bamidbar 13,32). Gotovo je perverzan talent pronaći zlo usred savršene situacije.

značenje zmijinog argumenta: "Svaki profesionalac mrzi natjecanje. B-g je jeo sa tog stabla i primio je znanje kojim je stvorio svijet. On je ljubomoran i ne želi da vi imate iste sposobnosti kao i On."

Adam se nalazio u najboljoj mogućoj situaciji. Sjedio je u edenskom vrtu. Anđeli su ga hranili. Nije mu moglo biti bolje! Međutim, zmija je došla i rekla – "To i nije tako savršeno. Ti nemaš drvo spoznaje dobra i zla, ti nisi poput B-ga!" Zmija je gledala na situaciju koja je bila doslovno savršena i našla nedostatak. Ona se usmjerila upravo na taj nedostatak.

U tome se sastoji lašon hara Lašon hara nije toliko grijeh usta. To je grijeh percepcije. Netko gleda svog susjeda i vidi divnu osobu, vidi talente i postignuća. No, netko drugi može gledati tu istu osobu i vidjeti samo njene mane i nedostatke. Čovjek koji gravitira ka grijehu lašon hara ima iskrivljenu percepciju svijeta. Korijen tog grijeha uvijek je u tome što se usmjerava na zlo, umjesto na

Ako je tome tako, poveznice koje Zohar daje za 'dobar govor' i 'zao govor' su zaista poveznice za istu stvar. Mi govorimo zlo o nekome jer smo propustili u njemu vidjeti dobro. Usmjereni smo samo na negativno. Isto tako, kada čovjek učini nešto lijepo, i kada bi malen kompliment učinio da se osjeća dobro, a mi nemamo dovoljno velikodušan duh koji bi taj kompliment ponudio, to je također zbog istog iskrivljenog pristupa i nemogućnosti da vidimo i cijenimo dobro. Lašon hara nije toliko grijeh govora, koliko grijeh percepcije.

Rabeinu Jona (1200.-1263.) citira sljedeću usporedbu u svojoj Šaarej Tešuva na stih "bezumnik ističe ono što je zlo, a pravednik vidi ono što je dobro" (Mišlej 14,9): Dvojica ljudi prolazila su pored trupla. Truplo je bilo užasno. Jedan od njih je rekao, "Ovaj smrad je grozan"; drugi je rekao, "Pogledaj kako ima bijele zube". Rabeinu Jona kaže da se prvi čovjek naziva bezumnikom, a drugi pravednikom. Činjenica da je prvi čovjek vidio negativno, ne znači da je on loš, ali je bezuman jer čovjek koji se usmjerava na negativno postaje negativan, destruktivan i ogorčen čovjek. Čovjek koji govori lašon hara ima najjači negativni utjecaj upravo na samoga sebe. Zaboravite pravednost, zaboravite na ispravno i krivo – no takva karakterna osobina jednostavno je bezumna!

Prevela Anja Grabar

Rabbi Shaul Rosenblatt:

Poslastica u hladnjaku

Fokus ove parše je na caraasu, fizičkoj bolesti koja bi zahvatila osobu koja je sagriješila u govoru. Ta bi bolest postupno zahvaćala kuću, odjeću i kožu. Ona se često pogrešno prevodi kao 'guba', no to je očigledno netočan prijevod budući da guba zahvaća isključivo tijelo.

Postoje dva tipa prekršaja vezanog uz govor: najprije, lašon hara, doslovno "zao jezik" – govoriti o drugome negativno, čak i ako je ono što govoriš istina. (Zanimljivo je da je jedno od najčešćih opravdanja koje ljudi koriste prilikom lašon hara – "Ja sam samo govorio istinu." Realnost je da je lašon hara upravo stoga to što jest zato što je ono što govorimo istina. Kada ne bi bilo istinito, to bi bila kleveta – mocai šem ra – što je još gore.) Drugi prijestup je rehilus, "miješanje" – govoriti nekome negativne stvari koje je o njemu rekla ili protiv njega učinila treća osoba.

Odjeljak zatim nastavlja sa mističnim caraasom, te osobito procesom očišćenja za osobu koja bi njime bila zahvaćena. Govori također i o caraasu na kući i čišćenju istoga. To su duge i kompleksne procedure, a rabini daju analogiju za to. Budući da caraas u osnovi zahvaća osobu koja je govorila negativno o drugima, proces očišćenja je vrlo kompleksan, a to je u skladu sa počinjenom pogreškom. Ispraviti štetu koju smo drugome nanijeli lošim riječima je slično pokušaju da sakupimo sve perje iz jastuka – nakon što ga je raznio vjetar!

Da se nadovežem na prošlotjednu temu, kao što sam obećao…

Dakle, zašto iz duhovne perspektive ima savršenog smisla što mi, ljudi, obožavamo šećer, a zdravu hranu smatramo neukusnom? Zašto

bismo u procesu selekcije koji vodi B-g, baš mi – ljubitelji slatkiša i protivnici špinata – bili najjača ljudska bića?

Odgovor proizlazi iz same svrhe stvaranja.

Moramo se zapitati jedno pitanje.

Ako postoji B-g, koji nas navodno voli i naš je svemogući otac… i ako je stvorio ovaj svijet za svoju djecu… nije li to mogao učiniti bolje??? Ne moram nabrajati nedostatke u Njegovom dizajnu. Samo otvorite novine bilo kojeg dana u tjednu. Evo jednostavnog odgovora.

B-g je želio stvoriti neovisna bića, a ne robote. Napokon, tko želi biti robot? To znači da moramo imati slobodnu volju. A slobodna volja podrazumijeva mogućnost da se učini pogrešan izbora – u praksi, ne samo u teoriji. I, posve očigledno, što je više slobodne volje, to više neovisnosti.

Ako želiš stvoriti bića sa istinskom slobodom izbora, tada moraš stvoriti suprotnosti u željama i potrebama. A hrana je sjajno područje za to. Kad bi nama zdrava hrana bila poželjna, a nezdrava neprivlačna, u čemu bi se onda sastojao naš izbor? Na ovaj način, postoji jasna i očigledna prilika da izaberemo. To je kao poslastica koju ja stavim u svoj hladnjak u nedjelju kako bi bila sačuvana samo za šabat. 75% šećera, 15% kolesterola, 10% masti, 0% nutrijenata. Ništa u njoj nije dobro za moju dušu. U njoj je samo destrukcija za moje tijelo. No, moje animalne strasti žele je smazati cijelu odjednom, po mogućnosti bez da između udahnem. I u tome leži moja dragocjena slobodna volja. Jesti ili ne jesti. Duhovno govoreći, biti ili ne biti. To je pitanje. I tako, manje

od polovice poslastice koju sam namijenio da bude samo za šabat, ostaje u mom hladnjaku. Zapravo, kada bi postojala još dva dana u tjednu, ne bi ostalo ništa od nje do šabata. Čak i dok ovo pišem, nalazim sebe kako se pitam imam li vremena svratiti iz ureda kući na nekoliko minuta ovog jutra… To je ono o čemu je riječ kad je u pitanju slobodna volja.

Ja sam jako ljudsko biće jer silno želim tu poslasticu. To mi daje mogućnost izbora, a on čini moj život vrijednim. Baca me u veliku bitku života između onoga što ima smisla i onoga što želim. I što su više te stvari suprotstavljene jedna drugoj, to više izbora imam.

"Najjača" ljudska bića su ona sa najjačim željama. Stoga nam rabini kažu da, "što je veća duhovna razina koju čovjek dosegne, to jače postaju njegove želje." Mislim da sam ja onda na vrlo visokoj razini.

Hrana svakako nije jedino područje u kojem imamo izazovne izbore. Slobodna volja je svuda oko nas. Ona je poput zraka koji udišemo. Zapravo, ako pobliže promotrimo, slobodna volja je toliko isprepletena sa svakim aspektom našeg života da bismo mogli pomisliti da je ona svrha našeg postojanja. I uistinu jest tako.

Pa, poželite mi sreću sa poslasticom. Nadam se, B-žjom voljom, da će preostati nešto od nje do šabata. No, zapravo je velika stvar u tome što to nije 'B-žja volja', nego 'Šaulova volja'. Slobodna volja je naš najveći i najvredniji dar. Pokušajte ga iskoristiti bolje no što to ja činim.

Šabat šalom

■

Prevela Anja Grabar

Rabbi Shlomo Riskin:

Raspršeno perje

"Zatim će sedam puta poškropiti osobu koja se čisti od cara'ata; on će ga očistiti i pustiti živu pticu na otvorenu polju" (Lev 14,7).

Jedan od od najčudnijih i naizgled najprimitivnijih rituala Biblije vezan je uz očišćenje osobe koja je pogođena "cara'atom", kožnom bolešću koja je, barem u biblijska vremena, pogađala one koji su imali krivicu za tračanje i klevetu (mecora - onaj koga pogađa cara'at potječe od mocira, onaj koji širi zlo govorenje). Budući da je glavni uzrok bolesti bio duhovni, a ne fiziološki, svećenik je - kohen – a ne liječnik, imao dužnost pregledati bijele pjege koje su se pojavile na koži osobe kako bi utvrdio da li je potrebna karantena, i ondaako je mogao proglasiti da osoba nije bolesna - pokrenuo postupak očišćenja.

Upravo s ovim osobitim obredom počinje naša paraša Mecora. Kohen zapovijeda da se uzmu dvije ptice; prvu treba zaklati u zemljanoj posudi, njenu krv pomiješati s izvorskom živom vodom, a drugu – ostaviti na životu - da bi je se uronilo u vodu pomiješanu s krvi u zemljanoj posudi. Voda se škropi po osobi koja se izliječila od bolesti, nakon čega se živu pticu pušta da odleti, i ode izvan granica grada.

Ovaj ritualni čin očišćenja prepun je simbolike. Ima tek nekoliko toliko ozbiljnih biblijskih prekršaja kao što je to klevetanje; tri različite zabrane zapisane u Svetom pismu zabranjuju takvo govorenje. Prva je ogovaranje drugoga, koje samo po sebi može biti bezopasno, ali to se ne tiče nikoga drugoga i lako može dovesti do zlog govorenja (zabrana rehiluta

[tračanja] - kada, na primjer, netko kaže nekom drugom cijenu susjedove nove kuće). Drugo je lašon hara –čista kleveta – iznošenje negativnih postupaka drugoga što zapravo može biti istina, ali se to ne bi smjelo širiti.

Treće i najgore od svega je moci šem ra – širenje laži o nedužnoj osobi. Zbog takvog nepotrebnog brbljanja, može stradati nečiji ugled i dobar glas, obitelji se mogu razoriti i životi mogu biti uništeni ("ako negativno okrenu nos oni mogu snositi odgovorni za smrt drugoga").

Stoga je trima osobama dosuđena kazna za takvo govorenje: onome tko to govori, onome tko to sluša i onome tko to širi dalje. A kad se Kohen Gadol (Veliki svećenik) jednom godišnje pojavi pred B-gom u Svetinji nad Svetinjama s prinosom tamjana, on upravo za ovakvo kršenje zabrane klevetanja traži iskupljenje u ime Židovskog naroda.

Imajući to u vidu, analizirajmo simboliku procesa očišćenja. Kod idolopoklonstva cilj prinošenja žrtve bio je umilostiviti bogove - idolopoklonici su vjerovali da svijetom upravljaju ratoborni bogovi i da ih ljudi mogu jedino pokušati podmititi. U judaizmu, nasuprot tome, ljudi su ravnopravni partneri s B-gom u usavršavanju ovog svijeta. Naše žrtve predstavljaju onoga koji ih prinosi, pri čemu životinja koja se prinosi kao žrtva za grijeh staje na mjesto svog vlasnika, "govoreći mu" da je on taj koji je zaslužio umrijeti, da nije do B-žanske dobrote, a žrtva koja se cijela spaljuje mu "govori" da bi trebao posvetiti "čitavog sebe" službi Svemogućem u usavršavanju

svijeta.

U slučaju mecore, klevetničko, sramotno laprdanje simboliziraju dvije ptice; jedna bude zaklana jer trač je poput oduzimanja života, a drugu se pusti da odleti.

Najbolji način na koji se ova simbolika može objasniti jest izvanredna hasidska priča koja govori o nekome tko je upitao svog rebea kako može dobiti B-žansko oproštenje za svoj grijeh klevetanja. Rebe mu je naložio da prizna svoj grijeh i zamoli za oproštenje one koje je oklevetao; zatim mu je rekao da uzme perjani jastuk, odnese ga na tržnicu kasno popodne kada je vjetar najjači, da rastvori jastuk i pusti da perje poleti, a onda krene sakupljati sve raspršeno perje.

Te večeri se izbezumljeni hasid vratio rebeu, izvještavajući ga da je sakupiti perje "nemoguća misija."

"Tako je i s klevetom", odvratio mu je rebe. "Nikad ne znaš koliko daleko su se tvoje zle riječi proširile, jer je svaka osoba kojoj si rekao možda rekla svojim prijateljima..."

Rav Yisrael Salanter objasnio je zašto paraša Tazrija-Mecora dolazi odmah nakon paraše Šmini, i njenih zakona kašruta: jer ono što izlazi iz vaših usta još je važnije od onoga što u vaša usta ulazi.

Eleanor Roosevelt se pripisuje da je ovo rekla: "Veliki umovi raspravljaju o idejama, prosječni umovi raspravljaju o događajima, a sitni umovi raspravljaju o ljudima."

Šabat šalom

Prevela Tamar Buchwald

Zaljuljaj

Bio jednom jedan kralj. Želio je svakome od svojim voljenih podanika darovati dragocjene i rijetke darove, izuzetne darove u određenom trenutku i na određenom mjestu. Zbog toga što ih je toliko volio, obznanio je svoju želju. To bi im pružilo dovoljno vremena da se pripreme, tako da bi došli okupani i pristojno odjeveni na prigodu u kojoj će biti prisutan kralj i njegova svita. (Mnogi od njih radili su u zanimanjima koja su uključivala različite vrste prljavštine i nečistoće.)

Nadalje, morali bi pripremiti odjeću i fine, luksuzne stvari prikladne za takvu čarobnu prigodu. Trebali su biti namirisani te nositi nakit kako bi bolje izgledali. Da li bi drugačije bilo moguće ući u palaču, pristupiti u kraljevo prisustvo te stajati uz njegove ministare i plemiće? Samo na ovaj način oni bi bili spremni i sposobni primiti kraljevu velikodušnost

Ljubav je kralja potaknula da po-

danike opskrbi svim potrebnim sredstvima za kupanje i odijevanje.

Upozorio ih je da koriste svaki raspoloživi trenutak da se pripreme za taj posebni dan. Kralj je također poslao pouzdane poslanike da poduče njegove podanike o protokolu i normama ponašanja, sve do najfinijih detalja, tako da oni ne bi doživjeli sramotu ili poniženje zbog neznanja ili lošeg ponašanja.

Glavna stvar za koju su bili zaduženi Ti izaslanici bila je da poučavaju kraljeve podanike što trebaju izbjegavati kako ne bi postali nečisti. Putem ovih glasnika ovaj je brižni kralj, također, osigurao kupelji za čišćenje i recepture za one koji su postali prljavi, čak i kao posljedica vlastite nepažnje i bezobzirnog nemara. Oni bi bili u stanju očistiti sebe osobno te svoju odjeću čak i od najtvrdokornije prljavštine i najodvratnijih zadaha.

Kralj je stalno iznova poticao svoje podanike da u potpunosti i slobod-

no iskoriste sve što im je pružio, i da se ne suzdržavaju. Svatko je trebao mudro iskoristiti svoje vrijeme, tako da bi ga kralj mogao obasuti ga što većim mogućim brojem darova iz kraljevske riznice, darova kakve nitko nikada prije nije vidio.

Reći "blago nama" je istina, ali ona ne daje pravu sliku. Reći kako imamo odgovornost iskazati zahvalnost za ovu priliku i iskoristiti ju u potpunosti, jednako je tako istina ali preslabo izrečena, podcjenjena. Što Sefirat HaOmer poučava o našoj pripremi za korištenje ovih darova?

Zašto mašemo ječmom? Zašto ne mašemo pšenicom, hranom za ljude? Osnova pripreme za primanje Tore je naša samokontrola u prehrani. Zašto u jedenju? Zato što je prehrana sredstvo povezivanja tijela i duše. Preživjet će se bez novca ili seksualne aktivnosti, ali ne bez prehrane. Čovjek se mora odmaknuti od životinjskog jedenja - od korištenja hrane samo za užitak u okusu ili punom trbuhu, za vlastito zadovoljstvo, za utjehu ili kao lijek, ili za grickanje i prejedanje. Jedenje na pogrešan način pokazatelj je (ili jasan dokaz!) da čovjek najviše pažnje posvećuje tijelu i materijalnim brigama,višenegodušiiduhovnimbrigama

Neka bismo se uspješno pripremali u svakom trenutku, i ma gdje bili. Amen.

A gutn Shabbos!

Šabat šalom!

Prevela Tamar Buchwald

Breslov Research Institute:

Ali to je istina!

Lašon hara je svaka riječ izgovorena uz svjesnu ili nesvjesnu namjeru da se nekome naudi. Čini se da je ovo prilično jasno i jednostavno, ali odrediti što pripada ili ne pripada u tu kategoriju prilično je komplicirano, a da bismo to znali moramo dobro poznavati halahos. Preporučujem sefer ‘Lekcija dnevno’ rabina Yitzchak Berkowitza.

U svakom slučaju, ona je moja sestra; ona je kći moga oca, ali ne i kći moje majke, i postala mi je supruga. (Berešit 20,12)

U ljudima postoji snažna tendencija da primjedbe koje navode na zabludu, koje kleveću ili pogrdno govore, opravdavaju izjavom kojom se odriču odgovornosti: "Ali to je istina!" Avimeleh je bio ljut na Avrahama zbog toga što je tvrdio da je Sara njegova sestra, jer mada je njegova izjava bila istinita, njezina nepotpunost je zamalo navela Avimeleha da zgriješi. Iako je Avraham

opravdavao svoju opasku, činjenica da je to bila istina nije poništila potencijalne štetne posljedice zbog toga što nije bila izrečena potpuna, čitava istina: da je Sara bila njegova sestra i njegova supruga.

Svatko u svom životu može pronaći bezbroj primjera "istinitih izjava" za koje je "opravdano" osjećao iskušenje da ih izgovori. Ljudi često nepotrebno ponavljaju pogrdne, štetne informacije - informacije koje bi, mada su istinite, mogle ozbiljno naštetiti ugledu osobe koju se ogovara. Činjenica da površinski izjava izgleda istinita ne isključuje mogućnost laži. Gotovo svaka klevetnička izjava sadrži neki element laži. Zapravo, naredba Tore da se udaljimo od šekera (neistine) uči nas da ne smijemo govoriti lašon hara

S druge strane, naši Mudraci nam govore da je objavljivanje loših vijesti nerazborit čin čak i ako je informacija istinita. Prema tome, ukoliko

se netko raspituje o nekoj osobi koja je preminula, ili za neku drugu stvar ili lošu vijest, ako ta informacija nije bitna za njega, bolje je ne upoznati ga s vijestima. Može se odgovoriti s jednostavnim "ne znam". Isto tako, ako netko radi nešto loše i zna se da ta osoba neće prihvatiti kritiku, poželjno je šutjeti i ne pokušavati je ispraviti (osim ako ne krši izričito navedenu zapovijed u Tori, a ne rabinsku zabranu). Na taj će način barem prijestup biti nehotičan, a ne čin namjernog zanemarivanja opomene.

Poanta je da ne treba reći sve što je istina. Ponad tehničkog kvantificiranja istinitosti tvrdnje, zakon Tore sam po sebi je standard za utvrđivanje "istinitosti" nekog pitanja. Stoga, ako Tora zabranjuje da se to kaže, to je dovoljno da se izjavu protumači kao "lažnu".

Prevela Tamar Buchwald

Rabbi Daniel Travis:

TJEDNI ZOHAR:

Paraša (priča) Tazria - Mecora, govori o srcu i sili onoga što izlazi iz usta čovjeka.

U paraši Tazria Zohar postavlja pitanje o tome na koji se način određuje nečija sudbina – da li se o sudbini odlučuje odozgo ili smo mi sami možda odgovorni za nju? I što je poveznica između naše sudbine i "... žene koja zatrudni i rodi ..."? I još više, kakva je veza između "nečistoće i čistoće", čime se bavi naša paraša, i naše sudbine?

Zohar objašnjava da u svijetu postoje dva sistema energije koji su izvan dometa osjetila - nečistoća i čistoća.

"Čisto" znači čisto, bez mane, a prema kabali, kada je nešto čisto, to znači da Stvoriteljevo svjetlo može lako proći kroz to, za razliku od onoga što je "nečisto" (א ט na hebrejskom, ujedno su i slova riječi ״םוּטאzapečaćeno) kroz koje će svjetlo proći tek djelomično ili neće uopće proći.

Zohar podučava da je u početku sve bilo stvoreno čisto. Početak svega je svrha Stvaranja - podijeliti blaženstvo i ispunjenje sa svim stvorenjima. Međutim, nakon što je svjetlo dano neograničeno, u nama se također probudila i želja da budemo kreatori. Tada je stvoreno ograničenje, tamno mjesto koje nam je omogućilo da se osjećamo kao kreatori time što smo uspjeli sami stvoriti svjetlo. Stvoren je novi sistem -

Dva su se sistema međusobno pomiješala u našem svijetu, tako da nam je namijenjeno da biramo između njih. Kako? Rav Ashlag objašnjava da se sve temelji na našoj "želji za primanjem" koja nas motivira da poduzmemo nešto. Međutim, postoje dvije vrste "želja": jedna koja potječe iz nečistog sistema i jedna iz čistog sistema. Prva je povezana s ograničenjima i kaosom, dok je druga povezana s beskonačnošću. Kada želimo nešto isključivo za sebe mi postajemo "kraj", crna rupa koja privlači sve u sebe - to je onda kad smo povezani s nečistim sistemom. Čisti sustav je suprotnost. On je veza sa Stvoriteljem, s beskonačnošću. To je želja za primanjem u svrhu dijeljenja. Ova vrsta želje stvara kontinuitet, protok i vezu sa Svjetlom Stvoritelja koje se širi beskonačno.

Kvaliteta misli ovisi o volji. Kada je naša volja čista onda će i naše misli biti čiste, i tada će naša djela biti

čista i spojena sa Stvoriteljevom svjetlošću, i obrnuto. Stoga, "... žena koja zatrudni i rodi sina ..." podrazumijeva da već u trenutku kada se ideja začne možemo znati kako će ona završiti – hoće li biti "muško" ili "žensko" (postoje dvije sile u našem svijetu: muška i ženska. "Muška" je dijeljenje i davanje energije, a "ženska" je primanje energije). Ako su misli roditelja ispunjene ljubavlju i čiste onda će ona roditi sina, a to će se pokazati u njegovim djelima.

To je razlog zašto čistoća i nečistoća nisu religijsko pitanje već stvar svijesti. Prema tome kakve su naše misli i postupci tako Stvoritelj postavlja našu životnu priču. Mi imamo slobodnu volju da odlučimo kojim putem želimo ići, kakvu vrstu misli želimo imati - čistu ili nečistu, i koji god put koji izaberemo on ima svoju vlastitu "priču". Na kraju ćemo doći do istog odredišta, no razlika je u tome koji put biramo.

Prevela Tamar Buchwald

Rabbi Shaul Youdkevitch, Live Kabbalah:

Nečisti sistem - sistem kroz koji svjetlost ne prolazi.

Biseri hasidske mudrosti

Otkrivenje Stvoritelja moralo se dogoditi kroz ljubav (ahava) i ograničenje (cimcum), da bi Izrael mogao izdržati Njegovu prisutnost, kao što je bilo i za vrijeme kreacije.

Iako su se za vrijeme kreacije te dvije snage pojavile istovremeno, u našem su svijetu (olam haasia) bile potrebne dvije odvojene posude (keilim) da bi ih mogli u potpunosti obuhvatiti.

Jednostavno, takva je priroda svjetova: Sve što je jednostavno i jedinstvo u višem svijetu, poput jedinstva misli, pojavljuje se u nižem svijetu kao nešto razlomljeno na više dijelova. To je rezultat ovih razdvojenih posuda.

"Naftali je u potpunosti zadovoljan i

ispunjen B-žjim blagoslovima."

(Pnz 33,23)

Samo onaj koji je u potpunosti zadovoljan

i pomiren sa svojom sudbinom

može biti ispunjen B-žjim blagoslovima.

Ako čovjek nije u potpunosti zadovoljan, stalno mu nešto nedostaje.

U tom slučaju, koliko god da posjeduje, nikad mu neće biti dovoljno.

R. Shlomo Kluger

B

Ali u višem svijetu ti dijelovi ostaju ujedinjeni do danas, kao što misao ostaje jedinstvena u dubini srca. Ona se samo rasprši u zvuk i govor, koristeći odvojene organe pluća, dušnika i artikulacije. Na prijelazu iz govora u materijalni svijet to se razdvajanje još više pojačava.

Magid iz Mezricha

■

Tko god ne vidi B-ga na svakom mjestu, ne može Ga vidjeti nigdje.

R. Menahem Mendel iz Kotzka ■

-g se skriva - zato da bismo Ga mi tražili.

R. Nahman iz Breslova

■ ■

Bisere sakupio i preveo Nenad Vasiljević

Rabbi dr. Abraham J Twerski:

Učinkovit život

Učinkovito roditeljstvo

Dijeljenje tajni

Može se činiti suvišnim to reći, ali djeca žele da ih se smatra dijelom obitelji.

Reći ćete, "Naravno!" Ali kada imamo tajne pred svojom djecom, ona će se vjerojatno osjećati izostavljenima. Nadalje, možete misliti da vaša djeca ne znaju da čuvate tajne. Činjenica je da su djeca izuzetno osjetljiva i mogu vidjeti kada vi čuvate tajne.

No, treba li sve dijeliti sa djecom?

Ako je njihov otac alkoholičar, trebaju li oni to znati? Vjerujte mom 50-godišnjem iskustvu. To je najgore čuvana tajna. Šestogodišnja djeca znaju da njihov otac ima problema sa pićem. Ona samo žive s tom činjenicom i pretvaraju se da ona ne postoji.

Što dijeliti, a što ne

"Idem na biopsiju i ne želim da moja djeca budu prestrašena." Jedna žena čija su djeca bila tinejdžeri prolazila je kroz kemoterapije, ali je davala mnoga objašnjenja o tome što se događa, ne dajući djeci do znanja o svojoj bolesti. Kad je umrla, njena su djeca bila ljuta jer im nije dozvolila da suosjećaju s njezinom boli. Ona je postavila barijeru zbog koje su se oni osjećali kao autsajderi. Svo vrijeme su znali koliko je njihova majka bolesna, ali budući da je ta tema bila tabu, nikad joj nisu imali priliku reći koliko ju vole i koliko su sretni što im je ona majka. I djeca i

brinutosti? Možda bi, kada bi dijete znalo i kada biste ga uvjerili da će uz B-žju pomoć tata uskoro dobiti novi posao, to uzrokovalo manje stresa.

Važno je također zapamtiti da su djeca sklona smatrati da je njihova krivica ako su im roditelji tužni. Kada dijelite istinu s njima, to ih oslobađa tog osjećaja.

■ majka dijelili bi bol, ali bi također imali priliku izraziti ono dobro u njihovom odnosu.

"Imam ozbiljnih problema u braku i ne znam što reći djeci." Ako mislite da djeca nisu svjesna vašeg problema, potpuno ste u krivu. Njihove antene su to uhvatile. Ona možda čak zamišljaju da su problemi i gori nego što jesu. Djeca čiji se roditelji rastaju često se osjećaju krivima za taj rascjep u obitelji. Ako roditelji pokušavaju sakriti ono što se događa, djeca to osjećaju i mada su nedužna, mogu se osjećati krivima.

Ako je umro rođak kojeg su voljeli, treba li im to reći? Kako ćete objasniti da više nikad neće vidjeti ili razgovarati s tom voljenom osobom? Morate koristiti osjećajnost i emuna kako biste djeci prenijeli vijest i dozvolili im da tuguju zbog gubitka.

Mužev posao je u krizi ili je možda izgubio posao. Zašto opterećivati dijete tom brigom? Mislite li da dijete ne osjeća vibracije očeve za-

Čak i pozitivne tajne, poput šiduha koji je blizu ostvarenja, mogu se dijeliti s djecom koja su dovoljno zrela da shvate da se ta informacija ne treba dijeliti ni s kim izvan uskog obiteljskog kruga. Ako vjerujete svom djetetu da će čuvati tajnu, njegovo će pouzdanja porasti i on/ona će uložiti svaki trud da ispuni vaša očekivanja.

U nekim obiteljima, čuvanje tajni pretvoreno je u znanost. Svakako se maksima "Nitko ne smije reći ni riječi o onome što se događa kod kuće" drži do savršenstva. To doseže svoj vrhunac kad je riječ o šiduhim. Sve što se smatra nedostatkom i mogućom preprekom za šiduh čuva se kao tajna veća od koda kojim se detonira nuklearna bomba. Nažalost, ta "tajna" može eksplodirati poput bombe kada, nakon zaruka ili vjenčanja, obje strane postanu svjesne informacija koje su se tajile. Zadržavanje tih važnih informacija dovodi do kršenja povjerenja; jednom kada je povjerenje narušeno, brak je u opasnosti jer je tada gotovo nemoguće vjerovati ičemu za što vaš supružnik tvrdi da je istina. To može

dovesti do ozbiljnih problema u braku i u odnosima uključenih članova obitelji.

Ne postoje teška i brza pravila o tome što dijeliti sa svojom djecom. Rasprava o nekim temama ovisit će o djetetovoj dobi i zrelosti.

Ako je roditelj nesiguran u to kako nastaviti, najbolje je da potraži profesionalni savjet o tome što treba, a što ne treba dijeliti s djecom, te kako im predstaviti osjetljive informacije. Samo zapamtite, djeca se ne žele osjećati kao da su autsajderi u obitelji.

Ponižavanje je razarajuće

Kao što znamo, sva pravila imaju iznimke. Ovdje je iznimka za to pravilo. Postoji jedno pravilo za koje nema iznimke: Nikad ne ponižavajte dijete!

Samo je nekoliko osjećaja koji mogu biti toliko razorni kao što je to poniženje. Djeca koju je učitelj poni-

zio pred razredom mogu ožiljke nositi čitavog života, biti nesposobna da recitiraju ili govore pred drugima. Jedna poslovna žena može riješiti bilo koji matematički problem osim kada on uključuje množenje, jer ju je njen učitelj osramotio pred razredom tijekom kviza iz množenja.

Talmud je vrlo oštar u pogledu ponižavanja. "Ako čovjek ponizi drugog čovjeka javno, on gubi svoj udio u svijetu koji dolazi, čak i ako je bio posvećen Tori i micvos čitavog života" (Etika otaca 3,15). Možete tražiti oproštenje od odrasle osobe koju ste osramotili, ali dijete, maloljetno, nije halahički kompetentno da daje oproštenje.

Ponekad roditelj viče na svoje dijete pred njegovom braćom i sestrama. I to je također ponižavajuće.

Pozovite dijete na stranu i ukorite ga nasamo. Pokažite mu da vam je

stalo do njegovih osjećaja.

Ne dovodite dijete u neugodnu poziciju. Ne pitajte ga pitanja za koja znate da će ga primorati da laže. Ponekad dijete naizgled traži riječi kojima će se izraziti. Pokušajte mu pomoći, sugerirajući, "Je li to ono što si želio reći?"

Dijete je možda poslano kući iz škole iz disciplinskih razloga. Pitati ga "Što si sada učinio?" optužujuće je i osuđujuće. Sjednite s djetetom na udobnom, osamljenom mjestu i recite nešto poput, "Dobio sam poziv iz škole i rekli su mi da su te poslali kući zbog tvog ponašanja. Volio bih da mi svojim riječima kažeš što se dogodilo. Ti si mi vrlo važan i želim čuti tvoju stranu priče." Zatim možete ukazati djetetu na to u čemu je on/ona bio u krivu, te mu pomoći da poduzme korektivne mjere, primjerice da se ispriča učitelju ili drugom učeniku. Ako, nakon što ste čuli djetetovo objašnjenje, smatrate da je uprava pogriješila i poslala dijete kući bez razloga, trebali biste objasniti da je moguće da odrasli pogriješe i uvjeriti svoje dijete da ćete raspraviti o tome sa ravnateljem kako biste utvrdili činjenice.

Znamo kako se mi osjećamo kad smo osramoćeni. No kao odrasli, imamo veću sposobnost da se od toga oporavimo, iako možemo zadržati određenu gorčinu. Djeci nedostaje taj kapacitet, i ako su ona osramoćena, to utječe na njihovu srž i može uvelike utjecati na njihovo ponašanje.

(nastavak s 20. stranice) Rabbi dr. Abraham J Twerski: Učinkovit život ■

Alan Morinis:

Srce smješteno u umu musarsko učenje kako transformirati svoj život

Dobro srce

Raban Johanan ben Zakai im reče: "Idite i istražite koji je put najbolji pa da ga se čovjek drži." Reče Rabi Eliezer: "Dobrohotno oko", reče Rabi Jehošua: "Dobar drug", reče Rabi Jose: "Dobar susjed", reče Rabi Šimon: "Predvidjeti posljedice", reče Rabi Eleazar: "Dobro srce". Odgovori im: "Najbolje mi se čine riječi Eleazara ben Araha jer su u njegovim riječima i vaše sadržane."

Rečenice otaca (Pirke Avot) 2,13 (prema prijevodu R. Šalom Freibergera)

DOK JE Gaon iz Rogačova bio mladić, susreo se s velikim Rabbi Tzadokom HaKohenom iz Lublina (1823-1900.). Raspravljali su o dubokim temama i kad se Rogačover spremao krenuti, Reb Tzadok mu je rekao: "Ti si vjerojatno najveći genij novog naraštaja. I ja sam bio čudo, no s vremenom sam naučio da, mada je učenost prekrasna, istinska se veličina nalazi u lev tovu." Mladić je kasnije kazao da mu je ta rečenica promijenila život.

Što to znači imati lev tov, dobro srce?

Dobro srce vidi u drugima ono dobro. Dobro srce se lako nasmiješi. Dobro srce se otvara srcu drugoga. Dobro srce sposobno se povezati s drugim dobrim srcem i približiti si tu drugu osobu.

Rabbeinu Yonah iz Gerone obogaćuje naše shvaćanje govoreći da je dobro srce posebno umješno biti strpljivo. Neki tumače da osobina

dobrog srca slijedi odmah nakon naše prethodne lekcije o sporosti na gnjev kako bi ilustrirala da između te dvije osobine postoji veza. Osoba koja je tolerantna i strpljiva takvo ponašanje crpi iz unutarnjeg studenca lev tova

Ali ima i drugačijih interpretacija. Rabbi Samson Raphael Hirsch (1808 -1888.) kaže: "Onome koji ima dobro srce, njemu zavist, ljubomora i mržnja nemaju pristupa." Maharal iz Praga u dobrom srcu nalazi drugačije osobine: "Blaga ćud i sposobnost da radosno čini u korist drugih."

No, jesu li ova gledišta uistinu različita? Opirati se zavisti nije isto što i radosno djelovati u korist drugih, a to je drugačije od iskazivanja strpljivosti, naravno, no ako šire pogledamo, dobro srce se može gledati kao srce koje nije sebično, nije previše usmjereno na svoju korist i više je orijentirano na dobrobit drugih nego na vlastito zadovoljstvo. Briga za druge podjednako odražava i razvija dobro srce.

Dobar dio Židovske prakse usko

je povezan s propisima i ponašanjem, i od nas traži da pomno pazimo na detalje onoga što činimo. Brigom za dobro srce podsjeća nas se da obratimo pažnju na svoj unutarnji doživljaj koji se nalazi u pozadini čina. Mnogi su učitelji u brojnim kontekstima podvukli izreku da "B-g želi srce," jer nije dovoljno činiti ispravne stvari. Kao što Rabbi Eliezer Papo, učitelj musara s početka devetnaestog stoljeća, piše: "Čitav judaizam i služba B-gu ovise o dobrom srcu."

■

Na primjer, judaizam zapovijeda da dajemo u dobrotvorne svrhe, ali je li sam čin davanja, čak i ako je vrlo izdašan, dovoljan? Ne, vrlina srca koja potiče na davanje od tolike je važnosti da nam jedna od glavnih referenci kaže: "Čak i ako netko nekome dâ najskupocjeniji dar na svijetu ali mu ga da potištenog lica, onda je to kao da nije dao ništa. Ali se onoga koji pozdravi svog bližnjeg vedrog izraza lica smatra kao da je dao najbolji dar na svijetu, čak i ako zapravo nije dao baš ništa."

Doista, kodeks Židovskog zakona, Šulhan Aruh, izričito propisuje: "U dobrotvorne svrhe treba davati vedrog lica, s radošću i dobrim srcem, suosjećajući s nevoljom u kojoj se nalazi siromah i uputiti mu utješne riječi. Ukoliko netko daje tužnog lica time se gubi dobrobit davanja."

Ne smijemo biti zadovoljni time da učinimo samo ono što se od nas traži, već sve što činimo trebamo činiti s vrlinama srca koje odgovaraju našoj vanjskoj dobroti. Riječima rabina: "Nutrina treba biti poput

vanjštine." Koliko nam je tek više potrebno dobro srce da nas usmjerava kad se nađemo u situacijama koje od nas traže da učinimo više nego što se od nas zahtijeva ili da učinimo nešto što nismo obavezni učiniti?

Uzmite, na primjer, situaciju s kojom se suočio Mojsije kada je bio izabran on, a ne njegov stariji brat Aharon, da vodi Izrael. Mojsije se brinuo da će Aharon biti povrijeđen jer ga se zaobišlo pri dodijeli vodstva, no B-g ga je razuvjerio rekavši: "Gle, on [Aharon] ti dolazi u susret i kada te vidi, radovat će se u svom srcu." Ta je situacija mogla biti teška za Aharona, ali zato što je imao – i zapravo njegovao – lev tov, on je čeznuo za radošću i uspjehom drugih, i taj se njegov unutarnji način gledanja na stvari proširio na slavljenje uloge vođe koja je bila dodijeljena njegovom mlađem bratu.

Prekrasna riječ na jidišu, fargen (radovati se uspjehu drugoga, op.pr.), ukazuje na tu vrlinu. Nedovoljno razvijeno srce ima tendenciju da sklizne u gorčinu i zavist zbog tuđe sreće. Poznati književni pisac na jidišu Sholom Aleichem savršeno je to uhvatio kada je rekao da kada bi imao dobar dan na tržnici, svojim bi prijateljima rekao da je imao loš dan. Na taj način, sretan je bio on, a sretni su bili i oni. Ali kada bi imao loš dan, rekao bi svojim prijateljima da je imao dobar dan, jer je na taj način dobio društvo u svojoj patnji. No, dobro srce ne slijedi taj uobičajeni obrazac koji Sholom Aleichem tako sjajno opisuje. Osoba s dobrim srcem bude fargen, što znači da se on ili ona raduje sreći druge osobe.

A osoba s dobrim srcem, isto tako, osjeća patnju druge osobe. Rabbi Yitzchok Elchonon Spector (18171896.) bio je značajan pravni autoritet svojeg naraštaja. Jednom mu je prišla jedna aguna (žena za koju se smatra da je u "okovima" jer joj suprug ne može ili ne želi dati dokument o razvodu) koja je tražila rastavu svog braka.

Nakon što je uložio veliki trud Rabbi Yitzchok Elchonon nije uspio pronaći pravnu osnovu koja bi opravdala ispunjenje njezine želje. Kada je žena za to čula, briznula je u gorki plač. Rav Yitzchok Elchonon čuo je, vidio i osjetio njene suze i ponovo se bacio na pravne presedane, s još više truda i odlučnosti. Na kraju je napisao osam stranica dugu responsu koja je omogućavala da se žena oslobodi iz braka. Njegov lev tov odveo ga je prema brojnim inovacijama pri interpretaciji Tore koje ranije nije uvidio.

Gaon iz Vilne naglašava da kiša potiče na rast sve što se nalazi u zemlji, bila to hrana, cvijeće ili korov. Jednako tako, naše izučavanje Tore i duhovna praksa služi da "napaja" štogod je posijano u srcu – ako je to dobro, učinit će da uzraste dobro, ali ako je netko nakrcan negativnim midot, poput traženja časti ili sebičnosti ili uobraženosti, tada će te sklonosti procvasti. Mi se moramo brinuti za vrline srca, jer sve što u životu radimo biti će rezultat onoga što smo tamo posijali. Kao što je dobro poznato, dobre namjere nisu dovoljne da nas spase od stvarnosti onoga što živi u našim srcima.

Kada je Rabi Johanan ben Zakai (po prilici 30-90.g.n.e.) zatražio od

svojih studenata da definiraju najbolji put kojim čovjek treba ići u životu, on je odobrio odgovor "dobro srce". Mi moramo razvijati dobro srce kako bismo zaslužili preobražaj koji nazivamo stjecanje Tore.

PRAKSA

Ima priča o Gaonu iz Vilne iz doba dok je još bio malen dječak, a već marljiv u svom izučavanju Tore. Doktor je njegovoj majci rekao da bi on trebao više izlaziti van i igrati se. Ona ga je potjerala da ode u park gdje su se djeca igrala, no on se vrlo brzo vratio kući. Kada ga je upitala zašto, on joj je objasnio da ne može sudjelovati u igri u kojoj kada se netko podigne, on time izazove da drugi padne. Djeca su se ljuljala na klackalici. Mladi je učenjak već razvio tako velik senzibilitet u svom lev tovu, senzibilitet koji je omogućio da Tora koju izučava na njega tako snažno utječe.

Svima su znani ne ubij ili ne ukradi, ali onaj koji teže svetosti mora imati senzibilitet za suptilne nijanse koje se pojavljuju na ne tako smion način. U ovom periodu, obratite pažnju tijekom dana na to kako vaše riječi i postupci prema drugim ljudima mogu izazvati efekt da vas "podignu" dok drugu osobu neusiljeno guraju "dolje."

Kako biste bili proaktivni, doprite do nekoga iz svog lev tova. Prisjetite se, briga za potrebe drugih odražava – a također i razvija – dobro srce. Kome treba nešto što vi možete ponuditi? Molim vas, ponudite to, zbog drugih i zbog svog dobrog srca.

(nastavak s 22. stranice) Alan Morinis: Srce smješteno u umu

Mjesečni Zohar: Mjesec Ijar - Bik

Kao što smo već naučili u prethodnim predavanjima o mjesecima zodijaka, karta neba s rasporedom zvijezda odražava nam duhovne sile koje se otkrivaju u našem svijetu, a u isto vrijeme i djelovanje koje zvijezde imaju na naše živote. U Zoharu, u paraši Jitro zapisano je da je karta zvijezda na nebu poput lica čovjeka koje odražava ono što on osjeća duboko u sebi. Također moramo zapamtiti da se svi ljudi istog znaka neće ponašati na sasvim isti način, jer sat rođenja (podznak, ascendent) i mnoge druge dodatne sile imaju utjecaj na narav osobe i na način na koji se ona ponaša. Od velikog značaja za razumijevanju sila koje zvijezda imaju na naše živote je da znamo točan trenutak rođenja osobe i položaj drugih zvijezda i planeta u njegovoj natalnoj karti. Međutim, uvijek moramo imati na umu da svatko od nas ima slobodnu volju i da, kada se slobodna volja i razumijevanje utjecaja karte zvijezda i nebesa na naše živote zajedno upotrebljavaju, možemo bolje razumjeti ono što nam se u životu događa i način na koji ćemo se ponašati.

Proljeće je godišnje doba koje je prožeto najmoćnijim duhovnim silama. Prema Knjizi stvaranja (koju je prije otprilike 4.000 godina napisao naš praotac Abraham), sila koja vlada u proljeće je element vatre.

Element vatre u astrologiji, a i prema kabali, predstavlja snagu, kreativnost, energiju, a također i ego. Vatreni znakovi iznad svega pred-

stavljaju želju za primanjem; to je zato jer kad vatra prestane proždirati ona prestane i postojati. To je razlog zašto ljudi rođeni u proljeće mogu biti vrlo sebični, ukoliko nisu duhovni. Njihova kreativnost i njihova beskrajna energija, najveći dio vremena će se uglavnom usredotočiti na njih same, njihove želje i njihove interese.

Tri proljetna mjeseca, Ovan, Bik i Blizanci, mogu se energetski podijeliti u tri različite kolone (to se odnosi na sve znakove zodijaka). Prema kabali te se energije zovu: Desna kolona (dijeljenje i darivanje), Lijeva kolona (osuđivanje i želja za primanjem) i Središnja kolona (milosrđe i ravnoteža).

Budući je znak Bika lijeva kolona, on zbog toga posjeduje najveću sposobnost da privuče Svjetlost, više od drugih proljetnih mjeseci. Vidimo potvrdu za to iskazanu u hebrej-

skim riječima/nazivima vezanima za mjesec Ijar (Bik).

Naziv mjeseca Ijar, dolazi od hebrejske riječi za "svjetlo".

U biblijskom hebrejskom, ime mjeseca Ijara je "Ziv", što na hebrejskom također znači "svjetlo".

Na hebrejskom ime planete koja vlada u mjesecu Bika je "Noga"Venera, riječ koja znači svjetlo.

Mjesec Bika ima jedan praznik koji nije biblijski praznik, no ima dugu i poštovanja vrijednu tradiciju da ga se slavi kao dan koji otkriva ogromnu količinu svjetla. Lag BaOmer je praznik u spomen na dovršenje Zohara (glavno djelo kabale), i odlazak Rabi Šimona s fizičkog svijeta. Riječ Zohar također znači svjetlo.

Prisutnost tolikog svjetla u ovom mjesecu djeluje na ljudi na mnogo načina. Prvo, ljudi rođeni u znaku Bika imaju ogromnu moć da ostvare sve što požele. Činjenica da je Bik zemljani znak pojačava tu moć. Bikovi su vrlo realni, učinkoviti i orijentirani na svoje ciljeve. Međutim, kombinacija Zemlje (elementa Bika) s vatrom (elementom proljeće) može stvoriti vrlo neugodnu energetsku kombinaciju za osobe rođene u ovom znaku. Ti ljudi mogu postati sebični, egoistični i fokusiran na sebe i svoje želje. Oni mogu steći reputaciju sebičnih i materijalističkih ljudi.

Simbol astrološkog znaka Bika je, naravno, bik. U priči o Merkava, u

Rabbi Shaul Youdkevitch, Live Kabbalah: :

(nastavak s 24. stranice) Rabbi Shaul Youdkevitch, Live Kabbalah: Mjesec Ijar - Bik

knjizi proroka Ezekiela, prvom poglavlju, lijeva kolona (želja za primanjem za samog sebe) simbolizirana je bikom. Ova slika lijeve kolone, koju simbolizira bik, može se pronaći na mnogim mjestima u Bibliji i u mnogim drugim tekstovima kabale.

Mudrost kabale uči da se u proljeće generira svjetlo za čitavu godinu. Poveznica s Bikovima je da zbog njihove velike sposobnost da privuku svjetlo, mnogi od njih žive u iluziji kako je sve odlično. To omogućuje Biku da postigne visoku razinu duhovnog opažanja, mudrosti i energije. To im daje osjećaj kako je već sada sve jako dobro, a bit će još i bolje. To je razlog zašto su Bikovi optimistični, u dobrom raspoloženju i imaju jako dobar pogled na život. Oni ne traže nevolje nego radije traže okruženja koja su udobna, sigurna i ugodna. Oni ne vole pokretati valove i uključivati se u probleme. Bikovi stvaraju svoj svijet, koji će odražavati njihovu želju za stabilnošću i dosljednošću i zbog toga su oni obično poznati kao odani, stabilni, strpljivi, tolerantni i prijateljski orijentirani. Oni ne vole iznositi kritike i obično izgledaju privlačno.

Venera, Planet Ljubavi - Bik vrijeme za ljubav

Astrološkim znakom Bika vlada planeta Venera. Odatle njihova sklonost da se posebno povode za tjelesnim užicima. Numerička je vrijednost hebrejskog imena za

Veneru, a to je "noga", 58 što je ista numerička vrijednost kao i za riječ udobno"noa". Ovo je još jedan od razloga zašto Bik uvijek traži najugodnije i najudobnije mjesto za sjesti. Kad ih vidimo da se angažiraju u napornom radu, to je samo zato što su isključivo motivirani savršenstvom i udobnosti, jer oni misle da će to zadobiti svojim trudom.

Zbog ogromnog priliva svjetlosti koju Bikovi tijekom proljeća primaju, oni mogu biti puni svjetla i u stanju ljubavi i prosvjetljenja. To im jako olakšava da budu strpljivi i prihvate druge ljude. To je također razlog zašto Bikovi imaju vrlo ugodnu narav. To je isto tako i razlog zašto su miroljubivi i drže se podalje od ratova i sukoba. Međutim problem koji iz toga može proizaći je da oni mogu postati jako spokojni, a to je vrlo opasno jer im time mogu propasti prilike da obogate svoje živote, i da postanu neosjetljivi za potencijalno moguće opasnosti.

Ljubav je svima nama jako važna, a posebno u mjesecu Bika. Numerologija ovog znaka Bika - (na hebrejski) šor ima numeričku vrijednost 506 što je također i numerička vrijednost bezuvjetne ljubavi –ahavat hinam (hebrejski).

Ovaj mjesec služi kao priprema za blagdan Šavuota, objavu svijesti, "voli svog bližnjega kao sebe samog". Tijekom ovog mjeseca mi i dalje brojimo omer, koji obuhvaća sedam tjedana između blagdana Pesaha i

Šavuota. Brojenje uključuje posljednja dva tjedna u mjesecu Ovna, prvi tjedan u mjesecu Blizanaca i cijeli mjesec Bika. Prema kabali, vrijeme brojanja je vrijeme suda; stoga, moramo biti posebno obazrivi i pažljivi u tom vremenu.

Tradicija kaže da je ovo vrijeme žalosti, u spomen na 24.000 učenika rabina Akive koji su umrli, jer nisu poštovali jedni druge, i to je nagovještaj onoga što nam se može dogoditi u ovom mjesecu koji je preplavljen tolikom svjetlošću, ako se ne usredotočimo na ljubav i toleranciju.

Dakle, s jedne strane, ova preplavljivanje svjetlošću može dovesti osobu do ozdravljenja i pročišćenja koje svoj vrhunac doseže na Šavuot. Nagovještaj ozdravljenja u ovom mjesecu može se naći u knjizi Izlaska, poglavlju 15, retku 26, gdje je napisano: "Ja sam B-g tvoj iscjelitelj", prva slova izvornog teksta na hebrejskom daju ime ovog mjeseca - Ijar. S druge strane, nedostatak poštovanja, strah i razdvajanja mogu donijeti katastrofe i bol, što je stroga presuda, pogotovo u ovom mjesecu. Kralj Salomon ustanovio je Hram u Jeruzalemu u ovom mjesecu, jer je htio iskoristiti svjetlom ispunjenu energiju ovog mjeseca da privuče energije liječenja i uklanjanja boli.

To nas dovodi do shvaćanja da ne postoji dobar znak ili loš znak. Na posljetku, naša slobodna volja je ta koja uvijek određuje našu sudbinu.

Prevela Tamar Buchwald

Izrael do kraja ramazana Židovima zabranjuje posjete

džamiji Al-Aksa

Index,11.4.2023.

ŽIDOVSKIM posjetiteljima i turistima bit će zabranjen pristup kompleksu džamije Al-Akse u Jeruzalemu do kraja svetoga muslimanskog mjeseca ramazana, stoji u priopćenju ureda izraelskog premijera Benjamina Netanyahua objavljenom danas.

Prošlotjedni siloviti upad izraelske policije u Al-Aksu, koja je odande željela istjerati Palestince rezultirao je raketnim napadima na Izrael iz Gaze, Libanona i Sirije.

Posebno visoke napetosti jer se podudaraju ramazan i Pasha

Nakon godine eskalacije izraelsko-palestinskog nasilja, napetosti su ove godine posebno visoke jer se ramazan i Pasha podudaraju.

Izraelska vlada je i prethodnih godina donosila odluku o zabrani ulaska nemuslimanima u kompleks zadnjih 10 dana ramazana, koji bi trebao završiti 20. ili 21. travnja.

No krajnje desno orijentirani izraelski ministar sigurnosti Itamar Ben-Gvir pozvao je da

se zabrana ove godine ne uvodi.

Posljednja epizoda nasilja na Bliskom istoku

Napetosti su nastavljene danas kada su dvojica Palestinaca koja su otvorila vatru na izraelske vojnike ubijena na sjeveru okupirane Zapadne obale, što je posljednja epizoda u spirali nasilja na Bliskom istoku.

Izraelska vojska je objavila da je otvorila vatru i "neutralizirala dvojicu naoružanih napadača"

koji su iz svojih vozila pucali u smjeru vojnog položaja i židovskog naselja Elona Moreha,

smještenog blizu palestinskoga grada Nablusa.

U potjeri za ostalim osumnjičenicima vojnici su na tom području otkrili više komada oružja, među kojima i dvije puške M-16, stoji u vojnom priopćenju te se ističe da među vojnicima nema ozlijeđenih.

Zapadna obalu, palestinski teritorij, godine 1967. okupirao je Izrael. Ondje danas živi gotovo tri milijuna Palestinaca, ali i 490.000 židovskih doseljenika. Oni žive u naseljima koje UN po međunarodnom pravu smatra ilegalnima.

Libanon napao Izrael, uslijedio žestok odgovor. UN:

Izuzetno ozbiljna situacija

N1,7.3.2023.

Prvi put u više od desetljeća Izrael se našao pod jakim napadom raketa ispaljenih iz Libanona, priopćila je u četvrtak izraelska vojska.

Najmanje 34 projektila ispaljena su na Izrael, što je jedan od najvećih napada od 2006.

U četvrtak je “niz raketa ispaljen iz okolice gradova Kilaileh, al-Malija i Zibkin u okrugu Tire prema okupiranim palestinskim teritorijima”, objavila je libanonska vojska na svom Twitteru.

“Izuzetno ozbiljna situacija”

“Libanonska vojska provodi patrole u tom području, u bliskoj suradnji s Privremenim snagama Ujedinjenih naroda”, priopćeno je.

UN-ove privremene snage u Libanonu (UNIFIL) potvrdile su da je u četvrtak poslijepodne

“bilo više raketnih ispaljivanja iz južnog Libanona prema Izraelu”.

“Trenutna situacija je izuzetno ozbiljna”, navodi se. UNIFIL nadzire sigurnost na libanonskoj granici s Izraelom. Upućeni su pozivi na suzdržanost

kako bi se “izbjegla daljnja eskalacija”.

Izraelske obrambene snage (IDF) obavijestile su UNIFIL da su kao odgovor aktivirale svoj obrambeni sustav Iron Dome. Sustav je presreo 25 projektila, dok je pet palo na izraelski teritorij.

Izrael odgovorio zračnim napadima na pojas Gaze

Kao odgovor na više od 30 ispaljenih raketa iz Libanona, Izrael je u četvrtak navečer napao infrastrukturu Hamasa u pojasu Gaze.

Agencija France Presse javlja da su se čule najmanje tri eksplozije u Gazi oko 23:15 sati, nekoliko minuta prije nego što je izraelska vojska objavila da “izvodi udare na pojas Gaze”. Borbeni zrakoplovi pogodili su “tunel” u području Beit Hanoun (sjeverno od pojasa Gaze), a drugi u području Khan Younis (južno od teritorija), navodi se u priopćenju izraelske vojske.

“Pogođena su i dva centra za proizvodnju oružja koja pripadaju Hamasu”, islamističkom pokretu koji je na vlasti u Pojasu Gaze od 2007. godine, dodaje se u tekstu, predstavljajući operaciju kao “odgovor na kršenje sigurnosti (Izraela)

koje je Hamas ovih dana počinio”.

Udari su trajali i pola sata kasnije, a iznad grada se jasno čuo zvuk zrakoplova.

“Udarit ćemo naše neprijatelje i oni će platiti cijenu za svaki napad”, rekao je ranije izraelski premijer Benjamin Netanyahu na otvaranju sastanka ograničenog sigurnosnog kabineta.

UN poziva sve aktere na ‘suzdržanost’

Glavni tajnik UN-a osudio je raketne napade iz Libanona na Izrael, rekao je u četvrtak njegov glasnogovornik, pozivajući “sve aktere” na “najveću suzdranost”.

“Osuđujemo današnje ispalji-

vanje više raketa iz Libanona prema sjevernom Izraelu. Pozivamo sve aktere na maksimalnu suzdržanost”, rekao je Stéphane Dujarric novinarima, inzistirajući na potrebi “izbjegavanja bilo kakve jednostrane akcije koja bi mogla dovesti do daljnje eskalacije situacije”.

Na kraju hitnog sastanka Vijeća sigurnosti, koji su u srijedu zatražili Ujedinjeni Arapski Emirati i Japan nakon brutalnog upada izraelske policije u džamiju Al-Aksa u Jeruzalemu, nekoliko članova Vijeća izrazilo je strah od eskalacije.

Međutim, 15 članica Vijeća nije usvojilo niti jedan tekst niti zajedničko stajalište uz najave nastavka rasprave.